Pathos - Pathos

Zum Film siehe Pathos (Film) . Für den Manga siehe Pathos (Manga) .
Nicht zu verwechseln mit Pothos oder Bathos .

Pathos ( / p eɪ θ ɒ s / , US : / p eɪ θ oʊ s / ; Plural: pathea oder Pathe ; griechisch : πάθος , für " Leiden " oder " Erfahrung " oder "etwas , dass man erfährt," oder " etwas , das einem passiert . “In der Medizin bezieht er sich auf ein‚failing‘,‚Krankheit‘oder‚Beschwerde‘In. Stoizismus es‚Beschwerden der Seele‘bezieht sich in seiner. adjectival Form: erbärmlich ausπαθητικός ) spricht die Emotionen des Publikums an und entlockt ihnen bereits vorhandene Gefühle . Pathos ist eine Kommunikationstechnik, die am häufigsten in der Rhetorik (in der sie neben Ethos und Logos als eine der drei Arten der Überzeugung gilt ) sowie in Literatur, Film und anderer Erzählkunst verwendet wird.

Emotionale Anziehungskraft kann auf viele Arten erreicht werden, wie zum Beispiel:

Pathos neigt dazu, "geladene" Wörter zu verwenden, die eine Art Reaktion hervorrufen. Beispiele könnten "Opfer" in verschiedenen Kontexten sein. In bestimmten Situationen kann Pathos als "Schuldtrip" beschrieben werden, basierend darauf, dass der Sprecher versucht, jemanden im Publikum oder das gesamte Publikum für etwas schuldig zu machen. Ein Beispiel wäre : „Nun, Sie nicht haben , um mich zu besuchen, aber ich vermisse dich einfach richtig und haben Sie so lange nicht mehr gesehen.“

Philosophie

Siehe auch: Stoische Leidenschaften

Im Stoizismus bezieht sich Pathos auf "Klagen der Seele". Dem Pathos zu erliegen ist ein inneres Ereignis (dh in der Seele), das in einer irrigen Reaktion auf äußere Eindrücke besteht . Diese Auffassung von Pathos und die damit einhergehende Auffassung, dass alles Pathos ausgerottet werden muss (um den Zustand der Apathie zu erreichen ), werden von Stoikern mit einem spezifischen Bild der Natur der Seele, des psychologischen Funktionierens und des menschlichen Handelns in Verbindung gebracht . Ein wesentliches Merkmal dieses Bildes ist, dass es ein Denkfehler ist, dem Pathos zu erliegen – ein intellektueller Fehler.

Der Epikureismus interpretierte und platzierte Pathos in viel umgangssprachlicheren Mitteln und Situationen, platzierte es in der Freude und untersuchte es in fast jeder Facette in Bezug auf das Vergnügen, analysierte die emotionale Spezifität, die ein Individuum möglicherweise empfindet oder durchmachen muss, um dieses Pathos zu schätzen.

Rhetorik

Aristoteles Text über Pathos

In Rhetoric , Aristoteles drei identifiziert künstlerischen Formen der Überzeugung, von denen eine „Emotion zu wecken (Pathos) im Publikum , um zu veranlassen , das Urteil gewünscht zu machen.“ Im ersten Kapitel schließt er die Art und Weise ein, wie „Menschen ihre Meinung in Bezug auf ihr Urteilsvermögen ändern. Emotionen haben daher spezifische Ursachen und Wirkungen“ (Buch 2.1.2–3). Aristoteles identifiziert Pathos als eine der drei wesentlichen Beweismittel durch seine Aussage: „die Emotionen zu verstehen, das heißt sie zu benennen und zu beschreiben, ihre Ursachen und die Art und Weise ihrer Erregung zu kennen (1356a24–1356a25). Aristoteles postuliert, dass der Sprecher neben dem Pathos auch ein gutes Ethos einsetzen muss, um Glaubwürdigkeit herzustellen (Buch 2.1.5–9).

Aristoteles beschreibt, welche individuellen Emotionen für einen Sprecher nützlich sind (Buch 2.2.27). Dabei konzentrierte sich Aristoteles auf wen, wen und warum und sagte: „Es reicht nicht aus, einen oder sogar zwei dieser Punkte zu kennen; wenn wir nicht alle drei kennen, werden wir bei niemandem Ärger erregen können . Das gleiche gilt für die anderen Emotionen." Er ordnet auch die Emotionen so miteinander, dass sie sich gegenseitig entgegenwirken können. Zum Beispiel würde man Traurigkeit mit Glück verbinden (Buch 2.1.9).

Mit diesem Verständnis argumentiert Aristoteles, dass der Rhetor die gesamte Situation von Zielen und Publikum versteht, um zu entscheiden, welche spezifische Emotion der Sprecher zeigen oder aufrufen würde, um das Publikum zu überzeugen. Die Pathostheorie von Aristoteles hat drei Hauptfokusse: die Gemütsverfassung des Publikums, die Variation der Emotionen zwischen den Menschen und den Einfluss des Rhetors auf die Emotionen des Publikums. Aristoteles stuft das dritte dieses Trios als das ultimative Ziel des Pathos ein. In ähnlicher Weise skizziert Aristoteles die individuelle Bedeutung überzeugender Emotionen sowie die kombinierte Wirksamkeit dieser Emotionen auf das Publikum. Antoine Braet hat den Text von Aristoteles erneut untersucht und dabei das Ziel des Sprechers der Wirkung auf das Publikum untersucht. Braet erklärt, dass es drei Perspektiven für jede Emotion gibt, die ein Redner beim Publikum zu wecken versucht: den Zustand des Publikums, für wen das Publikum diese Emotionen empfindet und das Motiv. Darüber hinaus diskutiert Aristoteles pointiert Lust und Schmerz in Bezug auf die Reaktionen, die diese beiden Emotionen bei einem Zuschauer auslösen. Emotionen sind nach Aristoteles von Mensch zu Mensch verschieden. Daher betont er, wie wichtig es ist, spezifische soziale Situationen zu verstehen, um Pathos erfolgreich als Überredungsmethode einzusetzen.

Aristoteles identifiziert die Einleitung und den Schluss als die beiden wichtigsten Orte für einen emotionalen Appell in jedem überzeugenden Argument.

Alternative Ansichten zum Pathos

Gelehrte haben die verschiedenen Interpretationen von Aristoteles' Ansichten der Rhetorik und seiner Philosophie diskutiert . Einige glauben, dass Aristoteles möglicherweise nicht einmal der Erfinder seiner berühmten Überzeugungsmethoden war. Im zweiten Kapitel der Rhetorik wandelt sich Aristoteles' Auffassung vom Pathos von der Verwendung im Diskurs zum Verständnis von Emotionen und deren Wirkungen. William Fortenbaugh wies darauf hin, dass für die Sophisten Gorgias "von Emotionen überwältigt zu werden ist analog zu Vergewaltigung." Aristoteles widersetzte sich dieser Ansicht und schuf einen systematischen Zugang zum Pathos. Fortenbaugh argumentiert, dass die systematische Herangehensweise von Aristoteles an emotionale Appelle "vom richtigen Verständnis der Natur individueller Emotionen abhängt, von der Kenntnis der günstigen Bedingungen, der Objekte und der Gründe für individuelle Emotionen". Moderne Philosophen waren in der Regel skeptischer gegenüber der Verwendung von Emotionen in der Kommunikation, wobei politische Theoretiker wie John Locke hofften, Emotionen vollständig aus der begründeten Kommunikation zu extrahieren. George Campbell präsentiert eine andere Ansicht, die sich von der üblichen systematischen Herangehensweise von Aristoteles unterscheidet. Campbell untersuchte, ob Appelle an Emotionen oder Leidenschaften "eine unfaire Methode der Überzeugung" seien, und identifizierte sieben Umstände, um Emotionen zu beurteilen: Wahrscheinlichkeit, Plausibilität, Bedeutung, zeitliche Nähe, räumliche Verbindung, Beziehung zu den betroffenen Personen und Interesse an den Folgen .

Das Buch Rhetorica ad Herennium aus dem Jahr 84 v . Der "Appell an Mitleid", wie er in Rhetorica ad Herennium klassifiziert wird , ist ein Mittel zum Abschluss, indem die Hauptprämisse des Werks wiederholt und angebunden wird, während ein emotionales Gefühl einbezogen wird. Der Autor schlägt Wege vor, um das Mitleid des Publikums zu appellieren: "Wir werden Mitleid in unseren Hörern wecken, indem wir uns an die Wechselfälle der Zukunft erinnern; indem wir den Wohlstand, den wir einst genossen haben, mit unseren gegenwärtigen Widrigkeiten vergleichen; indem wir diejenigen anflehen, deren Mitleid wir zu gewinnen suchen." , und indem wir uns ihrer Barmherzigkeit unterwerfen." Darüber hinaus beeindruckt der Text, wie wichtig es ist, beim Hörer Freundlichkeit, Menschlichkeit und Mitgefühl zu erwecken. Schließlich schlägt der Autor vor, den Appell an das Mitleid kurz zu halten, denn "nichts trocknet schneller als eine Träne".

Pathos vor Aristoteles

Das Konzept der emotionalen Anziehungskraft existierte in der Rhetorik schon lange vor der Rhetorik des Aristoteles . George A. Kennedy , ein angesehener, moderner Gelehrter, identifiziert in seinem Buch The Art of Persuasion in Greece den Appell an Emotionen im neu gebildeten demokratischen Gerichtssystem vor 400 v . Gorgias , ein Sophist, der Aristoteles vorausging, interessierte sich auch für die emotionale Anziehungskraft des Redners. Gorgias glaubte, dass der Redner in der Lage sei, das Publikum durch emotionale Anziehungskraft in jede beliebige Richtung zu lenken und zu lenken. In der Encomium der Helena stellt Gorgias fest, dass eine Seele aufgrund von Worten wie Trauer und Mitleid ein bestimmtes Gefühl empfinden kann. Bestimmte Wörter fungieren als "Genussbringer und Schmerzmitteler. Darüber hinaus setzt Gorgias emotionale Überredung mit dem Gefühl gleich, von einer Droge überholt zu werden: "[f] und einige machen der Krankheit ein Ende und andere dem Leben, so auch den Diskursen: einige tun weh, andere erfreuen, andere erschrecken, andere erwecken die Hörer zum Mut, und wieder andere durch eine gewisse abscheuliche Überredungsdroge und einen Trick der Seele.

Platon sprach auch über emotionale Anziehungskraft in der Rhetorik. Platon ging Aristoteles voraus und legte daher, wie auch andere Sophisten, den Grundstein für Aristoteles, den Begriff des Pathos zu theoretisieren. Platon diskutiert in seinem Dialog Gorgias Lust versus Schmerz im Bereich des Pathos, allerdings in einem (wahrscheinlich fiktiven) Gespräch zwischen Gorgias und Sokrates. Der Dialog zwischen mehreren antiken Rhetoren, die Platon geschaffen hat, dreht sich um den Wert der Rhetorik, und die Männer beziehen Aspekte des Pathos in ihre Antworten ein. Gorgias diskreditiert Pathos und fördert stattdessen den Gebrauch von Ethos zur Überzeugung. In einem anderen von Platons Texten, Phaedrus , ist seine Erörterung von Emotionen spitzer; Allerdings skizziert er immer noch nicht genau, wie Emotionen ein Publikum manipulieren. Platon diskutiert die Gefahr von Emotionen in der Rede. Er argumentiert, dass emotionale Anziehungskraft in der Rhetorik als Mittel zum Zweck und nicht als Diskussionspunkt verwendet werden sollte.

Zeitgenössisches Pathos

George Campbell , ein Mitwirkender der schottischen Aufklärung, war einer der ersten Rhetoriker, der wissenschaftliche Beweise in seine Theorie der emotionalen Anziehungskraft einbezog. Campbell stützte sich stark auf ein Buch des Arztes David Hartley mit dem Titel Observations on Man . Das Buch synthetisierte Emotionen und Neurologie und führte das Konzept ein, dass Handlung das Ergebnis von Eindrücken ist. Hartley stellte fest, dass Emotionen Menschen dazu bringen, auf Appelle zu reagieren, die auf den Umständen basieren, aber auch auf Leidenschaften, die aus kognitiven Impulsen bestehen. Campbell argumentiert, dass Glaube und Überzeugung stark von der Kraft eines emotionalen Appells abhängen. Darüber hinaus führte Campbell die Bedeutung der Vorstellungskraft und des Willens des Publikums für die emotionale Überzeugungskraft ein, die ebenso wichtig ist wie das grundlegende Verständnis einer Argumentation. Campbell entwarf, indem er sich auf die Theorien der Rhetoriker vor ihm stützte, eine zeitgenössische Sicht des Pathos, die den psychologischen Aspekt der emotionalen Anziehungskraft einbezieht.

Pathos in der Politik

Pathos hat auch in der Politik seine Hand, vor allem in der Sprache und der Überzeugungsarbeit. Mshvenieradze sagt: „Pathos ist direkt mit einem Publikum verbunden. Ähnlich wie Aristoteles diskutiert, wie man Pathos in der Rhetorik effektiv einsetzen kann, ist die Art und Weise, wie man den Leser anspricht, ähnlich wie bei der Ansprache eines Wählerpublikums. Bei Politik und Politikern geht es vor allem um argumentatives Schreiben und Sprechen. In Buch II der Schriften des Aristoteles in Rhetorik hilft das Wissen um die Emotionen der Menschen im Wesentlichen dabei, mit Worten zu handeln statt allein zu schreiben, um sich die Glaubwürdigkeit und den Glauben eines anderen zu verdienen.

Als sich die Lehren von Aristoteles erweiterten, nahmen viele andere Denkergruppen verschiedene Variationen des politischen Gebrauchs mit den beteiligten Elementen des Pathos an, zu denen Gruppen wie die Epikureer und Stoiker gehören.

Pathos in der Werbung

Die moderne Werbelandschaft ist aufgrund des enormen Marketings, das von den Unternehmen betrieben wird, hart umkämpft. Pathos ist zu einem beliebten Instrument geworden, um Verbraucher anzuziehen, da es auf ihre emotionale Seite abzielt. Studien zeigen, dass Emotionen die Informationsverarbeitung und Entscheidungsfindung von Menschen beeinflussen, was Pathos zu einem perfekten Instrument macht, um Verbraucher zum Kauf von Waren und Dienstleistungen zu bewegen. In diesem digitalen Zeitalter müssen "Designer über Ästhetik und industrielle Machbarkeit hinausgehen, um den Aspekt des 'emotionalen Bewusstseins' zu integrieren". Unternehmen enthalten heute in ihrer Werbung aktuelle Kulturreferenzen und sind oft bestrebt, dem Publikum das Gefühl zu geben, involviert zu sein. Mit anderen Worten, es reicht nicht aus, eine ansprechende Werbung zu haben; Unternehmen müssen möglicherweise zusätzliche Designmethoden anwenden, um Verbraucher zum Kauf ihrer Produkte zu bewegen und zu gewinnen. Beispiele für diese Art von Werbung sind große Lebensmittelmarken wie die „Eat Together“-Kampagne von Presidents Choice (2017) und die „Open-Happiness“-Kampagne von Coca-Cola (2009). Eines der bekanntesten Beispiele für Pathos in der Werbung sind die SPCA-Werbespots mit Bildern von streunenden Hunden mit trauriger Musik.

Pathos in der Forschung

Pathos kann auch in anerkannten medizinischen Zeitschriften, Forschungs- und anderen akademischen Schriften verwendet werden. Ziel ist es, die Emotionen der Leser anzusprechen und gleichzeitig die notwendigen Anforderungen der medizinischen Diskursgemeinschaft zu wahren. Autoren können dies tun, indem sie bestimmtes Vokabular verwenden, um eine emotionale Reaktion beim Publikum hervorzurufen. „Gott-Begriffe“ werden oft als rhetorische Technik verwendet. Es ist zwingend erforderlich, dass Autoren weiterhin den Standard des Schreibens innerhalb der medizinischen Gemeinschaft wahren, indem sie sich auf sachliche und wissenschaftliche Informationen konzentrieren, ohne ihre persönliche Meinung zu verwenden.

Siehe auch


Für weitere Lektüre oder Beispiele:

https://literarydevices.net/pathos/

https://examples.yourdictionary.com/examples-of-pathos.html

Verweise

Externe Links

  • Die Wörterbuchdefinition von Pathos bei Wiktionary