Verfolgung der Zoroastrier - Persecution of Zoroastrians

Die Verfolgung der Zoroastrier ist die religiöse Verfolgung , die den Anhängern des zoroastrischen Glaubens zugefügt wird . Die Verfolgung der Zoroastrier fand während der gesamten Religionsgeschichte statt. Die Diskriminierung und Belästigung begannen in Form von spärlicher Gewalt und Zwangskonversionen . Muslime sollen Feuertempel zerstört haben . Zoroastrier, die unter muslimischer Herrschaft lebten, mussten eine Steuer namens Jizya zahlen .

Zoroastrische Kultstätten wurden geschändet, Feuertempel zerstört und an ihrer Stelle Moscheen gebaut. Viele Bibliotheken wurden niedergebrannt und ein Großteil ihres kulturellen Erbes ging verloren. Nach und nach wurden immer mehr Gesetze verabschiedet, die das zoroastrische Verhalten regelten und ihre Fähigkeit zur Teilhabe an der Gesellschaft einschränkten. Im Laufe der Zeit wurde die Verfolgung der Zoroastrier immer häufiger und verbreiteter, und die Zahl der Gläubigen ging gewaltsam zurück.

Die meisten wurden aufgrund des systematischen Missbrauchs und der Diskriminierung, die ihnen von Anhängern des Islam zugefügt wurde, zur Konversion gezwungen . Als eine zoroastrische Familie gezwungen war, zum Islam zu konvertieren , wurden die Kinder auf eine islamische Schule geschickt , um Arabisch zu lernen und die Lehren des Islam zu studieren , wodurch einige dieser Menschen ihren zoroastrischen Glauben verloren. Unter den Samaniden , die zoroastrische Konvertiten zum Islam waren, blühte die persische Sprache jedoch auf. Gelegentlich unterstützte der zoroastrische Klerus Muslime bei Angriffen gegen diejenigen, die sie für zoroastrische Ketzer hielten.

Verfolgung durch Muslime

Islamische Eroberung

Bis zur arabischen Invasion und der anschließenden muslimischen Eroberung war Persien (der heutige Iran ) Mitte des 7. Jahrhunderts ein politisch unabhängiger Staat, der sich von Mesopotamien bis zum Indus erstreckte und von einer zoroastrischen Mehrheit dominiert wurde. Der Zoroastrismus war die offizielle Staatsreligion von vier vorislamischen persischen Reichen, das letzte war das sassanidische Reich , das 224 n. Chr. ein Dekret verabschiedete, das dies festigte. Die arabische Invasion beendete abrupt die religiöse Vorherrschaft des Zoroastrismus in Persien und führte den Islam als offizielle Staatsreligion ein.

Jemens Zoroastrier, denen die Jizya auferlegt wurden, nachdem sie von Mohammed erobert wurden, werden von dem islamischen Historiker al-Baladhuri erwähnt .

Nach der muslimischen Eroberung Persiens wurde den Zoroastriern der Dhimmi- Status zuerkannt und sie wurden verfolgt; Diskriminierung und Belästigung begannen in Form von spärlicher Gewalt. Diejenigen, die Jizya bezahlten, wurden von den Steuereintreibern beleidigt und gedemütigt. Zoroastrier, die in Kriegen als Sklaven gefangen genommen wurden, erhielten ihre Freiheit, wenn sie zum Islam konvertierten.

Viele Feuertempel mit ihren vier axialen Bogenöffnungen wurden normalerweise in Moscheen umgewandelt, indem man einfach einen Mihrab (Gebetsnische) an der Stelle des Bogens aufstellte, die der qibla (Richtung Mekka) am nächsten war . Zoroastrische Tempel, die auf solche Weise in Moscheen umgewandelt wurden, konnten in Buchara sowie in und in der Nähe von Istakhr und anderen persischen Städten gefunden werden. Städtische Gebiete, in denen arabische Gouverneure ihre Quartiere bezogen, waren am anfälligsten für solche religiösen Verfolgungen, große Feuertempel wurden in Moscheen umgewandelt und die Bürger wurden gezwungen, sich anzupassen oder zu fliehen. Viele Bibliotheken wurden verbrannt und viel kulturelles Erbe ging verloren.

Allmählich gab es eine wachsende Zahl von Gesetzen, die das Verhalten der Zoroastrier regeln, ihre Fähigkeit zur Teilnahme an der Gesellschaft einschränkten und den Zoroastriern das Leben schwer machten, in der Hoffnung, dass sie zum Islam konvertieren würden. Im Laufe der Zeit wurde die Verfolgung von Zoroastriern immer häufiger und verbreiteter, und die Zahl der Gläubigen nahm deutlich ab. Viele konvertierten, einige oberflächlich, um dem systematischen Missbrauch und der Diskriminierung durch das Gesetz des Landes zu entgehen. Andere nahmen den Islam an, weil ihre Beschäftigung in der Industrie und im Handwerk sie nach dem zoroastrischen Dogma unrein machen würde, da ihre Arbeit das Entweihen von Feuer beinhaltete. Laut Thomas Walker Arnold hatten muslimische Missionare keine Schwierigkeiten, den Zoroastriern islamische Lehren zu erklären, da es viele Ähnlichkeiten zwischen den Glaubensrichtungen gab. Laut Arnold würde er für den Perser Ahura Mazda und Ahriman unter den Namen Allah und Iblis treffen .

Nachdem eine zoroastrische Familie zum Islam konvertiert war, mussten die Kinder eine muslimische Religionsschule besuchen und Arabisch und die Lehren des Korans lernen, und diese Kinder verloren ihre zoroastrische Identität. Diese Faktoren trugen weiterhin zu steigenden Konversionsraten vom Zoroastrismus zum Islam bei. Ein persischer Gelehrter kommentierte: „Warum mussten so viele sterben oder leiden?

Sir Thomas Walker Arnold bezweifelt jedoch die gesamte Erzählung über die erzwungenen Bekehrungen der Zoroastrier und führt viele Beispiele für Toleranz an, die von den muslimischen Oberherren gezeigt wurden, und schlussfolgerte, dass "angesichts solcher Tatsachen es sicherlich unmöglich ist, den Verfall des Zoroastrismus zuzuschreiben". ganz auf gewaltsame Bekehrungen der muslimischen Eroberer". Arnold schlägt vor, dass einige der Bekehrungen der ehemaligen Zoroastrier tatsächlich aufrichtig waren, wobei er die Ähnlichkeiten zwischen den beiden Religionen als Motivation für die Bekehrungen anführt. Stepaniants erklärt auch (wie Arnold), dass einige Historiker sagten, dass einige der Konversionen zum Islam aufrichtig waren, und zitierte die Tatsache, dass der Islam im Gegensatz zu den restriktiven Kriterien des Zoroastrismus eine breitere Tür zur Brüderlichkeit bot. Dennoch räumt Sir Thomas Arnold ein, dass die Verfolgung der Zoroastrier später stattfand. Stepaniants gibt an, dass während der Herrschaft der Abbasiden viele Verfolgungen stattfanden, und ungefähr zu dieser Zeit fand der Exodus der Parsi statt. Aber unabhängig davon sagen sowohl Arnold als auch Stepaniants, dass der Islam nicht allein für den Niedergang des Zoroastrismus verantwortlich ist. Darüber hinaus blieb die Bevölkerung der Stadt Nishapur selbst nach der Eroberung (obwohl die Konversion zum Islam fast sofort stattfand) noch eine beträchtliche zoroastrische Bevölkerung, zusammen mit den Juden und nestorianischen Christen. Fred Donner sagt, dass der Norden ein Jahrhundert lang kaum von den "Gläubigen" durchdrungen wurde oder der iranische Adel, der in diesem Gebiet lebt, sich mit den Gläubigen arrangierte, die gegen eine Tributsteuer oder eine Dschizyah praktisch vollständige Autonomie über die Region erlangten. Donner räumt auch ein, dass Zoroastrier auch nach dem Aufstieg des Islam in diesen Regionen in großer Zahl existierten.

642 bis 10. Jahrhundert

Im 7. Jahrhundert n. Chr. erlag Persien den eindringenden Arabern. Mit dem Tod von Yazdegerd III. , der 651 nach seiner Niederlage im Kampf heimtückisch getötet wurde, endete die Sassanidenlinie und der zoroastrische Glaube und der Islam trat an seine Stelle als Nationalreligion Persiens.

In den folgenden Jahrhunderten waren die Zoroastrier vielen religiösen Diskriminierungen und Verfolgungen und Schikanen ausgesetzt und wurden für Muslime als Najis (verunreinigt) und unrein identifiziert , was sie ungeeignet machte, mit Muslimen zusammenzuleben, und sie daher zwangen, aus Städten zu evakuieren und mit schweren Sanktionen zu rechnen in allen Lebensbereichen. Zoroastrier wurden durch Kleidervorschriften öffentlich gedemütigt, als Najis abgestempelt und in den Bereichen Gesellschaft, Bildung und Arbeit ausgegrenzt.

Rashidun Kalifen (642–661)

Unter den ersten vier Kalifen blieb Persien überwiegend zoroastrisch. Den Zoroastriern wurde vom Kalifen Umar der Status eines Volkes des Buches oder Dhimmi zuerkannt , obwohl einige dem Islam widersprechende Praktiken verboten waren.

Als die persische Hauptstadt Ktesiphon in der Provinz Khvârvarân (heute bekannt als Irak) während der islamischen Eroberung Persiens im Jahr 637 unter dem militärischen Kommando von Sa'ad ibn Abi Waqqas während des Kalifats von Umar an die Muslime fiel , die Paläste und ihre Archive wurden verbrannt. Nach einem Konto der 17. Jahrhunderts zitiert von Georgie Zeidan , das arabischen Kommandant Sa'ad ibn Abi Waqqas schrieb Kalif Umar ibn al-Khattab zu fragen , was mit den Büchern auf getan werden sollte Ctesiphon . Umar schrieb zurück: „Wenn die Bücher dem Koran widersprechen, sind sie blasphemisch. So wurde die riesige Bibliothek zerstört und die Bücher, das Produkt der Generationen persischer Wissenschaftler und Gelehrter, ins Feuer oder den Euphrat geworfen . Ob Bibliotheken tatsächlich verbrannt oder geschändet wurden, ist jedoch fraglich. Fast 40.000 gefangene persische Adlige wurden als Sklaven genommen und in Arabien verkauft. Die Araber nannten die Perser ' Ajam ', was fremd bedeutet. Die erste Proteststimme kam von Abu Lu'lu'a Firuz , einem versklavten persischen Handwerker, der Umar ermordete. Als die Stadt Estakhr im Süden, ein religiöses Zentrum der Zoroastrien, den arabischen Invasoren heftigen Widerstand leistete, wurden 40.000 Einwohner abgeschlachtet oder gehängt.

Die Umayyaden (661–750)

Die Umayyaden , die von Syrien aus regierten, folgten den Kalifen . Die Verfolgung nahm im 8. Jahrhundert, während der Herrschaft des späten Umayyaden - Kalifen , deren dynastischen Vorgänger hatte die meisten erobert letzten zoroastrischen Zustand von 652. Jizya Steuer wurde auf Zoroastrians auferlegt, und die offizielle Sprache von Persien wurde Arabisch statt der lokalen Persisch. 741 verfügten die Umayyaden offiziell den Ausschluss von Nichtmuslimen von Regierungsposten.

Die iranischen Muslime begannen zu dieser Zeit eine neue Tradition, die den Islam als teilweise iranische Religion erscheinen ließ. Sie wiesen darauf hin, dass ein Iraner, Salaman-I-Farsi , einen großen Einfluss auf den Propheten Mohammed hatte. Sie wiesen auch auf die Legende hin, dass Husayn, der Sohn des vierten Kalifen, eine sassanidische Prinzessin namens Shahrbanu (die Herrin des Landes) geheiratet hatte , deren Sohn später der vierte muslimische Imam wurde (und den schiitischen Zweig des Islam begründete). Die iranischen Muslime glaubten daher, dass der schiitische Islam vom sassanidischen Königshaus abgeleitet wurde. Diese beiden Überzeugungen machten es den Zoroastriern leichter, sich zu bekehren. Ein Fall religiöser Unterdrückung wurde verzeichnet, als ein arabischer Gouverneur einen Kommissar ernannte, der die Zerstörung von Schreinen im ganzen Iran überwacht, ungeachtet der vertraglichen Verpflichtungen. Einer der Umayyaden-Kalifen wurde mit den Worten zitiert: "Melke die Perser und wenn ihre Milch getrocknet ist, sauge ihr Blut" .

Yazid-ibn-Mohalleb, ein General unter den Umayyaden , wurde zum Anführer einer großen Armee ernannt, um die Mazandaran- Expedition zu führen . Auf dem Weg nach Mazandaran befahl der General, Gefangene an beiden Seiten der Straße aufzuhängen, damit die siegreiche arabische Armee durchziehen konnte. Der Angriff auf Tabarestan (das heutige Mazandaran) schlug fehl, aber er etablierte seine Kontrolle in Gorgan . Auf Befehl von Yazid-ibn-Mohalleb wurden in Gorgan so viele Perser enthauptet, dass ihr mit Wasser vermischtes Blut den Mühlstein energetisieren würde, um für ihn so viel wie eine Tagesmahlzeit zu produzieren, wie er es geschworen hatte. Das Ausmaß seiner Brutalität zeigte sich darin, dass er drei Tage lang Wassermühlen mit dem Blut der Menschen betrieb und seine Armee mit dem Brot fütterte, das aus diesem sehr blutigen Mehl hergestellt wurde. Aber Tabarestan blieb unbesiegbar, bis die Mehrheit der Zoroastrier nach Indien auswanderte und der Rest allmählich zum Islam konvertierte.

Obwohl die Umayyaden hart waren, wenn es darum ging, ihre zoroastrischen Gegner zu besiegen, übernahmen sie die Verantwortung für viele der Gräueltaten gegenüber der zoroastrischen Bevölkerung während der Kriegsführung, aber sie boten den Zoroastriern, die ihre Autorität akzeptierten, Schutz und relative religiöse Toleranz. Tatsächlich soll Umar II. in einem seiner Briefe gesagt haben, er solle „keine Synagoge oder Kirche oder Tempel von Feueranbetern (gemeint sind die Zoroastrier ) zerstören, solange sie sich mit den Muslime". Tatsächlich sagt Fred Donner , dass die Zoroastrier in den nördlichen Teilen des Iran kaum von den "Gläubigen" durchdrungen wurden, die im Gegenzug für Tributsteuern oder Dschizyah praktisch vollständige Autonomie erlangten . Als der Tat geht Donner zu sagen , dass“... Zoroastrier in großer Zahl in nördlichen und westlichen Iran und anderswo seit Jahrhunderten nach dem Aufstieg des Islam, und in der Tat viel von der Kanon der zoroastrischen religiösen Texte existieren fortgesetzt ausgearbeitet und niedergeschrieben während der islamischen Zeit...".

Die Abbasiden (752–804)

Auf die Umayyaden folgte die Dynastie der Abbasiden, die mit Hilfe iranischer Muslime an die Macht kam. Die Verfolgung der Zoroastrier nahm unter den Abbasiden deutlich zu , Tempel und heilige Feuerschreine wurden zerstört. Auch während der Abbasidenherrschaft wurde der Status der Zoroastrier in persischen Ländern von Zimmi (oder Dhimmi , Menschen, die vom Staat geschützt wurden und allgemein als " Leute des Buches " betrachtet wurden) auf " Kafir " (Ungläubige) reduziert . Infolgedessen wurden den Zoroastriern nicht die gleichen Rechte und der gleiche Status wie Juden und Christen gewährt . Iranische Muslime wurden im Gericht willkommen geheißen, aber keine Zoroastrier. Zoroastriern wurde der Zugang zu Badehäusern verweigert, da ihre Körper verunreinigt seien.

Kaum eine zoroastrische Familie konnte als Anstellung bei den Abbasiden den Übertritt zum Islam vermeiden. Aufgrund ihrer Härte gegenüber den Ungläubigen und ihrer großzügigen Schirmherrschaft gegenüber persischen Muslimen erwiesen sich die Abbasiden als tödliche Feinde des Zoroastrismus. Laut Dawlatshah verbot Abdollah-ibn-Tahir , ein arabisierter Perser und Gouverneur von Khorasan für die abbasidischen Kalifen, die Veröffentlichung auf Persisch, und auf seinen Befehl wurden alle Zoroastrier gezwungen, ihre religiösen Bücher ins Feuer zu werfen. Infolgedessen verschwanden viele literarische Werke, die in Pahlavi-Schrift geschrieben waren. Während der Abbasidenherrschaft wurden die Zoroastrier zum ersten Mal eine Minderheit im Iran.

Dennoch gab es während der Abbasidenzeit viele Fälle von Duldung, insbesondere unter der Herrschaft von Al-Mu'tasim, der einen Imam und Muezzin auspeitschte, weil er einen Feuertempel zerstört und durch eine Moschee ersetzt hatte. Tatsächlich erlaubte Al-Mu'tasim sogar den Wiederaufbau und die Errichtung von zoroastrischen Feuertempeln an vielen Orten innerhalb der Grenzen des Abbasiden-Kalifats. Es wurde berichtet, dass es in Orten wie Kerman , Qom , Sistan , Fars und anderen, die unter dem abbasidischen Regime florierten, immer noch eine beträchtliche Anzahl von Hochburgen der zoroastrischen Gemeinschaften gab . Das bezeugen nicht nur europäische Entdecker späterer Zeiten, sondern auch die anwesenden muslimischen Historiker.

Die Saffariden (869–903)

Den Abbasiden folgten die Saffariden . Zoroastrier lebten unter der Führung ihres Hohepriesters, da sie keinen König hatten. Im Irak, dem politischen Zentrum des sassanidischen Staates, wurden zoroastrische Institutionen als Anhängsel der königlichen Regierung und Familie angesehen und erlitten viele Zerstörungen und Beschlagnahmen. Eng mit den Machtstrukturen des Persischen Reiches verbunden , verfiel der zoroastrische Klerus schnell, nachdem ihm die staatliche Unterstützung entzogen wurde.

Die Samaniden (819–999)

Die Samaniden waren von zoroastrischem theokratischem Adel, der freiwillig zum sunnitischen Islam konvertierte . Während ihrer Regierungszeit, ungefähr 300 Jahre nach der arabischen Eroberung, wurden noch immer Feuertempel in fast jeder Provinz Persiens gefunden, einschließlich Khorasan , Kirman , Sijistan und anderen Gebieten unter der Kontrolle der Samaniden. Laut Al-Shahrastani gab es damals sogar in Bagdad Feuertempel . Der Historiker Al-Masudi , ein in Bagdad geborene Araber, der um 956 eine umfassende Abhandlung über Geschichte und Geographie schrieb, berichtet nach der Eroberung:

Der Zorastrismus existierte vorerst in vielen Teilen des Iran weiter. Nicht nur in Ländern, die relativ spät unter muslimische Herrschaft kamen (zB Tabaristan), sondern auch in jenen Regionen, die früh zu Provinzen des muslimischen Reiches geworden waren. In fast allen iranischen Provinzen waren laut Al Masudi Feuertempel zu finden – die Madjus, sagt er, verehren viele Feuertempel im Irak , Fars , Kirman , Sistan , Khurasan , Tabaristan , al Djibal, Aserbaidschan und Arran .

Er fügte der Liste auch Sindh und Sin vom indischen Subkontinent (Al-Hind) hinzu. Diese allgemeine Aussage von al Masudi wird voll und ganz von den mittelalterlichen Geographen unterstützt, die Feuertempel in den meisten iranischen Städten erwähnen.

10. bis 20. Jahrhundert

Migration nach Indien

Ein Parsi-Hochzeitsporträt, 1948

Die Zoroastrier zogen in aufeinanderfolgenden Wanderungen in der islamischen Zeit nach Indien. Die anfängliche Migration nach der Eroberung wurde als religiöse Verfolgung durch eindringende Muslime bezeichnet. Dem Bericht zufolge litten die Zoroastrier unter ihren Händen und flohen, um sich selbst und ihre Religion zu schützen, zunächst in den Nordiran, dann auf die Insel Hormus und schließlich nach Indien. Dieses allgemein akzeptierte Migrationsnarrativ betont die muslimische Verfolgung und identifiziert Parsis als religiöse Flüchtlinge. Kürzlich haben Wissenschaftler diese Erklärung der iranischen Herkunft in Frage gestellt. Es gibt einen Mangel an Quellen über die Migration. Historiker sind gezwungen, sich ausschließlich auf Qissa-i Sanjan zu verlassen, das 1599 von einem Parsi-Priester geschrieben wurde, und auf Qissa-ye Zartushtian-e Hindustan, das mehr als 200 Jahre später geschrieben wurde. Dies wird durch die Tatsache erschwert, dass es bereits in der Sasanidenzeit Zoroastrier in Indien gab. Nach der Legende, zu Beginn des 10. Jahrhunderts eine kleine Gruppe von Zoroastrier die Stadt Nyshapour und leben um Fort von Sanjan in der Provinz (mehr) Khorasan , entschieden , dass der Iran nicht mehr sicher für die Zoroastrier und ihre Religion. Die Flüchtlinge akzeptierten die Bedingungen und gründeten die Siedlung Sanjan (Gujarat) , die nach ihrer Herkunftsstadt ( Sanjan , bei Merv , im heutigen Turkmenistan ) benannt sein soll.

Es ist bekannt, dass iranische Zoroastrier seit Jahrhunderten mit Indien Handel trieben, bevor die Daten für die Ankunft von Parsen per Qissa-i Sanjan berechnet wurden . Ruksana Nanji und Homi Dhalla kommen bei der Diskussion archäologischer Beweise für „Die Landung der Zoroastrier in Sanjan“ zu dem Schluss, dass das wahrscheinlichste Datum für die Migration zu Beginn der mittleren Phase ihrer Chronologie, nämlich dem frühen bis mittleren 8. Jahrhundert, liegt. Dennoch äußern sie ihre allgemeine Skepsis gegenüber dem Bericht von Qissa-i Sanjan. Der Gelehrte Andre Wink hat theoretisiert, dass zoroastrische Einwanderer nach Indien sowohl vor als auch nach der muslimischen Eroberung des Iran in erster Linie Kaufleute waren, da Beweise dafür sprechen, dass erst einige Zeit nach ihrer Ankunft religiöse Experten und Priester zu ihnen geschickt wurden. Er argumentiert, dass auch der Wettbewerb um Handelsrouten mit Muslimen zu ihrer Einwanderung beigetragen haben könnte.

Obwohl historisch unbegründet, ist die Geschichte, wie Zoroastrier die Erlaubnis erhielten, die Küste von Gujarat zu betreten, weiterhin entscheidend für die Selbstidentität der Gruppe. Laut der allgemein erzählten Erzählung rief der Rajah von Sanjan sie zu sich und verlangte zu wissen, wie sie keine Belastung oder Bedrohung für die indigenen Gemeinschaften darstellen würden. Als Antwort auf ihre Bitte, ihre Religion auszuüben und das Land zu bestellen, zeigte er ihnen einen Krug Milch und sagte Sanjan, als wäre er voll. In einer Version fügte ein Dastur der Milch eine Münze hinzu und sagte, wie bei der Münze würde niemand sehen können, dass sie da waren, aber sie würden die Milch trotzdem anreichern. In einer anderen Version fügte er stattdessen Zucker hinzu und behauptete, dass sie so das Land von Sanjan versüßen würden. In beiden wird ihre Siedlung vom Rajah genehmigt, der bestimmte Bedingungen dafür anspricht: Sie erklären ihre Religion, versprechen, nicht zu missionieren, nehmen die Sprache und Kleidung Gujaratis an, geben ihre Waffen ab und führen ihre Rituale erst nach Einbruch der Dunkelheit durch.

Eines der mit Sicherheit feststellbaren Daten ist die Ankunft der Parsen in Navsari, als ein Mobed namens Kamdin Zarthost 1142 n. Chr. dort eintraf, um religiöse Zeremonien für die dort angesiedelten Zoroastrier durchzuführen. Traditionell hatten die parsischen Siedler es Navsari nach Sari im Iran genannt. Dies wurde jedoch vom Gazetteer of the Bombay Presidency als falsch angesehen, der feststellte, dass die Stadt bereits in Ptolemaios Karte verzeichnet war.

Abgesehen von zwei Berichten über Konfrontationen in der Qissa stellt die Parsi-Überlieferung eine reibungslose Integration in die lokale Kultur zuerst ihrer hinduistischen und dann muslimischen Nachbarn dar. Die Gemeinschaft existiert noch immer in Westindien und enthält derzeit die größte Konzentration von Zoroastriern in der Welt. "Parsische Legenden über die Migration ihrer Vorfahren nach Indien zeigen eine belagerte Gruppe religiöser Flüchtlinge, die der harten Herrschaft fanatischer muslimischer Invasoren entkommen, um ihren alten Glauben zu bewahren." Das epische Gedicht Qissa-i-Sanjan (Geschichte von Sanjan) ist ein Bericht über die frühen Jahre der zoroastrischen Siedler auf dem indischen Subkontinent. Das Ausmaß der Unterdrückung, die ihre Vorfahren im Iran erleiden mussten, wurde Parsen erst in jüngster Zeit bewusst.

Die Safawiden (1502–1747)

Die Zoroastrier hatten während der Safawidenzeit eine schwere Zeit und sahen sich wiederholter Verfolgung und erzwungener Bekehrung ausgesetzt. Safawidenkönige versuchten, sie zur Annahme des schiitischen Islam zu zwingen, auch Sunniten wurden gezwungen, zu Schiiten zu konvertieren oder wurden verfolgt, eingesperrt, verbannt oder getötet. Zoroastrier wurden nicht nur als Ungläubige gebrandmarkt, sondern auch als unrein. Wie zu Beginn des Jahrhunderts gab es auch in dieser Zeit sporadische Kampagnen zur Bekehrung von Armeniern und Zoroastriern, bei denen diese und andere Minderheiten, deren Beteiligung beispielsweise am Gewürzexport bekannt war , für wirtschaftliche und andere Missstände verantwortlich gemacht wurden .

Im frühen 16. Jahrhundert ließ der große Safawidenkönig Schah Abbas I. eine Reihe von Zoroastriern in einem Vorort seiner neuen Hauptstadt Isfahan nieder. Der Vorort von Isfahan, in dem die Zoroastrier lebten, hieß Gabr-Mahal, Gabristan oder Gabrabad, abgeleitet vom Wort Gabr. Europäer, die seinen Hof besuchten, hinterließen Berichte über die 'Gabars' oder 'Gabrs' (ein beleidigender Begriff, der von den Muslimen für Zoroastrier verwendet wird) und sind sich über die Armut und Einfachheit ihres Lebens einig. Aus Angst vor der Schändung durch Muslime versteckten die Zoroastrier die heiligen Feuer und unterhielten sich in einem neu erfundenen Dialekt namens Dari. Spätere Safawidenkönige waren nicht so tolerant wie Schah Abbas. Muhammad Baqir Majlisi überredete Sultan Husayn (1688–1728 n. Chr.), die gewaltsame Bekehrung der Zoroastrier zu verordnen , die sich weigerten, wurden getötet.

Die Berichte in Mino Khirad , die während der Savafid-Zeit verfasst wurden, zeigen, dass die Zoroastrier von der schiitischen Mehrheit schikaniert wurden und ihre Kultstätten ständig von der Zerstörung bedroht waren. Als Le Bruyn 1707 Isfahan besuchte , konnten die Zoroastrier ihre Religion nicht mehr frei ausüben. Er stellt fest, dass die am stärksten benachteiligten Zoroastrier nach Isfahan gebracht und drei Jahre zuvor gezwungen worden waren, Muslime zu werden. Im Jahr 1821 stellt Ker Porter bei einem Besuch in Isfahan fest, dass es in Isfahan kaum noch Zoroastrier gab und Gabrabad in Trümmern lag.

Qajar-Dynastie (1796-1925)

Eine zoroastrische Familie im Qajar-Iran, um 1910

Ein zoroastrischer Astrologe namens Mulla Gushtasp sagte den Fall der Zand-Dynastie an die Kadscharen in Kerman voraus . Aufgrund von Gushtasps Prognose wurden die Zoroastrier von Kerman von der erobernden Armee von Agha Mohammad Khan Qajar verschont . Trotz des oben erwähnten günstigen Vorfalls blieben die Zoroastrier während der Qajar-Dynastie in Agonie und ihre Bevölkerung ging weiter zurück. Schon während der Herrschaft von Agha Mohammad Khan, dem Gründer der Dynastie, wurden viele Zoroastrier getötet und einige als Gefangene nach Aserbaidschan verschleppt . Die Zoroastrier betrachten die Qajar-Zeit als eine ihrer schlimmsten.

Viele ausländische Besucher des damaligen Iran hatten sich zu ihrer erbärmlichen Situation geäußert. Der Reisende AVW Jackson bemerkte, dass die Zoroastrier in ständiger Angst vor der Verfolgung durch muslimische Extremisten lebten und ihr Leben in Gefahr war, wenn der fanatische Geist des Islam ausbrach, wie er in Yazd beobachtet wurde . Laut Edward Browne musste die Mauer der zoroastrischen Häuser niedriger sein als die der Muslime und es war verboten, ihre Häuser mit unverwechselbaren Zeichen zu kennzeichnen. Den Zoroastriern war es verboten, neue Häuser zu errichten und alte zu reparieren.

Zur Missionierung der Minderheiten wurden verschiedene Methoden eingesetzt. Laut einem Gesetz hatte ein zum Islam konvertiertes Familienmitglied Anspruch auf das gesamte Erbe. Es war ihnen untersagt, lukrative Berufe auszuüben. Die Gemeinde galt als ausgestoßen, unrein und unantastbar. Die Zoroastrier und ihr Essen galten als unrein und viele öffentliche Orte weigerten sich, sie zu servieren. Beim Einkaufen im Basar durften sie weder Lebensmittel noch Obst anfassen. Sie wurden mit Zwangskonversionen bedroht, geschlagen und geschröpft, und ihre religiösen Heiligtümer wurden regelmäßig geschändet. Belästigungen und Verfolgung waren die Norm des täglichen Lebens. Zoroastrier wurden oft von Muslimen auf den Straßen angegriffen und geschlagen. Die Morde an Zoroastriern wurden nicht bestraft. Manchmal wurden zoroastrische Mädchen entführt und gewaltsam konvertiert und mit Muslimen verheiratet und mit Fanfaren in die Stadt gebracht.

Zoroastrier wurden durch Kleidervorschriften öffentlich diskriminiert – es war nicht erlaubt, neue oder weiße Kleidung zu tragen, und durch Verordnungen gezwungen, die stumpfe gelbe Kleidung zu tragen, auf die bereits als Erkennungszeichen hingewiesen wurde. Sie durften keine Mäntel tragen, mussten aber auch im Winter lange Gewänder namens Qaba und Baumwoll- Geeveh an ihren Füßen tragen. Den Zoroastriern war es verboten, eine Brille, einen langen Mantel, eine Hose, einen Hut, Stiefel, Socken zu tragen, ihre Turbane fest und ordentlich zu wickeln, eine Uhr oder einen Ring zu tragen. An Regentagen durften sie keine Regenschirme tragen oder in der Öffentlichkeit auftreten, weil das Wasser, das durch ihre Körper und Kleidung gelaufen war, die Muslime verschmutzen konnte. Zoroastrische Männer in Yazd trugen einen großen Schal, den sie unter ihre Füße legten, wenn sie das Haus eines Muslims besuchten, um zu verhindern, dass der Teppich verschmutzt wurde. Es war verboten, Pferde zu reiten und nur auf Maultieren oder Eseln zu reiten, wenn sie einem Muslim gegenüberstanden, mussten sie absteigen. Erst 1923 wurde das allgemeine Verbot der Reitpferde und Esel der Zoroastrier von Reza Schah aufgehoben .

Zusätzlich zu all dem Elend mussten die Zoroastrier eine hohe religiöse Steuer zahlen, die als Jizya bekannt ist. Zoroastrische Quellen berichten von der Methode, dies zu extrahieren, um den Dhimmi, die besteuerte Person, zu demütigen, die gezwungen war, aufzustehen, während der Offizier, der das Geld erhielt, auf einem hohen Thron saß. Nach Erhalt der Zahlung versetzte der Beamte dem Dhimmi einen Schlag in den Nacken und trieb ihn grob weg. Das Publikum war eingeladen, sich das Spektakel anzusehen. Arabische Steuereintreiber verspotteten Zoroastrier dafür, dass sie Kushti trugen, rissen sie ab und hängten die Schnur um den Hals der bedrängten Gläubigen. Aufgrund von Korruption der Finanzbeamten wurde zeitweise das Doppelte und sogar das Dreifache der offiziellen Zahl erhoben, da jeder Vermittler seinen Anteil erhalten musste. Wenn die Familien es sich nicht leisten konnten, die Jizya zu bezahlen, wurden ihre Kinder geschlagen und sogar gefoltert und ihre religiösen Bücher wurden in Brand geworfen. So entstand der Begriff „die Buchlosen“. Unter den erbärmlichen Bedingungen mussten einige konvertieren und es gab diejenigen, die sich zu Muslimen erklärten, islamische Namen aufgriffen, aber im Geheimen die zoroastrischen Praktiken fortsetzten. Heute ist die letztere Gruppe unter den Zoroastriern als Jaddid bekannt. Als Reaktion auf die Verfolgungs- und Segregationspolitik wurde die Gemeinschaft der Zoroastrier geschlossen, introvertiert und statisch.

Die zoroastrischen Massaker hörten während der Qajar-Herrschaft nicht auf. Die letzten beiden sind in den Dörfern rund um die Stadt Boarzjan und Turkabad bei Yazd verzeichnet . Heute ist das Dorf Maul Seyyed Aul in der Nähe von Borazjan unter den Einheimischen als "Tötungsstätte" (Ghatl-Gauh) bekannt, und die zoroastrischen Nachnamen von Turk, Turki, Turkian und Turkabadi spiegeln die Abstammung der Überlebenden von Turkabad wider. In den 1850er Jahren schrieb Comte de Gobineau , der französische Botschafter im Iran: "Nur 6000 von ihnen sind übrig und nur ein Wunder kann sie vor dem Aussterben retten. Dies sind die Nachkommen der Menschen, die eines Tages die Welt regierten."

Aufgrund des Ausmaßes der Unterdrückung und des Elends wagten viele Zoroastrier die gefährliche Reise nach Indien. Wer sich die Reise an Bord der Schiffe nicht leisten konnte, riskierte sein Leben, indem er die feindliche Wüste auf Eseln oder sogar zu Fuß durchquerte. In Indien wurden sie für Sedreh und Kushti anerkannt und von ihren Parsi-Brüdern aufgenommen. Dort bildeten sie die zweite große indische zoroastrische Gemeinschaft, die als Iranis bekannt ist .

Abgesandte in den Iran

Als die Nachricht von ihrer Notlage die Parsen erreichte, die zu dieser Zeit recht wohlhabend geworden waren, wurden Parsi-Fonds eingerichtet, um den iranischen Zoroastriern zu helfen, und Gesandte wurden in den Iran entsandt. Ein parsi-Philanthrop, Maneckji Limji Hataria , wurde geschickt, um ihnen zu helfen. Er fand nur 7711 Zoroastrier in Kerman , Yazd und Teheran (heute Hauptstadt des Iran). Durch seinen Einfluss bei der britischen Regierung gelang es ihm, einen Teil der Repressionen gegen die Zoroastrier aufzuheben. Jizya wurde von der zoroastrischen Minderheit bis 1882 bezahlt , als es auf Druck auf die Qajar- Regierung aus dem persischen Zoroastrian Amelioration Fund entfernt wurde.

Auch die Zoroastrian Trust Funds of Europe (ZTFE) versuchten, die Bedingungen ihrer iranischen Brüder zu lindern. Sowohl Dadabhai Naoroji als auch Mancherjee Bhownagree sprachen als Präsidenten der ZTFE und Mitglieder des Parlaments vor dem britischen Unterhaus zur Frage der Verfolgung der Zoroastrier im Iran . Bei den sechs Gelegenheiten besuchte Shah Naser al-Din Shah Qajar London; Parsi-Delegationen der ZTFE waren anwesend, um sich für ihre iranischen Glaubensgenossen einzusetzen, die unter der intensiven Verfolgung der Qajar-Dynastie leiden .

Islamische Republik Iran (1979-heute)

Die Islamische Revolution von 1979 war für die verbliebenen Zoroastrier gleichermaßen traumatisch, und ihre Zahl ging drastisch zurück. Unmittelbar nach der Revolution, während Bazargans Ministerpräsidentschaft, gingen muslimische Revolutionäre „in den wichtigsten zoroastrischen Feuertempel in Teheran und entfernten das Porträt des Propheten Zarathustra und ersetzten es durch eines von [Ayatollah] Khomeini “.

Die iranische Regierung wird von den Vereinten Nationen und anderen Nichtregierungsorganisationen als einer der weltweit schlimmsten Verstöße gegen die Religionsfreiheit angesehen – neben Saudi-Arabien und dem Sudan . Mitglieder religiöser Minderheiten sind nach Gesetz und Praxis von der Wahl in ein Vertretungsorgan (mit Ausnahme der Minderheiten vorbehaltenen Sitze in den Majles, wie in der Verfassung vorgesehen) und von der Ausübung hoher Regierungs- oder Militärpositionen ausgeschlossen. Sie werden auch im Rechtssystem diskriminiert, erhalten niedrigere Strafen bei Verletzungen und Todesurteilen und werden härter bestraft als Muslime. Muslimischen Männern steht es frei, nicht-muslimische Frauen zu heiraten, aber Ehen zwischen muslimischen Frauen und nicht-muslimischen Männern werden nicht anerkannt.

Verfolgung durch andere Zoroastrier

Der Mazdakismus wurde von der zoroastrischen Hierarchie als Häresie angesehen und seine Anhänger wurden von zoroastrischen sassanidischen Führern verfolgt. Der sassanidische Herrscher Khosrau I. startete 524 oder 528 eine Kampagne gegen die Mazdakis, die in einem Massaker gipfelte, das die meisten von ihnen, darunter auch Mazdak selbst, tötete und den orthodoxen Zoroastrismus als Staatsreligion wieder herstellte.

Verschiedene Berichte geben die Todesart an: So heißt es im Shahnameh , dass die dreitausend Mazdakis mit den Füßen nach oben lebendig begraben wurden, um Mazdak das Schauspiel eines "Menschengartens" zu präsentieren, während Mazdak selbst kopfüber aufgehängt und mit unzähligen . erschossen wurde Pfeile; andere Geschichten spezifizieren andere qualvolle Hinrichtungsmethoden. Jedenfalls setzte Anushiravan dann seine eigenen weitreichenden sozialen und administrativen Reformen durch. Der Mazdakismus war nach dem Massaker fast verschwunden. Später gab es Fälle, in denen der zoroastrische Klerus von Muslimen gegen Zoroastrier unterstützt wurde, die der zoroastrische Klerus für Ketzer oder Separatisten hielt.

Verfolgung durch Christen

Laut Mary Boyce wurde festgestellt, dass Zoroastrier, die unter christlicher Herrschaft in Kleinasien lebten, Schwierigkeiten hatten, insbesondere während des langen Konflikts zwischen dem Römischen Reich und Persien . Es wurde festgestellt, dass Christen, die in von den Sassaniden kontrolliertem Gebiet lebten, viele Feuertempel und zoroastrische Kultstätten zerstört haben. Christliche Priester löschten absichtlich das heilige Feuer der Zoroastrier und charakterisierten die Anhänger als "Anhänger des bösen Zardusht (Zoroaster), die falschen Göttern und den natürlichen Elementen dienen".

Siehe auch

Verweise

Literaturverzeichnis