Persönliche Identität - Personal identity

Was braucht eine Person, um von Moment zu Moment zu bestehen – damit dieselbe Person zu verschiedenen Zeitpunkten existiert?

Die persönliche Identität ist die eindeutige numerische Identität einer Person im Laufe der Zeit. Diskussionen über die persönliche Identität zielen typischerweise darauf ab, die notwendigen und ausreichenden Bedingungen zu bestimmen, unter denen eine Person zu einem bestimmten Zeitpunkt und eine andere zu einem anderen Zeitpunkt als dieselbe Person bezeichnet werden können, die über die Zeit bestehen bleibt.

In der Philosophie beschäftigt sich das Problem der persönlichen Identität damit, wie man in der Lage ist, eine einzelne Person über einen bestimmten Zeitraum hinweg zu identifizieren, und beschäftigt sich mit Fragen wie: "Was macht es wahr, dass eine Person zu einer Zeit dasselbe ist wie eine Person zu einem Zeitpunkt? einander mal?" oder "Was für Dinge sind wir Personen?"

In der zeitgenössischen Metaphysik wird die Frage der persönlichen Identität als diachrones Problem der persönlichen Identität bezeichnet. Das synchrone Problem betrifft die Frage, welche Merkmale und Merkmale eine Person zu einem bestimmten Zeitpunkt charakterisieren. Sowohl die analytische Philosophie als auch die kontinentale Philosophie fragen nach dem Wesen der Identität. Kontinentale Philosophie beschäftigt sich mit der konzeptionellen Aufrechterhaltung der Identität, wenn sie mit verschiedenen philosophischen Aussagen , Postulaten und Voraussetzungen über die Welt und ihre Natur konfrontiert wird .

Kontinuität der Substanz

Körpersubstanz

Ein Konzept der persönlichen Beständigkeit im Laufe der Zeit besteht einfach darin, eine kontinuierliche körperliche Existenz zu haben. Jedoch, wie das Schiff des Theseus- Problems zeigt, gibt es selbst bei unbelebten Objekten Schwierigkeiten zu bestimmen, ob ein physischer Körper zu einer Zeit dasselbe ist wie ein physischer Körper zu einem anderen Zeitpunkt. Beim Menschen altert und wächst unser Körper im Laufe der Zeit, verliert und gewinnt an Materie und wird über genügend Jahre nicht mehr aus der Materie bestehen, aus der sie einmal bestanden. Es ist daher problematisch, die Persistenz der persönlichen Identität über die Zeit in der kontinuierlichen Existenz unseres Körpers zu begründen. Dennoch hat dieser Ansatz seine Anhänger , die den Menschen als biologischer Organismus definieren und behauptet , die Aussage , dass eine psychologische Beziehung für die persönliche Kontinuität ist nicht erforderlich. Diese persönliche Identität Ontologie nimmt die relationale Theorie der lebenserhaltenden Prozesse statt körperliche Kontinuität.

Das Teletransportproblem von Derek Parfit soll Intuitionen über die körperliche Kontinuität hervorbringen . Dieses Gedankenexperiment diskutiert Fälle, in denen eine Person von der Erde zum Mars teleportiert wird . Letztendlich scheint die Unfähigkeit anzugeben, wo in einem Spektrum die übertragene Person aufhört, mit der ursprünglichen Person auf der Erde identisch zu sein, zu zeigen, dass ein numerisch identischer physischer Körper nicht das Kriterium für die persönliche Identität ist.

Geistige Substanz

In einem anderen Konzept des Geistes werden die kognitiven Fähigkeiten als immaterielle Substanz betrachtet , die vom Körper getrennt und unabhängig ist. Wenn eine Person wird dann mit ihrem Geist identifiziert, anstatt ihre Körper , wenn eine Person betrachtet zu sein , ihre Gedanken und ihr Geist ist so eine nicht-physische Substanz, dann persönliche Identität im Laufe der Zeit kann in der Persistenz diesen nicht geerdet werden -physische Substanz, trotz der ständigen Veränderung der Körpersubstanz, mit der sie verbunden ist.

Das Geist-Körper-Problem betrifft die Erklärung der Beziehung, falls vorhanden, die zwischen Geist oder mentalen Prozessen und körperlichen Zuständen oder Prozessen besteht. Eines der Ziele von Philosophen, die auf diesem Gebiet arbeiten, ist es zu erklären, wie ein immaterieller Geist einen materiellen Körper beeinflussen kann und umgekehrt.

Dies ist jedoch nicht unumstritten oder unproblematisch, und seine Übernahme als Lösung wirft Fragen auf. Wahrnehmungserfahrungen hängen von Reizen ab, die bei verschiedenen Sinnesorganen von der Außenwelt ankommen und diese Reize bewirken Veränderungen in mentalen Zuständen ; letztendlich für Aufsehen sorgen . Ein Verlangen nach Nahrung zum Beispiel wird dazu führen, dass eine Person ihren Körper in einer Weise und in eine Richtung bewegt, um Nahrung zu erhalten. Die Frage ist also, wie aus einem Organ (dem menschlichen Gehirn ) mit elektrochemischen Eigenschaften bewusste Erfahrungen entstehen können . Ein verwandtes Problem besteht darin, zu erklären, wie propositionale Einstellungen (z. B. Überzeugungen und Wünsche) Neuronen des Gehirns zum Feuern und zur korrekten Kontraktion von Muskeln veranlassen können. Diese umfassen einige der Rätsel, mit denen Epistemologen und Philosophen des Geistes mindestens seit der Zeit von René Descartes konfrontiert waren .

Kontinuität des Bewusstseins

Lockes Konzeption

Ein Essay über das menschliche Verständnis in vier Büchern (1690) von John Locke (1632–1704)

John Locke betrachtete die persönliche Identität (oder das Selbst ) als auf dem Bewusstsein (nämlich dem Gedächtnis ) gegründet und nicht auf der Substanz der Seele oder des Körpers . Kapitel 27 von Buch II seines Essays über menschliches Verständnis (1689) mit dem Titel "Über Identität und Vielfalt" gilt als eine der ersten modernen Konzeptualisierungen des Bewusstseins als der wiederholten Selbstidentifizierung seiner selbst . Durch diese Identifizierung könnte dem Subjekt moralische Verantwortung zugeschrieben und Strafe und Schuld gerechtfertigt werden, wie Kritiker wie Nietzsche betonen.

Laut Locke hängt die persönliche Identität (das Selbst) "vom Bewusstsein, nicht von der Substanz" oder von der Seele ab. Wir sind insofern dieselbe Person, als wir uns vergangener und zukünftiger Gedanken und Handlungen genauso bewusst sind, wie wir uns gegenwärtiger Gedanken und Handlungen bewusst sind. Wenn Bewusstsein dieser "Gedanke" ist, der "mit der Substanz einhergeht ... die dieselbe Person macht", dann gründet die persönliche Identität nur auf dem wiederholten Akt des Bewusstseins: "Dies kann uns zeigen, worin die persönliche Identität besteht: nicht in der Identität von Substanz, aber ... in der Identität des Bewusstseins." Zum Beispiel kann man behaupten, eine Reinkarnation von Platon zu sein, also dieselbe Seelensubstanz zu haben. Allerdings wäre man nur dann dieselbe Person wie Platon, wenn man das gleiche Bewusstsein von Platons Denken und Handeln hätte wie er selbst. Daher basiert die Selbstidentität nicht auf der Seele. Eine Seele kann verschiedene Persönlichkeiten haben.

Auch die Selbstidentität beruht nicht auf der Körpersubstanz, argumentiert Locke, da sich der Körper verändern kann, während die Person gleich bleibt. Auch die Identität der Tiere gründet sich nicht auf ihren Körper: "Tieridentität wird in der Identität des Lebens und nicht der Substanz bewahrt", während der Körper des Tieres wächst und sich während seines Lebens verändert. Andererseits basiert die Identität des Menschen auf seinem Bewusstsein.

Dieser interessante Grenzfall führt jedoch zu diesem problematischen Gedanken, dass, da die persönliche Identität auf Bewusstsein basiert und nur man sich seines Bewusstseins bewusst sein kann, äußere menschliche Richter möglicherweise nie wissen, ob sie wirklich dieselbe Person beurteilen – und bestrafen. oder einfach der gleiche Körper. Mit anderen Worten, Locke argumentiert, dass man nur für die Taten des Körpers gerichtet werden kann, da dies für alle außer Gott offensichtlich ist; wir sind jedoch in Wahrheit nur für die Handlungen verantwortlich, deren Handlungen bewusst sind. Dies bildet die Grundlage der Wahnsinnsverteidigung – man kann nicht für unbewusste Handlungen verantwortlich gemacht werden – und führt daher zu interessanten philosophischen Fragen:

persönliche Identität besteht [nicht in der Identität der Substanz], sondern in der Identität des Bewusstseins, wobei, wenn Sokrates und der gegenwärtige Bürgermeister von Queenborough übereinstimmen, sie dieselbe Person sind: wenn derselbe Sokrates, der wacht und schläft, nicht an demselben Bewusstsein teilhat, Sokrates, der wacht und schläft, ist nicht dieselbe Person. Und Sokrates zu bestrafen, der für das erwachte, was der schlafende Sokrates dachte und was Sokrates nie bewusst war, wäre nicht richtiger, als einen Zwilling für das zu bestrafen, was sein Zwillingsbruder getan hat, von dem er nichts wusste, weil ihr Äußeres so war, dass sie nicht unterschieden werden konnten; denn solche Zwillinge wurden gesehen.

Oder nochmal:

PERSON, wie ich es nehme, ist der Name für dieses Selbst. Wo immer ein Mann das findet, was er sich selbst nennt, denke ich, kann ein anderer sagen, es sei dieselbe Person. Es ist ein forensischer Begriff, der sich Handlungen und deren Verdienst aneignet; und gehören daher nur intelligenten Agenten, die zu einem Gesetz, Glück und Elend fähig sind. Diese Persönlichkeit dehnt sich über das gegenwärtige Dasein hinaus auf das Vergangene aus, nur durch das Bewusstsein – wodurch sie besorgt und verantwortlich wird; besitzt und rechnet sich vergangene Handlungen zu, nur aus demselben Grund und aus demselben Grund wie die Gegenwart. Alles, was in der Sorge um das Glück begründet ist, das unvermeidliche Begleiterscheinung des Bewusstseins; das, das sich des Vergnügens und des Schmerzes bewusst ist, das sich wünscht, dass das bewusste Selbst glücklich ist. Und daher kann es, was auch immer vergangene Handlungen nicht durch das Bewusstsein mit diesem gegenwärtigen Selbst in Einklang bringen oder ANPASSEN können, es kann sich nicht mehr darum kümmern, als wenn sie nie ausgeführt worden wären: und Vergnügen oder Schmerz, dh Belohnung oder Strafe, zu empfangen, wegen irgendwelcher eine solche Handlung ist alles eins, um in ihrem ersten Sein glücklich oder unglücklich zu sein, ohne irgendeinen Fehler. Denn angenommen, ein MANN wird jetzt für das bestraft, was er in einem anderen Leben getan hat, wovon er überhaupt kein Bewusstsein haben könnte, was für einen Unterschied besteht dann zwischen dieser Strafe und der elenden Erschaffung? Und deshalb sagt uns der Apostel in Übereinstimmung damit, dass am großen Tag, an dem jeder 'nach seinem Tun empfangen wird, die Geheimnisse aller Herzen offengelegt werden'. Das Urteil soll durch das Bewusstsein gerechtfertigt werden, das alle Menschen haben sollen, dass SIE SELBST, in welchen Körpern sie auch immer erscheinen oder welchen Substanzen sie auch immer anhaften, die GLEICHEN sind, die diese Handlungen begangen haben, und diese Strafe für sie verdienen.

Fortan gründet Lockes Auffassung von persönlicher Identität diese nicht auf die Substanz oder den Körper, sondern auf das „selbe fortgesetzte Bewusstsein“, das sich auch von der Seele unterscheidet, da die Seele (wie in der Reinkarnation ) kein Bewusstsein ihrer selbst haben kann . Er schafft einen dritten Begriff zwischen der Seele und dem Körper. Für Locke kann sich der Körper verändern, während das Bewusstsein gleich bleibt. Daher liegt die persönliche Identität für Locke nicht im Körper, sondern im Bewusstsein.

Philosophische Intuition

Bernard Williams präsentiert ein Gedankenexperiment, das an die Intuitionen appelliert, in Zukunft dieselbe Person zu sein . Das Gedankenexperiment besteht aus zwei Ansätzen für dasselbe Experiment.

Für den ersten Ansatz schlägt Williams vor, dass es einen Prozess gibt, durch den die Unterwerfung zweier Personen dazu führen kann, dass die beiden Personen Körper „ ausgetauscht “ haben. Der Prozess hat in den Körper von Person B die Erinnerungen , Verhaltensdispositionen und psychologischen Merkmale der Person eingebracht, die vor dem Prozess zu Person A gehörte ; und umgekehrt mit Person B . Dies zu zeigen bedeutet, anzunehmen, dass die Personen A und B, bevor sie sich dem Prozess unterziehen, gefragt werden, welche resultierende Person, A-Körper-Person oder B-Körper-Person, sie bestrafen und welche eine Belohnung wünschen. Nachdem sie sich dem Prozess unterzogen und entweder die Bestrafung oder Belohnung erhalten hat, scheint es, dass die A-Körper-Person die Erinnerungen an die Wahl ausdrückt, wer welche Behandlung erhält, als ob diese Person Person B wäre; umgekehrt bei B-Body-Person.

Diese Art der Herangehensweise an das Gedankenexperiment scheint zu zeigen, dass, da die Person, die die psychologischen Eigenschaften von Person A ausdrückt, Person A ist, dann die Intuition ist, dass die psychologische Kontinuität das Kriterium für die persönliche Identität ist.

Der zweite Ansatz besteht darin, anzunehmen, dass jemandem gesagt wird, dass Erinnerungen gelöscht werden und man dann gefoltert wird . Muss man Angst haben , gefoltert zu werden? Die Intuition ist, dass die Menschen Angst haben werden, gefoltert zu werden, da sie immer noch eins sind, obwohl sie keine Erinnerungen haben. Als nächstes bat Williams einen, mehrere ähnliche Szenarien in Betracht zu ziehen . Intuition ist, dass man in allen Szenarien Angst haben muss, gefoltert zu werden, dass man immer noch man selbst ist, obwohl man seine Erinnerungen gelöscht hat und neue Erinnerungen erhält. Das letzte Szenario ist jedoch identisch mit dem des ersten Szenarios.

Im ersten Ansatz besteht Intuition darin, zu zeigen, dass die eigene psychische Kontinuität das Kriterium für die persönliche Identität ist, aber im zweiten Ansatz besteht die Intuition darin, dass die körperliche Kontinuität das Kriterium für die persönliche Identität ist. Um diesen Konflikt zu lösen, glaubt Williams, dass die eigene Intuition beim zweiten Ansatz stärker ist, und wenn er die Wahl hätte, eine Strafe und eine Belohnung zu verteilen, würde er wollen, dass seine Körperperson die Belohnung erhält und die andere Körperperson die Strafe erhält. selbst wenn diese andere Körperperson seine Erinnerungen hat.

Psychologische Kontinuität

In der Psychologie ist persönliche Kontinuität, auch persönliche Persistenz oder Selbstkontinuität genannt , die ununterbrochene Verbindung zu einer bestimmten Person ihres Privatlebens und ihrer Persönlichkeit . Persönliche Kontinuität ist die Vereinigung, die die aus der Persönlichkeit hervorgehenden Facetten berührt, um Diskontinuitäten von einem Zeitpunkt zum anderen zu vermeiden .

Persönliche Kontinuität ist ein wichtiger Teil der Identität ; Dies ist der Prozess, um sicherzustellen, dass die Qualitäten des Geistes wie Selbstbewusstsein , Empfindungsvermögen , Klugheit und die Fähigkeit, die Beziehung zwischen sich selbst und seiner Umgebung wahrzunehmen , von einem Moment zum anderen konsistent sind. Persönliche Kontinuität ist die Eigenschaft eines kontinuierlichen und zusammenhängenden Zeitraums und ist eng mit dem Körper oder dem physischen Wesen einer Person in einem einzigen vierdimensionalen Kontinuum verbunden . Assoziation , eine Theorie darüber, wie sich Ideen im Kopf verbinden, ermöglicht es, Ereignisse oder Ansichten im Kopf miteinander zu verbinden und führt so zu einer Form des Lernens. Assoziationen können aus Kontiguität , Ähnlichkeit oder Kontrast resultieren . Durch Kontiguität verbindet man Ideen oder Ereignisse, die normalerweise gleichzeitig auftreten. Einige dieser Ereignisse bilden ein autobiografisches Gedächtnis, in dem jedes eine persönliche Darstellung der allgemeinen oder spezifischen Ereignisse und persönlichen Tatsachen ist.

Ich-Integrität ist das psychologische Konzept der angesammelten Gewissheit des Ichs seiner Fähigkeit zu Ordnung und Bedeutung. Die Ich-Identität ist die gewachsene Zuversicht, dass die in der Vergangenheit vorbereitete innere Gleichheit und Kontinuität mit der Gleichheit und Kontinuität der eigenen Bedeutung für andere übereinstimmt, was sich im Versprechen einer Karriere zeigt. Körper und Ego kontrollieren Organausdrücke und die anderen Attribute der Dynamik eines physischen Systems, um den Emotionen des Ego-Todes unter Umständen zu begegnen , die manchmal eine anti - theonymistische Selbstaufgabe hervorrufen können .

Identitätskontinuum

Aus der Natur von Empfindungen und Ideen wurde argumentiert, dass es keine dauerhafte Identität gibt. Daniel Shapiro behauptet, dass eine der vier Hauptansichten über Identität keine „permanente Identität“ anerkennt und stattdessen an „Gedanken ohne Denker“ denkt – „eine Bewusstseinshülle mit treibenden Emotionen und Gedanken, aber ohne Essenz“. Ihm zufolge basiert diese Ansicht auf dem buddhistischen Konzept von anatta , "einem sich ständig weiterentwickelnden Fluss des Bewusstseins". Malcolm David Eckel sagt, dass „das Selbst sich in jedem Moment verändert und keine dauerhafte Identität hat“ – es ist ein „ständiger Prozess der Veränderung oder des Werdens“; ein "fließendes, sich ständig veränderndes Selbst".

Bündeltheorie des Selbst

Eine Abhandlung über die menschliche Natur: Ein Versuch, die experimentelle Methode der Argumentation in moralische Themen einzuführen . Für John Noon, 1739

David Hume hat sich mit dem Geist-Körper-Problem beschäftigt . Hume untersuchte auch den Charakter einer Person, die Beziehung zwischen menschlicher und tierischer Natur und die Natur der Handlungsfähigkeit . Hume wies darauf hin, dass wir dazu neigen, zu denken, dass wir die gleiche Person sind, die wir vor fünf Jahren waren. Obwohl wir uns in vielerlei Hinsicht verändert haben, erscheint heute dieselbe Person wie damals anwesend. Wir könnten anfangen, darüber nachzudenken, welche Funktionen geändert werden können, ohne das zugrunde liegende Selbst zu ändern. Hume bestreitet jedoch, dass es einen Unterschied zwischen den verschiedenen Merkmalen einer Person und dem mysteriösen Selbst gibt, das diese Merkmale angeblich trägt. Wenn wir anfangen, in sich hineinzudenken:

[Wir] stolpern immer über irgendeine besondere Wahrnehmung. … Ich darf es wagen, vom Rest der Menschheit zu behaupten, dass sie nichts anderes als ein Bündel oder eine Ansammlung verschiedener Wahrnehmungen sind, die mit einer unvorstellbaren Geschwindigkeit aufeinanderfolgen und in ständigem Fluss sind und Bewegung.

Es ist klar, dass unsere Vorstellungskraft im Laufe unseres Denkens und in der ständigen Revolution unserer Ideen leicht von einer Idee zu einer anderen läuft, die ihr ähnlich ist, und dass diese Eigenschaft allein für die Phantasie eine ausreichende Verbindung und Assoziation ist. Es ist auch klar, dass die Einbildungskraft, wenn sie ihre Gegenstände wechselt, sie regelmäßig wechseln und nebeneinanderliegend nehmen müssen, die gleiche Denkweise aneignen und entlang der Teile laufen muss von Raum und Zeit bei der Konzeption seiner Objekte.

Beachten Sie insbesondere, dass diese Wahrnehmungen nach Humes Ansicht zu nichts gehören . Hume, ähnlich dem Buddha , vergleicht die Seele mit einem Gemeinwesen , das seine Identität nicht aufgrund einer dauerhaften Kernsubstanz behält, sondern dadurch, dass es aus vielen verschiedenen, verwandten und sich ständig ändernden Elementen besteht . Die Frage nach der persönlichen Identität wird dann zur Charakterisierung des lockeren Zusammenhangs der persönlichen Erfahrung.

Kurz gesagt, für Hume ist es nicht wichtig, dass „Identität“ existiert, sondern die Tatsache, dass zwischen den Wahrnehmungen Kausalitätsbeziehungen, Kontiguität und Ähnlichkeiten bestehen. Kritiker von Hume behaupten, dass, damit die verschiedenen Zustände und Prozesse des Geistes vereint erscheinen, es etwas geben muss, das ihre Einheit wahrnimmt, deren Existenz nicht weniger mysteriös wäre als eine persönliche Identität. Hume löst dies, indem er die Substanz als durch die Zusammengehörigkeit ihrer Eigenschaften erzeugt betrachtet.

Theorie ohne Selbst

Die "Nicht-Selbst-Theorie" besagt, dass das Selbst nicht auf ein Bündel reduziert werden kann , weil der Begriff eines Selbst mit der Idee eines Bündels unvereinbar ist . Propositionell impliziert die Idee eines Bündels die Vorstellung von körperlichen oder psychologischen Beziehungen, die tatsächlich nicht existieren. James Giles , ein Hauptvertreter dieser Ansicht, argumentiert, dass die Nicht-Selbst- oder Eliminativismus-Theorie und die Bündel- oder Reduktionstheorie über die Nichtexistenz eines substantiellen Selbst übereinstimmen . Die reduktionistische Theorie, so Giles, lässt fälschlicherweise die Idee des Selbst in Bezug auf verschiedene Berichte über psychologische Beziehungen wieder aufleben . Die Nicht-Selbst-Theorie hingegen „lässt das Selbst liegen, wo es gefallen ist“. Dies liegt daran, dass die Nicht-Selbst-Theorie alle Theorien des Selbst ablehnt, sogar die Bündeltheorie. Nach Giles' Lesart ist Hume eigentlich ein Theoretiker ohne Selbst, und es ist ein Fehler, ihm eine reduktionistische Sichtweise wie die Bündeltheorie zuzuschreiben. Laut Giles unterstützt Humes Behauptung, dass die persönliche Identität eine Fiktion ist, diese Lesart.

Auch die buddhistische Sichtweise der persönlichen Identität ist eher eine Nicht-Selbst-Theorie als eine reduktionistische Theorie, da der Buddha Rekonstruktionsversuche in Bezug auf Bewusstsein, Gefühle oder den Körper in Vorstellungen eines ewigen/permanenten, unveränderlichen Selbst ablehnt , da unsere Gedanken , Persönlichkeiten und Körper sind nie von Moment zu Moment gleich, wie es in Śūnyatā ausdrücklich erklärt wird .

Nach dieser Kritiklinie ist das Selbstgefühl ein evolutionäres Artefakt , das unter den Umständen, für die es sich entwickelt hat, Zeit spart. Aber das Selbstgefühl bricht zusammen, wenn man einige Ereignisse wie Gedächtnisverlust , dissoziative Identitätsstörung , Hirnschäden , Gehirnwäsche und verschiedene Gedankenexperimente betrachtet . Bei Unvollkommenheiten im intuitiven Selbstverständnis und den Folgen für dieses Konzept, die auf dem strengen Konzept des Selbst beruhen , tritt eine Tendenz auf, das Konzept möglicherweise aufgrund kognitiver Dissonanzen zu korrigieren .

Siehe auch

Identität

Kontinuität

Personen

Sonstiges

Identitäts- und Sprachlernen , Metaphysische Notwendigkeit , Otium , Persönlich identifizierbare Informationen , Persönliches Leben , Privatsphäre , Immaterialismus , Persönlichkeit , Geschlechtersysteme ( Soziale Konstruktion von Geschlechterdifferenz ), Die Beständigkeit der Erinnerung (Kurzgeschichte) , Die Beständigkeit der Erinnerung , Transhumanismus

Anmerkungen

Verweise

Weiterlesen

Bücher

Primäre Quellen
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Online-Artikel

Externe Links