Pessimismus - Pessimism

Pessimismus ist eine negative Geisteshaltung, bei der ein unerwünschtes Ergebnis aus einer bestimmten Situation erwartet wird. Pessimisten neigen dazu, sich auf die negativen Aspekte des Lebens im Allgemeinen zu konzentrieren. Eine häufig gestellte Frage, um auf Pessimismus zu testen, ist: " Ist das Glas halb leer oder halb voll? "; In dieser Situation sieht ein Pessimist das Glas als halb leer, während ein Optimist das Glas als halb voll sieht. Im Laufe der Geschichte hatte die pessimistische Einstellung Auswirkungen auf alle wichtigen Bereiche des Denkens.

Philosophischer Pessimismus ist die verwandte Idee, die die Welt in einer streng anti-optimistischen Weise betrachtet. Diese Form des Pessimismus ist keine emotionale Veranlagung, wie der Begriff gemeinhin meint. Stattdessen ist es eine Philosophie oder Weltanschauung, die den Begriff des Fortschritts und das, was als glaubensbasierter Optimismus angesehen werden kann, direkt in Frage stellt. Philosophische Pessimisten sind oft existenzielle Nihilisten, die glauben, dass das Leben keinen inneren Sinn oder Wert hat. Ihre Reaktionen auf diesen Zustand sind jedoch sehr unterschiedlich und oft lebensbejahend.

Etymologie

Der Begriff Pessimismus leitet sich vom lateinischen Wort pessimus ab, was „das Schlimmste“ bedeutet. Es wurde zuerst von jesuitischen Kritikern von Voltaires Roman Candide, ou l'Optimisme von 1759 verwendet . Voltaire persiflierte die Philosophie von Leibniz, der behauptete, dies sei die „beste (optimale) aller möglichen Welten“. Bei ihren Angriffen auf Voltaire warfen ihm die Jesuiten der Revue de Trévoux Pessimismus vor .

Philosophischer Pessimismus

Rousseaus Diskurs über die Ungleichheit war ein Angriff auf die aufklärerische Idee des sozialen Fortschritts, die er als moralisch dekadent ansah.

Philosophischer Pessimismus ist kein Geisteszustand oder eine psychologische Disposition, sondern eine Weltanschauung oder Ethik , die versucht, sich den wahrgenommenen geschmacklosen Realitäten der Welt zu stellen und irrationale Hoffnungen und Erwartungen (wie die Idee des Fortschritts und des religiösen Glaubens ) zu beseitigen. was zu unerwünschten Ergebnissen führen kann. Ideen, die den philosophischen Pessimismus vorwegnehmen, können in alten Texten wie dem Dialog des Pessimismus und der Prediger gesehen werden ; behaupten, dass alles hevel ist (wörtlich „Dampf“ oder „Atem“).

In der westlichen Philosophie ist der philosophische Pessimismus keine einzelne kohärente Bewegung, sondern eine lose verbundene Gruppe von Denkern mit ähnlichen Ideen und einer Familienähnlichkeit. In Pessimism: Philosophie, Ethik, Geist , Joshua Foa Dienstag skizziert die wichtigsten Sätze geteilt von den meisten philosophischen Pessimisten als „dass die Zeit eine Last ist, dass der Lauf der Geschichte in einem gewissen Sinne ist ironisch , dass Freiheit und Glück ist unvereinbar, und dass die menschliche Existenz ist absurd."

Philosophische Pessimisten sehen das Selbstbewusstsein des Menschen mit seinem Zeitbewusstsein verbunden und dies führt zu größerem Leiden als bloßem körperlichen Schmerz. Während viele Organismen in der Gegenwart leben, können Menschen und bestimmte Tierarten über Vergangenheit und Zukunft nachdenken, und dies ist ein wichtiger Unterschied. Der Mensch kennt sein eigenes Schicksal im Voraus und dieser "Terror" ist in jedem Moment unseres Lebens als Erinnerung an die vergängliche Natur des Lebens und unsere Unfähigkeit, diesen Wandel zu kontrollieren, präsent.

Die philosophisch-pessimistische Sicht auf die Wirkung des historischen Fortschritts ist eher negativ als positiv. Der philosophische Pessimist bestreitet nicht, dass bestimmte Bereiche wie die Wissenschaft „Fortschritte“ machen können, aber er bestreitet, dass dies zu einer allgemeinen Verbesserung des menschlichen Zustands geführt hat. In diesem Sinne könnte man sagen, dass der Pessimist die Geschichte als ironisch betrachtet; während es scheinbar besser wird, bessert es sich meistens überhaupt nicht oder wird schlimmer. Dies zeigt sich am deutlichsten in Rousseaus Kritik der aufklärerischen Zivilgesellschaft und seiner Vorliebe für den Menschen im primitiven und natürlichen Zustand. Für Rousseau "sind unsere Seelen in dem Maße korrumpiert worden, dass unsere Wissenschaften und unsere Künste zur Perfektion vorgedrungen sind".

Die pessimistische Sichtweise des menschlichen Daseins ist, dass es in gewissem Sinne "absurd" ist. Absurdität wird als ein ontologisches Missverhältnis zwischen dem Wunsch nach Sinn und Erfüllung und unserer Unfähigkeit, diese Dinge in der Welt zu finden oder zu erhalten, gesehen, oder wie Camus es ausdrückt: "eine Scheidung zwischen dem Menschen und seinem Leben, dem Schauspieler und seiner Umgebung". Die Idee, dass rationales Denken zu menschlichem Gedeihen führen würde, geht auf Sokrates zurück und liegt den meisten Formen westlicher optimistischer Philosophien zugrunde. Pessimismus stellt die Idee auf den Kopf; es bemängelt die menschliche Freiheit zur Vernunft als das Merkmal, das die Menschheit von unserer Welt abgelenkt hat, und sieht darin die Wurzel menschlichen Unglücks.

Die Reaktionen der Pessimisten auf diese missliche Lage des Menschen sind unterschiedlich. Einige Philosophen, wie Schopenhauer und Mainländer , empfehlen eine Form der Resignation und Selbstverleugnung (die sie in den indischen Religionen und dem christlichen Mönchtum beispielhaft sahen ). Einige Anhänger neigen dazu zu glauben, dass "das Schlimmste zu erwarten zum Besten führt". Rene Descartes glaubte sogar, dass das Leben besser wäre, wenn emotionale Reaktionen auf "negative" Ereignisse beseitigt würden. Karl Robert Eduard von Hartmann behauptete, dass die Welt und ihre Bewohner mit dem kulturellen und technologischen Fortschritt einen Zustand erreichen werden, in dem sie freiwillig das Nichts umarmen . Andere wie Nietzsche , Leopardi , Julius Bahnsen und Camus reagieren mit einer lebensbejahenderen Sichtweise, was Nietzsche einen "dionysischen Pessimismus" nannte, eine Umarmung des Lebens in all seiner ständigen Veränderung und Leiden, ohne Appell an Fortschritt oder Hedonismus Infinitesimalrechnung. Albert Camus zeigte , dass die gemeinsamen Antworten auf die Absurdität des Lebens sind oft: Selbstmord , ein Sprung des Glaubens (nach Kierkegaard ‚s Ritter des Glaubens ) oder Anerkennung / Rebellion. Camus lehnte alle bis auf die letzte Option als inakzeptable und nicht authentische Antworten ab.

Philosophischer Pessimismus wurde oft mit Kunst und Literatur in Verbindung gebracht. Schopenhauers Philosophie war bei Komponisten ( Wagner , Brahms und Mahler ) sehr beliebt . Während es frühere Beispiele für literarischen Pessimismus gibt, wie etwa im Werk von Miguel de Cervantes , schrieben mehrere philosophische Pessimisten auch Romane oder Gedichte (Camus bzw. Leopardi). Eine charakteristische literarische Form, die mit dem Pessimismus in Verbindung gebracht wurde, ist das aphoristische Schreiben , das bei Leopardi, Nietzsche und Cioran zu sehen ist. Zu den Schriftstellern des 19. und 20. Jahrhunderts, von denen man sagen könnte, dass sie pessimistische Ansichten in ihren Werken zum Ausdruck bringen oder von pessimistischen Philosophen beeinflusst werden, gehören Charles Baudelaire , Samuel Beckett , Gottfried Benn , Jorge Luis Borges , Charles Bukowski , Dino Buzzati , Lord Byron , Louis-Ferdinand Céline , Joseph Conrad , Fyodor Dostoevsky , Mihai Eminescu , Sigmund Freud , Thomas Hardy , Sadegh Hedayat , HP Lovecraft , Thomas Mann , Camilo Pessanha , Edgar Saltus und James Thomson . Am späten zwanzigsten und einundzwanzigsten Jahrhundert Autoren , die gesagt werden könnte , zu philosophischen Pessimismus umfassen ausdrücken oder erkunden David Benatar , Thomas Bernhard , Friedrich Dürrenmatt , John Gray , Michel Houellebecq , Alexander Kluge , Thomas Ligotti , Cormac McCarthy , Eugene Thacker , und Peter Wessel Zapffe .

Bemerkenswerte Befürworter

Antike Griechen

In Philosophie im tragischen Zeitalter der Griechen argumentierte Friedrich Nietzsche, dass die vorsokratischen Philosophen wie Anaximander , Heraklit (genannt "der weinende Philosoph") und Parmenides eine klassische Form des Pessimismus darstellten. Nietzsche sah in Anaximanders Philosophie die „rätselhafte Verkündigung eines wahren Pessimisten“. In ähnlicher Weise schrieb er über Heraklits Philosophie des Flusses und des Streits:

Heraklit leugnete die Dualität völlig verschiedener Welten – eine Position, die Anaximander einnehmen musste. Er unterschied nicht mehr eine physische Welt von einer metaphysischen, ein Reich bestimmter Eigenschaften von einem undefinierbaren »Unbestimmten«. Und nach diesem ersten Schritt konnte ihn nichts von einer zweiten, viel kühneren Verneinung abhalten: er leugnete das Sein ganz. Denn diese eine Welt, die er festhielt, [...] zeigt nirgendwo ein Verweilen, eine Unzerstörbarkeit, ein Bollwerk im Strom. Lauter als Anaximander verkündete Heraklit: "Ich sehe nichts anderes als Werden. Lass dich nicht täuschen. Es ist deine Kurzsichtigkeit, nicht das Wesen der Dinge, wenn du glaubst, irgendwo im Ozean des Werdens und Vergehens Land zu sehen Du benutzt Namen für Dinge, als ob sie starr, beharrlich ausgehalten würden; doch selbst der Strom, in den du ein zweites Mal steigst, ist nicht der, in den du vorher eingetreten bist." Die Geburt der Tragödie. 5, S. 51–52

Ein anderer Grieche drückte in seiner Philosophie eine Form des Pessimismus aus: der antike kyrenaische Philosoph Hegesias (290 v. Chr.). Wie spätere Pessimisten argumentierte Hegesias, dass dauerhaftes Glück unmöglich ist und dass wir nur versuchen können, Schmerzen so weit wie möglich zu vermeiden.

Vollständiges Glück kann unmöglich existieren; denn der Körper ist voll von vielen Empfindungen, und der Geist sympathisiert mit dem Körper und ist beunruhigt, wenn dieser beunruhigt ist, und auch, dass das Glück viele Dinge verhindert, die wir in Erwartung hegten; so dass sich aus all diesen Gründen vollkommenes Glück unserem Zugriff entzieht.

Hegesias meinte , dass dem Weisen alle äußeren Gegenstände, Ereignisse und Handlungen gleichgültig seien, sogar der Tod: „Für den Dummen ist es zweckmäßig zu leben, für den Weisen aber ist es gleichgültig“. Laut Cicero schrieb Hegesias ein Buch mit dem Titel Death by Starvation , das angeblich viele Menschen davon überzeugte, dass der Tod wünschenswerter war als das Leben. Aus diesem Grund verbot Ptolemaios II. Philadelphos Hegesias, in Alexandria zu lehren.

Ab dem 3. Jahrhundert v. Chr. wurde der Stoizismus als eine Übung „die Vorsätzlichkeit des Bösen“ vorgeschlagen – die Konzentration auf die schlimmsten möglichen Ergebnisse.

Baltasar Gracián

Schopenhauer beschäftigte sich intensiv mit den Werken von Baltasar Gracián (1601–1658) und betrachtete Graciáns Roman El Criticón als „Absolut einzigartig... Welt". Schopenhauers pessimistische Einstellung wurde von Gracián beeinflusst, und er übersetzte Graciáns Das Taschenorakel und die Kunst der Klugheit ins Deutsche. Er lobte Gracián für seinen aphoristischen Schreibstil ( conceptismo ) und zitierte ihn oft in seinen Werken. Gracians Roman El Criticón (Der Kritiker) ist eine ausgedehnte Allegorie der menschlichen Suche nach Glück, die sich auf dieser Erde als vergeblich herausstellt. Der Kritiker zeichnet ein düsteres und desolates Bild des menschlichen Daseins. Sein Taschenorakel war ein Buch mit Aphorismen darüber, wie man in einer Welt leben sollte, die er als eine Welt voller Täuschung, Doppelzüngigkeit und Desillusionierung ansah.

Voltaire

Voltaire war der erste Europäer, der aufgrund seiner Kritik an Alexander Popes optimistischem "An Essay on Man" und Leibniz ' Behauptung, dass "wir in der besten aller möglichen Welten leben ", als Pessimist bezeichnet wurde . Voltaires Roman Candide ist eine erweiterte Kritik des theistischen Optimismus und sein Gedicht über die Katastrophe von Lissabon ist besonders pessimistisch in Bezug auf den Zustand der Menschheit und die Natur Gottes. Obwohl er selbst Deist war , argumentierte Voltaire durch seine Interpretation des Problems des Bösen gegen die Existenz eines mitfühlenden persönlichen Gottes .

Jean-Jacques Rousseau

Rousseau präsentierte zuerst die Hauptthemen des philosophischen Pessimismus, und er wurde "der Patriarch des Pessimismus" genannt. Für Rousseau haben die Menschen in ihrer "natürlichen Güte" kein Zeitbewusstsein und sind daher glücklicher als von der Gesellschaft korrumpierte Menschen. Rousseau sah in der Bewegung aus dem Naturzustand den Ursprung der Ungleichheit und der Unfreiheit der Menschheit. Die heilsamen Qualitäten des Menschen in seinem natürlichen Zustand, eine zerstörungsfreie Selbstliebe und Mitgefühl, werden nach und nach ersetzt durch eine Eigenliebe , eine von Stolz und Eifersucht auf seine Mitmenschen getriebene Eigenliebe. Aus diesem Grund lebt der moderne Mensch "immer außerhalb seiner selbst", beschäftigt sich mit anderen Menschen, der Zukunft und äußeren Objekten. Rousseau macht auch die menschliche Fähigkeit der "Perfektionalität" und der menschlichen Sprache dafür verantwortlich, dass sie uns aus unserem natürlichen Zustand herausreißt, indem sie uns eine Zukunft vorstellen, in der wir anders sind als jetzt, und uns daher uns selbst unzulänglich erscheinen lassen (und damit ' vervollkommnungsfähig').

Rousseau betrachtete die Entwicklung der modernen Gesellschaft als den Ersatz des natürlichen Egalitarismus durch Entfremdung und Klassenunterschiede, die von Machtinstitutionen erzwungen wurden. So beginnt der Gesellschaftsvertrag mit dem berühmten Satz "Der Mensch ist frei geboren, und überall ist er in Ketten." Auch die herrschenden Klassen sind nicht frei, sondern für Rousseau "größere Sklaven", weil sie mehr Wertschätzung von anderen brauchen, um zu regieren, und daher ständig "außer sich" leben müssen.

Giacomo Leopardi

Obwohl außerhalb Italiens weniger bekannt, war Giacomo Leopardi im 19. Jahrhundert sehr einflussreich, insbesondere für Schopenhauer und Nietzsche. In Leopardis düster-komischen Essays, Aphorismen, Fabeln und Gleichnissen wird das Leben oft als eine Art göttlicher Witz oder Irrtum beschrieben. Aufgrund unseres bewussten Zeitgefühls und unserer endlosen Suche nach Wahrheit kann laut Leopardi das menschliche Verlangen nach Glück nie wirklich gestillt werden und Freude kann nicht von Dauer sein. Leopardi behauptet: „Deshalb betrügen sie sich selbst sehr, [die], die erklären und predigen, dass die Vollkommenheit des Menschen in der Erkenntnis der Wahrheit bestehe und dass alle seine Leiden von falschen Meinungen und Unwissenheit herrühren und dass die Menschheit endlich glücklich sein wird , wenn alle oder die meisten Menschen die Wahrheit erfahren, und allein aus diesem Grund ihr Leben arrangieren und lenken." Darüber hinaus glaubt Leopardi, dass es für den Menschen nicht möglich ist, die Wahrheit zu vergessen, und dass "es leichter ist, sich von jeder Gewohnheit zu befreien als die des Philosophierens".

Leopardis Antwort auf diese Bedingung besteht darin, sich diesen Realitäten zu stellen und zu versuchen, ein pulsierendes und großartiges Leben zu führen, riskant zu sein und unsichere Aufgaben anzunehmen. Diese Ungewissheit macht das Leben wertvoll und aufregend, befreit uns aber nicht vom Leiden, sondern ist eher eine Aufgabe des vergeblichen Strebens nach Glück. Er nimmt das Beispiel von Christoph Kolumbus, der auf eine gefährliche und unsichere Reise ging und dadurch das Leben besser schätzen lernte. Leopardi sieht auch die Fähigkeit des Menschen, über seinen Zustand zu lachen, als eine lobenswerte Eigenschaft, die uns helfen kann, mit unserer misslichen Lage umzugehen. Für Leopardi: "Wer den Mut zum Lachen hat, ist Herr der Welt, ähnlich dem, der bereit ist zu sterben."

Arthur Schopenhauer

Schopenhauer beeinflusste spätere Denker und Künstler wie Freud und Wagner

Arthur Schopenhauers Pessimismus rührt daher, dass er den Willen als die Triebfeder menschlichen Denkens und Handelns über die Vernunft erhebt. Der Wille ist das ultimative metaphysische belebende Noumenon und es ist sinnloses, unlogisches und richtungsloses Streben. Schopenhauer sieht die Vernunft im Vergleich zum Willen als schwach und unbedeutend an; in einer Metapher vergleicht Schopenhauer den menschlichen Intellekt mit einem lahmen Mann, der sehen kann, aber auf der Schulter des blinden Riesen des Willens reitet. Schopenhauer sah menschliche Begierden als unerfüllbar an. Er verwies auf Motivatoren wie Hunger, Durst und Sexualität als grundlegende Merkmale des Willens in Aktion, die von Natur aus immer unbefriedigend sind.

Alle Befriedigung oder das, was man gemeinhin Glück nennt, ist in Wirklichkeit und im Wesentlichen immer nur negativ und niemals positiv. Es ist keine Befriedigung, die uns ursprünglich und von selbst zukommt, sondern es muss immer die Befriedigung eines Wunsches sein. Denn Begehren, das heißt Mangel, ist die vorausgehende Bedingung jedes Vergnügens; aber mit der Befriedigung hört das Verlangen und damit das Vergnügen auf; und so kann die Befriedigung oder Befriedigung nie mehr sein als die Befreiung von Schmerz, von einem Mangel. Das ist nicht nur jedes wirkliche und offensichtliche Leiden, sondern auch jedes Verlangen, dessen Aufdringlichkeit unseren Frieden stört, ja sogar die abtötende Langeweile, die uns das Dasein zur Last legt.

Schopenhauer stellt fest, dass das Gefühl der Zufriedenheit, wenn es einmal gesättigt ist, selten anhält und wir die meiste Zeit unseres Lebens in einem Zustand endlosen Strebens verbringen; In diesem Sinne sind wir tief im Inneren nichts als Will. Auch die Momente der Befriedigung führen, wenn sie oft genug wiederholt werden, nur zu Langeweile und so pendelt die menschliche Existenz ständig "wie ein Pendel zwischen Schmerz und Langeweile hin und her, und diese beiden sind ja ihre letzten Bestandteile". Dieser ironische Kreislauf lässt uns schließlich die inhärente Eitelkeit in der Wahrheit der Existenz ( Nichtigkeit ) erkennen und erkennen, dass "der Zweck unserer Existenz nicht darin besteht, glücklich zu sein".

Darüber hinaus ist das Geschäft des biologischen Lebens ein Krieg aller gegen alle, der von ständigem körperlichem Schmerz und Leiden erfüllt ist, nicht nur von unbefriedigten Wünschen. Hinzu kommt die ständige Todesangst am Horizont, die das Leben der Menschen schlimmer macht als die der Tiere. Die Vernunft verschlimmert unser Leiden nur dadurch, dass sie uns erkennen lässt, dass die Agenda der Biologie nicht etwas ist, das wir gewählt hätten, wenn wir die Wahl hätten, aber es ist letztendlich hilflos, uns daran zu hindern, ihr zu dienen.

Schopenhauer sah in der künstlerischen Betrachtung eine vorübergehende Flucht aus dem Willensakt. Er glaubte, dass man durch "sich selbst verlieren" in der Kunst den Willen sublimieren könne. Er glaubte jedoch, dass man sich nur durch den Verzicht auf das sinnlose Streben des Willens zum Leben durch eine Form der Askese (wie sie von östlichen Mönchen und von "Heiligen" praktiziert wird) ganz vom Willen befreien kann.

Schopenhauer benutzte nie den Begriff Pessimismus , um seine Philosophie zu beschreiben, aber er hatte auch keine Einwände, wenn andere es so nannten. Andere gebräuchliche Begriffe, die verwendet wurden, um sein Denken zu beschreiben, waren Voluntarismus und Irrationalismus, die er ebenfalls nie verwendete.

Post-Schopenhauerscher Pessimismus

In der Endzeit von Schopenhauers Leben und den folgenden Jahren nach seinem Tod wurde der postschopenhauersche Pessimismus im Deutschland des 19. Jahrhunderts zu einem ziemlich populären "Trend". Dennoch wurde es von den anderen populären Philosophien dieser Zeit, wie dem Hegelianismus , dem Materialismus , dem Neukantianismus und dem aufkommenden Positivismus, mit Verachtung betrachtet . In einem Zeitalter bevorstehender Revolutionen und aufregender Entdeckungen in der Wissenschaft wurde die resignierte und fortschrittliche Natur des typischen Pessimisten als schädlich für die gesellschaftliche Entwicklung angesehen. Um auf diese wachsende Kritik zu reagieren, entwickelte eine Gruppe von Philosophen, die stark von Schopenhauer beeinflusst waren (und einige sogar seine persönlichen Bekannten waren), ihren eigenen Pessimismus, jeder auf seine eigene Weise. Denker wie Julius Bahnsen , Karl Robert Eduard von Hartmann , Philipp Mainländer und andere kultivierten die immer größer werdende Gefahr des Pessimismus, indem sie Schopenhauers transzendentalen Idealismus in den transzendentalen Realismus von Frederick C. Beiser umwandelten . Die transzendentale idealistische These besagt, dass wir nur die Erscheinungen der Dinge kennen (nicht die Dinge an sich ); die These des transzendentalen Realismus lautet, dass „das Wissen, das wir darüber haben, wie uns Dinge in der Erfahrung erscheinen, uns Wissen über die Dinge an sich gibt“.

Durch die Befürwortung des transzendentalen Realismus würden Schopenhauers eigene dunkle Beobachtungen über das Wesen der Welt vollständig erkennbar und objektiv, und auf diese Weise würden sie Gewissheit erlangen. Die Gewissheit des Pessimismus besteht darin, dass die Nichtexistenz der Existenz vorzuziehen ist. Das waren neben der metaphysischen Realität des Willens die Prämissen, die die "nachschopenhauerischen" Denker aus der Lehre Schopenhauers ererbt haben. Nach diesem gemeinsamen Ausgangspunkt entwickelte jeder Philosoph seine eigene negative Sicht des Seins in seiner jeweiligen Philosophie. Einige Pessimisten würden die Kritiker "beruhigen", indem sie die Gültigkeit ihrer Kritiken akzeptierten und den Historismus annahmen , wie es bei Schopenhauers literarischem Testamentsvollstrecker Julius Frauenstädt und bei Karl Robert Eduard von Hartmann (der dem transzendentalen Realismus eine einzigartige Wendung gab) der Fall war . Julius Bahnsen würde das Verständnis von Pessimismus insgesamt neu formen, während Philipp Mainländer das Wesen des Willens neu interpretieren und verdeutlichen wollte, indem er ihn als selbstkasteienden Todeswillen präsentierte.

Friedrich Nietzsche

Friedrich Nietzsche könnte als philosophischer Pessimist bezeichnet werden, obwohl seine Antwort auf die „tragische“ pessimistische Sicht im Gegensatz zu Schopenhauer (den er eifrig las) weder resigniert noch selbstverleugnend, sondern eine lebensbejahende Form des Pessimismus ist. Für Nietzsche war dies ein „Zukunftspessimismus“, ein „ dionysischer Pessimismus“. Nietzsche identifizierte seinen dionysischen Pessimismus mit dem, was er als den Pessimismus der griechischen Vorsokratiker sah, und sah ihn auch als den Kern der antiken griechischen Tragödie an . Er sah die Tragödie als Entlarvung der schrecklichen Natur der menschlichen Existenz, die durch ständigen Wandel gebunden ist. Im Gegensatz dazu sah Nietzsche die sokratische Philosophie als optimistische Zuflucht derer, die das Tragische nicht mehr ertragen konnten. Da Sokrates postulierte, dass Weisheit zum Glück führen kann, sah Nietzsche dies als "moralisch gesehen eine Art Feigheit ... amoralisch eine List". Nietzsche kritisierte auch Schopenhauers Pessimismus, weil er sich in seiner negativen Weltbeurteilung moralischen Welturteilen zuwendete und damit zu Schwäche und Nihilismus führte . Nietzsches Antwort war eine totale Umarmung des Wesens der Welt, eine "große Befreiung" durch einen "Stärkenpessimismus", der "diesen Zustand nicht zu beurteilen hat". Nietzsche glaubte, die Aufgabe des Philosophen sei es, diesen Pessimismus wie einen Hammer zu schwingen, zuerst die Grundlagen alter Moralvorstellungen und Überzeugungen anzugreifen und dann „sich ein neues Flügelpaar zu machen“, also alle Werte neu zu bewerten und neu zu schaffen Einsen. Ein Schlüsselmerkmal dieses dionysischen Pessimismus war das "Ja sagen" zur sich verändernden Natur der Welt, dies beinhaltete die freudige Annahme von Zerstörung und Leiden für immer (daher die Ideen von amor fati und ewiger Wiederkehr ). Pessimismus ist für Nietzsche eine Lebenskunst, die "gut für die Gesundheit" ist, als "Heilmittel und Hilfe im Dienste des wachsenden und kämpfenden Lebens".

Albert Camus

Camus benutzte die Bestrafung von Sisyphos , um den menschlichen Zustand darzustellen.

In einem Artikel aus dem Jahr 1945 schrieb Albert Camus "die Idee, dass eine pessimistische Philosophie notwendigerweise eine der Entmutigung ist, ist eine kindische Idee." Camus trug zur Popularisierung der Idee des " Absurden " bei, einem Schlüsselbegriff in seinem berühmten Essay The Myth of Sisyphus . Wie frühere philosophische Pessimisten sieht Camus das menschliche Bewusstsein und die Vernunft als das, was "mich der ganzen Schöpfung entgegenstellt". Für Camus ist dieser Zusammenstoß zwischen einem vernünftig denkenden Verstand, der nach Sinn sehnt, und einer „stillen“ Welt, der das wichtigste philosophische Problem hervorbringt, das „Problem des Selbstmords“. Camus glaubte, dass die Menschen dem Absurden oft durch "Ausweichen" ( l'esquive ) entgehen , ein "Trick" für "diejenigen, die nicht für das Leben selbst leben, sondern eine großartige Idee, die es transzendiert, verfeinert, ihm einen Sinn gibt und" verraten“. Er betrachtete Selbstmord und Religion als unechte Formen, sich dem Problem der Existenz zu entziehen oder zu entkommen. Für Camus blieb nur, das Absurde rebellisch zu akzeptieren und damit zu leben, denn "es gibt kein Schicksal, das nicht mit Verachtung überwunden werden kann". Camus' Antwort auf das absurde Problem wird durch die Verwendung der griechischen mythischen Figur des Sisyphos illustriert , der von den Göttern dazu verurteilt wurde, einen Felsblock für die Ewigkeit einen Hügel hinaufzuschieben. Camus stellt sich vor, wie Sisyphos den Felsen schiebt, erkennt die Sinnlosigkeit seiner Aufgabe, tut es aber trotzdem aus Rebellion: "Man muss sich Sisyphos glücklich vorstellen."

Andere Formen

Erkenntnistheorie

Es gibt mehrere erkenntnistheoretische Theorien, die insofern als pessimistisch bezeichnet werden können, als sie es für schwierig oder sogar unmöglich halten, Wissen über die Welt zu erlangen. Diese Ideen sind im Allgemeinen mit Nihilismus , philosophischer Skepsis und Relativismus verbunden .

Friedrich Heinrich Jacobi (1743-1819), analysierte den Rationalismus und insbesondere Immanuel Kants "kritische" Philosophie, um eine reductio ad absurdum durchzuführen, nach der jeder Rationalismus auf Nihilismus reduziert , und daher vermieden und durch eine Rückkehr ersetzt werden sollte zu einer Art von Glauben und Offenbarung .

Richard Rorty , Michel Foucault und Ludwig Wittgenstein stellten die Frage, ob sich unsere besonderen Konzepte auf die Welt in absoluter Weise beziehen könnten und ob wir unsere Art, die Welt im Vergleich zu anderen zu beschreiben, rechtfertigen können. Im Allgemeinen argumentieren diese Philosophen, dass es bei der Wahrheit nicht darum ging, sie richtig zu machen oder die Realität darzustellen, sondern Teil subjektiver sozialer Machtverhältnisse oder Sprachspiele zu sein , die unseren Zwecken in einer bestimmten Zeit dienten. Daher weisen diese Formen des Antifundamentalismus , obwohl sie nicht per se pessimistisch sind, alle Definitionen zurück, die behaupten, absolute „Wahrheiten“ oder grundlegende Tatsachen über die Welt als gültig entdeckt zu haben.

Politisch und kulturell

Der philosophische Pessimismus steht im Gegensatz zum Optimismus oder gar Utopismus der Hegelschen Philosophien. Emil Cioran behauptete: "Hegel ist hauptsächlich für den modernen Optimismus verantwortlich. Wie konnte er nicht erkennen, dass das Bewusstsein nur seine Formen und Modalitäten ändert, aber nie voranschreitet?" Der philosophische Pessimismus unterscheidet sich von anderen politischen Philosophien dadurch, dass er keine ideale Regierungsstruktur oder kein politisches Projekt hat, sondern eher eine antisystematische Philosophie des individuellen Handelns ist. Dies liegt daran, dass philosophische Pessimisten dazu neigen, skeptisch zu sein, dass jede Politik des sozialen Fortschritts tatsächlich den menschlichen Zustand verbessern kann. Cioran sagt: „Jedem Schritt nach vorn folgt ein Rückschritt: das ist die unfruchtbare Schwingung der Geschichte“. Cioran greift auch politischen Optimismus an, weil er einen "Götzendienst von morgen" schafft, mit dem alles in seinem Namen autorisiert werden kann. Dies bedeutet jedoch nicht, dass der Pessimist nicht politisch beteiligt sein kann, wie Camus in The Rebel argumentierte .

Es ist eine weitere Belastung des Denkens im Allgemeinen mit einer pessimistischen Weltsicht verbunden sind , ist dies der Pessimismus der Kulturkritik und sozialen Abstieg , die in zu sehen ist Oswald Spengler ist der Niedergang des Westens . Spengler förderte ein zyklisches Geschichtsmodell ähnlich den Theorien von Giambattista Vico . Spengler glaubte, die moderne westliche Zivilisation befinde sich im „Winter“ -Zeitalter des Niedergangs ( Untergang ). Die Spenglersche Theorie war im Europa der Zwischenkriegszeit, insbesondere in der Weimarer Republik, immens einflussreich . In ähnlicher Weise dachte der Traditionalist Julius Evola , dass sich die Welt im Kali Yuga befände , einem dunklen Zeitalter des moralischen Verfalls.

Intellektuelle wie Oliver James korrelieren wirtschaftlichen Fortschritt mit wirtschaftlicher Ungleichheit , der Stimulierung künstlicher Bedürfnisse und Überfluss . Anti-Konsumisten identifizieren steigende Tendenzen von auffälligem Konsum und eigennützigem, imagebewusstem Verhalten in der Kultur. Postmodernisten wie Jean Baudrillard haben sogar argumentiert, dass Kultur (und damit unser Leben) heute keinerlei Grundlage in der Realität hat.

Konservative Denker, insbesondere sozialkonservative , nehmen Politik oft allgemein pessimistisch wahr. William F. Buckley bemerkte bekanntlich, dass er "quer zur Geschichte stand und 'Stopp' schrie" und Whittaker Chambers war überzeugt, dass der Kapitalismus dem Kommunismus anheimfallen würde , obwohl er selbst entschieden antikommunistisch war . Sozialkonservative sehen den Westen oft als eine dekadente und nihilistische Zivilisation, die ihre Wurzeln im Christentum und/oder der griechischen Philosophie aufgegeben hat und dem moralischen und politischen Verfall preisgegeben ist. Robert Bork ‚s Slouching Gegen Gomorra und Allan Bloom ‘ s die Schließung des amerikanischen Geistes sind berühmt Ausdrücke dieser Sicht.

Viele Wirtschaftskonservative und Libertäre glauben, dass die Ausweitung des Staates und die Rolle der Regierung in der Gesellschaft unvermeidlich sind, und kämpfen bestenfalls mit einer Halteklage dagegen. Sie vertreten die Auffassung, dass die natürliche Neigung des Menschen zu regieren sei und die Freiheit ein Ausnahmezustand sei, der nun zugunsten der sozialen und wirtschaftlichen Absicherung durch den Wohlfahrtsstaat aufgegeben werde . Politischen Pessimismus hat in manchmal Ausdruck gefunden dystopischen Romane wie George Orwell ‚s neunzehnhundertvierundachtzig . Politischer Pessimismus gegenüber dem eigenen Land korreliert oft mit dem Wunsch nach Auswanderung .

Während der Finanzkrise von 2007-08 in den Vereinigten Staaten wurde der Neologismus " Pessimismus-Porno " geprägt, um den angeblichen eschatologischen und überlebenswichtigen Nervenkitzel zu beschreiben, den manche Leute aus der Vorhersage, Lektüre und Fantasie über den Zusammenbruch der Zivilgesellschaft durch die Zerstörung der Welt ableiten Wirtschaftssystem.

Technologie und Umwelt

Ludditen zerstören Maschinen (1812)

Technologischer Pessimismus ist die Überzeugung, dass Fortschritte in Wissenschaft und Technologie nicht zu einer Verbesserung des menschlichen Zustands führen. Man kann sagen, dass der Technologiepessimismus während der industriellen Revolution mit der Ludditen- Bewegung entstanden ist. Ludditen machten den Aufstieg industrieller Mühlen und fortschrittlicher Fabrikmaschinen für den Verlust ihrer Arbeitsplätze verantwortlich und machten sich daran, sie zu zerstören. Auch die Romantik stand dem Aufkommen der Technik pessimistisch gegenüber und sehnte sich nach einfacheren und natürlicheren Zeiten. Dichter wie William Wordsworth und William Blake glaubten, dass die Industrialisierung die Reinheit der Natur verschmutzt.

Einige Sozialkritiker und Umweltschützer glauben, dass Globalisierung , Überbevölkerung und die Wirtschaftspraktiken moderner kapitalistischer Staaten das ökologische Gleichgewicht des Planeten überstrapazieren . Sie warnen davor, dass sich der Klimawandel verschlimmern wird , wenn nichts unternommen wird, um dies zu verlangsamen, was schließlich zu einer Form des sozialen und ökologischen Zusammenbruchs führen wird . James Lovelock glaubt, dass die Ökologie der Erde bereits unwiederbringlich beschädigt ist und selbst eine unrealistische Wende in der Politik nicht ausreichen würde, um sie zu retten. Laut Lovelock wird das Klimaregulierungssystem der Erde durch die Umweltverschmutzung überfordert und die Erde wird bald von ihrem aktuellen Zustand in ein dramatisch heißeres Klima springen. Lovelock macht für diesen Zustand die, wie er es nennt, "Polyanthroponämie" verantwortlich, dh "Menschen übervölkern sich, bis sie mehr schaden als nützen". Lovelock sagt:

Die Anwesenheit von 7 Milliarden Menschen, die nach Komfort der Ersten Welt streben, ist eindeutig unvereinbar mit der Homöostase des Klimas, aber auch mit Chemie, biologischer Vielfalt und der Ökonomie des Systems.

Man kann sagen, dass einige radikale Umweltschützer , Globalisierungsgegner und Neo-Ludditen an dieser Art von Pessimismus über die Auswirkungen des modernen „Fortschritts“ festhalten. Eine radikalere Form der Umwelt Pessimismus ist Primitivismus welche Fehler die landwirtschaftliche Revolution mit Anstieg der sozialen Schichtung geben, Zwang und Entfremdung. Einige Anarcho-Primitivisten fördern die Deindustrialisierung , die Aufgabe moderner Technologie und die Verwilderung .

Ein berüchtigter Anarcho-Primitivist ist Theodore Kaczynski , auch bekannt als der Unabomber, der an einer landesweiten Briefbombenkampagne beteiligt war. In seinem Unabomber-Manifest von 1995 machte er auf die Erosion der menschlichen Freiheit durch das Aufkommen des modernen "industriell-technologischen Systems" aufmerksam. Das Manifest beginnt so:

Die industrielle Revolution und ihre Folgen sind eine Katastrophe für die Menschheit. Sie haben die Lebenserwartung derjenigen von uns, die in "fortgeschrittenen" Ländern leben, stark erhöht, aber sie haben die Gesellschaft destabilisiert, das Leben unerfüllt gemacht, die Menschen der Demütigung unterworfen, zu weit verbreitetem psychischem Leiden geführt (in der Dritten Welt zu auch körperliche Leiden) und haben der Natur schwere Schäden zugefügt. Die Weiterentwicklung der Technik wird die Situation verschlimmern. Sie wird die Menschen sicherlich größeren Demütigungen aussetzen und der Natur größeren Schaden zufügen, sie wird wahrscheinlich zu größeren sozialen Störungen und psychischen Leiden führen und sie kann sogar in "entwickelten" Ländern zu mehr physischem Leid führen.

Eine der radikalsten pessimistischen Organisationen ist die Bewegung zum freiwilligen Aussterben des Menschen, die sich für die Auslöschung der Menschheit durch Antinatalismus einsetzt .

Die umstrittene Enzyklika von Papst Franziskus aus dem Jahr 2015 zu ökologischen Fragen ist voll von pessimistischen Einschätzungen der Rolle der Technologie in der modernen Welt .

Entropiepessimismus

Natürliche Ressourcen fließen durch die Wirtschaft und enden als Abfall und Umweltverschmutzung.

Der "Entropiepessimismus" stellt einen Sonderfall des Technologie- und Umweltpessimismus dar, der auf thermodynamischen Prinzipien basiert . Nach dem ersten Hauptsatz der Thermodynamik werden Materie und Energie in der Wirtschaft weder erzeugt noch vernichtet. Nach dem zweiten Hauptsatz der Thermodynamik – auch Entropiegesetz genannt – geschieht in der Wirtschaft, dass alle Materie und Energie von Zuständen, die für den Menschen verfügbar sind (wertvolle natürliche Ressourcen ) in Zustände umgewandelt werden, die für den Menschen nicht verfügbar sind (wertloser Abfall und Umweltverschmutzung). ). Tatsächlich beschleunigen alle Technologien und Aktivitäten des Menschen nur den allgemeinen Marsch gegen einen zukünftigen planetarischen „Hitzetod“ degradierter Energie, erschöpfter natürlicher Ressourcen und einer verschlechterten Umwelt – einem Zustand maximaler Entropie lokal auf der Erde; "lokal" auf der Erde, das heißt im Vergleich zum Hitzetod des Universums als Ganzes.

Der Begriff „Entropie Pessimismus“ wurde geprägt , um die Arbeit von beschreiben Romanian American Ökonom Nicholas Georgescu-Roegen , einem Vorläufer in Wirtschaft und dem Paradigma Gründer der ökologischen Ökonomie . Georgescu-Roegen hat das Entropiekonzept in seinem Hauptwerk The Entropy Law and the Economic Process ausgiebig genutzt . Seit den 1990er Jahren ist der führende Ökonom und Steady-State-Theoretiker Herman Daly – ein Schüler von Georgescu-Roegen – der einflussreichste Befürworter des Entropiepessimismus der Ökonomen.

Die Position des Entropiepessimismus befasst sich unter anderem mit der existenziellen Unmöglichkeit, den endlichen Vorrat an Bodenschätzen der Erde gleichmäßig auf eine unbekannte Anzahl gegenwärtiger und zukünftiger Generationen aufzuteilen. Diese Anzahl von Generationen dürfte uns unbekannt bleiben, da man nicht oder nur wenig vorher wissen kann, ob und wann die Menschheit letztendlich vom Aussterben bedroht ist . Tatsächlich wird jede denkbare intertemporale Aktienallokation irgendwann in der Zukunft unweigerlich mit einem allgemeinen wirtschaftlichen Niedergang enden.

Entropiepessimismus ist in der ökologischen Ökonomie und in der Degrowth-Bewegung weit verbreitet .

Rechtliches

Bibas schreibt, dass manche Strafverteidiger lieber auf der Seite des Pessimismus irren Beratung, die Fälle kommen nicht vor Gericht und die Kunden sind nicht klüger."

Als psychische Veranlagung

Ein Optimist und ein Pessimist , Vladimir Makovsky , 1893

In der Antike wurde psychischer Pessimismus mit Melancholie in Verbindung gebracht , und es wurde angenommen, dass er durch einen Überschuss an schwarzer Galle im Körper verursacht wird. Das Studium des Pessimismus weist Parallelen zum Studium der Depression auf . Psychologen führen pessimistische Einstellungen auf emotionalen Schmerz oder sogar Biologie zurück. Aaron Beck argumentiert, dass Depressionen auf unrealistische negative Ansichten über die Welt zurückzuführen sind. Beck beginnt die Behandlung, indem er mit den Klienten über ihre nicht hilfreichen Gedanken ins Gespräch kommt. Pessimisten können jedoch oft Argumente vorbringen, die darauf hindeuten, dass ihr Realitätsverständnis gerechtfertigt ist; B. im depressiven Realismus oder ( pessimistischer Realismus ). Ablenkung ist eine gängige Methode, die von Menschen mit Depressionen verwendet wird. Sie lassen die Leute davon ausgehen, dass sie alles preisgeben, was sich als wirksames Mittel zum Verstecken erweist. Das Pessimismus-Item im Beck Depression Inventory wurde als nützlich erachtet, um Selbstmorde vorherzusagen. Die Beck Hopelessness Scale wurde auch als Maß für Pessimismus beschrieben.

Wender und Klein weisen darauf hin, dass Pessimismus unter Umständen nützlich sein kann: "Wenn man eine Reihe von Niederlagen erleidet, lohnt es sich, einen konservativen Spielplan zu verfolgen, sich zurückzulehnen und abzuwarten und das Risiko von anderen übernehmen zu lassen. Ein solches Warten würde gefördert." durch eine pessimistische Perspektive. Ebenso lohnt es sich, einen expansiven Risikoansatz zu verfolgen und so den Zugang zu knappen Ressourcen zu maximieren.

Kritik

Pragmatische Kritik

Im Laufe der Geschichte sind einige zu dem Schluss gekommen, dass eine pessimistische Haltung, auch wenn sie berechtigt ist, vermieden werden muss, um zu ertragen. Optimistische Einstellungen werden bevorzugt und von emotionaler Bedeutung. Al-Ghazali und William James lehnten ihren Pessimismus ab, nachdem sie psychische oder sogar psychosomatische Erkrankungen erlitten hatten . Kritiken dieser Art gehen jedoch davon aus, dass Pessimismus unweigerlich zu einer Stimmung der Dunkelheit und völliger Depression führt. Viele Philosophen würden dem widersprechen und behaupten, dass der Begriff "Pessimismus" missbraucht wird. Die Verbindung zwischen Pessimismus und Nihilismus ist vorhanden, aber ersterer führt nicht unbedingt zu letzterem, wie Philosophen wie Albert Camus glaubten. Glück ist nicht untrennbar mit Optimismus verbunden , noch ist Pessimismus untrennbar mit Unglück verbunden. Man könnte sich leicht einen unglücklichen Optimisten und einen glücklichen Pessimisten vorstellen. Vorwürfe des Pessimismus können verwendet werden, um berechtigte Kritik zum Schweigen zu bringen. Der Ökonom Nouriel Roubini wurde wegen seiner schrecklichen, aber genauen Vorhersagen einer kommenden globalen Finanzkrise im Jahr 2006 weitgehend als Pessimist abgetan. Personality Plus meint, dass pessimistische Temperamente (z. B. Melancholie und Phlegmatik ) insofern nützlich sein können, als sich Pessimisten auf das Negative konzentrieren hilft ihnen, Probleme zu erkennen, die Menschen mit optimistischeren Temperamenten (zB Choleriker und Sanguiniker ) übersehen.

Siehe auch

Anmerkungen

Weiterlesen

  • Beiser, Frederick C., Weltschmerz: Pessimism in German Philosophy, 1860–1900 , Oxford: Oxford University Press, 2016, ISBN  978-0-19-876871-5
  • Dienstag, Joshua Foa, Pessimism: Philosophy, Ethic, Spirit , Princeton University Press, 2006, ISBN  0-691-12552-X
  • Nietzsche, Friedrich, The Birth of Tragedy and The Case of Wagner , New York: Vintage Books, 1967, ISBN  0-394-70369-3
  • Slaboch, Matthew W., A Road to Nowhere: Die Idee des Fortschritts und seine Kritiker , The University of Pennsylvania Press, 2018, ISBN  0-812-24980-1

Externe Links