Peter L. Berger - Peter L. Berger

Peter L. Berger
Peter Ludwig Berger.jpg
Berger im Jahr 2010
Geboren
Peter Ludwig Berger

( 1929-03-17 )17. März 1929
Wien , Österreich
Ist gestorben 27. Juni 2017 (2017-06-27)(im Alter von 88)
Brookline , Massachusetts , USA,
Ehepartner
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( m.  1959 ; gestorben  2015 )​
Akademischer Hintergrund
Alma Mater
Einflüsse
Wissenschaftliche Arbeit
Disziplin
Teildisziplin
Institutionen
Doktoranden
Bemerkenswerte Studenten Chaim I. Waxman
Nennenswerte Werke Die soziale Konstruktion der Realität (1966)

Peter Ludwig Berger (1929 – 27. Juni 2017) war ein in Österreich geborener US-amerikanischer Soziologe und evangelischer Theologe . Bekannt wurde Berger durch seine Arbeiten zur Wissenssoziologie , Religionssoziologie , Modernisierungsforschung und theoretischen Beiträgen zur soziologischen Theorie .

Berger ist wohl am besten bekannt für sein Buch, Co-Autor mit Thomas Luckmann , Die gesellschaftliche Konstruktion der Wirklichkeit: A Treatise in der Wissenssoziologie (New York, 1966), die eine der einflussreichsten Texte in der Soziologie des Wissens betrachtet und spielte eine zentrale Rolle bei der Entwicklung des sozialen Konstruktionismus . 1998 wurde dieses Buch von der International Sociological Association zum fünft-einflussreichsten Buch auf dem Gebiet der Soziologie des 20. Jahrhunderts gekürt. Neben diesem Buch sind einige der anderen Bücher, die Berger geschrieben hat, enthalten: Invitation to Sociology: A Humanistic Perspective (1963); Ein Gerücht von Engeln: Moderne Gesellschaft und die Wiederentdeckung des Übernatürlichen (1969); und The Sacred Canopy: Elemente einer soziologischen Religionstheorie (1967).

Berger verbrachte den größten Teil seiner Karriere als Lehrbeauftragter an der New School for Social Research , an der Rutgers University und an der Boston University . Vor seiner Pensionierung war Berger seit 1981 an der Boston University und war Direktor des Institute for the Study of Economic Culture.

Biografie

Familienleben

Peter Ludwig Berger wurde am 17. März 1929 in Wien, Österreich, als Sohn von George William und Jelka (Loew) Berger geboren, die jüdische Konvertiten zum Christentum waren. Kurz nach dem Zweiten Weltkrieg emigrierte er 1946 im Alter von 17 Jahren in die Vereinigten Staaten und wurde 1952 eingebürgert. Er starb am 27. Juni 2017 in seinem Haus in Brookline, Massachusetts , nach längerer Krankheit.

Am 28. September 1959 heiratete er Brigitte Kellner, selbst eine bedeutende Soziologin, die an der Fakultät des Wellesley College und der Boston University tätig war, wo sie an beiden Fakultäten die Fakultät für Soziologie leitete. Brigitte wurde 1928 in Ostdeutschland geboren. Mitte der 1950er Jahre zog sie in die USA. Sie war Soziologin, die sich auf die Soziologie der Familie konzentrierte und argumentierte, dass die Kernfamilie eine der Hauptursachen für die Modernisierung sei. Obwohl sie traditionelle Familien studierte, unterstützte sie gleichgeschlechtliche Beziehungen. Sie war an den Fakultäten des Hunter College der City University of New York, der Long Island University, des Wellesley College und der Boston University. Darüber hinaus war sie Autorin von Societies in Change (1971), The Homeless Mind (1974), The War over the Family (1984) und The Family in the Modern Age (2002). Brigitte Kellner Berger ist am 28.05.2015 gestorben.

Sie hatten zwei Söhne, Thomas Ulrich Berger und Michael George Berger. Thomas ist selbst Stipendiat für internationale Beziehungen, heute Professor an der Pardee School of Global Studies der Boston University und Autor von War, Guilt and World Politics After World War II (2012) und Cultures of Antimilitarism: National Security in Germany and Japan ( 2003).

Ausbildung und Karriere

Nach der Machtübernahme Österreichs durch die Nazis 1938 emigrierte Berger mit seiner Familie nach Palästina , das damals unter britischer Herrschaft stand. Er besuchte eine britische High School, St. Luke's. Nach den deutschen Bombenangriffen auf Haifa wurde er auf den Berg Karmel evakuiert , wo er sein lebenslanges Interesse an Religion entwickelte. 1947 wanderte Berger mit seiner Familie erneut aus, diesmal in die USA, wo sie sich in New York City niederließen. Berger besuchte das Wagner College für seinen Bachelor of Arts und erhielt 1954 seinen MA und seinen Doktortitel von der New School for Social Research in New York. Berger beschrieb sich in seinen Memoiren als "Zufallsoziologe", der sich hier einschrieb, um zu lernen über die amerikanische Gesellschaft und helfen Sie, ein lutherischer Pfarrer zu werden, und lernen Sie unter Alfred Schütz . In den Jahren 1955 und 1956 arbeitete er an der Evangelischen Akademie in Bad Boll , Bundesrepublik Deutschland . Von 1956 bis 1958 war Berger Assistenzprofessor an der University of North Carolina in Greensboro ; von 1958 bis 1963 war er außerordentlicher Professor am Hartford Theological Seminary . Die nächsten Stationen seiner Karriere waren Professuren an der New School for Social Research, der Rutgers University und dem Boston College . Seit 1981 war Berger Universitätsprofessor für Soziologie und Theologie an der Boston University . 2009 zog er sich aus der BU zurück. 1985 gründete er das Institute for the Study of Economic Culture, das später in das Institute on Culture, Religion and World Affairs (CURA) umgewandelt wurde und heute Teil der Pardee School of Global Studies der Boston University ist . Von 1985 bis 2010 war er Direktor der CURA.

Die Originalschriften von Peter L. Berger sind im Sozialwissenschaftlichen Archiv Konstanz hinterlegt .

CURA

Berger gründete 1985 das Institute on Culture, Religion, and World Affairs an der Boston University. Es ist ein weltweites Zentrum für Forschung, Bildung und öffentliche Wissenschaft zu Religion und Weltangelegenheiten. Einige der Fragen, die es zu beantworten versucht, sind: Wie wirken sich Religion und Werte auf politische, wirtschaftliche und öffentliche ethische Entwicklungen auf der ganzen Welt aus? Warum haben religiöse Akteure und Ideen, entgegen früherer Prognosen, in den letzten Jahren an globaler Macht statt an Macht verloren? und Welche Folgen hat die Wiederbelebung der öffentlichen Religion in einer Welt zunehmender religiöser und ethischer Vielfalt für Staatsbürgerschaft, Demokratie und ziviles Zusammenleben? CURA hat über 140 Projekte in 40 Ländern.

Religiöse Ansichten

Berger war ein gemäßigter christlich- lutherischer Konservativer, dessen Arbeit in Theologie, Säkularisierung und Moderne zeitweise die Ansichten der zeitgenössischen Mainstream-Soziologie in Frage gestellt hat, die sich tendenziell von jedem rechten politischen Denken abwendet . Letztlich war Bergers Ansatz zur Soziologie jedoch humanistisch mit besonderer Betonung der "wertfreien" Analyse.

Soziologisches Denken

Die soziale Konstruktion der Realität

Wie in Bergers und Thomas Luckmanns Buch The Social Construction of Reality (1966) erläutert , konstruieren Menschen eine gemeinsame soziale Realität . Diese Realität umfasst Dinge, die von gewöhnlicher Sprache bis hin zu großen Institutionen reichen . Unser Leben wird von dem Wissen über die Welt bestimmt, das wir haben, und wir verwenden die Informationen, die für unser Leben relevant sind. Wir berücksichtigen typifikatorische Schemata, bei denen es sich um allgemeine Annahmen über die Gesellschaft handelt. Wenn man auf ein neues Schema trifft, muss man es mit den bereits etablierten vergleichen und entscheiden, ob man diese Schemata beibehält oder die alten durch neue ersetzt. Die Sozialstruktur ist die Gesamtheit all dieser typisierenden Schemata. Während Alfred Schütz (1899-1959) keine Wissenssoziologie ausarbeitete, erkennen Berger und Luckmann die zentrale Bedeutung von Schütz für ihr Verständnis dessen an, welche theoretischen Bestandteile hinzugefügt werden sollten.

Die Realität des Alltags

Berger und Luckmann stellen "die Realität des Alltags " als den Wirklichkeitsbereich dar, der am stärksten und unmittelbarsten auf das menschliche Dasein einwirkt. Der Alltag steht im Gegensatz zu anderen Realitätsbereichen – Traumwelten, Theater – und wird von einem Menschen als objektiv, intersubjektiv (mit anderen geteilt) und selbstverständlich empfunden. Das Leben ist räumlich und zeitlich geordnet. Räumliche Ordnung ermöglicht die Interaktion mit anderen Personen und Objekten; die menschliche Fähigkeit, Raumzonen zu manipulieren, kann sich mit der Fähigkeit eines anderen überschneiden.

Die Realität des Alltags wird als Realität vorausgesetzt. Es erfordert keine zusätzliche Überprüfung über das bloße Vorhandensein hinaus. Es ist einfach da, als selbstverständliche und zwingende Faktizität.

Soziale Interaktionen im Alltag begünstigen persönliche Begegnungen von Angesicht zu Angesicht als die besten Szenarien, in denen Menschen tatsächlich durch Interaktionen miteinander in Kontakt treten können. Menschen nehmen den anderen in diesen Interaktionen als realer wahr, als sie es selbst tun würden; Wir können eine Person in den Alltag einordnen, indem wir sie sehen, aber wir müssen über unsere eigene Platzierung in der Welt nachdenken, da sie nicht so konkret ist. Berger glaubt, dass, obwohl Sie sich selbst viel tiefer kennen als die andere Person, sie für Sie realer sind, weil sie Ihnen ständig "Was er ist" zur Verfügung stellen. Es ist schwer, „Was ich bin“ zu erkennen, ohne sich vom Gespräch zu trennen und darüber nachzudenken. Selbst dann wird diese Selbstreflexion durch die Interaktionen der anderen Person verursacht, die zu dieser Selbstkontemplation führen.

Sprache ist unabdingbar für das Verständnis des Alltags. Menschen verstehen Wissen durch Sprache. Das für uns relevante Wissen ist das einzig notwendige Wissen für unser Überleben, aber der Mensch interagiert, indem er die relevanten Strukturen unseres Lebens miteinander teilt und verbindet. Sprache trägt dazu bei, gemeinsame Symbole und Wissensbestände zu schaffen, und die Teilnahme an diesen Dingen macht uns von Natur aus zur Teilhabe an der Gesellschaft.

Soziale Realität auf zwei Ebenen

Soziale Realität existiert sowohl auf der subjektiven als auch auf der objektiven Ebene. Auf der subjektiven Ebene empfinden die Menschen die Realität als persönlich bedeutsam und von Menschen geschaffen in Aspekten wie persönlichen Freundschaften. Auf der objektiven Ebene finden die Menschen Realität in Aspekten wie Regierungsbürokratien und großen Unternehmen, wo die Realität eher außerhalb der eigenen Kontrolle gesehen wird.

Gesellschaft als objektiv und subjektiv

Objektiv gesehen ist die soziale Ordnung ein Produkt unseres sozialen Unternehmens: Sie ist ein fortlaufender Prozess, der aus menschlichem Handeln resultiert. Institutionen sind ein Produkt der Geschichtlichkeit und müssen die menschliche Gewöhnung (die wiederholten Verhaltensweisen oder Muster) kontrollieren. Die Gemeinsamkeit dieser Erfahrungen und ihre Gemeinsamkeit führt zur Sedimentation, was bedeutet, dass sie ihre Einprägsamkeit verlieren. Viele Verhaltensweisen verlieren festsitzende institutionelle Bedeutungen. Institutionelle Ordnung beinhaltet bestimmte Rollen für die Menschen. Diese Rollen werden als diese objektive Figur angesehen – ein Mitarbeiter wird nicht als Mensch beurteilt, sondern nach der Rolle, die er eingenommen hat.

Der Prozess des Aufbaus einer sozial konstruierten Realität erfolgt in drei Phasen:

  • Am Anfang ist die Externalisierung der erste Schritt, in dem Menschen Bedeutungen (sowohl mental als auch physisch) in ihre Realität ausschütten und so Dinge durch Sprache erschaffen. Bei der Externalisierung erschaffen soziale Akteure ihre sozialen Welten und dies wird durch Handeln gesehen.
  • Danach wird Realität durch die Produkte der Externalisierung im Zuge der Objektivierung (Dinge und Ideen „verhärten“ sich gewissermaßen). Die Menschen sehen entweder eine soziale Praxis oder Institution als eine objektive Realität, die nicht geändert werden kann, wie etwa die Sprache.
  • Schließlich wirkt sich diese neu geschaffene und vom Menschen geschaffene Realität (oder Gesellschaft) auf den Menschen selbst aus. In dieser dritten Phase, der Internalisierung, wird die äußere, objektive Welt einer Person Teil ihrer inneren, subjektiven Welt. Als gesellschaftliche Akteure verinnerlichen wir Normen und Werte, akzeptieren sie als gegeben und machen sie zu unserer Realität.
Die soziale Konstruktion der Realität

Ebenen der Sozialisation

Subjektiv erleben wir erste und zweite Sozialisationen in die Gesellschaft. Erstens knüpfen Familienmitglieder und Freunde einen in der Kindheit an die Welt. Zweitens verinnerlicht man im Erwachsenenalter institutionelle „Unterwelten“, die in verschiedenen Positionen in der Wirtschaft angesiedelt sind . Wir bewahren unsere subjektive Welt durch die Bestätigung mit sozialen Interaktionen mit anderen. Unsere Identität und unsere Gesellschaft werden in einem dialektischen Zusammenhang gesehen: Unsere Identität wird durch gesellschaftliche Prozesse geformt, die wiederum von unserer Gesellschaft geordnet werden. Berger und Luckmann betrachten die Sozialisation als sehr mächtig und in der Lage, Dinge wie sexuelle und Ernährungsentscheidungen zu beeinflussen. Die Menschen haben die Fähigkeit, in diesen Bereichen zu tun, was sie wollen, aber die Sozialisation führt dazu, dass Menschen nur bestimmte Sexualpartner oder bestimmte Lebensmittel auswählen, um ihre biologischen Bedürfnisse zu befriedigen.

Humanistische Perspektive

Die humanistische Perspektive liegt im Allgemeinen außerhalb des Mainstreams der zeitgenössischen Soziologie. Es gilt als eine Sichtweise, die sich mehr auf die Geisteswissenschaften – Literatur, Philosophie – als auf die Sozialwissenschaften bezieht. Sein letztendlicher Zweck besteht darin, die Gesellschaft von Illusionen zu befreien, um sie humaner zu machen. In diesem Sinne sind wir die "Marionetten der Gesellschaft", aber die Soziologie ermöglicht es uns, die Fäden zu sehen, an die wir gehängt sind, was uns hilft, uns zu befreien. Bergers Einladung zur Soziologie skizziert seine Herangehensweise an das Feld der Soziologie in diesen humanistischen Begriffen. Methodisch sollten Soziologen versuchen, menschliches Verhalten außerhalb des Kontextes seines sozialen Umfelds und frei von jeglichem Einfluss der persönlichen Vorurteile oder Gefühle eines Soziologen zu verstehen und zu beobachten. Das Studium der Soziologie, so Berger, sollte wertfrei sein. Forschung sollte auf dieselbe Weise wie die wissenschaftliche Methode angesammelt werden, indem Beobachtung, Hypothese, Prüfung, Daten, Analyse und Verallgemeinerung verwendet werden. Die aus den Forschungsergebnissen abgeleitete Bedeutung sollte mit historischen, kulturellen, umweltbezogenen oder anderen wichtigen Daten kontextualisiert werden.

Sicht der Soziologie

Berger sah das Feld der Soziologie nicht nur als eine Möglichkeit, den Menschen und der Gemeinschaft zu helfen, sondern soziologische Erkenntnisse sind auch für alle Menschen wichtig, die daran interessiert sind, in der Gesellschaft zu handeln. Soziologen sind Teil einer Vielzahl von Bereichen, nicht nur der Sozialen Arbeit. Berger stellte fest, dass die Soziologie keine Praxis ist, sondern ein Versuch, die soziale Welt zu verstehen. Diese Erkenntnisse könnten von Menschen in jedem Bereich für jeden Zweck und mit beliebigen moralischen Implikationen verwendet werden. Er glaubte, dass Soziologen, auch wenn ihre Werte sehr unterschiedlich waren, zumindest wissenschaftliche Integrität haben sollten. Soziologen sind nur Menschen und werden sich noch mit Dingen wie Überzeugungen, Emotionen und Vorurteilen auseinandersetzen müssen, aber eine Ausbildung in Soziologie sollte lernen, diese Dinge zu verstehen, zu kontrollieren und zu versuchen, sie aus ihrer Arbeit zu eliminieren. Die Aufgabe eines Soziologen besteht darin, über ein bestimmtes soziales Terrain genau zu berichten. Die Soziologie ist eine Wissenschaft, und ihre Ergebnisse werden durch die Beachtung bestimmter Beweisregeln gefunden, die es den Menschen ermöglichen, die Ergebnisse zu wiederholen und weiterzuentwickeln.

Religion und Gesellschaft

Religion und die menschlichen Probleme der Moderne

Berger glaubte, dass der Gesellschaft das bewusst gemacht wird, was er als Nomos bezeichnete, oder die Muster, die eine bestimmte Gesellschaft von ihren Mitgliedern als objektiv richtig ansehen und verinnerlichen möchte. Der Nomos ist das gesamte Wissen der Gesellschaft darüber, wie die Dinge sind, all ihre Werte und Lebensweisen. Dies wird durch Legitimität aufrechterhalten, indem entweder diesen Verhaltensweisen eine besondere Bedeutung verliehen wird oder indem eine Wissensstruktur geschaffen wird, die die Plausibilität des Nomos erhöht. Die Existenz eines ewigen kosmischen Wesens, das einen Nomos legitimiert, macht den Nomos selbst ewig; die Handlungen eines Individuums innerhalb seiner festgelegten Gesellschaft basieren alle auf einem universellen und geordneten Muster, das auf seinen Überzeugungen basiert.

Die moderne Pluralisierung, die aus der protestantischen Reformation im 16. Erhöhung der Vorhersage und Kontrolle, um den Wohlstand zu steigern und sich als Mitglied eines Nationalstaats zu identifizieren. Dies wiederum verbreitete den Kapitalismus und seine Ideale und Überzeugungen von Individualismus und Rationalisierung und trennte die Christen von ihren Göttern. Mit der Globalisierung wurden noch mehr Glaubensrichtungen und Kulturen damit konfrontiert.

Berger glaubte, dass die Moderne – nämlich technologische Produktionsparadigmen des Denkens und der Bürokratie – den Einzelnen von den primären Institutionen entfremdet und den Einzelnen dazu zwingt, getrennte Sphären des öffentlichen und privaten Lebens zu schaffen. Es gibt keine Plausibilitätsstruktur für irgendein Glaubenssystem in der modernen Welt; Menschen werden gezwungen, ihre eigenen zu wählen, ohne dass unsere eigenen Wahrnehmungen der Realität verankert sind. Dies senkt das Zugehörigkeitsgefühl und zwingt unsere eigenen Subjektivitäten auf sich. Berger nannte dies eine "Heimatlosigkeit des Geistes". Es ist das Produkt der modernen Welt, glaubte er, da es die Produktionstechnologie in unser Bewusstsein verwandelt hat, unsere Erkenntnis zu Komponenten macht, immer auf der Suche nach einem "Mittel zum Zweck". Ideen und Überzeugungen sind in der modernen Welt vielfältig, und ein Individuum, das sein Glaubenssystem nicht mit der Öffentlichkeit teilt, verbannt alle Verhaltensweisen, die davon abhängig sind, in sein Privatleben. Bestimmte Überzeugungen eines Individuums, die von der Gesellschaft als Ganzes möglicherweise nicht allgemein akzeptiert werden, werden dann für sich selbst behalten und können nur im Privatleben gesehen werden und werden von der Gesellschaft nicht gesehen.

Der sozialistische Mythos, ein nicht abwertender Begriff von Berger, entspringt tatsächlich dem intellektuellen Linkenismus, der die Notwendigkeit maskiert, das fehlende Gemeinschaftsgefühl in der modernen Welt durch das Versprechen, die Unterdrückung des Kapitalismus zu zerstören, aufzulösen. Berger glaubte, dass die Auflösung der Gemeinschaft in der modernen Gesellschaft die Rolle von "vermittelnden Strukturen" in ihrem Leben betonen muss, um der Entfremdung der Moderne entgegenzuwirken. Die menschliche Existenz im Zeitalter der Moderne erfordert Strukturen wie Kirche, Nachbarschaft und Familie, die dazu beitragen, ein Zugehörigkeitsgefühl zu etablieren, das in einem Bekenntnis zu Werten oder Überzeugungen wurzelt. Dies schafft ein Gefühl von Gemeinschaft und Zugehörigkeit in einem Individuum. Darüber hinaus können diese Strukturen eine Rolle bei der Bewältigung größerer sozialer Probleme spielen, ohne die Entfremdung, die eine größere Gesellschaft schafft. Die Rolle vermittelnder Strukturen in der Zivilgesellschaft ist in diesem Sinne sowohl privat als auch öffentlich.

Pluralismus

Die allgemeine Bedeutung von Pluralismus ist das im Allgemeinen friedliche Zusammenleben verschiedener Religionen, Weltanschauungen und Wertesysteme innerhalb derselben Gesellschaft. Berger glaubt, dass Pluralismus in zweierlei Hinsicht existiert. Der erste ist, dass viele Religionen und Weltanschauungen in derselben Gesellschaft koexistieren. Die zweite ist die Koexistenz des säkularen Diskurses mit all diesen religiösen Diskursen. Manche Menschen vermeiden Pluralismus, indem sie nur innerhalb ihres eigenen säkularen oder religiösen Diskurses agieren, dh sie interagieren nicht mit anderen außerhalb ihres Glaubens.

Ein Merkmal des Pluralismus ist heute allgemein, dass er globalisiert ist. Berger sieht Vorteile im Pluralismus. Einer ist, dass es sehr selten einen vollständigen Konsens in den Überzeugungen gibt; Dies ermöglicht es den Menschen, ihre eigenen unterschiedlichen Überzeugungen zu bilden und aufrechtzuerhalten: Die Gesellschaft ist so gestaltet, dass nicht alle Menschen versuchen, dieselben Überzeugungen zu vertreten und sich an sie anzupassen. Damit ist ein zweiter Vorteil verbunden: dass Pluralismus Freiheit gibt und den Menschen freie Entscheidungen ermöglicht.

Ein dritter Vorteil besteht darin, dass – wenn Pluralismus mit Religionsfreiheit verbunden ist – religiöse Institutionen nun zu freiwilligen Vereinigungen werden. Schließlich beeinflusst der Pluralismus einzelne Gläubige und Religionsgemeinschaften, den Kern ihres Glaubens getrennt von seinen weniger zentralen Elementen zu definieren. Dies ermöglicht es den Menschen, zwischen bestimmten Aspekten ihrer gewählten Glaubensform auszuwählen – mit denen sie möglicherweise einverstanden sind oder nicht – und dennoch den zentralen Teilen davon treu zu bleiben.

Transzendenz

Im täglichen Leben erfahren Menschen Symbole und Einblicke in eine Existenz jenseits empirischer Ordnung und in eine transzendente Existenz. Berger nennt das "Engelsgerüchte". Die Menschen fühlen sich in Zeiten großer Freude, in dem nie endenden Streben nach Ordnung gegen das Chaos, in der Existenz des objektiven Bösen und in der Hoffnung, dass es eine übernatürliche Realität jenseits der menschlichen Existenz gibt. Menschen, die sich dafür entscheiden, an die Existenz eines übernatürlichen Anderen zu glauben, brauchen Glauben – eine Wette des Glaubens gegen den Zweifel – in der modernen rationalisierten Welt. Wissen kann den menschlichen Glauben an die pluralisierte Welt nicht mehr ausreichend begründen und zwingt die Menschen, ihre eigenen Überzeugungen gegen den Strom der Zweifel in unserer Gesellschaft zu wetten.

Säkularisierungstheorie

Wie die meisten anderen Religionssoziologen seiner Zeit sagte Berger einst die allumfassende Säkularisierung der Welt voraus . Er hat seine eigenen Fehleinschätzungen in Bezug auf die Säkularisierung zugegeben und kommt zu dem Schluss, dass die Existenz einer wiederauflebenden Religiosität in der modernisierten Welt das Gegenteil bewiesen hat. In The Desecularization of the World zitiert er sowohl die westliche Wissenschaft als auch Westeuropa selbst als Ausnahmen von der triumphierenden Entsäkularisierungshypothese: dass diese Kulturen trotz des Wiederauflebens der Religion im Rest der Welt stark säkularisiert geblieben sind. Berger stellt fest, dass sein Missverständnis und der der meisten Soziologen über Säkularisierung das Ergebnis ihrer eigenen Voreingenommenheit als Mitglieder der Wissenschaft war, die eine weitgehend atheistische Konzentration von Menschen ist.

Theoretische Beiträge

In Making Sense of Modern Times: Peter L. Berger und die Vision der verstehenden Soziologie , James Davison Hunter und Stephen C. Ainlay bauen auf den sozialen Theorien von Berger. Hunter und Ainlay verwenden Bergers Ideologien als Grundlage und Rahmen für dieses spezielle Buch. Nicholas Abercrombie untersucht zunächst seine Reformation der Wissenssoziologie. Den Fokus auf die subjektive Realität des Alltags verlagernd, tritt Berger in einen Dialog mit traditionellen Wissenssoziologien – genauer gesagt denen von Karl Marx und Karl Mannheim . Abercrombie geht tiefer in diesen Dialog ein, den Berger hervorbringt, und erwägt, wie Berger über diese Zahlen hinausgeht. Stephen Ainlay verfolgt dann den bemerkenswerten Einfluss auf Bergers Werk.

Auf dem Gebiet der Soziologie wurde Berger etwas aus dem Mainstream ausgeschlossen; seine humanistische Perspektive wurde von einem Großteil der intellektuellen Elite auf diesem Gebiet angeprangert, obwohl sie weit über eine Million Exemplare verkaufte. Auch Bergers linke Kritik hilft ihm dabei nicht weiter. Bergers Religionstheorien haben jedoch in den zeitgenössischen neokonservativen und theologischen Denkfeldern erhebliches Gewicht.

1987 argumentierte Berger über die Entstehung einer neuen sozialen Klasse, die er "Wissensklasse" nannte. Er sieht es als Ergebnis der sogenannten Mittelschicht in zwei Gruppen: die "alte Mittelschicht" derjenigen, die materielle Güter und Dienstleistungen herstellen, und die "Wissensschicht", deren Berufe sich auf die Produktion und Verbreitung von "symbolischem Wissen" beziehen ." Er folgte Helmut Schelskys Definition von Sinn- und Hellsvermittlern , „Agenten (Vermittler) von Bedeutungen und Zwecken“.

Einflüsse

Bergers Werk wurde vor allem von Max Weber beeinflusst . Weber konzentrierte sich auf die empirischen Realitäten der Rationalität als Merkmal von Handeln und Rationalisierung. Im Vergleich dazu schlug Berger die Verwendung des Wortes „Optionen“ anstelle von Freiheit als empirisches Konzept vor. Daher kreisen viele empirische Arbeiten von Berger und Weber um das Verhältnis zwischen moderner Rationalisierung und gesellschaftlichen Handlungsoptionen. Weber argumentierte, dass Rationalismus auf der subjektiven Bewusstseinsebene und auf der objektiven Ebene sozialer Institutionen eine Vielzahl von Dingen bedeuten kann. Die Verbindung zwischen Bergers Analyse der Religionssoziologie in der modernen Gesellschaft und Max Webers Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus stimmt überein. Weber sah den Kapitalismus als Ergebnis der protestantischen Säkularisierung von Arbeitsethik und Moral in der Anhäufung von Reichtum, die Berger in seine Analyse über die Auswirkungen des Verlustes der nicht-säkularen Grundlagen für den Glauben an den letzten Sinn des Lebens einbezieht.

Bergers eigene Lehrerfahrungen in North Carolina in den 1950er Jahren zeigten die schockierenden amerikanischen Vorurteile gegenüber der südlichen Kultur dieser Ära und beeinflussten seine humanistische Perspektive, um die ideologischen Kräfte aufzudecken, aus denen sie stammten.

Ehrungen

Berger wurde 1982 zum Fellow der American Academy of Arts and Sciences gewählt. Er war Ehrendoktor der Loyola University , des Wagner College , des College of the Holy Cross , der University of Notre Dame , der Universität Genf und der University of München und Ehrenmitglied vieler wissenschaftlicher Vereinigungen.

2010 wurde ihm der Dr.-Leopold-Lucas-Preis der Universität Tübingen verliehen .

Funktioniert

  • Die prekäre Vision: Ein Soziologe untersucht soziale Fiktionen und christlichen Glauben (1961)
  • Der Lärm feierlicher Versammlungen (1961)
  • Einladung zur Soziologie: Eine humanistische Perspektive (1963)
  • Die soziale Konstruktion der Wirklichkeit : Eine Abhandlung in der Wissenssoziologie (1966) mit Thomas Luckmann
  • Der heilige Baldachin: Elemente einer soziologischen Religionstheorie (1967)
  • Ein Gerücht der Engel: Moderne Gesellschaft und die Wiederentdeckung des Übernatürlichen (1969)
  • Bewegung und Revolution (1970) mit Richard John Neuhaus
  • Soziologie (1972) bei Brigitte Berger. Grundbücher. – Niederländische Übersetzung: Soziologie (1972). Basisböken
  • The Homeless Mind: Modernization and Consciousness (1973) mit Brigitte Berger und Hansfried Kellner. Beliebiges Haus
  • Opferpyramide: Politische Ethik und sozialer Wandel (1974)
  • Der Moderne begegnen: Exkursionen in Gesellschaft, Politik und Religion (1979)
  • Der ketzerische Imperativ: Zeitgenössische Möglichkeiten religiöser Affirmation (1979)
  • Soziologie neu interpretiert, (mit Hansfried Kellner) (1981)
  • Die andere Seite Gottes: Eine Polarität in den Weltreligionen (Herausgeber, 1981)
  • Der Krieg um die Familie: Den Mittelweg einnehmen (1983) mit Brigitte Berger
  • Die kapitalistische Revolution (1986) New York: Grundbücher
  • Der kapitalistische Geist: Auf dem Weg zu einer religiösen Ethik der Vermögensbildung (Herausgeber, 1990)
  • A Far Glory: Die Suche nach dem Glauben in einem Zeitalter der Leichtgläubigkeit (1992)
  • Erlösendes Lachen: Die komische Dimension der menschlichen Erfahrung (1997)
  • Vier Gesichter der globalen Kultur (The National Interest, Herbst 1997)
  • Die Grenzen des sozialen Zusammenhalts: Konflikt und Mediation in pluralistischen Gesellschaften: Ein Bericht der Bertelsmann Stiftung an den Club of Rome (1998)
  • Die Entsäkularisierung der Welt: Wiederauflebende Religion und Weltpolitik (Herausgeber, et al., 1999)
  • Peter Berger and the Study of Religion (herausgegeben von Linda Woodhead et al., 2001; enthält ein Nachwort von Berger)
  • Viele Globalisierungen: Kulturelle Vielfalt in der zeitgenössischen Welt (2002) mit Samuel P. Huntington . Oxford University Press
  • Glaubensfragen: Eine skeptische Bestätigung des Christentums (2003). Blackwell Publishing
  • Religiöses Amerika, säkulares Europa? (mit Grace Davie und Effie Fokas) (2008)
  • Im Lob des Zweifels: Wie man Überzeugungen hat, ohne ein Fanatiker zu werden (2009) mit Anton Zijderveld. HarperOne
  • Dialog zwischen religiösen Traditionen im Zeitalter der Relativität (2011) Mohr Siebeck
  • Die vielen Altäre der Moderne. Auf dem Weg zu einem Paradigma für Religion in einem pluralistischen Zeitalter (2014)
  • Abenteuer eines zufälligen Soziologen: Wie man die Welt erklärt, ohne langweilig zu werden (2011) Prometheus Books

Anmerkungen

Verweise

Weiterlesen

  • Hein, David. "Christentum und Ehre." Die lebendige Kirche , 18. August 2013, S. 8–10. [Analyse und Anwendung von Bergers "Über die Obsoleszenz des Ehrbegriffs" (1970)]
  • James D. Hunter, Stephen C. Ainley. Die Moderne begreifen: Peter L. Berger und die Vision einer interpretativen Soziologie
  • Robert Wuthnow. Kulturanalyse: Das Werk von Peter L. Berger, Mary Douglas, Michel Foucault und Jürgen Habermas

Externe Links

Bibliotheksressourcen zu
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Von Peter L. Berger