Philipp Mainländer- Philipp Mainländer

Philipp Mainländer
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Geboren
Philipp Batz

5. Oktober 1841
Ist gestorben 1. April 1876 (1876-04-01)(im Alter von 34 Jahren)
Offenbach am Main, Großherzogtum Hessen
Epoche Philosophie des 19. Jahrhunderts
Region Westliche Philosophie
Schule
Hauptinteressen
Bemerkenswerte Ideen
Kritik der Schopenhauerschen Philosophie
Die Bewegung des Universums geht ins Nichts
Gott ist tot
Der Wille zum Tode ( Wille zum Tode )
Endlichkeit des Universums

Philipp Mainländer (5. Oktober 1841 - 1. April 1876) war ein deutscher Philosoph und Dichter . Als Philipp Batz geboren , änderte er seinen Namen später in "Mainländer" als Hommage an seine Heimatstadt Offenbach am Main .

In seinem Hauptwerk Philosophie der Erlösung ( Die Philosophie der Erlösung oder die Philosophie der Erlösung ) - nach Theodor Lessing , „vielleicht dem radikalste System des Pessimismus der philosophischen Literatur bekannt“ - Mainländer proklamieren , dass das Leben absolut wertlos ist , und dass " der Wille, entzündet durch die Erkenntnis, dass Nichtsein besser ist als Sein, ist das oberste Prinzip der Moral."

Biografie

Geboren am 5. Oktober 1841 in Offenbach „als Kind einer ehelichen Vergewaltigung “, wuchs Philipp Mainländer als jüngstes von sechs Geschwistern auf. Einer seiner Brüder war laut Cesare Lombroso in The Man of Genius geisteskrank , ebenso wie einer seiner Großväter, der im Alter von 33 Jahren gestorben war.

1856 trat Mainländer auf Anweisung seines Vaters in die Dresdner Handelsschule ein, um Kaufmann zu werden . Zwei Jahre später wurde er in einem Handelshaus in Neapel , Italien, angestellt , wo er Italienisch lernte und sich mit den Werken von Dante , Petrarca , Boccaccio und vor allem Leopardi bekannt machte . Mainländer würde später seine fünf neapolitanischen Jahre als die glücklichsten seines Lebens bezeichnen.

In dieser kritischen Phase seines Lebens entdeckte Mainländer Arthur Schopenhauers zentrales Werk Die Welt als Wille und Vorstellung . Er war damals neunzehn Jahre alt und würde das Ereignis später als durchdringende Offenbarung bezeichnen und den Februar 1860 als den "wichtigsten [seines] Lebens" bezeichnen. Tatsächlich sollte Schopenhauer der wichtigste Einfluss auf Mainländers späteres philosophisches Werk bleiben.

1863 kehrte Mainländer nach Deutschland zurück, um im väterlichen Betrieb zu arbeiten. Im selben Jahr verfasste er auch die dreiteilige Gedicht Die letzten Staufer ( „The Last Staufer “). Zwei Jahre später, am 5. Oktober, dem 24. Geburtstag von Mainländer, starb seine Mutter. Tief betroffen von dieser Verlusterfahrung begann Mainländer eine fortwährende Abkehr von der Poesie hin zur Philosophie. In den folgenden Jahren studierte er Schopenhauer, Kant - ( „nicht vergiftet durch Fichte , Schelling und Hegel , sondern kritisch gestärkt durch Schopenhauer“), Eschenbach ‚s Parzival und die Klassiker der Philosophie von Heraklit bis Condillacs .

Im März 1869 arbeitete Mainländer im Bankhaus J. Mart. Magnus in Berlin mit dem erklärten Ziel, innerhalb weniger Jahre ein kleines Vermögen aufzubauen und dann von den Zinserträgen ein menschenwürdiges Leben zu führen. Der Börsenkrach an der Wiener Börse am 8. Mai 1873 ( Wiener Krach ) ruinierte Mainländer jedoch völlig und verursachte ein jähes Ende dieser Pläne. 1873 trat Mainländer von seinem Posten bei der Bank zurück, ohne wirklich zu wissen, was er danach tun würde.

Entwicklung von Die Philosophie der Erlösung

Obwohl seine wohlhabenden Eltern 1861 seinen Militärdienst abgekauft hatten , äußerte Mainländer laut einer autobiographischen Notiz den Wunsch, „einmal absolut in allem einem anderen unterworfen zu sein, die unterste Arbeit zu leisten, blind gehorchen zu müssen“ und unternahm fleißig zahlreiche Versuche, mit Waffen zu dienen. Am 6. April 1874 stellte Mainländer, bereits 32 Jahre alt, einen Antrag direkt an Kaiser Wilhelm I. von Deutschland, dem stattgegeben wurde; dies führte zu seiner Ernennung zum Kürassier in Halberstadt zum 28. September. In den vier Monaten vor seiner Einberufung verfasste Mainländer arbeitsbesessen den ersten Band seines Hauptwerks Die Philosophie der Erlösung .

Mainländer übergab das fertige Manuskript seiner Schwester Minna mit der Bitte, während seines Militärdienstes einen Verleger zu finden. Der Autor verfasste einen Brief an den noch unbekannten Verlag, in dem er die Weglassung seines Geburtsnamens und die Ersetzung des nom de plume "Philipp Mainländer" forderte und erklärte, dass er nichts mehr verabscheue, als "den Augen der Welt ausgesetzt zu sein". .

Am 1. November 1875, Mainländer – ursprünglich für drei Jahre verpflichtet, inzwischen aber, wie er in einem Brief an seine Schwester Minna notierte, „erschöpft, durchtrainiert , … bei völlig … gesundem Körper unbeschreiblich müde“ – wurde vorzeitig aus dem Militärdienst entlassen und reiste zurück in seine Heimatstadt Offenbach, wo er – wieder arbeitsbesessen – innerhalb von nur zwei Monaten die ungebundenen Blätter der Philosophie der Erlösung korrigierte , seine Memoiren verfasste, die Novelle schrieb Rupertine del Fino und vollendete den 650 Seiten starken zweiten Band seines Opus Magnum .

Anfang 1876 begann Mainländer zu zweifeln, ob sein Leben noch einen Wert für die Menschheit hatte. Er fragte sich, ob er die Lebenspflichten bereits erfüllt hatte oder ob er sie zur Stärkung der sozialdemokratischen Bewegung einsetzen sollte. Obwohl sie Adressen an die deutschen Arbeiter aufgeschrieben hatten, kamen diese Pläne nicht zustande. Schon kurz nach Erscheinen des ersten Bandes seines Hauptwerks beendete er sein Leben mit dem Erhängen .

Philosophie

Im metaphysischen Rahmen Schopenhauers sieht Mainländer den "Willen" als den innersten Wesenskern, den ontologischen Bogen . Er weicht jedoch in wichtigen Punkten von Schopenhauer ab. Bei Schopenhauer ist der Wille einzigartig, geeint und jenseits von Zeit und Raum. Schopenhauers transzendentaler Idealismus führt ihn zu dem Schluss, dass wir nur durch introspektive Betrachtung unseres eigenen Körpers Zugang zu einem bestimmten Aspekt des Dings an sich haben. Was wir als Wille beobachten, ist alles, was wir beobachten können, mehr nicht. Es gibt keine versteckten Aspekte. Darüber hinaus können wir durch Introspektion nur unseren individuellen Willen beobachten. Dies führt Mainländer auch zur philosophischen Position des Pluralismus . Die Ziele, die er sich und seinem System gesetzt hat, erinnern an die antike griechische Philosophie : Welche Beziehung besteht zwischen der ungeteilten Existenz des „ Einen “ und der sich ständig verändernden Welt des Werdens, die wir erleben.

Darüber hinaus betont Mainländer den Heilsgedanken für die ganze Schöpfung . Auch darin unterscheidet er seine Philosophie von der Schopenhauers. Das Schweigen des Willens ist bei Schopenhauer ein seltenes Ereignis. Das künstlerische Genie kann diesen Zustand vorübergehend erreichen, während nur wenige Heilige im Laufe der Geschichte eine vollständige Beendigung erreicht haben. Für Mainländer wird die Gesamtheit des Kosmos langsam aber sicher bewegt in Richtung des Silencing des Willens zum Leben und zu (wie er es nennt) „Erlösung“.

Mainlander stellte die Theorie auf, dass sich eine anfängliche Singularität in das bekannte Universum zerstreute und ausdehnte. Diese Zerstreuung von einer singulären Einheit zu einer Vielzahl von Dingen bot einen fließenden Übergang zwischen Monismus und Pluralismus . Mainländer meinte, mit der Regression der Zeit würden alle Arten von Pluralismus und Vielheit zum Monismus zurückkehren, und er glaubte, mit seiner Philosophie diesen Übergang von der Einheit zur Vielheit und zum Werden erklären zu können.

Tod Gottes

Mainländer scheute sich trotz seiner wissenschaftlichen Erklärungsmittel nicht, in allegorischen Begriffen zu philosophieren. Mainländer formulierte seinen eigenen „Schöpfungsmythos“ und setzte diese anfängliche Singularität mit Gott gleich .

Mainländer interpretiert Schopenhauers Metaphysik in zwei wichtigen Aspekten neu. In Mainländers System gibt es in erster Linie keinen "Singulären Willen". Die Grundeinheit ist in Einzelwillen zerbrochen, und jedes existierende Subjekt besitzt einen eigenen Einzelwillen. Aus diesem Grund kann Mainländer behaupten, dass ein "individueller Wille", der verstummt ist und stirbt, das absolute Nichts erreicht und nicht das relative Nichts, das wir bei Schopenhauer finden. Indem Mainländers System den Tod als Erlösung anerkennt und dem Nichts eine absolute Qualität verleiht, gelingt es, "weitere" Mittel zur Erlösung anzubieten. In zweiter Linie interpretiert Mainländer den Schopenhauerschen Willen zum Leben als einen zugrundeliegenden Willen zum Sterben um, dh der Wille zum Leben ist das Mittel zum Willen zum Sterben.

Ethik

Mainländers Philosophie kehrt auch andere Lehren sorgfältig um. Zum Beispiel Epikur sieht Glück nur in Freude und da nach dem Tod nichts da ist, gibt es nichts zu befürchten und / oder vor dem Tod wünschen. Doch Mainländer als philosophischer Pessimist sieht in diesem Leben kein wünschenswertes Vergnügen und rühmt das erhabene Nichts des Todes, erkennt gerade diesen Zustand des Nichtseins als wünschenswert an.

Mainländer vertritt eine Ethik des Egoismus . Das heißt, das Beste für den Einzelnen ist das, was ihn am glücklichsten macht. Doch alle Bestrebungen und Begierden führen zu Schmerzen. So kommt Mainländer zu dem Schluss, dass der Wille zum Tod das Beste für das Glück aller ist und das Wissen darüber den Willen zum Leben (eine Scheinexistenz, die nicht glücklich werden kann) in den richtigen (von Gott erstrebten) Willen zum Leben verwandelt. Tod. Letztlich ist das Subjekt (individueller Wille) eins mit dem Universum, in Harmonie mit ihm und mit seinem Ursprungswillen, wenn man das Nichts will. Ausgehend von diesen Prämissen unterscheidet Mainländer zwischen dem „unwissenden“ und dem „aufgeklärten“ Eigeninteresse. Ignorantes Eigeninteresse versucht, sich selbst zu fördern und aus seinem Lebenswillen Kapital zu schlagen. Im Gegensatz dazu demütigt das aufgeklärte Eigeninteresse den Einzelnen und führt ihn zur Askese , da dies ihn richtig auf den erhebenden Willen zum Tod ausrichtet.

Persönlichkeit

Kritiker stellten fest, dass seine Arbeit eine sanfte und warmherzige Persönlichkeit offenbart. Jullien Arrét drückte aus, dass viele Seiten sich aufgrund der "Großzügigkeit seiner Seele" warm anfühlen, und als allgemeinere Charakterisierung, dass "Mainländer ein zartes und aufrichtiges Wesen hatte, eine wirklich bemerkenswerte Individualität".

Auf jeder Seite seines Werkes taucht ein so sanftes, menschenfreundliches Bild auf, das in einem so sanften und doch ernsten Ton sprechen kann, so erhaben lächeln kann, dass es – es klingt widersprüchlich zu seiner Lehre, aber es ist – eine solche Andacht ausdrückt Seele, dass wir tief bewegt seinem Werk freundlich zunicken und uns bekennen lassen: Du darfst uns nicht zu Deiner Erlösung bekehren, aber wir können und müssen Dich verstehen, Du reines, edles Herz!

—  Fritz Sommerlad

Auch Frederick C. Beiser verwies auf „Mainländers Menschlichkeit“: „Er hatte tiefstes Mitgefühl für das Leiden des gemeinen Mannes und ein Großteil seines Denkens beschäftigte sich mit der Armut der Volksmasse und der Arbeiter. … Nicht zuletzt“ ein Zeichen von Mainländers Menschlichkeit, dass er mit den Juden sympathisierte, deren Wohltätigkeit und Scharfsinn er sehr bewunderte."

Rezeption

Selbstporträt von Alfred Kubin in Die Philosophie der Erlösung

Nietzsche las Die Philosophie der Erlösung sofort im Erscheinungsjahr, noch bevor eine Rezension erschienen war. Die Arbeit trug zu seiner endgültigen Trennung von Schopenhauers Philosophie bei. In seinen eigenen Werken widmete Nietzsche Mainländer erst ein Jahrzehnt später, also in der zweiten, erweiterten Auflage von The Gay Science , dem gleichen Buch, in dem er in der ersten Auflage fünf den Satz „ Gott ist tot “ eingeführt hatte , keine Beachtung Jahre zuvor: "Kann man solche Dilettanten und alten Jungfern wie den widerlich sentimentalen Jungfräulichkeitsapostel Mainländer zu einem echten Deutschen zählen? Schließlich war er wahrscheinlich ein Jude – (alle Juden werden sentimental, wenn sie moralisieren)." Es wurde vermutet, dass Mainländer mehr als nur ein Einfluss war, sondern stattdessen ein Plagiat war.

Nietzsche erwähnt in einem seiner Briefe auch, dass er einen Anhänger der Mainländerschen Philosophie getroffen habe, „einen stillen und bescheidenen Mann, einen Buddhisten […], leidenschaftlichen Vegetarier “. Der "bescheidene Mann" sagte Nietzsche, Mainländer sei in Wirklichkeit kein Jude.

Im gleichen Zeitraum schrieb Max Seiling , dass er Mainländer für einen der wenigen weisen Helden hielt, die auf dieser Erde gewandelt waren.

Mainländers Arbeit wurde von den Behörden nicht gut aufgenommen. Im kaiserlichen Russland wurde Mainländers Essay über die esoterische Bedeutung der Dreieinigkeit verboten. Im Deutschen Reichstag wurde die Philosophie der Erlösung anlässlich der Sozialistengesetze aufs Rednerpult gebracht . Prominente Sozialisten interessierten sich jedoch für seine Arbeit. Der Sozialistenführer August Bebel bezieht sich in seinem feministischen Werk Woman and Socialism auf die Argumente des pessimistischen Philosophen und verwendet sie . Bebel erwähnt Mainländers Schwester in seiner Autobiographie. Auch Eduard Bernstein schrieb, er sei "sehr interessiert" an Mainländer. Ferdinand Domela Nieuwenhuis (1846–1919), der erste prominente niederländische Sozialist, betrachtete Mainländers Werk als „großen Beitrag“ für den Sozialismus.

Alfred Kubin , einer der Gründer des Blauen Reiters , schrieb über Die Philosophie der Erlösung , „dieses Werk – das meine aktuellen Gedanken ausdrückt und stählt und mich stärkt – diese Philosophie bildet den Trost meines Lebens und Sterbens.“

Der japanische Schriftsteller Akutagawa schrieb in A Note to a Certain Old Friend : "Ich habe Mainländer gelesen, dessen Werk sich tief in mein Bewusstsein eingegraben hat." Auf Mainländer bezieht er sich auch in seinem Roman Kappa .

Emil Cioran war von der Arbeit Mainländers sehr beeindruckt. Als er entdeckte, dass Jorge Luis Borges über Mainländer geschrieben hatte, begann er mit Borges einen Briefwechsel über Mainländer.

Funktioniert

Auf Englisch:

  • Die Philosophie der Erlösung (Bd. I & Bd. II) – derzeit in Übersetzung

Auf Deutsch:

  • Die Philosophie der Erlösung (Bd. I: 1876; Bd. II: 1886)
  • Die Letzten Hohenstaufen. Ein dramatisches Gedicht in drei Theilen: Enzo – Manfred – Conradino (1876)
  • Die Macht der Motive. Literarischer Nachlaß von 1857 bis 1875 (1999)

In Spanisch:

  • Filosofía de la redención (Übersetzung von Manuel Pérez Cornejo; Ediciones Xorki, 2014)

Anmerkungen

Zitate

Verweise

  • Beiser, Frederick C. , Weltschmerz: Pessimism in German Philosophy, 1860-1900 , Oxford: Oxford University Press, 2016.

Siehe auch

Externe Links