Philosophische Skepsis - Philosophical skepticism

Philosophischer Skeptizismus ( britische Schreibweise : Skeptizismus ; aus dem Griechischen σκέψις skepsis , „Untersuchung“) ist eine Familie philosophischer Ansichten, die die Möglichkeit von Wissen in Frage stellen . Philosophische Skeptiker werden oft in zwei allgemeine Kategorien eingeteilt: diejenigen, die jede Möglichkeit des Wissens leugnen , und diejenigen, die sich für die Aufhebung des Urteils aufgrund unzureichender Beweise einsetzen. Diese Unterscheidung ist den Unterschieden zwischen den akademischen Skeptikern und den pyrrhonischen Skeptikern in der antiken griechischen Philosophie nachempfunden .

Überblick

Philosophische Skepsis beginnt mit der Behauptung, es fehle derzeit an Wissen.

Skepsis kann nach ihrem Umfang eingeteilt werden. Lokale Skepsis beinhaltet Skepsis gegenüber bestimmten Wissensgebieten (z. B. moralische Skepsis , Skepsis gegenüber der Außenwelt oder Skepsis gegenüber anderen Köpfen), während radikale Skepsis behauptet, dass man nichts wissen kann – auch nicht, dass man nichts wissen kann.

Skepsis kann auch nach ihrer Methode klassifiziert werden. Die westliche Philosophie hat zwei grundlegende Ansätze zur Skepsis. Cartesianische Skepsis – etwas irreführend nach René Descartes benannt , der kein Skeptiker war, aber in seinen Meditationen einige traditionelle skeptische Argumente verwendete , um seinen rationalistischen Zugang zum Wissen zu etablieren – versucht zu zeigen, dass jeder vorgeschlagene Wissensanspruch angezweifelt werden kann. Die Agrippan-Skepsis konzentriert sich eher auf die Rechtfertigung als auf die Möglichkeit des Zweifels. Nach dieser Auffassung ist keine der Möglichkeiten, einen Anspruch zu begründen, angemessen. Man kann eine Behauptung mit anderen Behauptungen begründen, aber dies führt zu einem unendlichen Regress der Rechtfertigungen. Man kann eine dogmatische Behauptung verwenden, aber das ist keine Rechtfertigung. Man kann Zirkelschluss verwenden , aber dies rechtfertigt die Schlussfolgerung nicht.

Philosophische Skepsis unterscheidet sich von methodologischer Skepsis dadurch, dass philosophische Skepsis ein Ansatz ist, der die Möglichkeit der Gewissheit von Wissen in Frage stellt , während methodologischer Skeptizismus ein Ansatz ist, der alle Wissensansprüche einer Überprüfung unterzieht, mit dem Ziel, wahre von falschen Behauptungen zu unterscheiden. In ähnlicher Weise unterscheidet sich die wissenschaftliche Skepsis von der philosophischen Skepsis darin, dass die wissenschaftliche Skepsis eine erkenntnistheoretische Position ist, in der die Richtigkeit von Behauptungen ohne empirische Beweise in Frage gestellt wird . In der Praxis bezieht sich der Begriff am häufigsten auf die Prüfung von Behauptungen und Theorien, die als Pseudowissenschaft erscheinen , und nicht auf die routinemäßigen Diskussionen und Herausforderungen unter Wissenschaftlern.

Skeptische Argumente

Die antiken griechischen Pyrrhonisten entwickelten eine Reihe von Argumenten, um zu zeigen, dass Behauptungen über die Realität nicht ausreichend begründet werden können. Zwei Sätze dieser Argumente sind bekannt. Der älteste Satz ist als die zehn Tropen von Aenesidemus bekannt – obwohl nicht bekannt ist, ob er die Tropen erfunden oder nur aus früheren Werken der Pyrrhonisten systematisiert hat. Die Tropen stellen Gründe für epoché ( Suspendierung des Urteils ) dar. Diese sind wie folgt:

  1. Unterschiedliche Tiere zeigen unterschiedliche Wahrnehmungsweisen;
  2. Ähnliche Unterschiede werden bei einzelnen Männern beobachtet;
  3. Für denselben Mann ist die mit den Sinnen wahrgenommene Information in sich widersprüchlich
  4. Darüber hinaus variiert es von Zeit zu Zeit mit körperlichen Veränderungen
  5. Darüber hinaus unterscheiden sich diese Daten je nach lokalen Beziehungen
  6. Gegenstände sind nur indirekt durch das Medium Luft, Feuchtigkeit etc. bekannt.
  7. Diese Objekte befinden sich in einem Zustand ständiger Veränderung in Farbe, Temperatur, Größe und Bewegung
  8. Alle Wahrnehmungen sind relativ und interagieren miteinander
  9. Unsere Eindrücke werden durch Wiederholung und Gewohnheit weniger kritisch
  10. Alle Männer werden mit unterschiedlichen Überzeugungen, unter unterschiedlichen Gesetzen und sozialen Bedingungen erzogen

Ein anderer Satz ist als die fünf Tropen von Agrippa bekannt :

  1. Dissens – Die Unsicherheit, die durch die Meinungsverschiedenheiten zwischen Philosophen und Menschen im Allgemeinen demonstriert wird.
  2. Progress ad infinitum – Alle Beweise beruhen auf beweisbedürftigen Dingen selbst und so weiter bis ins Unendliche, dh das Regressargument .
  3. Beziehung – Alle Dinge ändern sich, wenn sich ihre Beziehungen ändern oder wenn wir sie aus verschiedenen Blickwinkeln betrachten.
  4. Annahme – Die behauptete Wahrheit basiert auf einer nicht unterstützten Annahme.
  5. Zirkularität – Die behauptete Wahrheit beinhaltet eine Zirkularität der Beweise.

Nach Victor Brochard "können die fünf Tropen als die radikalste und präziseste Formulierung philosophischer Skepsis angesehen werden, die je gegeben wurde. In gewisser Weise sind sie auch heute noch unwiderstehlich."

Skeptische Szenarien

Ein skeptisches Szenario ist eine hypothetische Situation, die in einem Argument für die Skepsis gegenüber einem bestimmten Anspruch oder einer Anspruchsklasse verwendet werden kann. Normalerweise postuliert das Szenario die Existenz einer betrügerischen Macht, die unsere Sinne täuscht und die Rechtfertigung von sonst als gerechtfertigt akzeptiertem Wissen untergräbt, und wird vorgeschlagen, um unseren gewöhnlichen Wissensanspruch mit der Begründung in Frage zu stellen, dass wir die Möglichkeit der Skepsis nicht ausschließen können Szenarien wahr. Skeptische Szenarien haben in der modernen westlichen Philosophie viel Aufmerksamkeit erhalten.

Das erste große Skepsis-Szenario in der modernen westlichen Philosophie taucht in René Descartes ' Meditations on First Philosophy auf . Am Ende der ersten Meditation schreibt Descartes: "Ich nehme an... dass ein böser Dämon von äußerster Macht und List all seine Energie aufgewandt hat, um mich zu täuschen."

  • Das „ böse Dämonenproblem “, auch bekannt als „Descartes' böser Dämon“, wurde zuerst von René Descartes vorgeschlagen. Es beschwört die Möglichkeit eines Wesens herauf, das einen absichtlich dazu verleiten könnte, fälschlicherweise alles zu glauben, was Sie für wahr halten.
  • Die Hypothese " Gehirn in einem Bottich " ist in zeitgenössischen wissenschaftlichen Begriffen formuliert. Es wird angenommen , dass man ein körperloses Gehirn sein könnte , das in einem Bottich am Leben gehalten und von einem verrückten Wissenschaftler mit falschen Sinnessignalen gefüttert wird . Außerdem wird behauptet, dass man nicht beweisen kann, dass man kein Gehirn in einem Bottich ist, da ein Gehirn in einem Bottich keine Möglichkeit hätte zu wissen, dass es ein Gehirn in einem Bottich war.
  • Das " Traumargument ", das sowohl von René Descartes als auch von Zhuangzi vorgeschlagen wurde , geht davon aus, dass die Realität nicht von einem Traum zu unterscheiden ist.
  • Die „ Fünf-Minuten-Hypothese “, die vor allem von Bertrand Russell vorgeschlagen wurde , legt nahe, dass wir nicht beweisen können, dass die Welt nicht vor fünf Minuten erschaffen wurde (zusammen mit falschen Erinnerungen und falschen Beweisen, die darauf hindeuten, dass sie nicht erst fünf Minuten alt ist).
  • Die „ Simulierte-Realitäts-Hypothese “ oder „Matrix-Hypothese“ legt nahe, dass sich jeder oder sogar das gesamte Universum in einer Computersimulation oder virtuellen Realität befinden könnte .

Erkenntnistheoretische Skepsis

Skepsis als erkenntnistheoretische Sichtweise stellt in Frage, ob Wissen überhaupt möglich ist. Dies unterscheidet sich von anderen bekannten skeptischen Praktiken, einschließlich der kartesischen Skepsis , da sie auf Wissen im Allgemeinen und nicht auf einzelne Arten von Wissen abzielt.

Skeptiker argumentieren, dass der Glaube an etwas nicht die Behauptung rechtfertigt, es zu kennen. Skeptiker wenden sich dabei gegen den Fundamentalismus , der besagt, dass es Grundpositionen gibt, die selbstbegründet oder unbegründet sind, ohne auf andere Bezug zu nehmen. (Ein Beispiel für eine solche foundationalism finden sich in Spinoza ‚s Ethik .) Die skeptische Reaktion auf diese kann mehrere Ansätze nehmen. Erstens läuft die Behauptung, dass "Grundpositionen" existieren müssen, auf den logischen Trugschluss von Argumenten aus Unwissenheit in Kombination mit der rutschigen Steigung hinaus .

Skeptiker verwenden unter anderem das Münchhausen-Trilemma und das Problem des Kriteriums, um zu behaupten, dass kein sicherer Glaube erreicht werden kann. Diese Position wird als „globaler Skeptizismus“ oder „ radikaler Skeptizismus “ bezeichnet. Foundationalists haben das gleiche Trilemma als Rechtfertigung für die Forderung nach der Gültigkeit grundlegender Überzeugungen verwendet. Der erkenntnistheoretische Nihilismus lehnt die Möglichkeit menschlichen Wissens ab, aber nicht notwendigerweise Wissen im Allgemeinen.

Es gibt zwei verschiedene Kategorien erkenntnistheoretischen Skeptizismus, die als gemilderte und uneingeschränkte Skepsis bezeichnet werden können. Die beiden Formen sind gegensätzlich, aber dennoch wahre Formen der Skepsis . Eine gemilderte Skepsis akzeptiert keine "starken" oder "strengen" Wissensansprüche, billigt jedoch spezifische schwächere. Diesen schwächeren Ansprüchen kann der Titel „virtuelles Wissen“ zugeschrieben werden, müssen aber begründeten Glaubens sein. Einige gemilderte Skeptiker sind auch Fallibilisten und argumentieren, dass Wissen keine Gewissheit erfordert. Gemilderte Skeptiker sind der Ansicht, dass Wissen keine Gewissheit erfordert und dass viele Überzeugungen in der Praxis so sicher sind, dass sie sicher umgesetzt werden können, um ein bedeutendes und sinnvolles Leben zu führen. Eine uneingeschränkte Skepsis weist sowohl Behauptungen von virtuellem Wissen als auch starkem Wissen zurück. Die Charakterisierung von Wissen als stark, schwach, virtuell oder echt kann je nach Sichtweise einer Person sowie ihrer Wissenscharakterisierung unterschiedlich bestimmt werden. Absolute Skeptiker glauben, dass objektive Wahrheiten unerkennbar sind und dass der Mensch in einer isolierten Umgebung leben sollte, um geistigen Frieden zu gewinnen. Dies liegt daran, dass sich nach ihnen alles ändert und relativ ist. Die Verweigerung von Urteilen ist von größter Bedeutung, da kein Wissen vorhanden ist; nur wahrscheinliche Meinungen.

Kritik an erkenntnistheoretischer Skepsis

Eine der Versionen des philosophischen Skeptizismus behauptet, dass keine Wahrheit erkennbar ist und dass Wahrheit bestenfalls nur wahrscheinlich ist. Eine Kritik an dieser Version ist, dass es einen Widerspruch gibt, zu behaupten, dass die Aussage „keine Wahrheit ist erkennbar“ erkennbar wahr ist. Das hier ist einerseits Argument ist eine weitere relativ einfache Kritik, die die Vorschläge der Skeptiker umkehrt und den gesunden Menschenverstand unterstützt. Wenn also die Skeptiker Recht haben, müssen sie zugeben, dass sie sich nicht sicher sind.

Ein allgemein vorgebrachtes, aber auf die Wissenschaft beschränktes Argument ist, dass die wissenschaftliche Methode nur wahrscheinliche Ergebnisse behauptet, weil die Anzahl der getesteten Fälle immer begrenzt ist und die Tests Wahrnehmungsbeobachtungen darstellen.

Pierre Le Morvan (2011) hat zwischen drei breiten philosophischen Antworten auf Skepsis unterschieden. Den ersten nennt er den "Foil Approach". Skepsis wird als ein zu lösendes Problem, eine zu bewältigende Herausforderung oder eine abzuwehrende Drohung behandelt; sein Wert, falls vorhanden, ergibt sich aus seiner Rolle als Folie. Sie klärt dagegen auf und beleuchtet so, was für Erkenntnis und berechtigten Glauben erforderlich ist. Den zweiten nennt er den „Bypass-Ansatz“, nach dem die Skepsis als zentrales Anliegen der Erkenntnistheorie umgangen wird. Le Morvan vertritt einen dritten Ansatz – er nennt ihn den „Health Approach“ – der untersucht, wann Skepsis gesund ist und wann nicht, wann tugendhaft und wann bösartig.

Geschichte der westlichen Skepsis

Altgriechische Skepsis

Pyrrho von Elis , Marmorkopf, römische Kopie, Archäologisches Museum von Korfu

Die altgriechischen Skeptiker waren keine "Skeptiker" im zeitgenössischen Sinne des selektiven, lokalisierten Zweifels. Ihre Bedenken waren epistemologisch und stellten fest, dass Wahrheitsansprüche nicht angemessen unterstützt werden konnten, und psychotherapeutische Bedenken, da Überzeugungen mentale Störungen verursachten.

Die westliche Tradition der systematischen Skepsis geht mindestens auf Pyrrho von Elis (geb. um 360 v. Chr.) und wohl auf Xenophanes (geb. um 570 v. Chr.) zurück. Teile der Skepsis treten auch bei den Sophisten des 5. Jahrhunderts auf , "die Debatten entwickeln, die Vorfahren der skeptischen Argumentation sind. Sie sind stolz darauf, für beide Seiten eines Themas überzeugend zu argumentieren."

In der hellenistischen Philosophie waren der Pyrrhonismus und der akademische Skeptizismus die beiden Schulen der skeptischen Philosophie. Später wurden die Wörter Akademiker und Pyrrhonist oft verwendet, um Skeptiker zu bedeuten .

Pyrrhonismus

Wie bei anderen hellenistischen Philosophien war das Ziel des Pyrrhonismus die Eudämonie , die die Pyrrhonisten suchten, indem sie Ataraxie (einen unbeschwerten Geisteszustand) erreichten, die ihrer Meinung nach durch die Herstellung eines epochéen (Aussetzung des Urteils) in Bezug auf nicht offensichtliche Angelegenheiten induziert werden konnte . Epoché könnte erzeugt werden, indem man ein Dogma gegen ein anderes ausspielt, um den Glauben zu untergraben, und indem man in Frage stellt, ob ein Glaube gerechtfertigt werden kann. Zur Unterstützung dieser Befragung entwickelten Pyrrhonisten die oben zitierten skeptischen Argumente (die zehn Modi des Aenesidemus und die fünf Modi des Agrippa ), die zeigen, dass Überzeugungen nicht gerechtfertigt werden können:

Pyrrho von Elis

Laut einem Bericht seines Schülers Timon von Phlius über Pyrrhos Leben pries Pyrrho einen Weg, glücklich und ruhig zu werden:

„Wer gut leben will ( eudaimonia ) muss sich diese drei Fragen stellen: Erstens, wie sind Pragmata (ethische Angelegenheiten, Angelegenheiten, Themen) von Natur? Zweitens, welche Haltung sollen wir ihnen gegenüber einnehmen ? Wer hat diese Einstellung?" Pyrrhos Antwort lautet: "Was die Pragmata angeht , sind sie alle Adiaphora (undifferenziert durch eine logische Differentia), Astathmēta (instabil, unausgeglichen, nicht messbar) und anepikrita (unbeurteilt, unfixiert, unentscheidbar). Daher weder unsere Sinneswahrnehmung noch unsere Doxai (Ansichten, Theorien, Überzeugungen) sagen uns die Wahrheit oder lügen, also sollten wir uns auf keinen Fall darauf verlassen , sondern wir sollten adoxastos (ohne Ansichten), aklineis (nicht geneigt nach dieser oder jener Seite) und akradantous (unerschütterlich in unserer) sein Weigerung, sich zu entscheiden), sagen über jedes einzelne, dass es nicht mehr ist als es nicht ist oder beides ist und nicht ist oder es weder ist noch nicht ist.

Aenesidemus

Der Pyrrhonismus verblasste als Bewegung nach dem Tod von Pyrrhos Schüler Timon. Die Akademie wurde langsam dogmatischer, so dass Aenesidemus im ersten Jahrhundert v. Der bekannteste Beitrag von Aenesidemus zur Skepsis war sein heute verlorenes Buch Pyrrhonian Discourses , das uns nur durch Photius , Sextus Empiricus und in geringerem Maße Diogenes Laërtius bekannt ist . Die skeptischen Argumente, die am engsten mit Aenesidemus verbunden sind, sind die zehn oben beschriebenen Modi, die darauf abzielen , eine Epoche zu induzieren .

Sextus Empiricus
Sextus Empiricus

Die Werke von Sextus Empiricus (um 200 n. Chr.) sind die wichtigsten erhaltenen Berichte über den antiken Pyrrhonismus. Lange vor Sextus' Zeit hatte die Akademie die Skepsis aufgegeben und war als formelle Institution zerstört worden. Sextus sammelte und entwickelte die skeptischen Argumente der Pyrrhonisten, von denen sich die meisten gegen die Stoiker richteten, aber auch Argumente gegen alle Schulen der hellenistischen Philosophie , einschließlich der akademischen Skeptiker.

Sextus, als systematischster Autor der überlieferten Werke hellenistischer Skeptiker, stellte fest, dass es mindestens zehn Arten der Skepsis gibt. Diese Modi lassen sich in drei Kategorien unterteilen: Man kann dem subjektiven Wahrnehmenden, der objektiven Welt und der Beziehung zwischen Wahrnehmendem und Welt skeptisch gegenüberstehen . Seine Argumente sind wie folgt.

Subjektiv können sowohl die Fähigkeiten der Sinne als auch des Denkens bei verschiedenen Menschen variieren. Und da Wissen ein Produkt des einen oder anderen ist und beides nicht zuverlässig ist, scheint das Wissen in Schwierigkeiten zu geraten. Zum Beispiel sieht eine farbenblinde Person die Welt ganz anders als alle anderen. Darüber hinaus kann man nicht einmal auf der Grundlage der Vernunftfähigkeit den Vorzug geben, dh indem man das rationale Tier als Träger von mehr Wissen behandelt als das irrationale Tier, da das irrationale Tier immer noch geschickt darin ist, sich in seiner Umgebung zurechtzufinden, was auf die Fähigkeit hindeutet einige Aspekte der Umwelt zu "wissen".

Zweitens könnte die Persönlichkeit des Individuums auch das Beobachten beeinflussen, da Präferenzen (so wird argumentiert) auf Sinneseindrücken beruhen, Unterschiede in den Präferenzen auf Unterschiede in der Art und Weise zurückzuführen sind, wie Menschen durch das Objekt beeinflusst werden. (Empirikus:56)

Drittens haben die Wahrnehmungen jedes einzelnen Sinnes scheinbar nichts mit den anderen Sinnen gemein: dh die Farbe "Rot" hat wenig mit dem Gefühl, einen roten Gegenstand zu berühren, zu tun. Dies zeigt sich, wenn unsere Sinne miteinander „nicht übereinstimmen“: Zum Beispiel zeigt eine Fata Morgana bestimmte sichtbare Merkmale, reagiert aber auf keine andere Art von Sinn. In diesem Fall besiegen unsere anderen Sinne die Eindrücke des Sehens. Aber es kann auch an Sinnen fehlen, um die Welt in ihrer Gesamtheit zu verstehen: Wenn man einen zusätzlichen Sinn hätte, dann könnte man Dinge in einer Weise wissen, die uns die gegenwärtigen fünf Sinne nicht raten können. Da sich unsere Sinne als unzuverlässig erweisen können, indem wir andere Sinne ansprechen, und daher unsere Sinne unvollständig sein können (im Vergleich zu einem vollkommeneren Sinn, der einem fehlt), folgt daraus, dass alle unsere Sinne unzuverlässig sein können. (Empirikus:58)

Viertens können unsere Umstände, in denen man etwas wahrnimmt, entweder natürlich oder unnatürlich sein, dh man kann sich entweder im Wachzustand oder im Schlaf befinden. Aber es ist durchaus möglich, dass die Dinge in der Welt wirklich genau so sind, wie sie denen in unnatürlichen Zuständen erscheinen (dh wenn alles ein ausgeklügelter Traum wäre). (Empirikus:59)

Man kann Zweifelsgründe haben, die auf der Beziehung zwischen objektiven „Tatsachen“ und subjektiver Erfahrung beruhen . Die Positionen, Entfernungen und Orte von Objekten scheinen ihre Wahrnehmung durch die Person zu beeinflussen: Beispielsweise kann der Portikus von einem Ende aus gesehen verjüngt, vom anderen jedoch symmetrisch erscheinen; und diese Funktionen sind unterschiedlich. Da es sich um unterschiedliche Merkmale handelt, bedeutet die Annahme, dass das Objekt gleichzeitig beide Eigenschaften hat, zwei widersprüchliche Eigenschaften. Da dies absurd ist, muss man aufgrund der widersprüchlichen Erfahrungen das Urteil über seine Eigenschaften aussetzen. (Empirikus: 63)

Man kann auch beobachten, dass die Dinge, die man wahrnimmt, gewissermaßen durch Erfahrung verunreinigt sind. Jede Wahrnehmung – etwa eines Stuhls – wird immer in irgendeinem Kontext (zB neben einem Tisch, auf einer Matte etc.) wahrgenommen. Da dies der Fall ist, spricht man oft nur von Ideen, wie sie in den Kontext der anderen Dinge, die damit gepaart sind, und daher kann man nie die wahre Natur des Dings wissen, sondern nur, wie es uns im Kontext erscheint. (Empirikus: 64)

In gleicher Weise kann der Skeptiker darauf bestehen, dass alle Dinge relativ sind, indem er argumentiert:

  1. Absolute Erscheinungen unterscheiden sich entweder von relativen Erscheinungen oder nicht.
  2. Wenn sich Absolute nicht von Relativen unterscheiden, sind sie selbst relativ.
  3. Aber wenn sich Absolute von Relativen unterscheiden, dann sind sie relativ, denn alle Dinge, die sich unterscheiden, müssen sich von etwas unterscheiden; und sich von etwas "unterscheiden" bedeutet, relativ zu etwas zu sein. (Empirikus:67)

Schließlich hat man Grund zu bezweifeln, dass man etwas weiß, wenn man sich die Probleme beim Verstehen von Objekten selbst ansieht. Einzeln betrachtet können die Dinge ganz anders erscheinen, als wenn sie in großen Mengen vorliegen: Zum Beispiel sind die Späne eines Ziegenhorns allein genommen weiß, das intakte Horn ist jedoch schwarz.

Akademische Skepsis

Pyrrhos Denken beeinflusste anschließend die Platonische Akademie , die zuerst in der akademischen Skepsis der Mittleren Akademie unter Arcesilaos (ca. 315 – 241 v. Chr.) und dann der Neuen Akademie unter Carneades (ca. 213 – 129 v. Chr.) Klitomachos , ein Schüler von Carneades, interpretierte die Philosophie seines Lehrers so, dass er eine auf Wahrheitsähnlichkeit basierende Darstellung des Wissens vorschlug. Auch der römische Politiker und Philosoph Cicero schloss sich der Skepsis der Neuen Akademie an, obwohl bereits eine Rückkehr zu einer dogmatischeren Ausrichtung der Schule einsetzte.

Augustinus über Skepsis

Augustinus von Hippo

In 386 CE, Augustine veröffentlicht Contra Academicos (Gegen den Academic Skeptiker), die sich gegen Ansprüche geltend gemacht vom Akademischen Skeptikern gemacht (266 BCE - 90 BCE) aus folgenden Gründen:

  • Einwand aus Irrtum: Durch Logik argumentiert Augustinus, dass philosophische Skepsis nicht zum Glück führt, wie es die akademischen Skeptiker behaupten. Seine Argumente lassen sich wie folgt zusammenfassen:
    1. Ein weiser Mann lebt nach Vernunft und kann daher glücklich sein.
    2. Wer nach Wissen sucht, es aber nie findet, irrt.
    3. Einwand der Unvollkommenheit: Menschen, die sich irren, sind nicht glücklich, weil Fehler eine Unvollkommenheit sind und Menschen mit einer Unvollkommenheit nicht glücklich sein können.
    4. Fazit: Wer noch nach Wissen sucht, kann nicht glücklich sein.
  • Irrtum der Nicht-Zustimmung: Augustins Argument, dass die Aufhebung des Glaubens nicht vollständig vor einem Irrtum schützt. Seine Argumentation ist im Folgenden zusammengefasst.
    1. Einführung des Fehlers: Sei P wahr. Wenn eine Person P nicht glaubt, weil sie den Glauben ausgesetzt hat , um Fehler zu vermeiden, begeht die Person auch einen Fehler.
    2. Die Anekdote der beiden Reisenden: Reisende A und B versuchen, das gleiche Ziel zu erreichen. An einer Weggabelung fordert ein armer Hirte sie auf, nach links zu gehen. Reisender A glaubt ihm sofort und erreicht das richtige Ziel. Reisender B verzichtet auf den Glauben und glaubt stattdessen an den Rat eines gut gekleideten Bürgers, richtig zu gehen, weil sein Rat überzeugender erscheint. Der Stadtbewohner ist jedoch eigentlich ein Samardocus ( Betrüger ), so dass Reisender B nie das richtige Ziel erreicht.
    3. Die Anekdote des Ehebrechers: Ein Mann verzichtet auf den Glauben, dass Ehebruch schlecht ist, und begeht Ehebruch mit der Frau eines anderen Mannes, weil es ihn überzeugt. Unter akademischer Skepsis kann dieser Mann nicht angeklagt werden, weil er nach dem gehandelt hat, was ihn überzeugte, ohne dem Glauben zuzustimmen.
    4. Schlussfolgerung: Die Aufhebung des Glaubens setzt den Einzelnen einem Fehler aus, wie er von den akademischen Skeptikern definiert wird.

Die Wiederbelebung der Skepsis im 16. Jahrhundert

Francisco Sanches ' That Nothing is Known (veröffentlicht 1581 als Quod nihil scitur ) ist einer der entscheidenden Texte der Renaissance- Skepsis .

Michel de Montaigne (1533–1592)

Michel de Montaigne

Die bemerkenswerteste Figur der Skepsis-Wiederbelebung im 16. Jahrhundert, Michel de Montaigne, schrieb in seinen Essais über seine Studien der akademischen Skepsis und des Pyrrhonismus .

Seine bemerkenswertesten Schriften zum Skeptizismus traten in einem Essay auf, der hauptsächlich in den Jahren 1575–1576 verfasst wurde, "Apologie de Raimond Sebond", als er Sextus Empiricus las und versuchte, die Schriften von Raimond Sebond zu übersetzen , einschließlich seines Beweises für die natürliche Existenz des Christentums . Die Rezeption von Montaignes Übersetzungen beinhaltete einige Kritikpunkte an Sebonds Beweis. Montaigne reagierte auf einige von ihnen in Apologie, einschließlich einer Verteidigung von Sebonds Logik, die von Natur aus skeptisch ist und dem Pyrrhonismus ähnelt. Seine Widerlegung lautet wie folgt:

  1. Kritiker, die behaupten, Sebonds Argumente seien schwach, zeigen, wie egoistische Menschen glauben, ihre Logik sei der anderer überlegen.
  2. Viele Tiere sind dem Menschen in mancher Hinsicht überlegen. Um diesen Punkt zu argumentieren, schreibt Montaigne sogar über Hunde, die logisch sind und ihre eigenen Syllogismen entwickelt, um die Welt um sie herum zu verstehen. Dies war ein Beispiel, das in Sextus Empiricus verwendet wurde .
  3. Da auch Tiere über Rationalität verfügen, ist die Überherrlichung der geistigen Fähigkeiten des Menschen eine Falle – die Torheit des Menschen. Folglich kann die Vernunft des einen Menschen nicht besser sein als die des anderen.
  4. Unwissenheit wird sogar von der Religion empfohlen, damit ein Individuum durch gehorsames Befolgen göttlicher Lernanweisungen zum Glauben gelangen kann, nicht durch seine Logik.

Marin Mersenne (1588–1648)

Marin Mersenne

Marin Mersenne war Autor, Mathematiker, Wissenschaftler und Philosoph. Er schrieb zur Verteidigung der Wissenschaft und des Christentums gegen Atheisten und Pyrrhonisten, bevor er sich zurückzog, um die Entwicklung der Wissenschaft und der "neuen Philosophie" zu fördern, zu der Philosophen wie Gassendi , Descartes , Galileo und Hobbes gehören . Ein wichtiges Werk von ihm in Bezug auf Skeptizismus ist La Verité des Sciences , in dem er argumentiert, dass wir, obwohl wir die wahre Natur der Dinge möglicherweise nicht kennen, dennoch bestimmte Gesetze und Regeln für die Sinneswahrnehmung durch die Wissenschaft formulieren können.

Außerdem weist er darauf hin, dass wir nicht an allem zweifeln, denn:

  • Menschen sind sich in einigen Dingen einig, zum Beispiel ist eine Ameise kleiner als ein Elefant
  • Es gibt Naturgesetze, die unsere Sinneswahrnehmung bestimmen, wie zum Beispiel die Optik, die es uns ermöglichen, Ungenauigkeiten zu eliminieren
  • Der Mensch schuf Werkzeuge wie Lineale und Waagen, um Dinge zu messen und Zweifel auszuräumen, wie zum Beispiel verbogene Ruder, Taubenhälse und runde Türme.

Ein Pyrrhonist könnte diese Punkte widerlegen, indem er sagt, dass die Sinne täuschen und somit das Wissen in einen unendlichen Regress oder eine zirkuläre Logik verwandelt wird. Mersenne argumentiert daher, dass dies nicht der Fall sein kann, da allgemein vereinbarte Faustregeln hypothetisch aufgestellt und im Laufe der Zeit getestet werden können, um sicherzustellen, dass sie weiterhin gültig sind.

Außerdem kann, wenn alles bezweifelt werden kann, auch der Zweifel bezweifelt werden, und so weiter. Also muss laut Mersenne etwas wahr sein. Schließlich schreibt Mersenne über alle mathematischen, physikalischen und anderen wissenschaftlichen Erkenntnisse, die durch wiederholte Tests wahr sind und praktischen Nutzen haben. Bemerkenswert ist, dass Mersenne einer der wenigen Philosophen war, die Hobbes ' radikale Ideologie akzeptierten – er sah sie als eine neue Wissenschaft vom Menschen.

Skepsis im 17. Jahrhundert

Thomas Hobbes

Thomas Hobbes (1588–1679)

Thomas Hobbes engagierte sich während seines langen Paris-Aufenthalts im Kreis der großen Skeptiker wie Gassendi und Mersenne , die sich mit Skepsis und Erkenntnistheorie beschäftigen . Im Gegensatz zu seinen skeptischen Freunden behandelte Hobbes in seinen Werken die Skepsis nie als Hauptdiskussionsthema. Trotzdem wurde Hobbes von seinen Zeitgenossen immer noch als religiöser Skeptiker bezeichnet, weil er Zweifel an der mosaischen Autorschaft des Pentateuch und seiner politischen und psychologischen Erklärung der Religionen aufkommen ließ. Obwohl Hobbes selbst nicht weiter ging, um andere religiöse Prinzipien in Frage zu stellen, fügte sein Verdacht auf die mosaische Autorschaft den religiösen Traditionen erheblichen Schaden zu und ebnete späteren religiösen Skeptikern wie Spinoza und Isaac La Peyrère den Weg , einige der grundlegenden Überzeugungen der Jüdisch-christliches Religionssystem. Hobbes' Antwort auf Skepsis und Erkenntnistheorie war innovativ politisch: Er glaubte, dass moralisches Wissen und religiöses Wissen ihrer Natur nach relativ seien und es keinen absoluten Wahrheitsstandard für sie gebe. Infolgedessen wurden aus politischen Gründen bestimmte Wahrheitsstandards über Religionen und Ethik entwickelt und etabliert, um eine funktionierende Regierung und eine stabile Gesellschaft zu bilden.

Baruch Spinoza

Baruch Spinoza und religiöse Skepsis

Baruch Spinoza gehörte zu den ersten europäischen Philosophen, die religiöse Skeptiker waren. Er war mit der Philosophie von Descartes gut vertraut und weitete die Anwendung der cartesianischen Methode auf den religiösen Kontext beispiellos aus, indem er damit religiöse Texte analysierte. Spinoza versuchte, den Wissensanspruch des jüdisch-christlich-islamischen Religionssystems zu bestreiten, indem er seine beiden Grundlagen untersuchte: die Schrift und die Wunder . Er behauptete, dass alles kartesische Wissen oder das rationale Wissen der gesamten Bevölkerung zugänglich sein sollte. Daher sollte die Schrift, abgesehen von der von Jesus, nicht als geheimes Wissen angesehen werden, das von Gott erlangt wurde, sondern nur als die Vorstellung der Propheten. Die Heilige Schrift konnte infolge dieses Anspruchs nicht als Wissensgrundlage dienen und wurde auf einfache antike historische Texte reduziert. Darüber hinaus lehnte Spinoza die Möglichkeit der Wunder auch ab, indem er einfach behauptete, dass die Menschen sie nur aufgrund ihres mangelnden Verständnisses der Natur für Wunder hielten. Indem er die Gültigkeit der Heiligen Schrift und der Wunder ablehnte, zerstörte Spinoza die Grundlage für den religiösen Wissensanspruch und etablierte sein Verständnis des kartesischen Wissens als alleinige Autorität des Wissensanspruchs. Obwohl Spinoza den Religionen gegenüber zutiefst skeptisch war, war er der Vernunft und Rationalität gegenüber äußerst antiskeptisch. Er bestätigte standhaft die Legitimität der Vernunft, indem er sie mit der Anerkennung Gottes in Verbindung brachte, und damit war die Skepsis gegenüber dem rationalen Erkenntnisansatz nicht auf Probleme mit der rationalen Erkenntnis zurückzuführen, sondern auf das grundlegende Unverständnis Gottes. Spinozas religiöser Skeptizismus und Antiskepsis mit Vernunft halfen ihm somit, die Erkenntnistheorie zu transformieren, indem er die theologischen Erkenntnisansprüche und die rationalen Erkenntnisansprüche trennte.

Pierre Bayle (1647–1706)

Pierre Bayle von Louis Ferdinand Elle

Pierre Bayle war ein französischer Philosoph im späten 17. Jahrhundert, der von Richard Popkin als "Superskeptiker" beschrieben wurde, der die skeptische Tradition auf die Spitze trieb. Bayle wurde in Carla-Bayle in einer calvinistischen Familie geboren und konvertierte zu Beginn seines Lebens zum Katholizismus, bevor er zum Calvinismus zurückkehrte. Diese Konversion zwischen den Religionen veranlasste ihn, Frankreich in das religiös tolerantere Holland zu verlassen, wo er für den Rest seines Lebens blieb und arbeitete.

Bayle glaubte, dass die Wahrheit nicht durch Vernunft erlangt werden kann und dass alle menschlichen Bemühungen, absolutes Wissen zu erlangen, unweigerlich zum Scheitern führen würden. Bayles Hauptansatz war höchst skeptisch und destruktiv: Er versuchte, alle existierenden Theorien in allen Bereichen des menschlichen Wissens zu untersuchen und zu analysieren, um die Fehler in ihrer Argumentation und damit die Absurdität der Theorien selbst aufzuzeigen. In seinem Hauptwerk Dictionnaire Historique et Critique (Historisches und Kritisches Wörterbuch) identifizierte Bayle sorgfältig die logischen Mängel in mehreren Werken der Geschichte, um die absolute Sinnlosigkeit der Rationalität zu betonen. Bayles vollständige Aufhebung der Vernunft führte ihn zu dem Schluss, dass der Glaube der letzte und einzige Weg zur Wahrheit ist.

Bayles wahre Absicht hinter seinen äußerst destruktiven Werken blieb umstritten. Einige beschrieben ihn als Fideisten , während andere spekulierten, er sei ein geheimer Atheist . Unabhängig von seiner ursprünglichen Absicht übte Bayle jedoch mit seiner Zerstörung einiger der wichtigsten theologischen Ideen und seiner Rechtfertigung des religiösen Toleranz-Atheismus in seinen Werken einen bedeutenden Einfluss auf das kommende Zeitalter der Aufklärung aus .

Skepsis im Zeitalter der Aufklärung

David Hume

David Hume war einer der einflussreichsten Befürworter der philosophischen Skepsis während des Zeitalters der Aufklärung und das bemerkenswerteste Mitglied der schottischen Aufklärung . Er vertrat insbesondere Skepsis gegenüber induktivem Denken und hinterfragte, was die Grundlage der Moral sei, wodurch das Ist-Soll-Problem entstand .

Kant über Skepsis

Kant

Immanuel Kant (1724–1804) versuchte, die empirische Wissenschaft gegen David Humes skeptische Behandlung des Ursache-Wirkungs-Gedankens zu begründen. Hume (1711–1776) argumentierte, dass für den Begriff von Ursache und Wirkung keine Analyse möglich sei, die auch für das empiristische Programm akzeptabel sei, das primär von John Locke (1632–1704) skizziert wurde . Aber Kants Versuch, erfahrungswissenschaftliches Wissen zu begründen, schnitt zugleich die Möglichkeit der Erkenntnis anderer Erkenntnisse ab, insbesondere der von Kant so genannten "metaphysischen Erkenntnis". Für Kant war Erfahrungswissenschaft also legitim, Metaphysik und Philosophie jedoch meist illegitim. Die wichtigste Ausnahme von dieser Abgrenzung des Legitimen vom Illegitimen war die Ethik, deren Prinzipien nach Kant mit reiner Vernunft erkannt werden können, ohne sich auf die für die empirische Erkenntnis erforderlichen Prinzipien zu berufen. In Bezug auf Metaphysik und Philosophie im Allgemeinen (die Ethik bildete die Ausnahme) war Kant also ein Skeptiker. Diese Skepsis sowie die explizite Skepsis von GE Schulze führten zu einer robusten Diskussion der Skepsis in der deutschen idealistischen Philosophie, insbesondere bei Hegel . Kants Idee war, dass die reale Welt (das Noumenon oder das Ding an sich) der menschlichen Vernunft unzugänglich war (obwohl die empirische Welt der Natur dem menschlichen Verständnis bekannt sein kann) und wir daher nie etwas über die letzte Realität der Welt wissen können . Hegel argumentierte gegen Kant, dass Kant zwar Recht hatte, dass die Verwendung dessen, was Hegel "endliche" Begriffe des "Verstandes" nannte, Erkenntnis der Realität ausschließe, wir jedoch nicht gezwungen seien, nur "endliche" Konzepte zu verwenden, und tatsächlich Erkenntnis der Realität mit "unendlichen Konzepten" erwerben könnten “, die aus dem Selbstbewusstsein entstehen.

Skepsis im 20. Jahrhundert und zeitgenössische Philosophie

GE Moore hat in seinem 1925 erschienenen Aufsatz „ A Defense of Common Sense “ das „ Hier ist eine Hand “-Argument gegen die Skepsis bekannt gegeben . Moore behauptete, er könne beweisen, dass die Außenwelt existiert, indem er einfach das folgende Argument vorbrachte, während er seine Hände hochhielt: "Hier ist eine Hand; hier ist eine andere Hand; daher gibt es mindestens zwei Objekte; daher versagt die Außenwelt-Skepsis". ". Seine Argumentation wurde entwickelt, um den gesunden Menschenverstand zu rechtfertigen und die Skepsis zu widerlegen. Ludwig Wittgenstein argumentierte später in seinem Buch On Certainty (posthum veröffentlicht 1969), dass Moores Argument auf der Art und Weise beruhte, wie die gewöhnliche Sprache verwendet wird, und nicht auf irgendetwas über Wissen.

In der zeitgenössischen Philosophie war Richard Popkin ein besonders einflussreicher Wissenschaftler zum Thema Skepsis. Seine Darstellung der Geschichte des Skeptizismus in The History of Skepticism from Savonarola to Bayle (erste Ausgabe veröffentlicht als The History of Skepticism From Erasmus to Descartes ) wurde nach seiner Veröffentlichung im Jahr 1960 jahrzehntelang als Standard für die zeitgenössische Wissenschaft in diesem Bereich akzeptiert. Barry Stroud veröffentlichte auch eine Reihe von Werken zum philosophischen Skeptizismus, vor allem seine 1984 erschienene Monographie The Significance of Philosophical Skepticism . Ab Mitte der 1990er Jahre brachte Stroud zusammen mit Richard Fumerton einflussreiche anti-externalistische Argumente zugunsten einer Position vor, die als "metaepistemologische Skepsis" bezeichnet wurde. Andere zeitgenössische Philosophen, die für ihre Arbeit über Skepsis bekannt sind , sind James Pryor , Keith DeRose und Peter Klein .

Geschichte der Skepsis in der nicht-westlichen Philosophie

Alte indische Skepsis

Die indische Skepsis gegenüber dogmatischen Aussagen wird durch die berühmte Geschichte von den Blinden und einem Elefanten illustriert , die im Buddhismus und Jainismus verbreitet ist.

Ajñana

Ajñana (wörtlich „Nicht-Wissen“) war die skeptische Schule der alten indischen Philosophie. Es war eine śramaṇa- Bewegung und ein wichtiger Rivale des frühen Buddhismus und Jainismus. Sie wurden in buddhistischen und jainistischen Texten aufgezeichnet. Sie hielten es für unmöglich, Erkenntnisse über die metaphysische Natur zu erlangen oder den Wahrheitswert philosophischer Aussagen zu ermitteln; und selbst wenn Wissen möglich war, war es für die endgültige Erlösung nutzlos und nachteilig.

Buddhismus

Der historische Buddha behauptete bestimmte Lehren als wahr, wie zum Beispiel die Möglichkeit des Nirvanas ; er hielt jedoch auch eine gewisse Skepsis gegenüber bestimmten Fragen aufrecht , die er " unerklärt " ( avyākata ) und einige als "unverständlich" ( acinteyya ) ansah . Da der Buddha diese Fragen (die zu metaphysischen Themen neigen) als nicht hilfreich auf dem Weg ansah und lediglich zu Verwirrung und "einem Dickicht von Ansichten" führten, förderte er die Aufhebung des Urteils gegenüber ihnen. Dies ermöglichte ihm, einen epistemischen Mittelweg zu finden zwischen dem, was er als die Extreme des Anspruchs auf absolute Objektivität (verbunden mit den Ansprüchen der Jain Mahavira auf Allwissenheit ) und extremer Skepsis (verbunden mit dem Ajñana-Denker Sanjaya Belatthiputta ) ansah .

Später blieb die buddhistische Philosophie gegenüber indischen metaphysischen Argumenten sehr skeptisch. Insbesondere der buddhistische Philosoph Nagarjuna gilt als Begründer der Madhyamaka-Schule, die wiederum mit der griechischen Skepsis verglichen wurde. Nagarjunas Aussage, er habe „keine These“ ( pratijña ) hat Parallelen zu den Aussagen von Sextus Empiricus , „keine Position zu haben“. Nagarjuna eröffnet sein Hauptwerk, das Mulamadhyamakakarika , bekanntlich mit der Aussage, dass der Buddha behauptete, dass wahres Glück durch das Zerstreuen voneitlem Denken“ ( prapañca , auch „begriffliche Verbreitung“) gefunden wurde.

Laut Richard P. Hayes ist auch der buddhistische Philosoph Dignaga eine Art Skeptiker, was mit den meisten frühen buddhistischen Philosophien übereinstimmt . Hayes schreibt:

...sowohl im frühen Buddhismus als auch bei den Skeptikern findet man die Ansicht, dass das Streben des Menschen nach Glück, dem höchsten Gut, durch seine Hartnäckigkeit, unbegründete und unnötige Meinungen über alle möglichen Dinge zu vertreten, behindert wird. Ein Großteil der buddhistischen Philosophie kann als Versuch angesehen werden, diese Gewohnheit des Festhaltens an Meinungen zu durchbrechen.

Gelehrte wie Adrian Kuzminski haben argumentiert, dass Pyrrho von Elis (ca. 365-270) während seiner Reise mit Alexander dem Großen von indischen Buddhisten beeinflusst worden sein könnte .

Cārvāka-Philosophie

Die Cārvāka (Sanskrit: चार्वाक) Schule des Materialismus , auch bekannt als Lokāyata, ist ein eigenständiger Zweig der indischen Philosophie. Die Schule ist nach Cārvāka, dem Autor der Bārhaspatya-sūtras, benannt und wurde etwa 500 v. Chr. gegründet. Cārvāka wird als "heterodoxes" (nāstika) System klassifiziert, das als materialistische und atheistische Denkschule charakterisiert wird. Diese Schule war auch dafür bekannt, dass sie den Behauptungen indischer Religionen , wie Reinkarnation und Karma , sehr skeptisch gegenüberstand .

Jainismus

Während die Jain-Philosophie behauptet, dass es möglich ist, Allwissenheit , absolutes Wissen ( Kevala Jnana ) zu erlangen , ermöglicht ihre Theorie von anekāntavāda oder ' Vielseitigkeit ', auch bekannt als das Prinzip des relativen Pluralismus , im Moment der Erleuchtung eine praktische Form des skeptischen Denkens gegenüber philosophischen und religiösen Lehren (für unerleuchtete Wesen, nicht allwissende Arihants ).

Nach dieser Theorie wird die Wahrheit oder die Realität aus verschiedenen Blickwinkeln unterschiedlich wahrgenommen, und dass kein einziger Blickwinkel die vollständige Wahrheit ist. Die Jain-Doktrin besagt, dass ein Objekt unendliche Existenzweisen und Qualitäten hat und als solche aufgrund der inhärenten Einschränkungen des Menschen nicht vollständig in all seinen Aspekten und Manifestationen wahrgenommen werden kann. Anekāntavāda ist buchstäblich die Lehre von der Nichteinseitigkeit oder Mannigfaltigkeit; es wird oft als "Nichtabsolutismus" übersetzt. Syādvāda ist die Theorie der bedingten Prädikation, die Anekānta einen Ausdruck gibt, indem sie empfiehlt, jedem Ausdruck den Beinamen „Syād“ beizufügen. Syādvāda ist nicht nur eine Erweiterung der Anekānta- Ontologie , sondern ein eigenständiges logisches System, das aus eigener Kraft bestehen kann. Da die Realität komplex ist, kann kein einzelner Satz die Natur der Realität vollständig ausdrücken. Daher sollte der Begriff „syāt“ vor jedem Satz vorangestellt werden, um ihm einen bedingten Standpunkt zu geben und so jeglichen Dogmatismus in der Aussage zu beseitigen. Für Jains sind vollständig erleuchtete Wesen in der Lage, die Realität von allen Seiten zu sehen und verfügen somit über ein ultimatives Wissen über alle Dinge. Diese Idee der Allwissenheit wurde von Buddhisten wie Dharmakirti kritisiert .

Alte chinesische Philosophie

Ein Gemälde von Zhuangzi und seinem Schmetterlingstraum

Zhuang Zhou (ca. 369 – ca. 286 v. Chr.)

Zhuang Zhou (莊子,"Meister Zhuang") war ein berühmter Philosoph des alten chinesischen Taoismus während der Zeit der Hundert Schulen des Denkens . Zhuang Zhou demonstrierte sein skeptisches Denken durch mehrere Anekdoten in dem herausragenden Werk, das Zhuangzi ihm zuschrieb:

  • "The Debate on the Joy of Fish" (知魚之樂): In dieser Anekdote diskutierte Zhuang Zhou mit seinem Philosophenkollegen Hui Shi, ob sie wussten, dass die Fische im Teich glücklich waren oder nicht, und Zhuang Zhou machte die berühmte Beobachtung, dass "Du bist nicht ich. Woher weißt du, dass ich nicht weiß, dass die Fische glücklich sind?" (Herbsthochwasser 秋水篇, Zhuangzi)
  • "Der Schmetterling des Traums"(周公夢蝶): Das Paradoxon von "Schmetterlingstraum" beschrieb Zhuang Zhous Verwirrung, nachdem er davon geträumt hatte, ein Schmetterling zu sein: "Aber er wusste nicht, ob er Zhuang Zhou war, der davon geträumt hatte, ein Schmetterling oder ein Schmetterling, der träumt, er sei Zhuang Zhou." (Diskussion über die Gleichheit aller Dinge 齊物篇, Zhuangzi)

Durch diese Anekdoten in Zhuangzi zeigte Zhuang Zhou seinen Glauben an die Begrenzung der Sprache und der menschlichen Kommunikation und die Unzugänglichkeit der universellen Wahrheit. Dies macht ihn zum Skeptiker. Aber er war keineswegs ein radikaler Skeptiker: Er wandte skeptische Methoden nur teilweise an, in Argumenten, die seine taoistischen Überzeugungen demonstrierten. Er hielt die taoistischen Überzeugungen selbst dogmatisch.

Wang Chong (27 – ca.  100 n . Chr.)

Wang Chong (王充) war die führende Figur des skeptischen Zweigs der Konfuzianismus- Schule in China im ersten Jahrhundert nach Christus. Er führte eine Methode der rationalen Kritik ein und wandte sie auf das weit verbreitete Dogmatismusdenken seiner Zeit wie Phänomenologie (die wichtigste zeitgenössische konfuzianistische Ideologie, die alle Naturphänomene mit menschlicher Ethik verband), staatlich geführte Kulte und populären Aberglauben an. Seine eigene Philosophie beinhaltete sowohl taoistische als auch konfuzianistische Gedanken und basierte auf einer säkularen, rationalen Praxis der Entwicklung von Hypothesen auf der Grundlage von Naturereignissen, um das Universum zu erklären, was eine Form des Naturalismus veranschaulichte , die der philosophischen Idee von Epikureern wie Lucretius ähnelte .

Mittelalterliche islamische Philosophie

Die Inkohärenz der Philosophen , geschrieben von dem Gelehrten Al-Ghazali (1058-1111), markiert eine wichtige Wende in der islamischen Erkenntnistheorie . Seine Begegnung mit Skepsis führte dazu, dass Ghazali eine Form des theologischen Gelegenheitsismus annahmoder den Glauben, dass alle kausalen Ereignisse und Interaktionen nicht das Produkt materieller Konjunktionen sind, sondern eher der unmittelbare und gegenwärtige Wille Gottes. Während er selbst ein Kritiker der Philosophen war, war Ghazali ein Meister in der Kunst der Philosophie und hatte das Gebiet immens studiert. Nach einer so langen philosophischen Ausbildung sowie einem langen Reflexionsprozess hatte er die philosophische Methode kritisiert.

In der Autobiographie, die Ghazali gegen Ende seines Lebens schrieb, Die Befreiung vom Irrtum ( Al-munqidh min al-ḍalāl ), erzählt Ghazali, wie einst eine Krise der erkenntnistheoretischen Skepsis gelöst wurde durch "ein Licht, das Gott der Allerhöchste in meine Brust warf". ...der Schlüssel zu den meisten Erkenntnissen", studierte und beherrschte er die Argumente von Kalam , islamischer Philosophie und Ismailismus . Obwohl er zumindest die Gültigkeit der ersten beiden schätzte, stellte er fest, dass alle drei Ansätze unzureichend waren und den ultimativen Wert nur in der mystischen Erfahrung und spirituellen Einsicht fanden, die er als Ergebnis der Befolgung der Sufi- Praktiken erlangte. William James betrachtete die Autobiographie in Varieties of Religious Experience als wichtiges Dokument für "den rein literarischen Studenten, der die Innerlichkeit anderer Religionen als der christlichen kennenlernen möchte", indem er sie mit aufgezeichneten persönlichen religiösen Bekenntnissen und autobiografischer Literatur in der Christliche Überlieferung.

Aztekische Philosophie

Aufzeichnungen der aztekischen Philosophie legen nahe, dass die Eliten an eine im Wesentlichen panentheistische Weltanschauung glaubten , in der teotl eine einheitliche, zugrunde liegende universelle Kraft darstellt. Menschen können Teotl aufgrund seiner chaotischen, sich ständig verändernden Natur nicht wirklich wahrnehmen, nur die "Masken" / Facetten, als die es sich manifestiert.

Siehe auch

Verweise

Weiterlesen

  • Popkin, Richard H. . 2003. Die Geschichte der Skepsis von Savonarola bis Bayle . New York, New York: Oxford University Press.
  • Popkin, Richard H. und JR Maia Neto, Hrsg. 2007. Skepsis: Eine Anthologie . New York, New York: Prometheus-Bücher.
  • Beiser, Frederick C. 1987. Das Schicksal der Vernunft: Deutsche Philosophie von Kant bis Fichte . Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press.
  • Breker, Christian. 2011. Einführender Kommentar zu Sextus Empiricus' "Grundriss der pyrrhonischen Skepsis" , Mainz, 2011: elektr. Veröffentlichung, Universität Mainz. online verfügbar (Kommentar zu Sextus Empiricus' „Umrisse des Pyrrhonismus“ in deutscher Sprache)
  • di Giovanni, George und HS Harris, Hrsg. 2000. Zwischen Kant und Hegel: Texte zur Entwicklung des postkantischen Idealismus . Übersetzt mit Einführungen von George di Giovanni und HS Harris. Indianapolis, Indiana: Hackett Publishing.
  • Forster, Michael N. 1989. Hegel und Skepsis . Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press.
  • Harris, HS 1985. „Skepsis, Dogmatismus und Spekulation im Critical Journal “. In di Giovanni und Harris 2000.
  • Georg Wilhelm Friedrich Hegel . 1802. "Über das Verhältnis der Skepsis zur Philosophie, Darstellung ihrer verschiedenen Modifikationen und Vergleich der neuesten Form mit der Alten". Übersetzt von HS Harris. In di Giovanni und Harris 2000.
  • Leavitt, Fred. 2021. „Wenn Unwissenheit Glückseligkeit ist, sollten wir alle ekstatisch sein.“ Offene Bücher.
  • Thorsrud, Harald. 2009. Antike Skepsis . Berkeley, Kalifornien: University of California Press.
  • Unger, Peter . 1975. Ignoranz: Ein Argument für Skepsis . Oxford, England: Oxford University Press. 2002.
  • Zeller, Eduard und Oswald J. Reichel. 1892. Die Stoiker, Genießer und Skeptiker . London, England: Longmans, Green und Co.

Externe Links