Piers Pflüger -Piers Plowman

Seite aus dem 14. Jahrhundert Luttrell Psalter , zeigt Drolerien am rechten Rand und einen Pflüger am Boden

Piers Plowman (geschrieben um 1370-86) oder Visio Willelmi de Petro Plowman ( Williams Vision von Piers Plowman ) ist ein mittelenglisches allegorisches Erzählgedicht von William Langland . Es wird in un- geschrieben gereimt , Alliterationsvers in Abschnitte unterteilt genannt passus ( lateinisch für „Schritt“).

Wie Sir Gawain und The Green Knight vom Pearl Poet wird Piers Plowman von vielen Kritikern als eines der größten Werke der englischen Literatur des Mittelalters angesehen , das sogar Chaucers Canterbury Tales vorausging und diese beeinflusste . Piers Ploughman enthält den ersten bekannten Hinweis auf eine literarische Tradition von Robin-Hood- Geschichten.

Es gibt drei verschiedene Versionen des Gedichts, die Gelehrte als A-, B- und C-Texte bezeichnen. Der B-Text ist die am häufigsten bearbeitete und übersetzte Version; es überarbeitet und erweitert den A-Text um über viertausend Zeilen.

Zusammenfassung

Das Gedicht, eine Mischung aus theologischer Allegorie und sozialer Satire , handelt von der Suche des Erzählers/Träumers nach dem wahren christlichen Leben im Kontext des mittelalterlichen Katholizismus . Diese Reise findet innerhalb einer Reihe von Traumvisionen statt; der Träumer sucht unter anderem die allegorischen Charaktere Dowel ( „Do-Well“ ), Dobet ( „Do-Better“ ) und Dobest ( „Do-Best“ ). Das Gedicht ist in Passus ('Schritte') unterteilt, deren Unterteilungen je nach Version variieren.

Die folgende Zusammenfassung basiert auf der B-Version des Gedichts.

Vision 1

Prolog: Das Gedicht beginnt in den Malvern Hills zwischen Worcestershire und Herefordshire . Ein Mann namens Will (der entweder einfach als Personenname oder als Allegorie für den Willen einer Person im Sinne von „Wunsch, Absicht“ verstanden werden kann) schläft ein und hat eine Vision von einem Turm auf einem Hügel und einer Festung ( Donjon ) in einem tiefen Tal; zwischen diesen Symbolen des Himmels und der Hölle befindet sich ein 'schönes Feld voller Leute', das die Welt der Menschheit repräsentiert. Es folgt eine satirische Darstellung verschiedener Gesellschaftsschichten, zusammen mit einer traumähnlichen Fabel, die den König als Katze und sein Volk als Nagetiere darstellt, die überlegen, ob sie die Katze läuten sollen .

Passus 1: Die Heilige Kirche besucht Will und erklärt den Turm der Wahrheit und bespricht die Wahrheit allgemeiner.

Passus 2: Will sieht Lady Mede ('Bezahlung') und erfährt von ihrer geplanten Heirat mit False.

Passus 3: Lady Mede reist zum königlichen Hof; der König schlägt ihr vor, Conscience zu heiraten; aber das Gewissen denunziert sie.

Passus 4: Gewissen und Vernunft überzeugen den König, Mede nicht mit False zu verheiraten. Will wacht auf.

Vision 2

Passus 5: Will schläft wieder ein. Die Vernunft hält eine Predigt auf dem Feld des Volkes und das Volk beschließt, Buße zu tun. Die Sieben Todsünden legen ein Geständnis ab und versuchen zur Buße, zur St. Truth zu pilgern. Sie verirren sich, und Piers Plowman tritt zum ersten Mal auf: Er wird den Büßern helfen, wenn sie ihm helfen, seinen halben Morgen zu pflügen.

Passus 6: Piers und die Büßer pflügen den halben Morgen. Manche Menschen weigern sich zu arbeiten, und der Hunger bestraft sie, bis sie arbeiten. Aber sobald der Hunger gestillt ist, kehren die Menschen zum Müßiggang zurück.

Passus 7: Schließlich schickt Truth Piers eine Vergebung für die Sünden der Büßer; sein Hauptinhalt ist „Tue Gutes und habe Gutes, und Gott wird deine Seele haben“ und „Tue Böses und habe Böses und erwarte nichts anderes, als dass der Teufel nach deinem Tod deine Seele haben wird“. Als Piers von einem Priester wegen der Gültigkeit der Begnadigung angefochten wird, zerreißt sie sie wütend. Will wird von ihrem Streit geweckt und beschließt, über seine Träume nachzudenken, nach „Do-wel“ zu suchen.

Vision 3

Passus 8: Wills Suche nach Dowel beginnt. Er tritt in eine Disputation mit Brüdern ein. Dann schläft er noch einmal ein und trifft auf Thought. Der Gedanke weist Will an: „Tu es gut, mach es besser, mach das Beste“. Eine praktische Interpretation dessen, was diese Begriffe bedeuten, soll von Wit bereitgestellt werden.

Passus 9: Es gibt eine erweiterte Allegorie mit Dowel und dem Castle of Flesh, die die Notwendigkeit enthüllt, dass die Menschen von ihrem „Inwit“ regiert werden. Der Text befasst sich mit Armut und Ehe. Der Witz macht weitere Fortschritte, um Dowel als aktive Tugend zu verstehen.

Passus 10: Will trifft Wits Frau, Dame Study. Sie beschwert sich bei Will über seine Unwissenheit. Will geht dann zu Klerus und Schrift weiter, um mehr über Dowel zu erfahren. Er überlegt, welchen Nutzen die Gelehrsamkeit haben könnte, um ihm bei der Erlösung zu helfen.

Passus 11: Die Schrift beklagt Wills Mangel an Selbsterkenntnis. Wütend geht Will (der bereits träumt) schlafen und hat einen Traum-im-Traum, in dem er Fortune trifft. Er dient ihr bis ins hohe Alter, aber sie verlässt ihn. Will erfährt von der Erlösung des Kaisers Trajan und der Macht der Liebe. Kynde ('Charakter, Naturveranlagung, Natur', hier verstanden als Aspekt Gottes) zeigt den Willen der Welt. Will argumentiert mit Vernunft: Vernunft, so schließt Will, tut nicht genug, um die Menschen vor Sünde zu bewahren; aber die Vernunft widerspricht. Will erwacht aus dem Traum-im-Traum. Jetzt trifft er Imaginatif, der Will rät, geduldig zu sein.

Passus 12: Imaginatif lehrt Will, indem er sein Verständnis früherer Diskussionen im Gedicht zusammenführt und verbessert. Imaginatif betont die Notwendigkeit der Demut und die Bedeutung der Gnade.

Vision 4

Passus 13: Will erwacht und schläft dann wieder ein; er träumt davon, ein Fest mit Gewissen, Schrift, Klerus und Geduld zu teilen; er begegnet einem gierigen Doktor der Göttlichkeit (der später die Liebe verachtet) und isst nicht nur echtes Essen, sondern auch spirituelles Essen. Piers the Ploughman bietet eine Definition von Do Well, Do Better und Do Best. Dann treffen Gewissen und Geduld auf Haukyn den Aktiven Mann, der einen Mantel des christlichen Glaubens trägt, der jedoch mit den Sieben Todsünden besudelt ist.

Passus 14: Das Gewissen lehrt Haukyn, um Vergebung zu bitten und Buße zu tun; Geduld lehrt Haukyn, was es bedeutet, Armut anzunehmen. Haukyn schreit nach Gottes Barmherzigkeit, die Will erweckt.

Vision 5

Passus 15: Will findet sich von der wachen Welt entfremdet, aber Reason hilft ihm wieder einzuschlafen, woraufhin Will auf Anima ('Geist') trifft. Anima schimpft Will wegen seines Stolzes, zu viel wissen zu wollen, fährt aber fort, über Nächstenliebe zu sprechen, insbesondere wie die Kirche für ihre Herde sorgen solle, aber wie ihre Priester und Mönche diese Pflicht nicht immer erfüllen. Im Gespräch mit Anima kommt Will zu dem Schluss, dass Piers der Pflüger Christus ist. Will erkennt, dass er von der Suche nach Dowel zur Suche nach Charity wechseln muss.

Passus 16: Will fällt in einen weiteren Traum-im-Traum, diesmal über den Baum der Nächstenliebe, dessen Gärtner Piers der Pflüger ist. Will nimmt an einer Nachstellung des Sündenfalls teil und hat dann eine Vision vom Leben Christi; als dies den Punkt erreicht, an dem der Teufel besiegt ist, erwacht Will aus dem Traum-im-Traum. Will macht sich auf die Suche nach Piers und trifft Faith/Abraham, der selbst nach Christus sucht.

Passus 17: Als nächstes trifft Will auf Hoffnung/Moses, gekennzeichnet durch die Gesetzestafeln, der ebenfalls auf der Suche nach Christus ist. Will lernt etwas über den barmherzigen Samariter, die Aussicht auf Erlösung und die Bedeutung der Liebe. Er wacht auf.

Vision 6

Passus 18: Will schläft wieder und erlebt den Höhepunkt von Piers Plowman . Er erfährt Liebe und den Schnittpunkt von menschlicher und göttlicher Zeit. Will wird Zeuge, wie Christus/der barmherzige Samariter/Piers Plowman in Jerusalem reitet und Christi Kreuzigung. Dann wird er Zeuge der Debatte über die vier Töchter Gottes (Wahrheit, Gerechtigkeit, Barmherzigkeit, Frieden); das Grauen der Hölle; und Erlösung.

Will wacht wieder auf und ermahnt nun seine Familie, die Messe zu hören.

Vision 7

Passus 19: Während der Messe schläft Will wieder ein und trifft das Gewissen noch einmal. Das Gewissen erzählt vom Leben und Leiden Christi und wie Piers/Peter seine Macht von Gnade/Christus erhielt. Will erfährt von Pfingsten; sieht Piers noch einmal als Pflüger; und Zeugen, wie Pride Unity/Holy Church angreift. Er wacht auf und zeichnet seinen Traum auf.

Vision 8

Passus 20: Während er wach ist, trifft Will auf Not. Er schläft wieder ein und träumt nun vom Antichristen. Kynde schickt Alter, Tod und Pestilenz, um Menschen zu züchtigen: Will wird von Alter angegriffen. Er wird Zeuge, wie die Heilige Kirche von einem heuchlerischen Bruder untergraben wird. Conscience pilgert, um Piers den Pflüger zu suchen, und bittet Grace um Hilfe – woraufhin Will aufwacht.

Titel und Autorschaft

Es ist heute allgemein anerkannt, dass Piers Plowman von William Langland geschrieben wurde , über den wenig bekannt ist. Diese Zuschreibung ruht hauptsächlich auf dem Nachweis eines frühen fünfzehnten Jahrhundert Manuskript des C-Textes (siehe unten) von Piers gehalten am Trinity College in Dublin (MS 212), die die Arbeit an einem Mann zuschreiben, genannt ‚Willielmus de Langlond ':

Memorandum quod Stacy de Rokayle pater willielmi de Langlond qui stacius fuit generosus & morabatur in Schiptoun vnder whicwode tenens domini le Spenser in comitatu Oxoniensi qui predictus willielmus fecit librum qui vocatur Perys Ploughman.

Übersetzung

Es sei darauf hingewiesen, dass Stacy de Rokayle der Vater von William de Langlond war; diese Stacy wurde geboren und wohnte in Shipton-under-Wychwood , einem Pächter des Lord Spenser in der Grafschaft Oxfordshire . Der oben erwähnte William machte das Buch, das Piers Plowman heißt .

Andere Manuskripte nennen den Autor auch als "Robert oder William Langland" oder "Wilhelmus W." (was eine Abkürzung für "William of Wychwood" sein könnte).

Die Zuschreibung an William Langland basiert auch auf internen Beweisen, hauptsächlich einem scheinbar autobiografischen Abschnitt in Passus 5 des C-Textes des Gedichts. Der Haupt Erzähler des Gedichts in allen Versionen ist Will genannt, mit allegorischen Resonanzen eindeutig bestimmt ist , und Langland (oder Long) gedacht wird , als Nachname durch scheinbare angegeben werden puns ; zB bemerkt der Erzähler an einer Stelle: "I have lyved in londe ... my name is longe wille " (B.XV.152). Dies könnte ein verschlüsselter Hinweis auf den Namen des Dichters sein, im Stil vieler spätmittelalterlicher Literatur. Neue Beweise deuten darauf hin, dass dieses umgekehrte Kryptogramm von zeitgenössischen Schreibern als "Will Long Will" gelesen wurde und dass die Rebellen von 1381 diesen Namen als Pseudonym neben dem Namen "Piers Plowman" verwendeten. Die Autorenschaft von Langland ist jedoch nicht ganz unumstritten, wie jüngste Arbeiten von Stella Pates und C. David Benson gezeigt haben. In ihrer Arbeit "The Langland Myth" behaupten sie, es gebe nicht genügend Beweise, um darauf hinzuweisen, dass Langland tatsächlich der Autor ist, sondern dass es sich um das Werk eines Mannes namens William de la Rokele handelt.

Im 16. Jahrhundert, als Piers erstmals gedruckt wurde, wurde die Autorschaft von verschiedenen Antiquaren (wie John Bale ) und Dichtern unter anderem John Wycliffe und Geoffrey Chaucer zugeschrieben . Einige Personen des sechzehnten und siebzehnten Jahrhunderts betrachteten das Gedicht als anonym und/oder verbanden es mit Texten in der Pflügertradition der sozialen Klage, insbesondere dem Chaucerian pseudepigrapha The Ploughman's Tale und Pierce the Ploughman's Crede . (Letzteres wurde Owen Rogers' 1560er Ausgabe von Piers Plowman beigefügt , einer degradierten Version von Robert Crowleys 1550er Ausgaben.) Die Figur von Piers selbst wurde von vielen Lesern in gewisser Weise als der Autor angesehen.

Die ersten gedruckten Ausgaben von Crowley nannten den Autor in einer Vorbemerkung als "Robert Langland". Langland wird als wahrscheinlicher Schützling von Wycliffe beschrieben. Mit Crowleys Ausgaben folgte das Gedicht einer bestehenden und später wiederholten Konvention, das Gedicht The Vision of Piers [oder Pierce] Plowman zu betiteln , was tatsächlich der konventionelle Name nur eines Abschnitts des Gedichts ist.

Einige Mediävisten und Textkritiker, beginnend mit John Matthews Manly , haben mehrere Autorentheorien für Piers aufgestellt , eine Idee, die in der wissenschaftlichen Literatur weiterhin periodisch wieder auftaucht. Ein Wissenschaftler bestreitet nun die Ein-Autor-Hypothese und nimmt an, dass das Gedicht das Werk von zwei bis fünf Autoren sein kann, je nachdem, wie die Autorenschaft definiert wird. Im Einklang mit modernen wissenschaftlichen Entwicklungen in der Textkritik , der kritischen Theorie und der Geschichte des Buches , Charlotte Brewer unter anderem schon vermuten lässt, dass die Schreiber und ihre Vorgesetzten als Redakteure mit halb authorial Rollen in der Produktion von betrachtet werden Piers Plowman und andere frühe moderne Texte, aber das hat mit Manlys Argumentation nichts zu tun.

Der Text

Bild der Eröffnung von Piers Ploughman aus dem Manuskript Laud misc. 581 in der Bodleian-Bibliothek
Piers Ploughman aus dem Manuskript aus dem frühen 15. Jahrhundert in der National Library of Wales

Piers Plowman gilt als einer der analytisch anspruchsvollsten Texte der mittelenglischen Textkritik . Es gibt 50–56 erhaltene Manuskripte , von denen einige fragmentarisch sind. Von keinem der Texte ist bekannt, dass er von der Autorin selbst stammt, und keiner von ihnen leitet sich direkt von einem der anderen ab.

Die gesamte moderne Diskussion des Textes dreht sich um die Klassifikationen von WW Skeat . Skeat argumentierte, dass es bis zu zehn Formen des Gedichts gibt, aber nur drei sind als maßgeblich anzusehen – die A-, B- und C-Texte –, obwohl die Definition von „maßgebend“ in diesem Zusammenhang problematisch ist. Gemäß der Drei-Versionen-Hypothese repräsentiert jede Version unterschiedliche Manuskripttraditionen, die aus drei unterschiedlichen und aufeinanderfolgenden Phasen der Autorenrevision stammen. Obwohl eine genaue Datierung diskutiert wird, werden die A-, B- und C-Texte heute allgemein als das progressive (20-25 Jahre) Werk eines einzelnen Autors angesehen.

Nach der Drei-Versionen-Hypothese wurde der A-Text c geschrieben .  1367–70 und ist die früheste. Es bricht, anscheinend unvollendet, bei Buch 11 ab und Buch 12 wird von einem anderen Autor oder Interpolator geschrieben. Das Gedicht umfasst etwa 2.500 Zeilen. Der B-Text (Warners Ur-B-Text) wurde c geschrieben .  1377–79; es überarbeitet A, fügt neues Material hinzu und ist dreimal so lang wie A. Es umfasst etwa 7.300 Zeilen. Der C-Text wurde in den 1380er Jahren als größere Überarbeitung von B mit Ausnahme der letzten Abschnitte geschrieben.

Es gibt einige Diskussionen darüber, ob das Gedicht als abgeschlossen angesehen werden kann oder nicht. Es beinhaltet Ergänzungen, Auslassungen und Umsetzungen; es unterscheidet sich in der Größe nicht wesentlich von B. Einige Gelehrte sehen es als eine konservative Revision von B, die darauf abzielt, das Gedicht von Lollardy und dem religiösen und politischen Radikalismus von John Ball während des Großen Aufstands von 1381 zu trennen . (Ball eignete sich Piers und andere Charaktere des Gedichts für seine eigenen Verse, Reden und Briefe während des Aufstands an.) Es gibt wenig tatsächliche Beweise für diesen Vorschlag und vieles dagegen.

Skeat glaubte, dass der A-Text unvollständig sei und stützte seine Ausgaben auf ein B-Text-Manuskript (Oxford, MS. Laud Misc. 581), das er fälschlicherweise für ein Hologramm hielt . Moderne Herausgeber, die Skeat folgen, wie George Kane und E. Talbot Donaldson , haben die grundlegenden Lehren von Skeats Werk beibehalten: Es gab drei endgültige Autorentexte, die jetzt verloren gegangen sind und die rekonstruiert werden können, wenn auch unvollkommen und ohne Gewissheit, indem man die " Korruption " und "Schaden" von Schreibern.

Die Kane-, Kane-Donaldson- und Russell-Kane-Ausgaben der drei Versionen, die von der Athlone Press veröffentlicht wurden, waren umstritten, gelten aber als eine der wichtigsten Errungenschaften in der modernen redaktionellen Arbeit und Theorie im Mittelenglischen. AVC Schmidt hat auch eine Parallelausgabe von A, B, C und Z herausgegeben; der zweite Band, der einen vollständigen kritischen Apparat enthält , der seine redaktionellen Entscheidungen anzeigt, wurde schließlich 2008 veröffentlicht, lange nachdem der erste Band vergriffen war.

AG Rigg und Charlotte Brewer stellten die Hypothese auf, dass es einen Z-Text-Vorläufer von A gibt, der Elemente von A und C enthält. Der Z-Text basiert auf Oxford MS. Bodley 851, das Rigg und Brewer herausgegeben und veröffentlicht hat. Es ist die kürzeste Version, und ihre Echtheit ist umstritten. Ralph Hanna III hat den Rigg/Brewer-Ansatz auf der Grundlage kodikologischer Beweise und interner literarischer Beweise bestritten; folglich wird der Z-Text jetzt häufiger als eine Schreibfehlerkorruption von A mit C-Elementen angesehen. In jüngerer Zeit hat Lawrence Warner gezeigt, dass das, was als B gedacht wurde, tatsächlich Materie enthält, die als Teil der C-Revision produziert wurde: Wenn B vor C zirkulierte, sah es nicht so aus, wie frühere Redakteure angenommen hatten.

Redaktions-, Publikations- und Rezeptionsgeschichte

14.–15. Jahrhundert

John Ball , ein Priester, der als Anführer am Großen Aufstand von 1381 (auch bekannt als Bauernaufstand) beteiligt war, nahm Piers und andere Charaktere in seine Schriften auf. Wenn Piers Plowman bereits Assoziationen mit Lollardy wahrgenommen hatte , verstärkten Balls Aneignungen daraus (vorausgesetzt, er bezog sich nicht auf eine ebenfalls von Langland angeeignete Volksfigur) seine und seine Verbindung mit den Lollards. Die wahren Überzeugungen und Sympathien, die in Langlands Gedicht und der Revolte am Werk sind, bleiben aus diesem Grund mysteriös und umstritten. Neue Beweise deuten darauf hin, dass die Rebellen von 1381 in Norfolk Zugang zur B-Version des Textes hatten und den Namen der Autorperson – Will Long Will – als Pseudonym verwendeten.

Zweifellos bezieht sich der Bericht des Dieulacres Abbey Chronicle über die Revolte aufgrund von Balls Schriften auf Piers, anscheinend als eine echte Person, die mit Ball in der Revolte führend war. In ähnlicher Weise wird Piers zu Beginn der Geschichte der Verbreitung des Gedichts in Manuskriptform oft als Autor des Gedichts behandelt. Da dies für diejenigen, die das Gedicht lesen, schwer zu erkennen ist, war Piers vielleicht eine Maske für den Autor. Oder als idealer Charakter des Gedichts könnte Piers als eine Art Alter Ego für den Dichter angesehen werden, das seinen frühen Lesern wichtiger war als der offensichtlich auktoriale Erzähler und seine offensichtlichen Selbstdarstellungen als Will. Ironischerweise gingen Wills Name und Identität im Wesentlichen verloren.

In einigen zeitgenössischen Chroniken des Aufstands wurden Ball und die Lollards für die Revolte verantwortlich gemacht, und Piers wurde mit Ketzerei und Rebellion in Verbindung gebracht. Die frühesten literarischen Werke der Piers Plowman-Tradition folgen diesen Ereignissen, obwohl sie und ihre Nachfolger aus dem 16. Jahrhundert weder antimonarchisch noch rebellisch sind. Wie William Langland, der möglicherweise die C-Text-Version von Piers Plowman geschrieben hat , um sich vom Rising zu distanzieren, suchen sie nach der Reform der englischen Kirche und Gesellschaft durch die Beseitigung von Missbräuchen in dem, was die Autoren eher als restaurativ denn als innovativ erachten Projekt.

Der erste überlieferte Besitzer einer Kopie von Piers Ploughman war der 1396 verstorbene irische Richter Walter de Brugge .

16.–18. Jahrhundert

Die auffälligsten Auslassungen in der Presse von William Caxton waren die Bibel und Piers Plowman . Robert Crowleys 1550-Ausgaben von Piers Plowman präsentieren das Gedicht als proto-protestantischen Anstachel zur Reformation von Religion und Gesellschaft. In den Passus-Zusammenfassungen in der zweiten und dritten Auflage betont Crowley das Material des Gedichts, das vor politischer Instabilität und weit verbreiteter Korruption warnt, wenn der König noch ein Kind ist (wie es damals der Fall war). Crowley hat möglicherweise kleine Versuche unternommen, einzelne Verweise auf die Transsubstantiation , die Messe , das Fegefeuer und die Jungfrau Maria als Mittler und Gegenstand der Andacht zu entfernen oder abzuschwächen (obwohl fast ein Dutzend Verweise auf das Fegefeuer sowie drei bedeutende Verweise auf Maria erhalten bleiben) . Er hat tatsächlich eine Linie zu seinen zweiten und dritten Ausgaben hinzugefügt, die sich eindeutig Marian Fürbitte (F1r).

Nach 1550 wurde es erst 1813 wieder gedruckt, mit Ausnahme von Owen Rogers' Ausgabe von 1561 – einer billigen Kopie von Crowleys Text. Die wenigen Leute, die Piers Plowman vor 1700 erwähnen, schreiben es normalerweise jemand anderem als Langland zu, und oft ist unklar, ob sie sich auf Langlands Gedicht oder einen der vielen anderen Texte beziehen, die als Teil der Piers Plowman-Tradition im Umlauf sind , insbesondere The Pflugmanns Geschichte . Da Piers wurde verschmelzt mit dem Autor und Träumer-Erzähler des Gedichts zu einem frühen Zeitpunkt „Piers Plowman“ oder ein lateinisches Äquivalent wird oft als der Name des Autors angegeben, die Fremdheit gibt an, mit oder Unglauben, Crowley Vorwort.

Wenn Langlands Gedicht erwähnt wird, wird es oft wegen seiner barbarischen Sprache verunglimpft. Ähnliche Anklagen wurden gegen Chaucer erhoben, aber er hatte mehr Verteidiger und war bereits als historische Persönlichkeit und "Autorität" etabliert. Trotz der Arbeit von Bale und Crowley scheint Langlands Name unbekannt oder nicht akzeptiert worden zu sein, da nach Crowleys Ausgaben andere Autoren vorgeschlagen wurden. Manchmal wurde "Piers Plowman" als Autor des Gedichts bezeichnet, und wenn sich Schriftsteller auf eine Liste mittelalterlicher Autoren beziehen, erwähnen sie oft "Piers Plowman" als Autorennamen oder einen Ersatz dafür. Insgesamt gewinnt man den Eindruck, dass Langland und Piers Plowman weniger als Autor und Text existierten als die fiktive Figur des Piers, deren Bezug zu einer eindeutigen auktorialen und textlichen Herkunft viel früher verschleiert worden war.

Samuel Pepys besaß eine Kopie von Piers Plowman . Milton zitiert "Chaucer's Ploughman" in "Of Reformation" (1641), wenn er Gedichte diskutiert, die Konstantin als einen der Hauptverantwortlichen für die Korruption der Kirche beschrieben haben. Das Ende von Piers Plowman , Passus 15, macht diesen Punkt ausführlich – aber es wird auch in The Ploughman's Tale (Bl. 693-700) in einer Strophe kurz gemacht. In "An Apology for a Pamphlet ..." bezieht sich Milton auf The Vision and Crede of Pierce Ploughman , was einen oder beide dieser Texte bedeuten könnte. Vielleicht bezieht es sich auf Rogers' Ausgabe von 1561, die sie zusammenfügte. Henry Selden (1622) scheint das Gedicht genau genug gelesen zu haben, um es wegen seiner Kirchenkritik, seines Urteilsvermögens und seiner Erfindung zu bewundern. John Weever (1631) nennt auch Robert Langland, ebenso wie David Buchanan (1652). Buchanan macht Langland jedoch zu einem Schotten und schreibt ihm neben Piers Plowman andere Werke zu .

Thomas Fuller (1662) stützt seine Bemerkungen über Langland auf Selden und Bale und betont Langlands mutmaßlichen proto-protestantischen Status. Fuller stellt auch fest, dass The Praier and Compplaynte of the Ploweman to Christe "zuerst von Tindal herausgegeben wurde , seitdem von Mr. Fox beispielhaft dargestellt wurde ". Da die Sprache dieses Textes der von Piers Plowman ähnelt , schreibt Fuller ihn auch Langland zu. Thomas Dudley , Vater von Anne Dudley Bradstreet (1612–1672), brachte eine Kopie von Crowleys Piers Plowman nach Amerika. Alexander Pope (1688–1744) besaß eine Kopie von Rogers Nachdruck von Crowleys Ausgabe von Piers Plowman mit angehängtem Crede , und Isaac D’Israeli (1766–1848) schrieb in seinen Ausstattungen der Literatur, dass Pope „sehr sorgfältig das Ganze analysiert“ habe “ des letzten Textes. D'Israeli erwähnt auch Lord Byrons (1788–1824) Lob für Piers Plowman .

19.-20.-21. Jahrhundert

Mit seiner alten Sprache und seinem fremden Weltbild geriet Piers Plowman bis ins 19. Jahrhundert in Vergessenheit. Abgesehen von Rogers wurde das Gedicht nach Crowley erst in seiner Gesamtheit bis zur Ausgabe von Thomas Whitaker von 1813 veröffentlicht. Es entstand zu einer Zeit als Amateur Philologen die Grundlage des begannen , was wissenschaftliche Disziplin eine anerkannte später werden würde. Whitakers Ausgabe basierte auf einem C-Text, während Crowley einen B-Text als Basis verwendete.

Mit Whitaker begann eine moderne redaktionelle Tradition, in der jeder neue Herausgeber bestrebt war, den "authentischen" Piers Plowman zu präsentieren und die Genauigkeit und Authentizität früherer Herausgeber und Ausgaben in Frage zu stellen. Damals, wie zuvor in der englischen Reformation, wurde dieses Projekt von der Notwendigkeit einer nationalen Identität und Geschichte angetrieben, die sich mit aktuellen Anliegen befasst, daher spiegelten Analysen und Kommentare typischerweise die politischen Ansichten des Kritikers wider. In den Händen von Frederick Furnivall und WW Skeat könnte Piers Plowman ein bewusstseinsbildender Text im Working Man's College oder ein patriotischer Text für Gymnasiasten sein . Piers Ploughman wurde oft in erster Linie als politisches Dokument gelesen. In einer Studie von 1894 beschäftigte sich JJ Jusserand in erster Linie mit dem, was er als den psychologischen und gesellschaftspolitischen Inhalt des Gedichts ansah – im Unterschied zum ästhetischen oder literarischen – in einer Dichotomie, die allen modernen humanistischen Studien gemein ist.

In "Le temps des laboureurs. Travail, ordre social et croissance en Europe (XIe-XIVe siècle)" (Albin Michel 2012) widmet der Historiker der mittelalterlichen Arbeit Mathieu Arnoux "Piers Plowman" besondere Aufmerksamkeit in einem bahnbrechenden Versuch, theologische Ursachen für das Wachstum der landwirtschaftlichen Produktion vom 11. bis zum 14. Jahrhundert.

Zugehörige Texte

Viele nachfolgende Texte – mindestens 14 – verwenden Zeichen von Piers Plowman , meistens Piers selbst. Viele weitere Texte wurden mit ähnlichen Themen und Charaktere geschrieben, wenn auch nicht direkt von der Ausleihe Piers Plowman , bis gegen Ende des 16. Jahrhunderts. Umgekehrt ging Piers Plowman im 14. und 15. Jahrhundert eine Reihe ähnlicher Werke voraus und war zeitgenössisch. Zusammen werden diese als die „ Piers Plowman Tradition “ bezeichnet.

Editionen

  • Kane, George , Gen. Hrsg. Piers Plowman: The A Version (Kane, Hrsg.; rev. Hrsg. London: Athlone, 1988); Piers Plowman: The B Version (Kane und Donaldson, Hrsg.; rev. Hrsg. London: Athlone, 1988); Piers Plowman: Die C-Version (George Russell und Kane, Hrsg.; London: Athlone, 1997).
  • Pearsall, Derek, Hrsg. William Langland. Piers Plowman: A New Annotated Edition of the C-Text (Exeter, UK: University of Exeter Press, 2008) (Exeter Medieval Texts and Studies).
  • Schmidt, AVC, Piers Plowman: A Parallel-Text Edition of the A, B, C, and Z Versions (3 Bände; Kalamazoo: Medieval Institute, 2011).
  • Vaughan, Míċeál F., Piers Plowman: The A Version (Baltimore: Johns Hopkins University Press, 2011).

Modernisierungen

  • Donaldson, E. Talbot, Piers Plowman: die Donaldson-Übersetzung (Norton Critical Editions, Neuausgabe 2006).
  • Economou, George, William Langlands Piers Plowman: Die C-Version (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1996).
  • Peter Sutton, Piers Plowman: A Modern Verse Translation (Jefferson, NC: McFarland, 2014) ISBN  978-0786495030

Anpassungen

Im Jahr 2017 wurde eine britische Theaterproduktion des Gedichts von Tom Chivers unter dem Spitznamen "Fair Field" entwickelt. Es umfasste eine Ausstellung in der National Poetry Library und eine Reihe von Podcasts, die vom Guardian veröffentlicht wurden .

Siehe auch

Verweise

Weiterlesen

Externe Links