Potenzialität und Aktualität - Potentiality and actuality

In der Philosophie sind Potentialität und Aktualität ein Paar eng miteinander verbundener Prinzipien, die Aristoteles verwendet hat, um Bewegung , Kausalität , Ethik und Physiologie in seiner Physik , Metaphysik , Nikomachischen Ethik und De Anima zu analysieren .

Der Begriff der Potenzialität bezieht sich in diesem Zusammenhang im Allgemeinen auf jede „Möglichkeit“, die einem Ding zugeschrieben werden kann. Aristoteles betrachtete nicht alle Möglichkeiten als gleich und betonte die Bedeutung derer, die sich von selbst verwirklichen, wenn die Bedingungen stimmen und nichts sie aufhält. Aktualität ist im Gegensatz zur Potenzialität die Bewegung, Veränderung oder Aktivität, die eine Ausübung oder Erfüllung einer Möglichkeit darstellt, wenn eine Möglichkeit im wahrsten Sinne des Wortes real wird.

Diese Konzepte blieben in modifizierter Form bis ins Mittelalter sehr wichtig und beeinflussten die Entwicklung der mittelalterlichen Theologie auf verschiedene Weise. In der Neuzeit hat die Dichotomie allmählich an Bedeutung verloren, da sich das Verständnis von Natur und Gottheit verändert hat. Aber auch die Terminologie wurde an neue Verwendungszwecke angepasst, was sich am deutlichsten in Worten wie Energie und Dynamik zeigt . Diese Wörter wurden erstmals in der modernen Physik von dem deutschen Wissenschaftler und Philosophen Gottfried Wilhelm Leibniz verwendet . Ein weiteres jüngeres Beispiel ist das pseudowissenschaftliche Konzept einer biologischen „ Entelechie “.

Möglichkeit

„Potenzial“ und „Potenz“ sind Übersetzungen des altgriechischen Wortes dunamis ( δύναμις ). Sie beziehen sich insbesondere auf die Art und Weise, wie das Wort von Aristoteles verwendet wird, als ein Konzept, das der "Wirklichkeit" gegenübersteht. Die lateinische Übersetzung von dunamis ist potentia , die die Wurzel des englischen Wortes "Potential" ist, wird manchmal auch in englischsprachigen philosophischen Texten verwendet.

Dunamis ist ein gewöhnliches griechisches Wort für Möglichkeit oder Fähigkeit. Je nach Kontext könnte es mit „Potenz“, „Potenzial“, „Kapazität“, „Fähigkeit“, „Macht“, „Fähigkeit“, „Stärke“, „Möglichkeit“, „Kraft“ übersetzt werden und ist die Wurzel des modernen Englisch Wörter dynamisch , Dynamit und Dynamo . In der Philosophie der frühen Neuzeit verwendeten englische Autoren wie Hobbes und Locke das englische Wort Macht als ihre Übersetzung des lateinischen potentia .

In seiner Philosophie unterschied Aristoteles zwei Bedeutungen des Wortes Dunamis . Nach seinem Verständnis der Natur beide gibt es ein schwaches Gefühl des Potentials, was bedeutet einfach , dass etwas „Macht Chance passieren oder nicht passieren“, und ein stärkeres Gefühl, um anzuzeigen , wie etwas getan werden könnte gut . "Manchmal sagen wir, dass diejenigen, die nur spazieren gehen oder sprechen können, ohne es so gut zu tun, wie sie es beabsichtigten, nicht sprechen oder gehen können". Dieser stärkere Sinn wird hauptsächlich von den Potenzialen von Lebewesen gesprochen, obwohl er manchmal auch für Dinge wie Musikinstrumente verwendet wird.

In allen seinen Werken unterscheidet Aristoteles deutlich Dinge, die stabil oder persistent sind, mit ihrer eigenen starken natürlichen Tendenz zu einer bestimmten Art von Veränderung, von Dingen, die zufällig auftreten. Er behandelt diese als eine andere und realere Existenz. „ Naturen, die bestehen“, sagt er, seien eine der Ursachen aller Dinge, während Naturen, die nicht fortdauern, „von jemandem, der sein Denken so streng wie auf einen Verbrecher fixiert, oft verleumdet werden könnten, als seien sie überhaupt nicht vorhanden.“ . Die Potenzen, die in einem bestimmten Material bestehen, sind eine Möglichkeit, "die Natur selbst" dieses Materials zu beschreiben, eine angeborene Quelle der Bewegung und Ruhe in diesem Material. In Bezug auf die Theorie der vier Ursachen von Aristoteles ist das nicht zufällige Potenzial eines Materials die materielle Ursache der Dinge, die aus diesem Material entstehen können, und ein Teil dessen, wie wir die Substanz verstehen können ( ousia , manchmal übersetzt als "Dinglichkeit". ") von jeder separaten Sache. (Wie von Aristoteles betont, erfordert dies seine Unterscheidung zwischen zufälligen Ursachen und natürlichen Ursachen.) Wenn wir uns auf die Natur einer Sache beziehen, beziehen wir uns nach Aristoteles auf die Form, Gestalt oder das Aussehen einer Sache, die bereits vorhanden war als ein Potential, eine angeborene Tendenz zur Veränderung, in diesem Material, bevor es diese Form erreicht hat, aber die Dinge zeigen, was sie sind, als wirkliches Ding, wenn sie "voll in Arbeit" sind.

Wirklichkeit

Tatsächlich wird häufig verwendet , um beide zu übersetzen energeia ( ενέργεια ) und entelecheia ( ἐντελέχεια ) (manchmal in Englisch als gerenderte Entelechie ). Aktualität kommt aus dem Lateinischen Aktualitas und ist eine traditionelle Übersetzung, aber seine normale Bedeutung im Lateinischen ist "alles, was gerade passiert".

Die beiden Wörter energeia und entelecheia wurden von Aristoteles geprägt, und er stellte fest, dass ihre Bedeutungen konvergieren sollten. In der Praxis halten die meisten Kommentatoren und Übersetzer die beiden Wörter für austauschbar. Beide beziehen sich darauf, dass etwas in seiner eigenen Art von Aktion oder am Werk ist, wie alle Dinge sind, wenn sie im wahrsten Sinne des Wortes real sind und nicht nur potentiell real. Zum Beispiel "ein Fels zu sein bedeutet, sich anzustrengen, im Zentrum des Universums zu sein und somit in Bewegung zu sein, sofern nicht anders eingeschränkt".

Energie

Energeia ist ein Wort, das auf ἔργον ( ergon ) basiert und „Arbeit“ bedeutet. Es ist die Quelle des modernen Wortes Energie, aber der Begriff hat sich im Laufe der Wissenschaftsgeschichte so stark entwickelt, dass die Bezugnahme auf den modernen Begriff nicht sehr hilfreich ist, um das Original, wie es von Aristoteles verwendet wurde, zu verstehen. Es ist schwierig, seinen Gebrauch von energeia konsequent ins Englische zu übersetzen . Joe Sachs übersetzt es mit dem Satz "Being-at-Work" und sagt, dass "wir das Wort is-at-work-ness aus angelsächsischen Wurzeln konstruieren könnten, um energeia ins Englische zu übersetzen ". Aristoteles sagt, dass das Wort klarer werden kann, indem man sich Beispiele ansieht, anstatt zu versuchen, eine Definition zu finden.

Zwei Beispiele für energeiai in den Werken des Aristoteles sind Freude und Glück ( eudaimonia ). Vergnügen ist eine Energie des menschlichen Körpers und Geistes, während Glück einfach die Energie eines Menschen ist.

Kinesis , übersetzt als Bewegung , Bewegung oder in manchen Zusammenhängen Veränderung, wird auch von Aristoteles als eine besondere Art von Energeia erklärt . Siehe unten.

Entelechie ( Entelechie )

Entelechie , auf Griechisch entelécheia , wurde von Aristoteles geprägt und in Latein als Entelechie transkribiert . Laut Sachs (1995 , S. 245):

Aristoteles erfindet das Wort durch die Kombination von Enteles ( ἐντελής , ‚vollständig, ausgewachsenen‘) mit echein (= hexis eine gewisse Art und Weise durch die fortgesetzten Bemühungen um auf in diesem Zustand zu halten), während zur gleichen Zeit auf punning endelecheia ( ἐνδελέχεια , 'Beharrlichkeit') durch Einfügen von telos ( τέλος , 'Vervollständigung'). Dies ist ein Dreiring-Zirkus eines Wortes, das im Mittelpunkt von allem in Aristoteles Denken steht, einschließlich der Definition von Bewegung.

Sachs schlug daher einen eigenen komplexen Neologismus vor, das "bei der Arbeit-das-gleich-bleiben". Eine andere Übersetzung in den letzten Jahren ist "am Ende sein" (die auch Sachs verwendet hat).

Entelecheia ist , wie aus ihrer Ableitung ersichtlich, eine Art Vollständigkeit, während "das Ende und die Vollendung jedes echten Wesens sein Wirken" ( energeia ) ist. Die Entelecheia ist ein kontinuierliches Wirken ( Energeia ), wenn etwas seine vollständige "Arbeit" verrichtet . Aus diesem Grund konvergieren die Bedeutungen der beiden Wörter, und beide hängen von der Idee ab, dass die "Dingheit" jedes Dings eine Art Arbeit ist, oder anders gesagt, eine bestimmte Art, in Bewegung zu sein. Alle Dinge, die jetzt existieren, und nicht nur potentiell, sind am Werk, und alle neigen dazu, auf eine bestimmte Weise am Werk zu sein, die ihre richtige und "vollständige" Art wäre.

Sachs erklärt die Konvergenz von Energeia und Entelecheia wie folgt und verwendet das Wort Aktualität, um die Überschneidung zwischen ihnen zu beschreiben:

So wie sich die Energeia auf die Entelecheia ausdehnt, weil es die Aktivität ist, die ein Ding zu dem macht, was es ist, erstreckt sich die Entelecheia auf die Energeia, weil es das Ziel oder die Vollkommenheit ist, die nur in, durch und während der Aktivität das Sein hat.

Bewegung

Aristoteles diskutiert Bewegung ( kinēsis ) in seiner Physik ganz anders als die moderne Wissenschaft . Aristoteles' Bewegungsdefinition ist eng mit seiner Aktualität-Potentialitäts-Unterscheidung verbunden. Wörtlich genommen definiert Aristoteles Bewegung als die Aktualität ( entelecheia ) einer „Potenzität als solcher“. Was Aristoteles meinte, ist jedoch Gegenstand verschiedener Interpretationen. Eine große Schwierigkeit ergibt sich daraus, dass die in dieser Definition verknüpften Begriffe Aktualität und Potenzialität bei Aristoteles normalerweise gegensätzlich verstanden werden. Auf der anderen Seite ist das "als solches" wichtig und wird von Aristoteles ausführlich erklärt, indem es Beispiele für "Potenzität als solche" gibt. Zum Beispiel ist die Bewegung des Gebäudes die energeia der dunamis des Baustoffe als Baumaterial wie gegen allem , was sonst könnten sie werden, und dieses Potenzial in den unbebauten Materialien bezeichnet , die Aristoteles als „erstellbar“. Die Bewegung des Bauens ist also die Verwirklichung des "Baubaren" und nicht die Verwirklichung eines Hauses als solches, noch die Verwirklichung irgendeiner anderen Möglichkeit, die das Baumaterial gehabt haben könnte.

Baustoffe haben unterschiedliche Potenziale .
Einer ist, dass sie mit gebaut werden können .
Bauen ist eine Bewegung , die ein Potenzial im Baumaterial hatte.
Es ist also die Energie oder das Wirken der Baustoffe als Baustoffe .
Ein Haus wird gebaut und bewegt sich nicht mehr.

In einer einflussreichen Arbeit von 1969 teilte Aryeh Kosman frühere Versuche, die Definition von Aristoteles zu erklären, in zwei Typen auf, kritisierte sie und gab dann seine eigene dritte Interpretation. Dies ist zwar kein Konsens, wurde aber als "orthodox" beschrieben. Diese und ähnliche neuere Veröffentlichungen bilden die Grundlage der folgenden Zusammenfassung.

1. Die „Prozess“-Interpretation

Kosman (1969) und Coope (2009) verbinden diesen Ansatz mit WD Ross . Sachs (2005) weist darauf hin, dass es sich auch um die Interpretation von Averroes und Maimonides handelte .

Diese Interpretation ist, um die Worte von Ross zu verwenden, dass „es der Übergang zur Aktualität ist, der Kinese ist “, im Gegensatz zu jeder Möglichkeit, die eine Aktualität ist.

Das Argument von Ross für diese Interpretation erfordert, dass er behauptet, dass Aristoteles sein eigenes Wort entelecheia tatsächlich falsch oder inkonsistent nur innerhalb seiner Definition verwendet hat, was es bedeutet "Verwirklichung", was im Widerspruch zu Aristoteles normaler Wortverwendung steht. Auch diese Erklärung kann nach Sachs (2005) das „als solches“ in der Definition von Aristoteles nicht erklären.

2. Die "Produkt"-Interpretation

Sachs (2005) verbindet diese Interpretation mit dem heiligen Thomas von Aquin und erklärt, dass durch diese Erklärung "der scheinbare Widerspruch zwischen Potentialität und Aktualität in Aristoteles' Bewegungsdefinition" aufgelöst wird, "indem argumentiert wird, dass in jeder Bewegung Aktualität und Potenzialität vermischt oder vermischt werden". Bewegung ist daher „die Aktualität jeder Möglichkeit, sofern sie noch eine Möglichkeit ist“. Oder anders gesagt:

Die thomistische Mischung von Aktualität und Potenzialität hat die Eigenschaft, dass sie, sofern sie tatsächlich ist, nicht potenziell und insofern sie potenziell ist, nicht tatsächlich ist; Je heißer das Wasser ist, desto weniger ist es potenziell heiß, und je kühler es ist, desto weniger ist es tatsächlich, desto potenziell heißer.

Wie bei der ersten Interpretation widerspricht Sachs (2005) jedoch :

Eine Implikation dieser Interpretation ist, dass alles, was gerade jetzt der Fall ist, eine Entelechie ist , als ob etwas, das intrinsisch instabil ist wie die momentane Position eines Pfeils im Flug, es verdient, mit dem Wort beschrieben zu werden, das Aristoteles überall sonst für komplex organisierte reserviert Staaten, die bestehen bleiben, die inneren und äußeren Ursachen standhalten, die versuchen, sie zu zerstören.

In einer neueren Arbeit zu diesem Thema verbindet Kosman die Ansichten von Aquin mit denen seiner eigenen Kritiker David Charles, Jonathan Beere und Robert Heineman.

3. Die Interpretation von Kosman, Coope, Sachs und anderen

Sachs (2005) , neben anderen Autoren (wie Aryeh Kosman und Ursula Coope ), schlägt vor, dass die Lösung der Probleme bei der Interpretation der Definition von Aristoteles in der Unterscheidung von Aristoteles zwischen zwei verschiedenen Arten von Potenzialität zu finden ist, von denen nur eine der "Potenzität als solche" erscheint in der Definition von Bewegung. Er schreibt:

Der sehende Mann mit geschlossenen Augen unterscheidet sich vom Blinden, obwohl beides nicht sieht. Der erste Mann hat die Fähigkeit zu sehen, die dem zweiten fehlt. Es gibt dann sowohl Möglichkeiten als auch Wirklichkeiten in der Welt. Aber wenn der erste Mensch die Augen öffnet, hat er dann die Fähigkeit verloren zu sehen? Offensichtlich nicht; während er sieht, ist seine Sehfähigkeit nicht mehr nur eine Möglichkeit, sondern eine umgesetzte Möglichkeit. Die Möglichkeit zu sehen existiert manchmal als aktiv oder aktiv und manchmal als inaktiv oder latent.

Als er zur Bewegung kommt, gibt Sachs das Beispiel eines Mannes, der durch den Raum geht und sagt, dass...

  • "Sobald er die andere Seite des Raumes erreicht hat, hat sich sein Potenzial, dort zu sein, im Sinne von Ross verwirklicht." Dies ist eine Art von Energeia . Es ist jedoch kein Antrag und für die Definition von Bewegung nicht relevant.
  • Während ein Mensch geht, ist sein Potenzial, auf der anderen Seite des Raumes zu sein, genauso aktuell wie ein Potenzial , oder mit anderen Worten, das Potenzial als solches ist eine Wirklichkeit. "Die Aktualität der Möglichkeit, auf der anderen Seite des Raumes zu sein, als eben diese Möglichkeit, ist weder mehr noch weniger als das Durchqueren des Raumes."

Sachs (1995 , S. 78–79) gibt in seinem Kommentar zu Aristoteles' Physikbuch III die folgenden Ergebnisse aus seinem Verständnis von Aristoteles' Bewegungsdefinition:

Die Gattung, von der die Bewegung eine Art ist, ist das Bei-Arbeiten-Bleiben-sich selbst ( Entelecheia ), von der die einzige andere Art die Dingheit ist. Das Am-Arbeit- Sich -Bleiben einer Potenz ( Dunamis ) als Material ist Dingsein. Das Gleichbleiben einer Potenz wie einer Potenz ist die Bewegung.

Die Bedeutung der Aktualität in der Philosophie des Aristoteles

Die Unterscheidung zwischen Aktualität und Potenzialität bei Aristoteles ist ein Schlüsselelement, das mit allem in seiner Physik und Metaphysik verbunden ist.

Ein Marmorblock in Carrara . Könnte darin eine bestimmte Skulptur als Potenzialität bereits vorhanden sein? Aristoteles hat solche Sprechweisen zustimmend geschrieben und war der Meinung, dass sie eine Art von Verursachung in der Natur widerspiegeln, die in der wissenschaftlichen Diskussion oft ignoriert wird.

Aristoteles beschreibt Potentialität und Aktualität oder Potenz und Handlung als eine von mehreren Unterscheidungen zwischen Dingen, die existieren oder nicht existieren. In gewisser Weise existiert ein Ding, das potentiell existiert, nicht, aber das Potenzial existiert. Und diese Art der Unterscheidung wird für mehrere verschiedene Arten des Seins innerhalb der Seinskategorien des Aristoteles ausgedrückt. Zum Beispiel aus Aristoteles's Metaphysics , 1017a:

  • Wir sprechen davon, dass eine Entität ein "sehendes" Ding ist, unabhängig davon, ob sie gegenwärtig sieht oder nur in der Lage ist zu sehen.
  • Wir sprechen davon, dass jemand Verständnis hat, egal ob er dieses Verständnis nutzt oder nicht.
  • Wir sprechen von Mais, der auf einem Feld existiert, auch wenn es noch nicht reif ist.
  • Die Leute sprechen manchmal davon, dass eine Figur bereits in einem Felsen vorhanden ist, der geformt werden könnte, um diese Figur darzustellen.

In den Werken des Aristoteles unterscheiden sich die Begriffe energeia und entelecheia , die oft als Wirklichkeit übersetzt werden, von dem, was nur wirklich ist, weil sie ausdrücklich voraussetzen, dass alle Dinge eine richtige Art von Aktivität oder Arbeit haben, die, wenn sie erreicht wird, ihr eigentliches Ziel wäre. Griechisch für Ende in diesem Sinne ist telos , ein Wortbestandteil in entelecheia (ein Werk, das das eigentliche Ende einer Sache ist) und auch Teleologie . Dies ist ein Aspekt von Aristoteles' Theorie der vier Ursachen und insbesondere der formalen Ursache ( Eidos , von der Aristoteles sagt, es ist Energeia ) und der Endursache ( Telos ).

Im Wesentlichen bedeutet dies, dass Aristoteles die Dinge nicht nur als Materie in Bewegung betrachtet, sondern auch vorgeschlagen hat, dass alle Dinge ihre eigenen Ziele oder Zwecke haben. Mit anderen Worten, für Aristoteles gibt es (im Gegensatz zur modernen Wissenschaft) einen Unterschied zwischen Dingen, die im stärksten Sinne eine natürliche Ursache haben, und Dingen, die wirklich zufällig passieren. Er unterscheidet auch nicht-rationale von rationalen Potenzialen (zB die Fähigkeit zu heizen bzw. Aufgrund dieser Art der Argumentation ist Aristoteles oft bezeichnet als eine mit Teleologie , und manchmal als eine mit Formenlehre .

Während die Aktualität von Aristoteles mit seinem Konzept einer formalen Ursache verbunden wird, wird andererseits die Potenzialität (oder Potenz) von Aristoteles mit seinen Konzepten der hylomorphen Materie und der materiellen Ursache verbunden . Aristoteles schrieb zum Beispiel, dass "die Materie potentiell existiert, weil sie die Form erreichen kann; aber wenn sie tatsächlich existiert, ist sie dann in der Form".

Der aktive Intellekt

Der aktive Intellekt war ein von Aristoteles beschriebenes Konzept, das ein Verständnis der Aktualität-Potenzial-Dichotomie erfordert. Aristoteles hat dies in seiner De Anima (Buch 3, Kap. 5, 430a10-25) beschrieben und ähnliches in seiner Metaphysik (Buch 12, Kap.7-10) behandelt. Das Folgende ist aus dem De Anima , übersetzt von Joe Sachs, mit einigen Anmerkungen in Klammern über das Griechische. Die Passage versucht zu erklären, „wie der menschliche Intellekt von seinem ursprünglichen Zustand, in dem er nicht denkt, zu einem späteren Zustand übergeht, in dem er tut“. Er gefolgert , dass die energeia / dunamis Unterscheidung auch in der Seele existieren muß sich: -

... da in der Natur ein Ding das Material [ hulē ] für jede Art [ genos ] ist (das ist die Potenz aller besonderen Dinge dieser Art), aber etwas anderes ist das kausale und produktive Ding, durch das alle von ihnen gebildet werden, wie es bei einer Kunst in Bezug auf ihr Material der Fall ist, ist es auch in der Seele [ psuchē ] notwendig, dass diese verschiedenen Aspekte vorhanden sind;

die eine Art ist der Intellekt [ nous ] indem er zu allen Dingen wird, die andere Art, indem er alle Dinge bildet, so wie ein aktiver Zustand [ hexis ] wie auch das Licht die Farben , die in Kraft sind, als Farben wirken lässt [ to phōs poiei ta dunamei onta chrōmata energeiai chrōmata ].

Diese Art von Verstand ist getrennt, sowie ohne Attribute und ungemischt sein, da sie durch ihre Dinglichkeit ist ein Sein-at-work , für das, was wirkt, in der Statur immer ausgezeichnet über das, was auf beaufschlagt wird, als Regierungsquelle über das ist Material, auf dem es funktioniert.

Wissen [ epistēmē ] ist in seinem Wirken dasselbe wie das, was es weiß, und während das Wissen in der Potenz bei jedem Wissenden in der Zeit an erster Stelle steht, hat es in der Gesamtheit der Dinge nicht einmal in der Zeit Vorrang.

Dies bedeutet nicht, dass es einmal denkt, aber ein anderes Mal nicht, aber wenn es getrennt ist, ist es genau das, was es ist, und dies allein ist unsterblich und ewig (obwohl wir keine Erinnerung haben, denn diese Art von Intellekt ist nicht gehandelt, während die Art, auf die eingewirkt wird, zerstörbar ist), und ohne dies denkt nichts.

Dies wurde als einer der "am intensivsten studierten Sätze in der Geschichte der Philosophie" bezeichnet. In der Metaphysik schrieb Aristoteles ausführlicher über ein ähnliches Thema und wird oft so verstanden, dass er den aktiven Intellekt mit dem „ unbewegten Beweger “ und Gott gleichgesetzt hat . Dennoch, wie Davidson bemerkt:

Was Aristoteles mit potentiellem Intellekt und aktivem Intellekt meinte – Begriffe, die in der De anima nicht einmal explizit und bestenfalls impliziert waren – und wie er die Wechselwirkung zwischen ihnen verstand, bleibt bis heute strittig . Studenten der Philosophiegeschichte diskutieren weiterhin die Absichten des Aristoteles, insbesondere die Frage, ob er den aktiven Intellekt als einen Aspekt der menschlichen Seele oder als eine vom Menschen unabhängig existierende Einheit betrachtete.

Nacharistotelischer Sprachgebrauch

Neue Bedeutungen von Energeia oder Energie

Schon bei Aristoteles eigenen Werken, das Konzept einer Unterscheidung zwischen energeia und dunamis wurde in vielerlei Hinsicht, zum Beispiel verwendet , um die Art und Weise schlagen Metaphern arbeiten, oder die menschliche Glück zu beschreiben. Polybius etwa 150 vor Christus, in seiner Arbeit die Historien verwendet Aristoteles Wort energeia sowohl in einer aristotelisch und auch die „Klarheit und Anschaulichkeit“ der Dinge zu beschreiben. Diodorus Siculus in 60-30 v. Chr. verwendete den Begriff in sehr ähnlicher Weise wie Polybios. Diodorus verwendet den Begriff jedoch, um Eigenschaften zu bezeichnen, die für Einzelpersonen einzigartig sind. Verwendung des Begriffs in einer Weise, die mit „Kraft“ oder „ Energie “ (in einem moderneren Sinne) übersetzt werden könnte; für die Gesellschaft „Praxis“ oder „Gewohnheit“; für eine Sache „Betrieb“ oder „Arbeiten“; wie Kraft in Aktion.

Platonismus und Neoplatonismus

Bereits bei Platon findet sich implizit der Begriff von Potenz und Akt in seiner kosmologischen Darstellung von Werden ( kinēsis ) und Kräften ( dunamis ), verbunden mit dem ordnenden Intellekt , vor allem in der Beschreibung des Demiurgen und des „Receptacle“ in seinem Timaios . Es wird auch auf die in Verbindung gebracht worden Dyade von Platons ungeschriebener Lehre und in der Frage, beteiligt zu sein und nicht zu sein , da von den Vorsokratiker , wie in Heraklit ‚s Mobilismus und ParmenidesUnbeweglichkeit . Der mythologische Begriff des Ur-Chaos ist klassisch mit einer ungeordneten zugehörigen Urmaterie (siehe auch prima materia ), die passive und voller Möglichkeiten sein, würde in der tatsächlichen Formen bestellt werden, wie in zu sehen ist Neuplatonismus , besonders in Plutarch , Plotin und unter den Kirchenvätern und der anschließenden mittelalterlichen und Renaissance - Philosophie , wie in Ramon Lllull 's Book of Chaos und John Milton ' s Paradise Lost .

Plotin war ein spätklassischer heidnischer Philosoph und Theologe, dessen monotheistische Überarbeitungen von Platon und Aristoteles unter den frühen christlichen Theologen einflussreich waren. In seiner Enneaden suchte er Ideen in Einklang zu bringen Aristoteles und Plato zusammen mit einer Form von Monotheismus , die drei grundlegenden metaphysischen Prinzipien verwendet, die in Bezug konzipiert wurden im Einklang mit Aristoteles energeia / Dunamis Dichotomie, und eine Interpretation seines Konzepts der aktiven Intelligenz (oben diskutiert):-

  • Die Monade oder „der Eine“ wird manchmal auch als „ der Gute “ bezeichnet. Dies ist die Dunamis oder Möglichkeit der Existenz.
  • Der Intellekt oder Intelligenz, oder, um den griechischen Begriff zu verwenden, Nous , der als Gott oder Demiurg beschrieben wird . Es denkt seine eigenen Inhalte, die Gedanken sind, gleichgesetzt mit den platonischen Ideen oder Formen ( eide ). Das Denken dieses Intellekts ist die höchste Aktivität des Lebens. Die Verwirklichung dieses Denkens ist das Sein der Formen. Dieser Intellekt ist das erste Prinzip oder die Grundlage der Existenz. Das Eine ist ihm voraus, aber nicht in dem Sinne, dass eine normale Ursache einer Wirkung vorausgeht, sondern der Intellekt wird eine Emanation des Einen genannt. Das Eine ist die Möglichkeit dieser Existenzgrundlage.
  • Seele oder griechisch Psyche . Die Seele ist auch eine Energeia : Sie wirkt auf ihre eigenen Gedanken ein oder aktualisiert sie und erschafft "einen separaten materiellen Kosmos, der das lebendige Abbild des spirituellen oder noetischen Kosmos ist , der als vereinter Gedanke in der Intelligenz enthalten ist".

Dies basierte weitgehend auf Plotins Lesart von Platon, beinhaltete aber auch viele aristotelische Konzepte, einschließlich des unbewegten Bewegers als Energeia .

Gebrauch des Neuen Testaments

Anders als Einbau von Neoplatonic in der Christenheit von frühchristlichen Theologen wie Augustinus , die Konzepte der dunamis und ergon (die morphologische Wurzel energeia ) in dem ursprünglichen griechischen häufig verwendeten Neuen Testament . Dunamis wird 116 Mal verwendet und Ergon wird 161 Mal verwendet, normalerweise mit der Bedeutung „Macht/Fähigkeit“ bzw. „Handlung/Arbeit“.

Essenz-Energie-Debatte in der mittelalterlichen christlichen Theologie

Im östlich-orthodoxen Christentum schrieb der heilige Gregory Palamas über die „Energien“ (Aktualitäten; Singular energeia auf Griechisch oder actus auf Latein) Gottes im Gegensatz zu Gottes „ Wesen “ ( ousia ). Dies sind zwei verschiedene Arten von Existenz, wobei Gottes Energie die Art von Existenz ist, die die Menschen wahrnehmen können, während die Essenz Gottes außerhalb der normalen Existenz oder Nicht-Existenz oder des menschlichen Verständnisses liegt, dh transzendental , da sie nicht verursacht oder geschaffen wird durch irgendwas anderes.

Palamas gab diese Erklärung als Teil seiner Verteidigung der ostorthodoxen asketischen Praxis des Hesychasmus . Der Palamismus wurde nach 1351 zu einem Standardbestandteil des orthodoxen Dogmas.

Im Gegensatz dazu kann die Position der westlichen Mittelalter (oder katholisch) Christentum, zum Beispiel in der Philosophie zu finden Thomas von Aquin , der auf Aristoteles 'Begriff der Entelechie verlassen, wenn er Gott als definiert actus purus , reinen Akt , Wirklichkeit mit Potentialität ungemischt. Die Existenz eines wahrhaft eigenen Wesens Gottes, das nicht die Wirklichkeit ist, wird in der katholischen Theologie nicht allgemein akzeptiert.

Einfluss auf die Modallogik

Der Begriff der Möglichkeit wurde von mittelalterlichen und modernen Philosophen stark analysiert. Die logische Arbeit von Aristoteles auf diesem Gebiet wird von einigen als eine Vorwegnahme der Modallogik und ihrer Behandlung von Potenzialität und Zeit angesehen. Tatsächlich beziehen sich viele philosophische Interpretationen der Möglichkeit auf eine berühmte Passage in Aristoteles' Über Interpretation , in Bezug auf die Wahrheit der Aussage: "Es wird morgen eine Seeschlacht geben".

Die zeitgenössische Philosophie betrachtet die Möglichkeit, wie sie von der modalen Metaphysik untersucht wird, als einen Aspekt der modalen Logik . Die modale Logik als benanntes Thema verdankt viel den Schriften der Scholastiker , insbesondere William of Ockham und John Duns Scotus , die informell auf modale Weise argumentierten, hauptsächlich um Aussagen über Wesen und Akzidenz zu analysieren .

Einfluss auf die moderne Physik

Die Metaphysik des Aristoteles, seine Darstellung von Natur und Kausalität, wurde von den Philosophen der frühen Neuzeit größtenteils abgelehnt . Francis Bacon argumentierte in seinem Novum Organon in einer Erklärung für die Ablehnung des Konzepts einer formalen Ursache oder "Natur" für jede Art von Dingen, dass Philosophen immer noch nach formalen Ursachen suchen müssen, aber nur im Sinne von "einfachen Naturen". "wie Farbe und Gewicht , die in vielen Abstufungen und Modi in sehr unterschiedlichen Arten von einzelnen Körpern vorkommen. In den Werken von Thomas Hobbes werden dann die traditionellen aristotelischen Begriffe „ potentia et actus “ diskutiert, aber er setzt sie einfach mit „Ursache und Wirkung“ gleich.

Gottfried Wilhelm von Leibniz , die Quelle der modernen Adaptionen der Konzepte von Potenzialität und Aktualität des Aristoteles.

Es gab eine Anpassung mindestens eines Aspekts der Potenzial- und Aktualitätsunterscheidung des Aristoteles, die Teil der modernen Physik geworden ist, obwohl es sich nach Bacons Ansatz um eine verallgemeinerte Energieform handelt, die nicht mit bestimmten Formen für bestimmte Dinge verbunden ist. Die Definition von Energie in der modernen Physik als Produkt von Masse und Quadrat der Geschwindigkeit wurde von Leibniz als Korrektur von Descartes abgeleitet , basierend auf Galileis Untersuchung fallender Körper. Er bezeichnete sie lieber als Entelecheia oder „lebendige Kraft“ (lateinisch vis viva ), aber was er definierte, wird heute als kinetische Energie bezeichnet und wurde von Leibniz als Modifikation der Energeia des Aristoteles und seines Konzepts des Bewegungspotentials angesehen was in den Dingen ist. Anstatt wie bei Aristoteles jede Art von physischem Ding seine eigene spezifische Tendenz zu einer Art der Bewegung oder Veränderung zu haben, sagte Leibniz, dass stattdessen Kraft, Kraft oder Bewegung selbst zwischen Dingen unterschiedlicher Art übertragen werden könnten, so dass es gibt eine allgemeine Erhaltung dieser Energie . Mit anderen Worten, Leibniz' moderne Version der Entelechie oder Energie gehorcht ihren eigenen Naturgesetzen, während verschiedene Arten von Dingen keine eigenen separaten Naturgesetze haben. Leibniz schrieb:

... die Entelechie des Aristoteles, die so viel Lärm gemacht hat, ist nichts anderes als Kraft oder Aktivität; das heißt, ein Zustand, aus dem die Handlung natürlich hervorgeht, wenn nichts sie behindert. Aber die Materie, primär und rein, ohne die mit ihr verbundenen Seelen oder Leben genommen, ist rein passiv; eigentlich ist es auch keine Substanz, sondern etwas Unvollständiges.

Leibniz 'Studie der "Entelechie", die heute als Energie bekannt ist, war Teil dessen, was er seine neue Wissenschaft der "Dynamik" nannte, basierend auf dem griechischen Wort Dunamis und seinem Verständnis, dass er eine moderne Version von Aristoteles' alter Dichotomie machte. Er bezeichnete sie auch als „neue Wissenschaft von Macht und Handlung“ (lateinisch potentia et effectu und potentia et actione ). Und von ihm stammt die moderne Unterscheidung zwischen Statik und Dynamik in der Physik. Die Betonung der Dunamis im Namen dieser neuen Wissenschaft ergibt sich aus der Bedeutung seiner Entdeckung potentieller Energie, die nicht aktiv ist, aber dennoch Energie spart. "Als 'Wissenschaft von Macht und Aktion' entsteht Dynamik, wenn Leibniz eine adäquate Gesetzarchitektur sowohl für eingeschränkte als auch für uneingeschränkte Bewegungen vorschlägt."

Für Leibniz wie Aristoteles wurde dieses Naturgesetz der Entelechien auch als metaphysisches Gesetz verstanden , das nicht nur für die Physik , sondern auch für das Verständnis des Lebens und der Seele wichtig ist . Eine Seele oder ein Geist kann nach Leibniz als eine Art Entelechie (oder lebende Monade ) verstanden werden, die unterschiedliche Wahrnehmungen und Erinnerungen hat.

Entelecheia in der modernen Philosophie und Biologie

Wie oben diskutiert, abgeleitete Begriffe aus dunamis und energeia haben Teile des modernen wissenschaftlichen Vokabular mit einer ganz anderen Bedeutung von Aristoteles 'worden. Die ursprünglichen Bedeutungen werden von modernen Philosophen nicht verwendet, es sei denn, sie kommentieren die klassische oder mittelalterliche Philosophie. Im Gegensatz dazu ist Entelecheia in Form von Entelechie ein Wort, das in letzter Zeit im technischen Sinne viel weniger verwendet wird.

Wie oben erwähnt, hatte der Begriff eine zentrale Stellung in der Metaphysik von Leibniz eingenommen und ist eng mit seiner Monade in dem Sinne verwandt, dass jede empfindungsfähige Entität ihr eigenes ganzes Universum in sich enthält. Aber Leibniz' Verwendung dieses Konzepts beeinflusste nicht nur die Entwicklung des Vokabulars der modernen Physik. Leibniz war auch eine der Hauptinspirationen für die bedeutende Bewegung in der Philosophie, die als Deutscher Idealismus bekannt ist , und innerhalb dieser Bewegung und der von ihr beeinflussten Schulen kann die Entelechie eine Kraft bezeichnen, die einen zur Selbstverwirklichung antreibt .

Im biologischen Vitalismus von Hans Driesch entwickeln sich Lebewesen durch Entelechie , ein gemeinsames Zweck- und Organisationsfeld. Führende Vitalisten wie Driesch argumentierten, dass viele der grundlegenden Probleme der Biologie nicht durch eine Philosophie gelöst werden können, in der der Organismus einfach als Maschine betrachtet wird. Vitalismus und seine Konzepte wie Entelechie wurden seitdem von der überwältigenden Mehrheit professioneller Biologen als wertlos für die wissenschaftliche Praxis verworfen.

In der Philosophie wurden jedoch Aspekte und Anwendungen des Konzepts der Entelechie von wissenschaftlich interessierten Philosophen und philosophisch veranlagten Wissenschaftlern gleichermaßen erforscht. Ein Beispiel dafür war der amerikanische Kritiker und Philosoph Kenneth Burke (1897–1993), dessen Konzept der „ terministischen Bildschirme “ seine Überlegungen zu diesem Thema illustriert. Am prominentesten war vielleicht der deutsche Quantenphysiker Werner Heisenberg . Er schaute sich die Begriffe Potentialität und Aktualität an, um die Beziehung der Quantentheorie zur Welt besser zu verstehen.

Prof. Denis Noble argumentiert, dass ebenso wie die teleologische Kausalität für die Sozialwissenschaften notwendig ist, eine spezifische teleologische Kausalität in der Biologie, die einen funktionalen Zweck ausdrückt, wiederhergestellt werden sollte und dass sie bereits im Neodarwinismus impliziert ist (zB "egoistisches Gen"). Die teleologische Analyse erweist sich als sparsam, wenn das Analyseniveau der Komplexität der erforderlichen Erklärungsebene (zB Ganzkörper- oder Organ- statt Zellmechanismus) angemessen ist.

Siehe auch

Verweise

Literaturverzeichnis

Alte Übersetzungen von Aristoteles