Potlatch - Potlatch

Die Kwakwaka'wakw setzen die Potlatch-Praxis fort. Hier abgebildet ist Wawadit'la in Thunderbird Park , Victoria, BC , ein großes Haus, das 1953 von Häuptling Mungo Martin erbaut wurde. Wohlhabende, prominente Gastgeber hatten ein Langhaus speziell für Potlatching und für die Unterbringung von Gästen.

Ein Potlatch ist ein Schenken Fest durch praktizierte indigene Völker der pazifischen Nordwestküste von Kanada und den Vereinigten Staaten , unter denen es traditionell die primäre staatliche Institution, gesetzgebende Organ ist, und Wirtschaftssystem . Dazu gehören die Kulturen Heiltsuk , Haida , Nuxalk , Tlingit , Makah , Tsimshian , Nuu-chah-nulth , Kwakwaka'wakw und Coast Salish . Potlatches sind auch ein gemeinsames Merkmal der Völker des Landesinneren und der an die Nordwestküste angrenzenden Subarktis , wenn auch meist ohne die aufwendige Ritual- und Schenkwirtschaft der Küstenvölker (siehe Athabaskan Potlatch ).

Ein Potlatch beinhaltet das Verschenken oder Zerstören von Reichtum oder wertvollen Gegenständen, um den Reichtum und die Macht eines Führers zu demonstrieren. Potlatches konzentrieren sich auch auf die Bestätigung von Familien-, Clan- und internationalen Verbindungen sowie auf die menschliche Verbindung mit der übernatürlichen Welt. Gerichtliche Verfahren können Namensnennungen, Geschäftsverhandlungen und -transaktionen, Ehen, Scheidungen, Todesfälle, Beendigung der Trauer, Übertragungen von physischem und insbesondere geistigem Eigentum, Adoptionen, Initiationen, Vertragsverhandlungen, Gedenkfeiern und Ahnenehren umfassen. Potlatch dient auch als striktes Ressourcenmanagementsystem, bei dem Küstenvölker diskutieren, verhandeln und Rechte an und Nutzung bestimmter Territorien und Ressourcen bekräftigen. Potlatches beinhalten oft Musik, Tanzen, Singen, Geschichtenerzählen, Reden und oft Witze und Spiele. Die Ehrung des Übernatürlichen und das Rezitieren mündlicher Überlieferungen sind ein zentraler Bestandteil vieler Potlatches.

Von 1885 bis 1951 kriminalisierte die kanadische Regierung Potlatches. Die Praxis hielt jedoch im Untergrund trotz des Risikos von Repressalien der Regierung, einschließlich obligatorischer Gefängnisstrafen von mindestens zwei Monaten, fort; die Praxis wurde auch von vielen Anthropologen untersucht . Seit die Praxis 1951 entkriminalisiert wurde, ist der Potlatch in einigen Gemeinden wieder aufgetaucht. In vielen ist es immer noch das Fundament der indigenen Regierungsführung, wie in der Haida Nation, die ihre Demokratie im Potlatch-Recht verwurzelt hat.

Das Wort kommt aus dem Chinook-Jargon und bedeutet „verschenken“ oder „ein Geschenk“; ursprünglich aus dem Nuu-chah-nulth- Wort paɬaˑč , um ein zeremonielles Geschenk in einem Potlatch zu machen.

Überblick

Lautsprecherfigur, 19. Jahrhundert, Brooklyn Museum , die Figur stellt einen Lautsprecher an einem Potlatch dar. Ein Redner, der hinter der Figur stand, hätte durch den Mund gesprochen und die Namen der ankommenden Gäste verkündet.
Hinweis: Diese Übersicht betrifft den Potlatch von Kwakwaka'wakw. Potlatch-Traditionen und -Formalitäten sowie Verwandtschaftssysteme in anderen Kulturen der Region unterscheiden sich oft erheblich.

Ein Potlatch wurde anlässlich von Geburten, Todesfällen, Adoptionen, Hochzeiten und anderen wichtigen Ereignissen abgehalten. Typischerweise wurde der Potlatch mehr in der Wintersaison praktiziert, da die wärmeren Monate historisch dazu dienten, Reichtum für die Familie, den Clan oder das Dorf zu beschaffen, dann nach Hause zu kommen und dies mit Nachbarn und Freunden zu teilen. Die Veranstaltung wurde von einem Numaym oder ' Haus ' in der Kwakwaka'wakw- Kultur veranstaltet. Ein Numaym war eine komplexe kognatische Verwandtschaftsgruppe, die normalerweise von Aristokraten angeführt wurde, aber auch Bürgerliche und gelegentliche Sklaven umfasste. Sie hatte etwa hundert Mitglieder und mehrere würden zu einer Nation zusammengefasst. Das Haus erhielt seine Identität von seinem angestammten Gründer, normalerweise einem mythischen Tier, das auf die Erde herabstieg und seine Tiermaske ablegte und so menschlich wurde. Die Maske wurde ein Familienerbstück, das zusammen mit dem Namen des Vorfahren selbst vom Vater an den Sohn weitergegeben wurde. Dies machte ihn zum Anführer der Numaym , die als die lebende Inkarnation des Gründers galt.

Nur reiche Leute konnten einen Potlatch veranstalten. Stammessklaven durften weder als Gastgeber noch als Gast an einem Potlatch teilnehmen. In einigen Fällen war es möglich, mehrere Gastgeber bei einer Potlatch-Zeremonie zu haben (obwohl die Gastgeber in diesem Fall im Allgemeinen aus derselben Familie stammten). Wenn ein Mitglied einer Nation eine Verletzung oder Demütigung erlitten hatte, könnte die Ausrichtung eines Potlatch dazu beitragen, ihren angeschlagenen Ruf zu heilen (oder "seine Schande zu verbergen", wie der Anthropologe HG Barnett es ausdrückte). Der Potlatch war der Anlass, bei dem Titel, die mit Masken und anderen Gegenständen verbunden waren, an einen neuen Amtsinhaber "angehängt" wurden. Bei diesen Gelegenheiten wurden zwei Arten von Titeln übertragen. Erstens hatte jedes Numaym eine Reihe von benannten Positionen von rangierten "Sitzen" (die ihnen einen Sitz bei Potlatches gaben), die in sich selbst übertragen wurden. Diese Rangtitel gewährten Rechte auf Jagd-, Fischerei- und Beerengebiete. Zweitens gab es eine Reihe von Titeln, die zwischen Numayma weitergegeben wurden, normalerweise an Schwiegereltern, darunter Festnamen, die einem eine Rolle im Winterzeremoniell gaben. Aristokraten fühlten sich sicher, diese Titel an die Kinder ihrer nicht heiratenden Tochter zu vergeben, da diese Tochter und ihre Kinder später mit ihrem Geburtsnumaym zusammengeführt wurden und die Titel mit ihnen zurückgegeben wurden. Jede einzelne Person konnte mehrere "Sitzplätze" haben, die es ihnen erlaubten, in der Reihenfolge ihres Titels als Gastgeber zu sitzen und Reichtum zu verteilen und Reden zu halten. Neben der Übertragung von Titeln bei einem Potlatch erhielt die Veranstaltung "Gewicht" durch die Verteilung anderer weniger wichtiger Gegenstände wie Chilkat-Decken , Tierhäute (später Hudson Bay-Decken) und dekorativen "Kupfer". Es ist die Verteilung einer großen Anzahl von Decken aus der Hudson Bay und die Zerstörung wertvoller Kupferstücke, die die Aufmerksamkeit der Regierung (und die Kritik) zuerst auf den Potlatch lenkten. Gelegentlich wurden auch Konserven während einer Potlatch-Zeremonie verschenkt. Geschenke, die als Stab-Bigs bekannt waren, bestanden aus konservierten Lebensmitteln, die in eine Matte eingewickelt oder in einem Aufbewahrungskorb enthalten waren.

Dorothy Johansen beschreibt die Dynamik: „Im Potlatch forderte der Gastgeber faktisch einen Gasthäuptling auf, ihn in seiner ‚Macht‘ zu übertreffen, Waren zu verschenken oder zu vernichten mehr Reichtum in einem größeren und besseren Lagerfeuer, er und seine Leute verloren ihr Gesicht und so wurde seine 'Macht' verringert." Hierarchische Beziehungen innerhalb und zwischen Clans, Dörfern und Nationen wurden beobachtet und durch die Verteilung oder manchmal Zerstörung von Reichtum, Tanzaufführungen und andere Zeremonien verstärkt. Der Status einer Familie wird nicht dadurch erhöht, wer die meisten Ressourcen hat, sondern wer die meisten Ressourcen verteilt. Die Gastgeber demonstrieren ihren Reichtum und ihre Bekanntheit durch das Verschenken von Waren.

Potlatch-Zeremonien wurden auch als Rituale zum Erwachsenwerden verwendet. Wenn Kinder geboren wurden, erhielten sie ihren Vornamen zum Zeitpunkt ihrer Geburt (der normalerweise mit dem Ort ihres Geburtsortes verbunden war). Etwa ein Jahr später hielt die Familie des Kindes einen Potlatch und überreichte den anwesenden Gästen im Namen des Kindes Geschenke. Während dieses Potlatchs gab die Familie dem Kind seinen zweiten Namen. Sobald das Kind etwa 12 Jahre alt war, wurde von ihm erwartet, dass es einen eigenen Potlatch hielt, indem es seiner Familie und seinen Mitmenschen kleine Geschenke gab, die es gesammelt hatte, um dann seinen dritten Namen zu erhalten.

Für einige Kulturen, wie Kwakwaka'wakw, werden aufwendige und theatralische Tänze aufgeführt, die die Genealogie und den kulturellen Reichtum der Gastgeber widerspiegeln. Viele dieser Tänze sind auch heilige Zeremonien von Geheimbünden wie der Hamatsa oder zeigen die familiäre Herkunft von übernatürlichen Kreaturen wie den Dzunukwa .

Edward Curtis Foto eines Kwakwaka'wakw Potlatch mit Tänzern und Sängern

Häuptling O'wax̱a̱laga̱lis des Kwagu'ł beschreibt den Potlatch in seiner berühmten Rede an den Anthropologen Franz Boas .

Wir werden tanzen, wenn unsere Gesetze uns zum Tanzen gebieten, wir werden schlemmen, wenn unser Herz es wünscht zu schlemmen. Fragen wir den Weißen: „Mach es wie der Inder“? Nein Wir nicht. Warum fragen Sie uns dann: ‚Tun Sie es wie der weiße Mann'? Es ist ein strenges Gesetz, das uns zum Tanzen auffordert. Es ist ein strenges Gesetz, das uns auffordert, unser Eigentum unter unseren Freunden und Nachbarn zu verteilen. Es ist ein gutes Gesetz. Der weiße Mann soll sein Gesetz beachten; wir werden unsere beobachten. Und jetzt, wenn Sie gekommen sind, um uns das Tanzen zu verbieten, gehen Sie fort; wenn nicht, sind Sie bei uns willkommen.

Unter den verschiedenen First Nations-Gruppen, die die Region entlang der Küste bewohnten, gab es eine Vielzahl von Unterschieden in Bezug auf die Praktiken im Zusammenhang mit der Potlatch-Zeremonie. Jede Nation, Gemeinschaft und manchmal auch Clan behielten ihre eigene Art bei, den Potlatch mit unterschiedlicher Darstellung und Bedeutung zu praktizieren. Die Tlingit- und Kwakiutl-Nationen des pazifischen Nordwestens zum Beispiel hielten zu verschiedenen Anlässen Potlatch-Zeremonien ab. Die Tlingit-Potlatches traten für Erbfolge (die Gewährung von Stammestiteln oder Land) und Beerdigungen auf. Die Kwakiutl-Potlatches hingegen traten für Heiraten und die Eingliederung neuer Menschen in die Nation auf (dh die Geburt eines neuen Mitglieds der Nation). Der Potlatch als übergreifender Begriff ist ziemlich allgemein, da es in einigen Kulturen viele gibt Wörter in ihrer Sprache für verschiedene spezifische Arten von Versammlungen. Es ist wichtig, diese Variation im Hinterkopf zu behalten, da die meisten unserer detaillierten Kenntnisse über den Potlatch von den Kwakwaka'wakw in der Nähe von Fort Rupert auf Vancouver Island in der Zeit von 1849 bis 1925 erworben wurden, einer Zeit großer sozialer Veränderungen, in der viele Aspekte der Potlatch wurde in Reaktion auf die Bemühungen der verschärfte kanadische Regierung zu kulturell assimilieren First Nations Gemeinden in die dominante weiße Kultur.

Geschichte

Aquarell von James G. Swan, das das Volk der Klallam von Häuptling Chetzemoka in Port Townsend darstellt , mit einer von Chetzemokas Frauen, die Potlatch verteilt

Vor der europäischen Kolonisation umfassten die Geschenke lagerfähige Lebensmittel ( Oolichan oder Kerzenfisch, Öl oder Trockenfutter), Kanus , Sklaven und dekorative "Kupfer" unter Aristokraten, aber keine Ressourcen erzeugenden Vermögenswerte wie Jagd-, Fischerei- und Beerengebiete. Kupfer waren Bleche aus geschlagenem Kupfer mit einem schildähnlichen Aussehen; sie waren ungefähr zwei Fuß lang, oben breiter, kreuzförmiger Rahmen und ein schematisches Gesicht in der oberen Hälfte. Keines des verwendeten Kupfers war jemals ein indigenes Metall. Ein Kupfer galt als das Äquivalent eines Sklaven. Sie gehörten immer nur einzelnen Aristokraten und niemals Numaym, konnten also zwischen Gruppen zirkulieren. Nach der Kolonisierung von Vancouver Island im Jahr 1849, als Krieg und Sklaverei beendet wurden, wurde Kupfer in großen Mengen produziert.

Beispiel für ein dekoratives Kupfer, das bei einem Potlatch verwendet wird

Die Ankunft der Europäer führte zur Einführung zahlreicher Krankheiten, gegen die indigene Völker keine Immunität besaßen, was zu einem massiven Bevölkerungsrückgang führte. Der Wettbewerb um die feste Anzahl von Potlatch-Titeln wuchs, als Bürgerliche begannen, Titel zu suchen, von denen sie zuvor ausgeschlossen waren, indem sie ihre eigenen entfernten oder zweifelhaften Behauptungen aufstellten, die von einem Potlatch bestätigt wurden. Aristokraten erhöhten die Größe ihrer Gaben, um ihre Titel zu behalten und die soziale Hierarchie aufrechtzuerhalten. Dies führte zu einer massiven Inflation des Schenkens, die durch die Einführung von massenproduzierten Handelswaren im späten 18. und frühen 19. Jahrhundert ermöglicht wurde. Archäologische Beweise für die Potlatching-Zeremonie werden von der etwa 1.000 Jahre alten Pickupsticks-Stätte im Inneren Alaskas vorgeschlagen.

Potlatch-Verbot

Potlatching wurde in Kanada 1884 durch eine Änderung des Indian Act illegal gemacht , hauptsächlich auf Drängen von Missionaren und Regierungsbeamten, die es für "einen schlimmeren als nutzlosen Brauch" hielten, der als verschwenderisch, unproduktiv und im Gegensatz zu "zivilisierten Werten" angesehen wurde. der Akkumulation. Der Potlatch wurde als zentrales Ziel der Assimilationspolitik und -agenden angesehen. Missionar William Duncan schrieb 1875, dass der Potlatch „bei weitem das größte Hindernis auf dem Weg war, dass Indianer Christen oder sogar zivilisiert wurden“. So wurde 1884 der Indian Act überarbeitet, um Klauseln aufzunehmen, die den Potlatch verbieten und seine Ausübung illegal machen. Abschnitt 3 des Gesetzes lautete:

Jeder Inder oder jede andere Person, die an dem als "Potlatch" bekannten indischen Fest oder dem als "Tamanawas" bekannten indischen Tanz teilnimmt oder dabei hilft, macht sich eines Vergehens schuldig und wird mit einer Freiheitsstrafe von nicht mehr als sechs Jahren bestraft nicht weniger als zwei Monate in einem Gefängnis oder einem anderen Haftort; und jeder Indianer oder jede andere Person, die einen Indianer oder Indianer direkt oder indirekt dazu ermutigt, ein solches Fest oder einen solchen Tanz zu veranstalten oder zu feiern, oder die bei der Feier desselben mithelfen, macht sich einer ähnlichen Straftat schuldig, und wird mit derselben Strafe bestraft.

1888 bezeichnete der Anthropologe Franz Boas das Potlatch-Verbot als gescheitert:

Der zweite Grund für die Unzufriedenheit unter den Indianern ist ein vor einiger Zeit verabschiedetes Gesetz, das das Feiern von Festen verbot. Der sogenannte Potlatch all dieser Stämme hindert die einzelnen Familien daran, Reichtum anzuhäufen. Es ist der große Wunsch jedes Häuptlings und sogar jedes Mannes, eine große Menge Besitz zu sammeln und dann einen großen Potlatch zu veranstalten , ein Fest, bei dem alles unter seinen Freunden und, wenn möglich, unter den benachbarten Stämmen verteilt wird. Diese Feste sind mit den religiösen Vorstellungen der Eingeborenen so eng verbunden und regeln deren Lebensweise so sehr, dass die christlichen Stämme bei Victoria sie nicht aufgegeben haben. Jedes bei einem Potlatch erhaltene Geschenk muss bei einem anderen Potlatch zurückgegeben werden , und ein Mann, der sein Fest nicht rechtzeitig abhält, wird als nicht bezahlt betrachtet. Daher ist das Gesetz nicht gut und kann nicht ohne allgemeine Unzufriedenheit durchgesetzt werden. Außerdem ist die Regierung nicht in der Lage, sie durchzusetzen. Die Siedlungen sind so zahlreich und die indischen Vertretungen so groß, dass niemand die Indianer daran hindern kann, zu tun, was immer sie wollen.

Schließlich wurde das Potlatch-Gesetz, wie es bekannt wurde, geändert, um es umfassender zu gestalten und technische Details zu berücksichtigen, die zur Einstellung von Anklagen durch das Gericht geführt hatten. Die Gesetzgebung umfasste Gäste, die an der Zeremonie teilnahmen. Die indigene Bevölkerung war zu groß für die Polizei und das Gesetz zu schwer durchzusetzen. Duncan Campbell Scott überzeugte das Parlament, die Straftat von kriminell in summarisch zu ändern, was bedeutete, dass "die Agenten als Friedensrichter einen Fall vor Gericht bringen, verurteilen und verurteilen können". Trotzdem wurde das Gesetz, abgesehen von einigen kleinen Bereichen, allgemein als hart und unhaltbar empfunden. Sogar die indischen Agenten, die zur Durchsetzung der Gesetze eingesetzt wurden, hielten es für unnötig, strafrechtlich zu verfolgen, und waren stattdessen davon überzeugt, dass der Potlatch abnehmen würde, wenn jüngere, gebildetere und "fortgeschrittene" Indianer die älteren Indianer ablösten, die hartnäckig an der Sitte festhielten.

Beharrlichkeit

Das Potlatch-Verbot wurde 1951 aufgehoben. Indigene Völker halten die Bräuche und Kultur ihrer Vorfahren aufrecht und halten jetzt offen Potlatches ab, um sich für die Wiederherstellung der Lebensweise ihrer Vorfahren zu verpflichten. Potlatches treten jetzt häufig und im Laufe der Jahre immer häufiger auf, da Familien ihr Erstgeburtsrecht zurückfordern. Der Anthropologe Sergei Kan wurde von der Tlingit-Nation eingeladen, zwischen 1980 und 1987 an mehreren Potlatch-Zeremonien teilzunehmen, und beobachtete mehrere Ähnlichkeiten und Unterschiede zwischen traditionellen und zeitgenössischen Potlatch-Zeremonien. Kan stellt fest, dass es während der Zeremonien zwischen den älteren Mitgliedern der Nation und den jüngeren Mitgliedern der Nation (im Alter von fünfzig und jünger) eine Sprachlücke gab, da die meisten jüngeren Mitglieder der Nation die Tlingit-Sprache nicht sprechen . Kan merkt auch an, dass zeitgenössische Tlingit-Potlatches im Gegensatz zu traditionellen Potlatches nicht mehr obligatorisch sind, was dazu führt, dass sich nur etwa 30% der erwachsenen Stammesmitglieder für die Teilnahme an den Zeremonien entscheiden, an denen Kan zwischen 1980 und 1987 teilnahm. Trotz dieser Unterschiede sagte Kan, dass er glaubte dass viele der wesentlichen Elemente und der Geist des traditionellen Potlatch in den zeitgenössischen Tlingit-Zeremonien noch vorhanden waren.

Anthropologische Theorie

In seinem Buch The Gift bezeichnete der französische Ethnologe Marcel Mauss mit dem Begriff Potlatch eine ganze Reihe von Tauschpraktiken in Stammesgesellschaften, die durch „totale Prästationen“ gekennzeichnet sind, also ein System des Schenkens mit politischen, religiösen, verwandtschaftlichen und wirtschaftlichen Auswirkungen. Die Ökonomien dieser Gesellschaften sind durch den kompetitiven Austausch von Geschenken gekennzeichnet, bei dem Schenker versuchen, ihre Konkurrenten zu übertreffen, um wichtige politische, verwandtschaftliche und religiöse Rollen zu übernehmen. Andere Beispiele für diese "Potlatch-Art" der Schenkökonomie sind der Kula-Ring , der auf den Trobriand-Inseln gefunden wurde .

Siehe auch

Verweise

Externe Links