Problem des Bösen - Problem of evil

Das Problem des Bösen ist die Frage, wie man die Existenz des Bösen und des Leidens mit einem allmächtigen , allgütigen und allwissenden Gott in Einklang bringen kann . Derzeit gibt es unterschiedliche Definitionen dieser Konzepte. Die bekannteste Darstellung des Problems wird dem griechischen Philosophen Epikur zugeschrieben . Es wurde von David Hume populär gemacht .

Neben der Religionsphilosophie ist das Problem des Bösen auch für Theologie und Ethik von Bedeutung . Es gibt auch viele Diskussionen über das Böse und damit verbundene Probleme in anderen philosophischen Bereichen, wie der säkularen Ethik und der evolutionären Ethik . Aber wie allgemein verstanden wird das Problem des Bösen in einem theologischen Kontext gestellt.

Antworten auf das Problem des Bösen gab es traditionell in drei Arten: Widerlegungen, Verteidigungen und Theodizeen .

Das Problem des Bösen wird im Allgemeinen in zwei Formen formuliert: das logische Problem des Bösen und das Beweisproblem des Bösen . Die logische Form des Arguments versucht, eine logische Unmöglichkeit in der Koexistenz von Gott und dem Bösen aufzuzeigen, während die beweiskräftige Form versucht zu zeigen, dass es angesichts des Bösen in der Welt unwahrscheinlich ist, dass es einen allmächtigen, allwissenden und ganz guten Gott gibt . Das Problem des Bösen wurde auf nicht-menschliche Lebensformen ausgeweitet, einschließlich der Tiere, die unter natürlichen Übeln und menschlicher Grausamkeit gegen sie leiden .

Definitionen

Böse

Ein breiter Begriff des Bösen definiert es als jeglichen Schmerz und jedes Leiden, doch diese Definition wird schnell problematisch. Marcus Singer sagt, dass eine brauchbare Definition des Bösen auf dem Wissen basieren muss: "Wenn etwas wirklich böse ist, kann es nicht notwendig sein, und wenn es wirklich notwendig ist, kann es nicht böse sein", und das National Institute of Medicine sagt, dass Schmerz überlebenswichtig ist: "Ohne Schmerz wäre die Welt ein unglaublich gefährlicher Ort". Nach John Kemp kann das Böse nicht richtig verstanden werden auf "einer einfachen hedonischen Skala, auf der Freude als Plus und Schmerz als Minus erscheint".

Während viele der Argumente gegen einen All-Gott auf der breitesten Definition des Bösen basieren, "befassen sich die meisten zeitgenössischen Philosophen, die sich für die Natur des Bösen interessieren, hauptsächlich mit dem Bösen im engeren Sinne". Der enge Begriff des Bösen beinhaltet eine moralische Verurteilung und gilt nur für moralische Akteure, die in der Lage sind, unabhängige Entscheidungen zu treffen, und deren Handlungen; es lässt die Existenz von Schmerz und Leiden zu, ohne es als böse zu identifizieren. Das Christentum basiert auf "dem Heilswert des Leidens".

Die Philosophin Eve Garrard schlägt vor, dass der Begriff böse nicht verwendet werden kann, um gewöhnliches Fehlverhalten zu beschreiben, weil „es einen qualitativen und nicht nur einen quantitativen Unterschied zwischen bösen Taten und anderen Fehlverhalten gibt; böse Taten sind nicht nur sehr schlechte oder falsche Taten, sondern solche“. eine besonders schreckliche Qualität besitzen". Calder argumentiert, dass das Böse den Versuch oder den Wunsch beinhalten muss, dem Opfer ohne moralische Rechtfertigung erheblichen Schaden zuzufügen.

Das Böse nimmt unterschiedliche Bedeutungen an, wenn es aus der Perspektive verschiedener Glaubenssysteme betrachtet wird, und während das Böse in religiösen Begriffen betrachtet werden kann, kann es auch in natürlichen oder säkularen Begriffen wie soziales Laster, Egoismus, Kriminalität und Soziopathologie verstanden werden. John Kekes schreibt, dass eine Handlung böse ist, wenn sie „(1) unschuldigen Opfern schweren Schaden zufügt und (3) vorsätzlich, (4) böswillig motiviert und (5) moralisch nicht zu rechtfertigen ist“.

Omni-Qualitäten

Allwissenheit ist „maximales Wissen“. Laut Edward Wierenga, einem Klassiker und Doktor der Philosophie und Religion an der University of Massachusetts, ist das Maximum nicht unbegrenzt, sondern beschränkt sich auf "Gott weiß, was erfahrbar ist". Dies ist die am weitesten akzeptierte Ansicht von Allwissenheit unter den Gelehrten des einundzwanzigsten Jahrhunderts, und ist das, was William Hasker nennt freien Willen Theismus . Aus dieser Sicht sind zukünftige Ereignisse, die von Entscheidungen abhängen, die von Individuen mit freiem Willen getroffen werden, nicht erkennbar, bis sie eintreten.

Omnipotenz ist die maximale Macht, Ereignisse innerhalb der Grenzen des Möglichen herbeizuführen, aber auch hier ist das Maximum nicht unbegrenzt. Nach den Philosophen Hoffman und Rosenkrantz: "Ein omnipotenter Agent ist nicht erforderlich, um einen unmöglichen Zustand herbeizuführen ... maximale Macht hat logische und zeitliche Einschränkungen, einschließlich der Einschränkung, die ein omnipotenter Agent nicht herbeiführen, dh einen anderen verursachen kann freie Entscheidung des Agenten".

Allwohlwollen sieht Gott als alles Liebenden an. Wenn Gott allgütig ist, handelt er nach dem Besten , aber wenn es kein Bestes gibt, versucht Gott, wenn möglich, Zustände herbeizuführen, die erstellbar und innerhalb der Grenzen der physischen Realität optimal sind.

Verteidigungen und Theodizeen

Antworten auf das Problem des Bösen wurden gelegentlich als Verteidigung oder Theodizee klassifiziert, obwohl die Autoren sich über die genauen Definitionen nicht einig sind . Im Allgemeinen bezieht sich eine Verteidigung auf Versuche, das logische Argument des Bösen anzusprechen, das besagt, dass es logisch unmöglich ist – nicht nur unwahrscheinlich –, dass Gott existiert. Dies erfordert keine vollständige Erklärung des Bösen, und es muss nicht wahr oder sogar wahrscheinlich sein, es muss nur möglich sein, da die Möglichkeit die Logik der Unmöglichkeit ungültig macht.

Eine Theodizee hingegen ist ehrgeiziger, da sie versucht, eine plausible Begründung – eine moralisch oder philosophisch hinreichende Begründung – für die Existenz des Bösen zu liefern. Dies soll das Beweisargument schwächen, das die Realität des Bösen benutzt, um zu argumentieren, dass die Existenz Gottes unwahrscheinlich ist.

Säkularismus

Nach Ansicht des emeritierten Philosophieprofessors an der Whitworth University, Forrest E. Baird, kann man immer dann ein säkulares Problem des Bösen haben, wenn Menschen versuchen zu erklären, warum das Böse existiert und seine Beziehung zur Welt. Er fügt hinzu, dass jede Erfahrung, die "unser Grundvertrauen in die Ordnung und Struktur unserer Welt in Frage stellt", als böse angesehen werden kann, daher, so Peter L. Berger , der Mensch Erklärungen des Bösen braucht, "damit soziale Strukturen sich selbst widersetzen". chaotische Kräfte".

Formulierung

Das Problem des Bösen bezieht sich auf die Herausforderung, den Glauben an einen allmächtigen, allgütigen und allwissenden Gott mit der Existenz des Bösen und des Leidens in der Welt in Einklang zu bringen. Diese Argumente beginnen alle mit der Annahme, dass ein Wesen wie ein möglicher Gott mit menschlichen Perspektiven übereinstimmen und das Böse, wie es der Mensch sieht und definieren möchte, beseitigen möchte. Dies wiederum setzt voraus, dass Gott ein persönliches Wesen ist, obwohl nicht alle Theodiker zustimmen würden; dass Gott mit der Welt interagiert oder zumindest irgendwann mit der Welt interagiert hat und bereit ist, dies auch weiterhin zu tun, was auch an völliger Übereinstimmung fehlt; und dass Menschen das Böse als etwas erkennen und vereinbaren können, das verständlich gemacht und daher diskutiert werden kann.

Das Problem kann entweder erfahrungsmäßig oder theoretisch beschrieben werden. Das Erfahrungsproblem ist die Schwierigkeit, an ein Konzept eines liebenden Gottes zu glauben, wenn man in der realen Welt mit Bösem und Leiden konfrontiert wird, wie etwa durch Epidemien, Kriege, Mord oder Naturkatastrophen, bei denen unschuldige Menschen Opfer werden. Das Problem des Bösen ist auch ein theoretisches Problem, das von Religionswissenschaftlern normalerweise in zwei Varianten beschrieben und untersucht wird: das logische Problem und das Beweisproblem.

Logisches Problem des Bösen

Die früheste Darstellung des Problems des Bösen wird Epikur zugeschrieben, aber dies ist ungewiss. Siehe Hinweis–34.

Möglicherweise vom griechischen Philosophen Epikur stammend , fasst Hume die Version des Problems von Epikur wie folgt zusammen: "Ist Gott bereit, das Böse zu verhindern, aber nicht in der Lage? Dann ist er nicht allmächtig. Ist er fähig, aber nicht willens? Dann ist er bösartig. Ist er fähig und willig? Woher kommt dann das Böse?"

Das logische Argument des Bösen lautet wie folgt:

P1. Wenn ein allmächtiger , allgegenwärtiger und allwissender Gott existiert, dann existiert das Böse nicht.

P2. Es gibt Böses in der Welt.

C1. Daher existiert kein allmächtiger, allgütiger und allwissender Gott.

Dieses Argument hat die Form modus tollens : Wenn seine Prämisse (P1) wahr ist, folgt zwangsläufig die Konklusion (C1). Um zu zeigen, dass die erste Prämisse plausibel ist, neigen nachfolgende Versionen dazu, sie zu erweitern, wie dieses moderne Beispiel:

P1a. Gott existiert.

P1b. Gott ist allmächtig, allgütig und allwissend.

P1c. Ein allmächtiges Wesen hat die Macht, dieses Böse am Entstehen zu hindern.

P1d. Ein allgütiges Wesen möchte alle Übel verhindern.

P1e. Ein allwissendes Wesen kennt jeden Weg, auf dem Böses entstehen kann, und kennt jeden Weg, wie dieses Böse verhindert werden könnte.

P1f. Ein Wesen, das jeden Weg kennt, auf dem ein Böses entstehen kann, das in der Lage ist, dieses Böse zu verhindern, und das dies tun will, würde die Existenz dieses Bösen verhindern.

P1. Wenn es einen allmächtigen, allgütigen und allwissenden Gott gibt, dann existiert kein Böses.

P2. Das Böse existiert (logischer Widerspruch).

Beide Argumente werden so verstanden, dass sie zwei Formen des „logischen“ Problems des Bösen darstellen. Sie versuchen zu zeigen, dass die angenommenen Prämissen zu einem logischen Widerspruch führen , der nicht alle richtig sein kann. Die meisten philosophischen Debatten haben sich auf den Vorschlag konzentriert, dass Gott alle Übel verhindern möchte und daher nicht mit irgendwelchen Übeln koexistieren kann (Prämissen P1d und P1f), aber es gibt Antworten auf jede Prämisse (wie Plantingas Antwort auf P1c), mit Verteidigern von Theismus (z. B. St. Augustinus und Leibniz ), die argumentieren, dass Gott existieren und das Böse zulassen könnte, wenn es gute Gründe gäbe.

Fehlt Gott eine dieser Eigenschaften – Allwissenheit, Allmacht oder Allgegenwart – dann kann das logische Problem des Bösen gelöst werden. Prozesstheologie und offener Theismus sind moderne Positionen, die Gottes Allmacht oder Allwissenheit (wie in der traditionellen Theologie definiert) auf der Grundlage des freien Willens in anderen einschränken.

Die meisten Philosophen akzeptieren Plantingas Verteidigung des freien Willens und sehen das logische Problem des Bösen als vollständig widerlegt.

Beweisproblem des Bösen

Das Beweis Problem des Bösen (auch als probabilistische oder induktive Version des Problems genannt) sucht , dass die Existenz des Bösen zu zeigen, obwohl logisch konsistent mit der Existenz Gott, zählt gegen oder senken die Wahrscheinlichkeit der Wahrheit des Theismus. Im Folgenden werden sowohl absolute Versionen als auch relative Versionen der Beweisprobleme des Bösen vorgestellt.

Eine Version von William L. Rowe :

  1. Es gibt Fälle intensiven Leidens, die ein allmächtiges, allwissendes Wesen hätte verhindern können, ohne dabei ein größeres Gutes zu verlieren oder ein gleich schlechtes oder schlimmeres Übel zuzulassen.
  2. Ein allwissendes, ganz gutes Wesen würde das Auftreten von intensivem Leiden verhindern, es sei denn, es könnte dies nicht tun, ohne dabei ein größeres Gutes zu verlieren oder ein gleich schlechtes oder schlimmeres Böses zuzulassen.
  3. (Deshalb) Es gibt kein allmächtiges, allwissendes, ganz gutes Wesen.

Ein anderer von Paul Draper :

  1. Es gibt grundlose Übel.
  2. Die Hypothese der Gleichgültigkeit, dh wenn es übernatürliche Wesen gibt, sind sie gegen grundlose Übel gleichgültig, ist eine bessere Erklärung für (1) als der Theismus.
  3. Daher ziehen es die Beweise vor, dass kein Gott, wie er von Theisten allgemein verstanden wird, existiert.

Der skeptische Theismus ist ein Beispiel für eine theistische Herausforderung an die Prämissen in diesen Argumenten.

Problem des Bösen und des Tierleids

William L. Rowes Beispiel für das natürliche Böse : „In einem fernen Wald schlägt ein Blitz in einen toten Baum, was zu einem Waldbrand führt sein Leiden." Rowe führt auch das Beispiel des menschlichen Bösen an, bei dem ein unschuldiges Kind Opfer von Gewalt wird und darunter leidet.

Das Problem des Bösen wurde auch über das menschliche Leiden hinaus ausgedehnt und umfasst auch das Leiden von Tieren an Grausamkeit, Krankheit und Bösem. Eine Version dieses Problems umfasst Tiere, die unter natürlichem Übel leiden, wie die Gewalt und Angst, denen Tiere vor Raubtieren, Naturkatastrophen im Laufe der Evolutionsgeschichte ausgesetzt waren. Dies wird auch als das Darwinsche Problem des Bösen bezeichnet, nach Charles Darwin, der 1856 schrieb "Was für ein Buch ein Teufelsgeistlicher über die ungeschickten, verschwenderischen, stolpernden niedrigen und schrecklich grausamen Werke der Natur schreiben könnte!" und in seiner späteren Autobiographie sagte: "Ein Wesen, das so mächtig und so voller Wissen ist wie ein Gott, der das Universum erschaffen könnte, ist für unseren endlichen Verstand allmächtig und allwissend, und es empört unser Verständnis, anzunehmen, dass sein Wohlwollen nicht grenzenlos ist das Leiden von Millionen niederer Tiere während einer fast endlosen Zeit? Dieses sehr alte Argument von der Existenz des Leidens gegen die Existenz einer intelligenten ersten Ursache scheint mir stark zu sein".

Die zweite Version des Problems des Bösen, das auf Tiere angewendet wird, und das vermeidbare Leid, das sie erfahren, wird von einigen Menschen verursacht, beispielsweise durch Tierquälerei oder wenn sie erschossen oder geschlachtet werden. Diese Version des Problems des Bösen wurde von Gelehrten wie John Hick verwendet , um den Antworten und Abwehrmaßnahmen gegen das Problem des Bösen entgegenzuwirken . Der Gelehrte Michael Almeida sagte, dies sei "vielleicht die ernsteste und schwierigste" Version des Problems des Bösen. Das Problem des Bösen im Zusammenhang mit Tierleid, so Almeida, kann wie folgt formuliert werden:

  1. Gott ist allmächtig, allwissend und vollkommen gut.
  2. Das Übel des ausgedehnten Tierleids existiert.
  3. Notwendigerweise kann Gott eine evolutionär perfekte Welt verwirklichen.
  4. Notwendigerweise kann Gott nur dann eine evolutionär perfekte Welt verwirklichen, wenn Gott eine evolutionär perfekte Welt verwirklicht.
  5. Notwendigerweise hat Gott eine evolutionär perfekte Welt verwirklicht.
  6. Wenn #1 wahr ist, dann ist entweder #2 oder #5 wahr, aber nicht beides. Dies ist ein Widerspruch, daher ist Nr. 1 nicht wahr.

Evolutionäre Theodizee ist eine theistische Antwort.

Weltliche Antworten

Während das Problem des Bösen normalerweise als theistisches betrachtet wird, sagt Peter Kivy, dass es ein säkulares Problem des Bösen gibt, das selbst dann existiert, wenn man den Glauben an eine Gottheit aufgibt; das heißt, das Problem, wie es möglich ist, "den Schmerz und das Leiden, das die Menschen einander zufügen", in Einklang zu bringen. Kivy schreibt, dass alle bis auf die extremsten moralischen Skeptiker darin übereinstimmen, dass Menschen die Pflicht haben, anderen nicht wissentlich zu schaden. Dies führt zum säkularen Problem des Bösen, wenn eine Person eine andere durch "unmotivierte Bosheit" ohne erkennbare rationale Erklärung oder berechtigten Eigennutz verletzt.

Es gibt zwei Hauptgründe, die verwendet werden, um das Böse zu erklären, aber laut Kivy sind beide nicht vollständig zufriedenstellend. Die erste Erklärung ist der psychologische Egoismus – dass alles, was Menschen tun, aus Eigeninteresse geschieht. Bischof Butler hat diesem behaupteten Pluralismus entgegengetreten: Menschen werden durch Eigeninteresse motiviert, aber sie werden auch durch Einzelheiten motiviert – das sind bestimmte Gegenstände, Ziele oder Wünsche – die möglicherweise Eigeninteresse beinhalten oder nicht, aber Motive an und für sich sind und kann gelegentlich echtes Wohlwollen beinhalten. Für den Egoisten ist "die Unmenschlichkeit des Menschen gegenüber dem Menschen" "nicht rational erklärbar", denn wenn der Mensch um der Rücksichtslosigkeit willen rücksichtslos sein kann, dann ist der Egoismus nicht das einzige menschliche Motiv. Pluralisten haben es nicht besser, wenn sie nur drei Motive anerkennen: Einen anderen aus einem dieser Motive zu verletzen könnte als rational interpretiert werden, aber um des Schadens willen zu verletzen, ist für den Pluralisten ebenso irrational wie für den Egoisten.

Amélie Rorty bietet einige Beispiele für säkulare Antworten auf das Problem des Bösen:

Böse wie nötig

Während Charaktereigenschaften wie mutwillige Grausamkeit, Parteilichkeit und Egoismus nach Michel de Montaigne und Voltaire ein angeborener Teil des menschlichen Daseins sind, dienen diese Laster dem "Gemeinwohl" des sozialen Prozesses. Für Montaigne bezieht sich die Idee des Bösen auf das begrenzte Wissen der Menschen, nicht auf die Welt selbst oder auf Gott. Er übernimmt das, was die Philosophen Graham Oppy und NN Trakakis als "neostoische Sicht einer geordneten Welt" bezeichnen, in der alles an seinem Platz ist.

Diese säkulare Version der frühen kohärentistischen Antwort auf das Problem des Bösen (der Kohärenzismus behauptet, dass akzeptabler Glaube Teil eines kohärenten Systems sein muss) findet sich nach Rorty in den Schriften von Bernard de Mandeville und Sigmund Freud . Mandevile sagt, dass, wenn Laster wie Gier und Neid im sozialen Bereich angemessen reguliert werden, sie "die Energie und Produktivität entfachen, die eine fortschrittliche Zivilisation ermöglichen". Rorty behauptet, dass das Leitmotto sowohl religiöser als auch säkularer Kohärenzisten lautet: ‚Suchen Sie nach den Vorteilen, die durch Schaden entstehen, und Sie werden feststellen, dass sie den Schaden überwiegen‘."

Der Wirtschaftstheoretiker Thomas Malthus stellte 1798 in einem Aufsatz über die Frage der Überbelegung der Bevölkerung, ihre Auswirkungen auf die Nahrungsmittelverfügbarkeit und die Auswirkungen von Nahrungsmitteln auf die Bevölkerung durch Hungersnöte und Tod fest: hält sie in den vorgeschriebenen Grenzen ... und der Mensch kann ihr durch keine Vernunft entkommen". Er fügt hinzu: "Die Natur wird in ihren Absichten nicht, ja nicht zu besiegen sein." Nach Malthus kann die Natur und der Gott der Natur in diesem natürlichen und notwendigen Prozess nicht als böse angesehen werden.

Das Böse als Abwesenheit des Guten

Paul Elmer More sagt, dass das Böse für Platon aus dem menschlichen Versagen resultierte, dem Finden und Tun des Guten genügend Aufmerksamkeit zu schenken: Das Böse ist die Abwesenheit des Guten, wo das Gute sein sollte. More sagt, Platon habe sein gesamtes Bildungsprogramm gegen die "angeborene Trägheit des Willens" und die Vernachlässigung der Suche nach ethischen Motiven gerichtet, "die die wahren Quellen unseres Lebens sind". Platon behauptete, dass es die angeborene Faulheit, Ignoranz und mangelnde Aufmerksamkeit beim Streben nach dem Guten ist, die die Menschen am Anfang dazu führt, in die "erste Lüge der Seele" zu fallen, die dann oft zu Nachsicht und Bösem führt. Laut Joseph Kelly übernahm Clemens von Alexandria, ein Neuplatoniker im 2. Jahrhundert, Platons Sicht des Bösen. Auch der Theologe Augustinus von Hippo aus dem 4. Jahrhundert übernahm Platons Ansicht. In seiner Enchiridion on Faith, Hope and Love behauptete Augustinus, dass das Böse als "Abwesenheit des Guten" existiert.

Schopenhauer betonte die Existenz des Bösen und seine Negation des Guten. Daher war er laut Mesgari Akbar und Akbari Mohsen ein Pessimist. Er definierte das "Gute" als Koordination zwischen einem individuellen Objekt und einer bestimmten Willensanstrengung, und er definierte das Böse als das Fehlen einer solchen Koordination.

Verweigerungsproblem existiert

Theophrastus , der griechische peripatetische Philosoph und Autor von Characters , einem Werk, das die moralischen Schwächen und Stärken von 30 Persönlichkeitstypen im Griechenland seiner Zeit untersucht, dachte, dass die Natur des "Seins" von Gegensätzen herrührt und daraus besteht, wie z ewig und vergänglich, Ordnung und Chaos, Gut und Böse; die Rolle des Bösen sei dadurch begrenzt, sagte er, da es nur ein Teil des Ganzen sei, das insgesamt gut sei. Nach Theophrastus war eine Welt, die sich auf Tugend und Laster konzentrierte, eine naturalistische soziale Welt, in der die Gesamtgüte des Universums als Ganzes notwendigerweise sowohl das Gute als auch das Böse umfasste, wodurch das Problem des Bösen nicht mehr existierte.

David Hume verfolgte die psychologischen Ursprünge der Tugend, aber nicht die Laster. Rorty sagt "Er vertreibt die abergläubischen Überreste einer manichäischen Schlacht: die Kräfte von Gut und Böse kämpfen im Willen" und schlussfolgern stattdessen, dass die Menschen ihre eigene subjektive Missbilligung auf Ereignisse und Handlungen projizieren.

Das Böse als illusorisch

Eine moderne Version dieser Ansicht findet sich in der Christlichen Wissenschaft, die behauptet, dass Übel wie Leiden und Krankheit nur scheinbar real sind, in Wahrheit aber Illusionen sind. Die Theologen der Christlichen Wissenschaft, so Stephen Gottschalk, postulieren, dass der Geist von unendlicher Macht ist; sterbliche Menschen können dies nicht begreifen und konzentrieren sich stattdessen auf das Böse und Leiden, die keine wirkliche Existenz als "eine Macht, eine Person oder ein Prinzip im Gegensatz zu Gott" haben.

Die Illusionstheodizee wurde dafür kritisiert, dass sie dem Opfer die Realität von Verbrechen, Kriegen, Terror, Krankheit, Verletzung, Tod, Leiden und Schmerzen leugnete. Darüber hinaus, fügt Millard Erickson hinzu, verschiebt das Illusionsargument lediglich das Problem auf ein neues Problem, nämlich warum Gott diese "Illusion" von Verbrechen, Kriegen, Terror, Krankheit, Verletzung, Tod, Leiden und Schmerz erschaffen würde; und warum Gott diese "Illusion" nicht stoppt.

Moralischer Rationalismus

"Im siebzehnten und achtzehnten Jahrhundert wurde der Rationalismus über die Moral wiederholt verwendet, um starke göttliche Gebotstheorien der Ethik abzulehnen". Ein solcher moralischer Rationalismus behauptet, dass die Moral auf der Vernunft beruht. Rorty nennt Immanuel Kant ein Beispiel für einen „frommen Rationalisten“. Laut Shaun Nichols "ist der Kantische Ansatz der Moralphilosophie zu versuchen zu zeigen, dass Ethik auf praktischer Vernunft beruht". Das Problem des Bösen lautet dann: "Wie ist es möglich, dass ein vernünftiges Wesen guten Willens unmoralisch ist"?

Kant schrieb einen Aufsatz über die Theodizee und kritisierte sie, weil sie zu viel versucht, ohne die Grenzen der menschlichen Vernunft zu erkennen. Kant glaubte nicht, alle möglichen Theodizeen ausgeschöpft zu haben, behauptete aber, dass jede erfolgreiche Theodizee auf der Natur und nicht auf der Philosophie beruhen müsse. Eine erfolgreiche philosophische Theodizee sei zwar zu seiner Zeit nicht erreicht worden, fügte Kant hinzu, aber auch für eine erfolgreiche Anti-Theodizee gebe es keine Grundlage.

Herausforderung des bösen Gottes

Eine Lösung für das Problem des Bösen ist, dass Gott nicht gut ist. Das Gedankenexperiment Evil God Challenge untersucht, ob die Hypothese, dass Gott böse sein könnte, symmetrische Konsequenzen für einen guten Gott hat und ob es wahrscheinlicher ist, dass Gott gut, böse oder nicht existiert. Dystheismus ist der Glaube, dass Gott nicht ganz gut ist.

Peter Forrest hat erklärt:

Der Anti-Gott, den ich ernst nehme, ist das bösartige allmächtige allwissende Wesen, das, so sagt man, erschafft, damit die Geschöpfe leiden, weil ihm dieses Leiden Freude bereitet. Dies kann einer anderen Vorstellung von Anti-Gott gegenübergestellt werden, der eines bösen Wesens, das aus Hass oder Neid versucht, Wertvolles zu zerstören. Ein allmächtiges, allwissendes Wesen wäre nicht neidisch. Darüber hinaus kann destruktiver Hass die Schöpfung nicht motivieren. Aus diesen beiden Gründen finde ich das eher unplausibel. Mein Fall gilt jedoch sowohl gegen diese Art von Anti-Gott als auch gegen den bösartigen. Die Vielfalt der Anti-Götter macht uns auf das Problem aufmerksam, Gott jeden Charakter zuzuordnen, egal ob gutartig, gleichgültig oder bösartig. Es gibt viele solcher Charaktereigenschaften, die wir vermuten könnten. Warum nicht ein Gott, der als Scherz erschafft? Oder ein Gott, der das Drama liebt? Oder ein Gott, der, nach Haldanes Witz, Käfer liebt? Oder, ernsthafter, ein Gott, der es liebt zu erschaffen, ungeachtet der Freude oder des Leidens der Geschöpfe?

Ablehnung der Theodizee

Diese Position argumentiert aus verschiedenen Richtungen, dass das Theodizee-Projekt verwerflich ist. Toby Betenson schreibt, dass das zentrale Thema aller Anti-Theodizeen ist, dass "Theodizees eine Praxis vermitteln, die das Böse sanktioniert". Eine Theodizee mag Gott mit der Existenz des Bösen in Einklang bringen, aber man kann sagen, dass sie dies auf Kosten der Annullierung der Moral tut. Die meisten Theodizeen gehen davon aus, dass alles Böse um eines größeren Guten willen existiert. Aber wenn dem so ist, dann hat der Mensch anscheinend keine Pflicht, es zu verhindern, denn indem wir das Böse verhindern, würden wir auch das größere Gute verhindern, für das das Böse erforderlich ist. Schlimmer noch, es scheint, dass jede Handlung rationalisiert werden kann, denn wenn es einem gelingt, eine böse Tat zu begehen, dann hat Gott es zugelassen, und so muss es zum Wohle der Allgemeinheit geschehen. Aus diesem Gedankengang kann man schließen, dass, da diese Schlussfolgerungen unsere grundlegenden moralischen Intuitionen verletzen, keine größere gute Theodizee wahr ist und Gott nicht existiert. Alternativ kann man darauf hinweisen, dass größere gute Theodizeen uns dazu führen, jeden denkbaren Sachverhalt als mit der Existenz Gottes vereinbar anzusehen, und in diesem Fall wird der Begriff der Güte Gottes bedeutungslos.

Betenson sagt auch, es gebe eine "reiche theologische Tradition der Anti-Theodizee". Für viele Theisten gibt es keine lückenlose Theodizee, die alle Antworten liefert, und die Theologen des einundzwanzigsten Jahrhunderts glauben auch nicht, dass es eine geben sollte. Felix Christen, Fellow an der Goethe-Universität Frankfurt, sagt: „Wenn man sich Menschenleben vor Augen führt, die bis ins Mark erschüttert sind, und angesichts dieser Tragödien die Frage „Wo ist Gott?“ stellt. ... wir täten gut daran, an der Seite der [Dichterin und Holocaust-Überlebenden] Nelly Sachs zu stehen, wie sie sagt: ‚Wir wissen es wirklich nicht‘.“ Zeitgenössische Theodizeaner wie Alvin Plantinga beschreiben, dass sie Zweifel am Unternehmen der Theodizee haben, „im Sinne einer Erklärung der genauen Gründe, warum es das Böse in der Welt gibt.“ Plantingas ultimative Antwort auf das Problem des Bösen ist, dass es keine Problem, das gelöst werden kann Christen können einfach nicht behaupten, die Antwort auf das „Warum?“ zu kennen. Plantinga betont, dass er deshalb keine Theodizee darbiete, sondern nur die Logik des theistischen Glaubens verteidige.

Atheistischer Standpunkt

Aus atheistischer Sicht wird das Problem des Bösen trivial und damit nach dem Prinzip von Occams Rasiermesser gelöst : Die Existenz des Bösen und des Leidens wird mit der Annahme, dass es einen allmächtigen, allgütigen und allwissenden Gott gibt, in Einklang gebracht, indem man annimmt, dass kein Gott existiert .

David Humes Formulierung des Problems des Bösen in Dialogues Concerning Natural Religion lautet:

"[Gottes] Macht, die wir zulassen [ist] unendlich: Was immer er will, wird ausgeführt: Aber weder der Mensch noch irgendein anderes Tier sind glücklich: Deshalb will er ihr Glück nicht. Seine Weisheit ist unendlich: Er irrt sich nie bei der Wahl der Mittel, um jeden Zweck: Aber der Naturlauf strebt nicht nach menschlichem oder tierischem Glück: Deshalb ist er nicht dazu bestimmt. Durch den ganzen Umfang der menschlichen Erkenntnis gibt es keine sichereren und unfehlbareren Schlüsse als diese. Inwiefern also ähneln sein Wohlwollen und seine Barmherzigkeit dem Wohlwollen und der Barmherzigkeit der Menschen?"

Theistische Argumente

Das Problem des Bösen ist akut für monotheistische Religionen wie das Christentum , den Islam und das Judentum , die an einen allmächtigen, allwissenden und allgütigen Gott glauben; aber die Frage "warum existiert das Böse?" wurde auch in Religionen untersucht, die nicht-theistisch oder polytheistisch sind, wie Buddhismus , Hinduismus und Jainismus . Laut John Hick hat der Theismus traditionell in drei Hauptkategorien auf das Problem reagiert: die klassische und häufigste Theodizee des freien Willens, die Theodizee der Seelenherstellung und die Prozesstheologie.

Tierleid

Christopher Southgate verwendet drei Methoden zur Analyse von Gut und Schaden, um seine evolutionäre Theodizee zu erstellen, die das Problem des Tierleids anspricht:

  • Eigentumsfolge: Die Folge der Existenz eines Gutes umfasst die Folge, dass dasselbe Eigentum Schaden verursacht (dh freier Wille)
  • Entwicklung: Das Gute ist ein Ziel, das sich nur durch einen Prozess entwickeln kann, der Schaden einschließt (dh Seelenbildung)
  • konstitutiv: Die Existenz des Guten ist von Natur aus und konstitutiv nicht von der Erfahrung von Schaden oder Leid zu trennen.

Evolutionäre Theodizee

Als Reaktion auf Argumente bezüglich des natürlichen Übels und des Tierleids hat Christopher Southgate, ein ausgebildeter Forschungsbiochemiker und leitender Dozent für Theologie und Religion an der University of Exeter, eine "zusammengesetzte evolutionäre Theodizee" entwickelt. Robert John Russell fasst es so zusammen, dass es mit einer Behauptung der Güte der Schöpfung und aller fühlenden Geschöpfe beginnt. Als nächstes argumentiert Southgate, dass die darwinistische Evolution der einzige Weg war, auf dem Gott solche Güte schaffen konnte. "Ein Universum mit der Art von Schönheit, Vielfalt, Empfindsamkeit und Raffinesse der Kreaturen, die die Biosphäre heute enthält" konnte nur durch die natürlichen Prozesse der Evolution entstehen. Michael Ruse weist darauf hin, dass Richard Dawkins die gleiche Behauptung bezüglich der Evolution aufgestellt hat.

Dawkins ... argumentiert energisch, dass Selektion und nur Selektion [Anpassung erzeugen] kann. Niemand – und dazu gehört vermutlich auch Gott – hätte adaptive Komplexität erlangen können, ohne den Weg der natürlichen Auslese zu gehen... Der Christ begrüßt Dawkins' Verständnis des Darwinismus positiv. Physisches Böses existiert, und der Darwinismus erklärt, warum Gott keine andere Wahl hatte, als es zuzulassen. Er wollte designähnliche Effekte erzeugen (einschließlich der Menschheit), und die natürliche Auslese ist die einzige offene Option.

Nach Russell und Southgate ist die Güte der Schöpfung untrennbar mit den evolutionären Prozessen verbunden, durch die diese Güte erreicht wird, und diese Prozesse sind wiederum unweigerlich mit Schmerzen und Leiden verbunden. In diesem Szenario sind natürliche Übel eine unvermeidliche Folge der Entwicklung von Leben. Russell fährt fort, dass die physikalischen Gesetze, die der biologischen Entwicklung zugrunde liegen, wie die Thermodynamik, auch dazu beitragen, „was tragisch“ und „herrlich ist“ am Leben. „Schwerkraft, Geologie und die spezifische Umlaufbahn des Mondes führen zu den Gezeitenmustern der Ozeane der Erde und damit zu der Umgebung, in der sich frühes Leben entwickelte und in der Tsunamis unzähligen Menschen Tod und Zerstörung bringen.“

Holmes Rolston III sagt, dass die Natur „erlösendes Leiden“ verkörpert, wie es Jesus beispielhaft dargestellt hat. "Die Fähigkeit, bis zur Freude durchzuleiden, ist ein überragendes Entstehen und eine Essenz des Christentums ... Der ganze evolutionäre Aufstieg ist eine geringere Berufung dieser Art." Er nennt es die „kreuzförmige Schöpfung“, in der das Leben ständig durch seinen Schmerz und sein Leiden zu etwas Höherem kämpft. Rolston sagt, dass in diesem Prozess keine wirkliche Verschwendung entsteht, da das Leben und seine Bestandteile "für immer konserviert, regeneriert, erlöst" werden.

Bethany N. Sollereder, Forschungsstipendiatin am Laudato Si' Research Institute in Campion Hall, ist auf Evolutionstheologie spezialisiert; Sie schreibt, dass das sich entwickelnde Leben immer komplexer, qualifizierter und voneinander abhängiger geworden ist. Da es intelligenter geworden ist und seine Fähigkeit, emotionale Beziehungen aufzubauen, zugenommen hat, hat sich auch seine Leidensfähigkeit erhöht. Southgate beschreibt dies unter Verwendung von Römer 8:22, in dem es heißt, dass "die ganze Schöpfung seit ihrem Anfang wie in den Schmerzen der Geburt stöhnt". Er sagt, dass Gott auf diese Realität antwortet, indem er mit „jedem fühlenden Wesen in der Schöpfung“ „mitleidet“.

Southgates Theodizee weist jedes Argument zurück, das besagt, dass die Evolution einer Spezies das Leiden und das Aussterben aller früheren Spezies rechtfertigt, die dazu geführt haben, und er bestätigt, dass "alle Kreaturen gestorben sind, ohne dass ihr volles Potenzial erkannt wurde". , muss an anderer Stelle erfüllt werden". Russell behauptet, dass das einzig befriedigende Verständnis dieses „Anderswo“ die eschatologische Hoffnung ist, dass die gegenwärtige Schöpfung von Gott in die Neue Schöpfung mit ihrem neuen Himmel und ihrer neuen Erde umgewandelt wird.

Kritik

Himmel

In dem, was Russell als "Blasenangriff von Wesley Wildman " auf Southgates Theodizee beschreibt, behauptet Wildman, dass "wenn Gott wirklich eine himmlische Welt des 'Wachstums und Wandels und der Beziehung, aber kein Leiden' schaffen soll, diese Welt und nicht diese Welt" die beste aller möglichen Welten sein, und ein Gott, der dies nicht tun würde, wäre 'moralisch inkonsistent'."

Southgate hat darauf mit dem reagiert, was er eine Erweiterung des ursprünglichen Arguments nennt: "dass diese evolutionäre Umgebung, die sowohl von Konkurrenz als auch von Verfall geprägt ist, die einzige Art von Schöpfung ist, die ein kreatürliches Selbst hervorbringen kann". Das heißt, "unsere Vermutung muss sein, dass der Himmel zwar diese Ichs, die in einer leidensfreien Beziehung leben, ewig bewahren kann, sie aber überhaupt nicht hervorbringen kann".

Zufall

Thomas F. Tracy  [ Wikidata ] bietet eine Zwei-Punkte-Kritik: "Das erste ist das Problem des Zwecks: Können evolutionäre Prozesse, bei denen der Zufall eine so herausragende Rolle spielt, als Kontext von Gottes zielgerichtetem Handeln verstanden werden? Das zweite ist das Problem" der Durchdringung von Leiden und Tod in der Evolution".

John Polkinghorne spricht Tracys Einwände an, indem er den Zufall als einen notwendigen Aspekt der Evolution diskutiert. Laut Polkinghorne negiert die Existenz des Zufalls nicht die Macht und die Absichten eines Schöpfers, weil "es durchaus möglich ist, dass zufällige Prozesse tatsächlich zu bestimmten Zwecken führen können": zu viel deterministische Ordnung und es gibt auch kein neues Leben viel Chaos und das Leben kann sich nicht anpassen. Aber nach Polkinghornes Ansicht ist Gott kein "Puppenmeister, der alle Fäden zieht". Francisco J. Ayala fügt hinzu, dass dies bedeute "Gott ist nicht der explizite Gestalter jeder Facette der Evolution". Für Polkinghorne reicht es theologisch aus, anzunehmen, dass "das Auftauchen einer Form von selbstbewusstem, gottbewusstem Wesen" von Anfang an ein Aspekt der göttlichen Absicht war, unabhängig davon, ob Gott die Menschheit speziell beabsichtigt hatte oder nicht.

Polkinghorne verbindet die Existenz menschlicher Freiheit mit der Flexibilität, die der Zufall in der Quantenwelt erzeugt. Richard W. Kropf behauptet, dass der freie Wille seinen Ursprung in den "evolutionären Konsequenzen" der Existenz des Zufalls als Teil des Prozesses hat und stellt damit einen "kausalen Zusammenhang" zwischen dem natürlichen Bösen und der Möglichkeit der menschlichen Freiheit her: Ohne die Sonstiges. Polkinghorne schreibt, dass dies bedeutet, dass „es Raum für unabhängiges Handeln gibt, damit die Kreaturen sie selbst sein und sich in der Evolution „herstellen “.

Eine Welt, in der sich Kreaturen „selbst machen“, kann als ein größeres Gut angesehen werden, als es eine fertige Welt gewesen wäre, aber sie hat einen unvermeidlichen Preis. Evolutionäre Prozesse werden nicht nur große Fruchtbarkeit bringen, sondern sie werden auch zwangsläufig mit Randstreifen und Sackgassen verbunden sein. Die genetische Mutation wird nicht nur neue Lebensformen hervorbringen, sondern auch zu Malignität führen. Das eine kann man nicht ohne das andere haben. Die Existenz von Krebs ist eine quälende Tatsache in der Schöpfung, aber sie ist nicht grundlos, etwas, das ein Schöpfer, der ein bisschen kompetenter oder etwas weniger gefühllos war, leicht hätte vermeiden können. Es ist Teil der Schattenseite des kreativen Prozesses... Je mehr die Wissenschaft uns hilft, die Prozesse der Welt zu verstehen, desto mehr sehen wir, dass das Gute und das Schlechte untrennbar miteinander verbunden sind... Es ist alles ein Paket.

Andere Reaktionen auf Tierleid und natürliches Übel

Andere haben argumentiert:

  • dass natürliche Übel das Ergebnis des Sündenfalls des Menschen sind , der die von Gott geschaffene perfekte Welt verdorben hat
  • dass Naturgewalten weder "Güter" noch "Böse" sind. Sie sind einfach. Die Natur produziert Handlungen, die für manche Lebensformen lebenswichtig und für andere tödlich sind. Andere Lebensformen verursachen Krankheiten, aber für die Krankheit bieten die Wirte Nahrung, Unterkunft und einen Ort zur Fortpflanzung, die für das Leben notwendig und von Natur aus nicht böse sind.
  • dass natürliche Übel das Ergebnis von Naturgesetzen sind Williams weist darauf hin, dass alle Naturgesetze für das Leben notwendig sind und sogar Tod und Naturkatastrophen notwendige Aspekte eines sich entwickelnden Universums sind.
  • dass natürliche Übel uns eine Erkenntnis des Bösen verschaffen, die unsere freien Entscheidungen bedeutsamer macht, als sie sonst wären, und daher unser freier Wille wertvoller oder
  • dass natürliche Übel ein Mechanismus göttlicher Bestrafung für moralische Übel sind, die Menschen begangen haben, und daher ist das natürliche Übel gerechtfertigt.

Verteidigung des freien Willens

Das Problem des Bösen wird manchmal als Folge des freien Willens erklärt . Der freie Wille ist eine Quelle sowohl des Guten als auch des Bösen, da mit dem freien Willen die Möglichkeit des Missbrauchs einhergeht. Menschen mit freiem Willen treffen ihre eigenen Entscheidungen, um etwas Falsches zu tun, sagt Gregory Boyd , und sie sind es, die diese Entscheidung treffen, nicht Gott. Darüber hinaus behauptet das Argument des freien Willens, dass es für Gott logisch inkonsequent wäre, das Böse durch Zwang zu verhindern, weil dann der menschliche Wille nicht mehr frei wäre.

Die Schlüsselannahme, die der Verteidigung des freien Willens zugrunde liegt, ist, dass eine Welt, die Kreaturen enthält, die signifikant frei sind, von Natur aus wertvoller ist als eine Welt, die keine freien Kreaturen enthält. Die Tugenden und Werte, die Freiheit ermöglicht – wie Vertrauen, Liebe, Nächstenliebe, Mitgefühl, Toleranz, Loyalität, Freundlichkeit, Vergebung und Freundschaft – sind Tugenden, die ohne die freie Wahl nicht existieren können, wie sie derzeit bekannt und erlebt werden, oder sie nicht wählen. Augustinus bot im vierten Jahrhundert eine Theodizee des freien Willens an, aber die zeitgenössische Version wird am besten von Alvin Plantinga repräsentiert.

Plantinga bietet eine Verteidigung des freien Willens anstelle einer Theodizee, die als Reaktion auf drei von JL Mackie erhobene Behauptungen begann . Erstens behauptet Mackie, dass "es keine mögliche Welt" gibt, in der die "wesentlichen" theistischen Überzeugungen, die Mackie beschreibt, alle wahr sein können. Entweder behalten Gläubige eine Reihe inkonsistenter Überzeugungen bei, oder Gläubige können "mindestens eine der 'wesentlichen Aussagen' ihres Glaubens" aufgeben. Zweitens gibt es Mackies Aussage, dass ein allmächtiger Gott bei der Erschaffung der Welt "Wesen haben könnte, die frei handeln würden, aber immer richtig gehen", und drittens ist die Frage, welche Wahlmöglichkeiten einem solchen Gott logisch zur Verfügung gestanden hätten bei der Schöpfung.

Gottfried Leibniz

Plantinga baute seine Antwort auf, die mit Gottfried Leibniz ' Behauptung begann, dass Gott vor der Schöpfung unzählige mögliche Welten zur Verfügung standen. Leibniz führte den Begriff Theodizee in seinem 1710 erschienenen Werk Essais de Théodicée sur la bonté de Dieu, la liberté de l'homme et l'origine du mal ("Theodizische Essays über das Wohlwollen Gottes, den freien Willen des Menschen und den Ursprung der Evil"), wo er argumentierte, dass dies die beste aller möglichen Welten ist , die Gott hätte erschaffen können.

Plantinga sagt, dass wir in der wirklichen Welt leben (der Welt, die Gott aktualisiert hat), aber dass Gott hätte wählen können, jede der Möglichkeiten zu schaffen (realisieren), einschließlich derer mit moralischem Guten, aber keinem moralischen Bösen. Der Haken, sagt Plantinga, ist, dass es möglich ist, dass Faktoren innerhalb der möglichen Welten selbst Gott daran hindern, eine der Welten zu verwirklichen, die moralisch Gutes und kein moralisches Böses enthält. Plantinga bezeichnet diese Faktoren als die Natur der "menschlichen Essenzen" und "transweltliche Verderbtheit".

Über die verschiedenen möglichen Welten (Transworld) hinweg gibt es alle Variationen möglicher Menschen, jeder mit seiner eigenen "menschlichen Essenz" (Identität): Kerneigenschaften, die für jeden Menschen essentiell sind, was ihn zu dem macht, was er ist und ihn von anderen unterscheidet. Jeder Mensch ist die Instanz einer solchen Essenz. Diese „transweltliche Identität“ variiert im Detail, aber nicht im Wesentlichen von Welt zu Welt. Dies kann Variationen einer Person (X) beinhalten, die in manchen Welten immer das Richtige wählt. Wenn irgendwo in irgendeiner Welt (X) jemals frei das Falsche wählt, dann könnten die anderen möglichen Welten nur des Guten nicht aktualisiert werden und trotzdem (X) völlig frei lassen. Es könnte zahlreiche mögliche Welten geben, in denen (X) nur moralisch Gutes tut, aber dies wären keine Welten, die Gott ins Leben rufen könnte, weil (X) in diesen Welten nicht frei wäre, die falsche Wahl zu treffen.

Ein allwissender Gott würde "im Voraus" wissen, dass es Zeiten gibt, in denen Gott "egal unter welchen Umständen" (X) einsetzt, solange Gott (X) frei lässt, wird (X) mindestens eine schlechte Wahl treffen. Plantinga bezeichnet dies als „transweltliche Verderbtheit.“ Wenn Gott also möchte, dass (X) ein Teil der Schöpfung ist und frei ist, dann könnte dies bedeuten, dass die einzige Option für einen solchen Gott darin besteht, ein (X) zu haben, das bei schief geht Mindestens einmal in einer Welt, in der ein solches Unrecht möglich ist.(X)s freie Wahl bestimmte die Welt, die Gott zur Erschaffung zur Verfügung stand.

"Das Wichtige an der transweltlichen Verderbtheit ist, dass, wenn eine Person darunter leidet, es nicht in der Macht Gottes liegt, eine Welt zu verwirklichen, in der diese Person signifikant frei ist, aber kein Unrecht tut." Plantinga dehnt dies auf alle menschlichen Agenten aus und stellt fest: "Es ist eindeutig möglich, dass jeder an transweltlicher Verderbtheit leidet". Dies bedeutet, dass es für Gott keine Option war, eine Welt mit moralischem Guten, ohne moralisches Böses und wahrhaft freien Personen zu schaffen. Der einzige Weg, eine Welt frei von moralischem Bösen zu haben, wäre, „eine Welt ohne signifikant freie Personen zu schaffen“.

Kritik

Die meisten Philosophen akzeptieren Plantingas Verteidigung des freien Willens und sehen das logische Problem des Bösen als vollständig widerlegt, so Chad Meister, Robert Adams und William Alston . 1982 räumte Mackie ein, dass Plantingas Verteidigung seine Argumentation in The Miracle of Theism erfolgreich widerlegte , obwohl er nicht behauptete, dass der Rest des Problems des Bösen vollständig beigelegt worden sei. William L. Rowe hat unter Bezugnahme auf Plantingas Argument geschrieben, dass "bei gegebener Inkompatibilität ein ziemlich zwingendes Argument für die Ansicht besteht, dass die Existenz des Bösen logisch mit der Existenz des theistischen Gottes vereinbar ist". In „ Arguing About Gods“ bietet Graham Oppy einen Widerspruch an; während er anerkennt, dass "[viele] Philosophen anzunehmen scheinen, dass [Plantingas Verteidigung des freien Willens] die von Mackie entwickelten Arten von 'logischen' Argumenten gegen das Böse völlig zunichte macht", sagt er auch "Ich bin nicht sicher, ob dies eine richtige Einschätzung ist." des aktuellen Standes". Unter zeitgenössischen Philosophen drehen sich die meisten Diskussionen über das Problem des Bösen derzeit um das Beweisproblem des Bösen, nämlich dass die Existenz Gottes eher unwahrscheinlich als logisch unmöglich ist.

Kritiker der Reaktion des freien Willens haben in Frage gestellt, ob sie für das Ausmaß des Bösen in dieser Welt verantwortlich ist. Ein Punkt in dieser Hinsicht ist, dass der Wert des freien Willens zwar als ausreichend angesehen werden kann, um kleinere Übel auszugleichen, es jedoch weniger offensichtlich ist, dass er die negativen Eigenschaften von Übeln wie Vergewaltigung und Mord überwiegt. Ein anderer Punkt ist, dass die Handlungen freier Wesen, die Böses bewirken, sehr oft die Freiheit derer, die das Böse erleiden, verringern; zum Beispiel verhindert die Ermordung eines kleinen Kindes, dass das Kind jemals seinen freien Willen ausüben kann. In einem solchen Fall wird die Freiheit eines unschuldigen Kindes gegen die Freiheit des Übeltäters ausgespielt, es ist nicht klar, warum Gott unempfänglich und passiv bleiben würde. Christopher Southgate behauptet, dass eine Verteidigung des freien Willens allein nicht ausreichend ist, um die Fülle von Situationen zu erklären, in denen Menschen des freien Willens beraubt sind. Es erfordert eine sekundäre Theorie.

Ein weiterer Kritikpunkt ist, dass das dem freien Willen innewohnende Potenzial des Bösen durch Mittel eingeschränkt werden kann, die diesen freien Willen nicht beeinträchtigen. Gott könnte dies erreichen, indem er moralische Handlungen besonders angenehm macht oder böse Handlungen und Leiden unmöglich macht, indem er den freien Willen zulässt, aber nicht die Fähigkeit zulässt, Böses zu tun oder Leiden aufzuerlegen. Befürworter der Erklärung des freien Willens erklären, dass dies dann nicht mehr freier Wille wäre. Kritiker antworten, dass diese Ansicht zu implizieren scheint, dass es ähnlich falsch wäre, zu versuchen, Leiden und Böses auf diese Weise zu reduzieren, eine Position, die nur wenige vertreten würden.

Natürliches Böses

Eine dritte Herausforderung für die Verteidigung des freien Willens ist das natürliche Böse, das auf natürliche Ursachen zurückzuführen ist (zB ein Kind, das an einer Krankheit leidet, Massenopfer durch einen Vulkan). Kritik am natürlichen Bösen behauptet, dass selbst wenn ein allmächtiger und allgütiger Gott aus irgendeinem Grund böse menschliche Handlungen tolerierte, um einen freien Willen zu ermöglichen, von einem solchen Gott nicht erwartet würde, dass er auch natürliche Übel tolerierte, da sie keine offensichtliche Verbindung zu Freier Wille. Patricia A. Williams sagt, die Unterscheidung zwischen moralischem und natürlichem Bösen sei üblich, aber ihrer Meinung nach ungerechtfertigt. "Weil der Mensch und seine Entscheidungen Teil der Natur sind, sind alle Übel natürlich".

Befürworter der Reaktion des freien Willens schlagen verschiedene Erklärungen für natürliche Übel vor. Alvin Plantinga verweist auf Augustinus von Hippo und schreibt über die Möglichkeit, dass natürliche Übel durch übernatürliche Wesen wie Satan verursacht werden könnten . Plantinga betont, dass dies nicht unbedingt der Fall sein muss, sondern nur, dass diese Möglichkeit mit dem Argument des freien Willens vereinbar ist. Es gibt diejenigen, die antworten, dass Plantingas freiwillige Reaktion das moralische Böse ansprechen könnte, aber nicht das natürliche Böse. Einige Gelehrte wie David Griffin stellen fest , dass der freie Wille oder die Annahme von größerem Wohl durch freien Willen nicht auf Tiere zutrifft. Im Gegensatz dazu haben einige Gelehrte, die akzeptierten, dass "freier Wille" im menschlichen Kontext gilt, eine alternative Verteidigung der "freien Kreaturen" postuliert, die feststellten, dass auch Tiere von ihrer körperlichen Freiheit profitieren, obwohl dies mit den Kosten der Gefahren verbunden ist, denen sie ständig ausgesetzt sind .

Die Verteidigung der "freien Kreaturen" wurde auch im Fall von in Käfigen gehaltenen, domestizierten und gezüchteten Tieren kritisiert, die nicht frei sind und von denen viele in der Vergangenheit Böses erlebt haben und von ihren Besitzern missbraucht wurden. Darüber hinaus sind sogar Tiere und Lebewesen in der Wildnis mit schrecklichen Übeln und Leiden konfrontiert – wie Verbrennungen und langsamem Tod nach Naturbränden oder anderen Naturkatastrophen oder durch räuberische Verletzungen – und es ist unklar, sagen Bischof und Perszyk, warum ein allliebender Gott würde solche freien Geschöpfe schaffen, die anfällig für intensives Leiden sind.

Prozesstheodizee

"Die Prozesstheodizee gestaltet die Debatte über das Problem des Bösen neu", indem sie anerkennt, dass, da Gott "kein Monopol auf Macht, Kreativität und Selbstbestimmung hat", Gottes Macht und Fähigkeit, Ereignisse zu beeinflussen, notwendigerweise durch menschliche Geschöpfe mit eigenen Willen. Dieses Konzept der Begrenzung ist einer der Schlüsselaspekte der Prozesstheodizee. Der Gott der Prozesstheologie hatte alle Optionen zur Verfügung, bevor er die existierende Schöpfung verwirklichte, und entschied sich freiwillig, freie Personen zu schaffen, die die Einschränkungen kennen, die dies auferlegen würde: Er darf nicht einseitig eingreifen und ein bestimmtes Ergebnis erzwingen, weil dies den freien Willen verletzen würde. Gottes Wille ist in jeder Situation nur ein Faktor, der diesen Willen „in seiner Wirksamkeit variabel“ macht, denn alles, was Gott tun kann, ist zu versuchen, die Person in die beste Richtung zu überzeugen und zu beeinflussen und sicherzustellen, dass diese Möglichkeit vorhanden ist. Durch das Wissen um alle Möglichkeiten bietet dieser Gott "ideale Ziele, um zu helfen, [das Böse] zu überwinden angesichts (a) des erlittenen Bösen und (b) der Bandbreite der guten Möglichkeiten, die diese Vergangenheit ermöglichte".

Das zweite Schlüsselelement der Prozesstheologie ist die Betonung der Gegenwart Gottes im „Hier und Jetzt“. Gott wird der große Gefährte und Leidensgefährte, wo die Zukunft Hand in Hand mit dem Leidenden verwirklicht wird. Der Gott der Prozesstheologie ist eine wohlwollende Vorsehung, die den Schmerz und das Leiden eines Menschen spürt. Laut Wendy Farley arbeitet „Gott in jeder Situation daran, dem Leiden die Macht des Mitgefühls zu vermitteln“, indem er freie Personen als Mittler dieses Mitgefühls einbezieht. Freiheit und Macht werden geteilt, daher muss es auch Verantwortung sein. Griffin zitiert John Hick mit der Feststellung, dass „die aufrüttelnde Aufforderung, sich auf der Seite Gottes im nie endenden Kampf gegen die Übel einer hartnäckigen Welt zu engagieren“ ein weiteres Schlüsselmerkmal der Prozesstheologie ist.

Kritik

Ein Kennzeichen der Prozesstheodizee ist ihre Auffassung von Gott als überzeugend und nicht zwingend. Nancy Frankenberry behauptet, dass dies eine Entweder-Oder-Dichotomie schafft – entweder Gott ist überzeugend oder erzwingend –, während gelebte Erfahrung eine "unreduzierbare Mehrdeutigkeit" hat, bei der es scheint, dass Gott beides sein kann.

Seit den 1940er Jahren wird die Prozesstheodizee auch „von dem Problem der ‚religiösen Angemessenheit‘ ihres Gottesbegriffs verfolgt“ und von Zweifeln an der ‚Güte‘ ihres Gottesbildes. Es hat nicht alle alten Fragen bezüglich des Problems des Bösen gelöst, während es neue aufgeworfen hat bezüglich "der Natur der göttlichen Macht, der Bedeutung von Gottes Güte und der realistischen Einschätzung dessen, was wir vernünftigerweise durch schöpferischen Fortschritt hoffen dürfen". ".

"Größeres Gut"-Antworten

Die größere gute Verteidigung wird häufiger als Antwort auf die beweiskräftige Version des Problems des Bösen argumentiert, während die Verteidigung des freien Willens oft im Zusammenhang mit der logischen Version diskutiert wird. Einige Lösungen schlagen vor, dass Allmacht nicht die Fähigkeit erfordert, das logisch Unmögliche zu verwirklichen. Antworten auf das "größere Gute" machen sich diese Einsicht zunutze, indem sie für die Existenz von Gütern von großem Wert argumentieren, die Gott nicht verwirklichen kann, ohne auch das Böse zuzulassen, und dass es daher Böses gibt, das er trotz seiner Allmacht nicht verhindern kann.

Skeptische Theologen argumentieren, dass, da niemand Gottes endgültigen Plan vollständig verstehen kann, niemand annehmen kann, dass böse Taten keinen größeren Zweck haben.

Skeptischer Theismus

„Nach dem skeptischen Theismus ist es wahrscheinlich, dass ein Gott, wenn es einen Gott gäbe, Gründe für sein Handeln hätte, die über das [menschliche] Bewusstsein hinausgehen, … die Tatsache, dass wir keinen guten Grund für X sehen, rechtfertigt die Schlussfolgerung, dass es keinen guten Grund für X gibt". Ein hinreichender Grund für das Zulassen des Bösen ist die Behauptung, dass Gott ein Böses zulässt, um ein größeres Übel zu verhindern oder ein größeres Gutes zu bewirken. Sinnloses Übel ist also ein Übel, das diesem Standard nicht entspricht; es ist ein böser Gott, der erlaubt ist, wo es kein überwiegendes Gutes oder größeres Übel gibt. Die Existenz solcher sinnlosen Übel würde zu dem Schluss führen, dass es keinen wohlwollenden Gott gibt. Der skeptische Theist behauptet, dass Menschen nicht wissen können, dass es so etwas wie sinnloses Böses gibt, dass Menschen als begrenzte Wesen einfach "im Dunkeln" tappen, wenn es um das große Ganze geht, wie alle Dinge zusammenwirken. „Die Skepsis des skeptischen Theisten bestätigt gewisse Einschränkungen des [menschlichen] Wissens in Bezug auf die Bereiche des Wertes und der Modalität“ (Methode). „So behauptet der skeptische Theismus, die meisten a posteriori- Argumente gegen die Existenz Gottes zu untergraben “.

Der skeptische Theismus stellt die erste Prämisse von William Rowes Argument in Frage : „Es gibt Fälle von intensivem Leiden, die ein allmächtiges, allwissendes Wesen hätte verhindern können, ohne dabei ein größeres Gutes zu verlieren oder ein gleich schlechtes oder schlimmeres Böses zuzulassen“; wie kann man das wissen? John Schellenbergs Argument der göttlichen Verborgenheit und die erste Prämisse von Paul Drapers Hypothese der Gleichgültigkeit, die mit "Unentgeltliches Böses existiert" beginnt, sind auch anfällig für Fragen, wie diese behaupteten Konzepte wirklich erkannt werden können.

Kritik

Der skeptische Theismus wird von Richard Swinburne auf der Grundlage kritisiert, dass das Auftreten einiger Übel ohne mögliche Erklärung ausreicht, um zuzustimmen, dass es keine geben kann (was auch für die Reaktion des Skeptikers anfällig ist); und sie wird mit der Begründung kritisiert, dass ihre Annahme zu einer Skepsis gegenüber der Moral selbst führt.

Versteckte Gründe

Die Verteidigung der versteckten Gründe behauptet die logische Möglichkeit versteckter oder unbekannter Gründe für die Existenz des Bösen, da die Nichtkenntnis des Grundes nicht notwendigerweise bedeutet, dass der Grund nicht existiert. Dieses Argument wurde mit der Behauptung in Frage gestellt, dass die Prämisse der versteckten Gründe ebenso plausibel ist wie die Prämisse, dass Gott nicht existiert oder nicht „ein Allmächtiger, Allwissender, Allergütiger, Allmächtiger“ ist. Ebenso ist es für jedes versteckte Argument, das beobachtete Übel ganz oder teilweise rechtfertigt, gleichermaßen wahrscheinlich, dass es ein verstecktes Argument gibt, das die beobachteten Übel tatsächlich schlimmer macht, als sie ohne versteckte Argumente erscheinen, oder dass die versteckten Gründe zu zusätzlichen Widersprüchen führen können. Daher neutralisieren sich aus induktiver Sicht versteckte Argumente gegenseitig.

Eine Untervariante der Verteidigung aus "versteckten Gründen" wird als "PHOG" bezeichnet - zutiefst versteckte, überwiegende Güter - Verteidigung. Die PHOG-Verteidigung, so Bryan Frances, lässt nicht nur die Koexistenz von Gott und menschlichem Leiden unbeantwortet, sondern wirft die Frage auf, warum Tiere und andere Lebensformen unter natürlichem Übel oder unter Missbrauch (Tierschlachtung, Tierquälerei) leiden müssen einige Menschen, bei denen versteckte moralische Lektionen, verstecktes soziales Wohl und andere mögliche versteckte Gründe nicht zutreffen.

Seelenherstellung oder irenäische Theodizee

Die Theodizee der Seelenbildung (oder Irenäer) ist nach dem griechischen Theologen Irenäus aus dem 2. Jahrhundert benannt, dessen Ideen im östlichen Christentum übernommen wurden. Es wurde im 21. Jahrhundert von John Hick modifiziert und befürwortet . Die Theodizee der Irenaen steht in scharfem Gegensatz zur Augustiner-Theodizee. Für Augustinus wurden die Menschen perfekt geschaffen, fielen aber und wählten danach weiterhin aus freien Stücken schlecht. Nach Irenäus' Ansicht wurde der Mensch nicht perfekt geschaffen, sondern muss ständig danach streben, sich ihm anzunähern.

Die Schlüsselpunkte einer Theodizee der Seelenbildung beginnen mit ihrer metaphysischen Grundlage: „(1) Der Zweck Gottes bei der Erschaffung der Welt bestand darin, Seelen für rationale moralische Akteure zu schaffen“. (2) Die Menschen wählen ihre Reaktionen auf den Seelenbildungsprozess und entwickeln dadurch einen moralischen Charakter. (3) Dies erfordert, dass Gott verborgen bleibt, sonst würde der freie Wille gefährdet. (4) Diese Verborgenheit wird zum Teil durch die Anwesenheit des Bösen in der Welt geschaffen. (5) Die Entfernung Gottes ermöglicht moralische Freiheit, während die Existenz von Hindernissen einen sinnvollen Kampf ermöglicht. (6) Das Endergebnis von Wesen, die den Seelenbildungsprozess abschließen, ist „ein Gut von so überragendem Wert“, dass es die Mittel rechtfertigt. (7) Diejenigen, die den Prozess abschließen, werden in das Reich Gottes aufgenommen, wo es kein Böses mehr geben wird. Hick argumentiert, dass, damit Leiden einen seelischen Wert hat, "menschliche Anstrengung und Entwicklung in jeder Phase der Existenz, einschließlich des Lebens nach dem Tod, vorhanden sein müssen".

CS Lewis entwickelte eine Theodizee, die mit freiem Willen begann und dann durch die Entwicklung einer Version der Theodizee der Seelenherstellung das durch Krankheiten und Naturkatastrophen verursachte Leiden berücksichtigt. Nicholas Wolterstorff hat Lewis' Theodizee der Seelenbildung herausgefordert. Erik J. Wielenberg stützt sich auf Lewis' breiteren Korpus über The Problem of Pain hinaus, aber in geringerem Maße auch auf die Gedanken zweier anderer zeitgenössischer Befürworter der Theodizee der Seelenherstellung, John Hick und Trent Dougherty, um dies zu beweisen dass Lewis' Version der Theodizee der Seelenbildung Tiefe und Widerstandsfähigkeit besitzt.

Kritik

Die iranische Theodizee wird durch die Behauptung in Frage gestellt, dass viele Übel das spirituelle Wachstum nicht fördern, sondern stattdessen den menschlichen Geist zerstören können. Hick räumt ein, dass dieser Prozess in der realen Welt oft scheitert. Besonders ungeheuerliche Fälle, die als schreckliche Übel bekannt sind und die „ prima facie Anlass zu Zweifeln [begründen] , ob das Leben des Teilnehmers (angesichts seiner Einbeziehung) ihm/ihr insgesamt von großem Nutzen sein könnte“ standen im Mittelpunkt der neueren Arbeiten im Problem des Bösen. Entsetzliches Leiden führt oft zu Entmenschlichung, und seine Opfer werden wütend, verbittert, rachsüchtig, deprimiert und spirituell schlimmer.

Lebenskrisen sind jedoch ein Katalysator für Veränderungen, die oft positiv sind. Die Neurologen Bryan Kolb und Bruce Wexler weisen darauf hin, dass dies mit der Plastizität des Gehirns zu tun hat. Das Gehirn ist in der kindlichen Entwicklung sehr plastisch und wird im Erwachsenenalter weniger plastisch, wenn die Entwicklung abgeschlossen ist. Danach widersetzt sich das Gehirn der Veränderung. Die Neuronen im Gehirn können sich nur dann dauerhaft verändern, "wenn die Bedingungen stimmen", denn die Entwicklung des Gehirns ist abhängig von den Reizen, die es erhält. Wenn das Gehirn die starken Reize erhält, die Erfahrungen wie Trauer, lebensbedrohliche Krankheit, Kriegstraumata und andere zutiefst schmerzhafte Erfahrungen mit sich bringen, entsteht ein längerer und schwieriger innerer Kampf, in dem das Individuum sein Selbstkonzept und seine Wahrnehmung der Realität völlig neu untersucht, formt neurologische Strukturen um. Die Literatur bezieht sich auf Wendepunkte, entscheidende Momente, Schmelztiegelmomente und lebensverändernde Ereignisse. Dies sind Erfahrungen, die einen Katalysator im Leben eines Individuums bilden, so dass das Individuum persönlich transformiert wird und oft mit einem Gefühl von Lernen, Stärke und Wachstum hervorgeht, das es ihm ermöglicht, andere Wege zu gehen, als es sonst der Fall wäre.

Steve Gregg erkennt an, dass viel menschliches Leiden kein erkennbares Gutes hervorbringt und dass das größere Wohl nicht jeden Fall vollständig anspricht. „Dennoch ist die Tatsache, dass Leiden zeitlicher Natur sind und oft zu Recht strafend, korrigierend, heiligend und veredelnd sind, einer der wichtigen Aspekte einer biblischen Weltanschauung, die das ansonsten unbeantwortbare Problem des Schmerzes etwas mildert.“

Eine zweite Kritik argumentiert, dass, wenn es wahr wäre, dass Gott das Böse zulässt, um spirituelles Wachstum zu fördern, vernünftigerweise zu erwarten wäre, dass das Böse unverhältnismäßig überproportional diejenigen treffen würde, die eine schlechte spirituelle Gesundheit haben, wie die dekadenten Reichen, die oft ein Leben in Luxus zu genießen scheinen vom Bösen isoliert, während viele Fromme arm und mit weltlichen Übeln gut vertraut sind. Am Beispiel des Franz von Assisi , GK Chesterton argumentiert , dass, im Gegensatz „zu den modernen Geist“, Reichtum ist in der christlichen Theologie aus dem Grund verurteilt , dass Reichtum isoliert vom Bösen und des Leidens, und das geistliche Wachstum solcher Erfahrungen produzieren kann. Chesterton erklärt, dass Franziskus die Armut verfolgte, "wie die Menschen wahnsinnig nach Gold gegraben haben", weil das damit einhergehende Leiden ein Weg zur Frömmigkeit ist.

G. Stanley Kane behauptet, dass der menschliche Charakter direkt auf konstruktive und nährende liebevolle Weise entwickelt werden kann, und es ist unklar, warum Gott Böses und Leiden für notwendig oder den bevorzugten Weg zu spirituellem Wachstum hält oder zulässt. Hick behauptet, dass Leiden notwendig ist, nicht nur für einige spezifische Tugenden, sondern dass „... reicherer und wertvollerer Sinn, als einer von Anfang an in einem Zustand der Unschuld oder der Tugend geschaffen wäre. Im ersteren Fall, der der tatsächlichen sittlichen Errungenschaft der Menschheit, hat die Güte des Einzelnen die Kraft der überwundenen Versuchungen in sich, eine Stabilität, die auf einer Ansammlung richtiger Entscheidungen basiert, und ein positiver und verantwortungsbewusster Charakter, der sich aus der Investition kostspieliger persönlicher Anstrengungen ergibt."

Die Tugenden, die als Ergebnis der „Seelenbildung“ identifiziert wurden, mögen jedoch nur in einer Welt wertvoll erscheinen, in der das Böse und das Leiden bereits existieren. Die Bereitschaft, sich zum Beispiel zu opfern, um andere vor Verfolgung zu bewahren, ist tugendhaft, weil Verfolgung existiert. Ebenso ist die Bereitschaft, den Hungernden seine Mahlzeit zu spenden, wertvoll, denn es gibt Hunger. Wenn es nicht zu Verfolgung und Hungersnot kommen würde, gäbe es keinen Grund, diese Taten als tugendhaft zu betrachten. Wenn die durch die Seelenbildung entwickelten Tugenden nur dort wertvoll sind, wo Leiden existiert, dann ist nicht klar, was verloren gehen würde, wenn es kein Leiden gäbe. C. Robert Mesle sagt, dass eine solche Diskussion voraussetzt, dass Tugenden nur instrumentell wertvoll und nicht intrinsisch wertvoll sind.

Die seelenschaffende Aussöhnung des Problems des Bösen, so Creegan, versäumt es, die Notwendigkeit oder Begründung für das Böse, das Tieren zugefügt wird, und das daraus resultierende Tierleid zu erklären, weil "es überhaupt keinen Beweis dafür gibt, dass Leiden den Charakter von Tieren verbessert oder Beweise" ist der Seelenbildung in ihnen". Hick unterscheidet zwischen tierischem und menschlichem Leiden aufgrund „unserer Fähigkeit, die Zukunft phantasievoll vorwegzunehmen“.

Kreuzförmige Theodizee

Die kreuzförmige Theodizee ist kein theodisches System in der gleichen Weise wie die Theodizee der Seelenbildung und die Theodizee des Prozesses. Es ist ein thematischer Weg, der historisch gesehen die wichtigste christliche Antwort auf das Problem des Bösen war. Seine Einbeziehung als Thema trennt allgemeine theistische Theodizeen von spezifisch christlichen. Seine Schlüsselelemente sind:

  • Gott ist keine ferne Gottheit, sondern, wie James Cone feststellt, indem er in der Person Jesu „Gottes Identität mit dem Leiden der Welt“ sieht vereinigen sich mit der materiellen Schöpfung...".
  • Die kreuzförmige Theodizee behauptet, dass durch das Leben und Sterben Jesu mit seinem Eintauchen in das menschliche Leiden eine ontologische Veränderung der zugrunde liegenden Struktur der Existenz stattgefunden hat, die das Leiden selbst transformiert. Die Philosophin und christliche Priesterin Marilyn McCord Adams bietet diese Theodizee des „ erlösenden Leidens “ an, in der persönliches Leiden zu einem Aspekt der „umwandelnden Erlösungskraft“ Christi in der Welt wird. Auch in diesem Modell kommt es zu einer Änderung des Denkens der Gläubigen, da sie die Existenz in einem neuen Licht sehen. Zum Beispiel: "Am 16. Juli 1944, der auf die Hinrichtung in einem Nazi- Gefängnis wartete und über die Erfahrung der Ohnmacht und des Schmerzes Christi nachdachte, schrieb Dietrich Bonhoeffer sechs Worte, die zum Ruf nach dem modernen theologischen Paradigma wurden: 'Nur der leidende Gott kann helfen'. "
  • Diese Theodizee enthält eine besondere Sorge um die Opfer der Welt und betont, wie wichtig es ist, für diejenigen zu sorgen, die unter Ungerechtigkeit leiden. Soelle sagt, dass die Bereitschaft Christi, für andere zu leiden, bedeutet, dass seine Nachfolger selbst als "Gottes Stellvertreter auf Erden" dienen müssen, indem sie gegen das Böse und die Ungerechtigkeit kämpfen und bereit sind, für die "Unterseite der Geschichte" zu leiden.

Leben nach dem Tod

Thomas von Aquin schlug die Theodizee nach dem Tod vor , um das Problem des Bösen anzugehen und die Existenz des Bösen zu rechtfertigen. Die Prämisse hinter dieser Theodizee ist, dass das Leben nach dem Tod endlos ist, das menschliche Leben kurz ist und Gott Böses und Leiden zulässt, um den ewigen Himmel oder die Hölle auf der Grundlage menschlicher moralischer Handlungen und menschlichem Leiden zu richten und zu gewähren. Thomas von Aquin sagt, dass das Leben nach dem Tod das größere Gut ist, das das Böse und das Leiden im gegenwärtigen Leben rechtfertigt. Der christliche Autor Randy Alcorn argumentiert, dass die Freuden des Himmels die Leiden auf Erden ausgleichen werden.

Stephen Maitzen hat dies die "Heaven Swamps Everything"-Theodizee genannt und argumentiert, dass sie falsch ist, weil sie Kompensation und Rechtfertigung verschmilzt. Diese theodische Sichtweise basiert auf dem Grundsatz, dass unter einem gerechten Gott „kein unschuldiges Geschöpf Elend erleidet, das nicht durch Glück zu einem späteren Zeitpunkt (z.

Das Böse ist nicht real

Im zweiten Jahrhundert versuchten christliche Theologen, das Problem des Bösen mit einem allmächtigen, allwissenden, allgütigen Gott in Einklang zu bringen, indem sie die Existenz des Bösen leugneten. Unter diesen Theologen bot Clemens von Alexandria mehrere Theodizeen an, von denen eine als "Prinzipationstheorie des Bösen" bezeichnet wurde, die später übernommen wurde. Die andere ist eine modernere Version von "das Böse verleugnen", die von der Christlichen Wissenschaft vorgeschlagen wird, wobei die Wahrnehmung des Bösen als eine Form der Illusion beschrieben wird.

Entbehrungstheorie des Bösen

Die frühe Version von "Leugnung des Bösen" wird "Privatationstheorie des Bösen" genannt, so genannt, weil sie das Böse als eine Form von "Mangel, Verlust oder Entbehrung" beschrieb. Einer der frühesten Befürworter dieser Theorie war Clemens von Alexandria aus dem 2. existieren". Das Böse existiert nach Clemens nicht als Positives, sondern als Negatives oder als "Mangel an Gutem". Clements Idee wurde für ihre Unfähigkeit kritisiert, das Leiden in der Welt zu erklären, wenn das Böse nicht existierte. Er wurde auch von Gnostikern mit der Frage bedrängt, warum Gott keine Geschöpfe geschaffen hat, denen „das Gute nicht fehlte“. Clemens versuchte, diese Fragen ontologisch durch den Dualismus zu beantworten, eine Idee, die in der platonischen Schule zu finden ist, dh indem er zwei Realitäten präsentierte, eine von Gott und die Wahrheit, eine andere von menschlicher und wahrgenommener Erfahrung.

Das vierte Jahrhundert Theologe Augustinus von Hippo nahm die Entbehrung der Theorie und in seinem Enchiridion auf Glaube, Hoffnung und Liebe , behauptet , dass das Böse existiert als „Abwesenheit des Guten“. Gott ist ein spirituelles (nicht körperliches) Wesen, das über andere geringere Wesen souverän ist, weil Gott die materielle Realität ex nihilo geschaffen hat . Augustins Auffassung des Bösen beruht auf dem kausalen Prinzip, dass jede Ursache ihren Wirkungen überlegen ist. Gott ist seiner Schöpfung von Natur aus überlegen, und „alles, was Gott erschafft, ist gut“. Jedes Geschöpf ist gut, aber "einige sind besser als andere (De nat. boni c. Man.14)". Geschaffene Wesen haben jedoch auch Tendenzen zur Veränderlichkeit und Korruption, weil sie aus dem Nichts erschaffen wurden. Sie unterliegen den Vorurteilen, die aus der persönlichen Perspektive kommen: Die Menschen kümmern sich um das, was sie selbst betrifft, und sehen nicht, wie ihre Entbehrung zum Gemeinwohl beitragen könnte. Für Augustinus bezieht sich das Böse, wenn es sich auf die materielle Schöpfung Gottes bezieht, auf eine Entbehrung, eine Abwesenheit des Guten, „ wo das Gute hätte sein können (Konf.3.7.12)“. Das Böse ist keine Substanz, die für sich allein existiert, getrennt von der Natur allen Seins. Dieses Fehlen des Guten ist ein Akt des Willens, "eine schuldhafte Ablehnung der unendlichen Gnade, die Gott zu Gunsten einer unendlich minderwertigen Kost anbietet", frei gewählt durch den Willen eines Einzelnen.

Kritik

Diese Sichtweise wurde als Semantik kritisiert: Eine Definition des Bösen durch "Verlust des Guten", des "Problems des Bösen und des Leidens" durch das "Problem des Verlusts des Guten und des Leidens" zu ersetzen, geht beides nicht aus theoretischer Sicht an auch nicht aus Erfahrungssicht. Wissenschaftler, die die Entbehrungstheorie kritisieren, stellen fest, dass Mord, Vergewaltigung, Terror, Schmerz und Leid für das Opfer reale Lebensereignisse sind und nicht als bloßer "Mangel an Gutem" geleugnet werden können. Augustinus, sagt Pereira, akzeptierte, dass es Leid gibt und war sich bewusst, dass die Entbehrungstheorie keine Lösung für das Problem des Bösen war.

Das Böse als illusorisch

Eine alternative moderne Version der Entbehrungstheorie stammt von der Christlichen Wissenschaft , die behauptet, dass Übel wie Leiden und Krankheit nur scheinbar real sind, aber in Wahrheit Illusionen sind und in Wirklichkeit das Böse nicht existiert. Die Theologen der Christlichen Wissenschaft, so Stephen Gottschalk, postulieren, dass der Geist von unendlicher Macht ist, sterbliche Menschen können dies nicht begreifen und konzentrieren sich stattdessen auf das Böse und Leiden, die keine wirkliche Existenz als "eine Macht, eine Person oder ein Prinzip im Gegensatz zu Gott" haben. .

Die Illusionsversion der Theodizee der Entbehrungstheorie wurde dafür kritisiert, dass sie dem Opfer die Realität von Verbrechen, Kriegen, Terror, Krankheit, Verletzung, Tod, Leiden und Schmerz leugnet. Darüber hinaus, fügt Millard Erickson hinzu, verschiebt das Illusionsargument lediglich das Problem auf ein neues Problem, nämlich warum Gott diese "Illusion" von Verbrechen, Kriegen, Terror, Krankheit, Verletzung, Tod, Leiden und Schmerz erschaffen würde; und warum Gott diese "Illusion" nicht stoppt.

Den Spieß umdrehen

Eine andere Herangehensweise an das Problem des Bösen besteht darin, den Spieß umzudrehen, indem behauptet wird, dass jedes Argument des Bösen insofern selbstwiderlegt, als seine Schlussfolgerung die Falschheit einer seiner Prämissen erfordern würde. Eine Reaktion – die als defensive Reaktion bezeichnet wird – bestand darin, darauf hinzuweisen, dass die Behauptung "das Böse existiert" einen ethischen Standard impliziert, nach dem der moralische Wert bestimmt wird, und dann zu argumentieren, dass die Tatsache, dass ein solcher universeller Standard überhaupt existiert, die Existenz von Gott.

Pandemie

Pandeismus ist eine moderne Theorie, die Deismus und Pantheismus vereint und behauptet, dass Gott das Universum geschaffen hat, aber während der Schöpfung zum Universum wurde. Im Pandeismus ist Gott keine übergeordnete, himmlische Macht, die stündlich in irdische Angelegenheiten eingreifen kann. Da Gott nicht mehr „oben“ existiert, kann er nicht von oben eingreifen und kann nicht dafür verantwortlich gemacht werden, dass er dies nicht tut. Gott war im Pandeismus allmächtig und allgütig, aber in der Form des Universums ist er nicht mehr allmächtig, allgütig.

Verwandte Themen

Philip Irving Mitchell, Direktor des University Honours Program an der Dallas Baptist University, bietet eine Liste von Themen an, die er als Probleme bezeichnet, die nicht unbedingt Teil des Problems des Bösen sind, aber damit verbunden sind:

  • Das Böse und das Dämonische : Mitchell schreibt, dass angesichts des Glaubens an übernatürliche Kräfte unter allen drei monotheistischen Glaubensrichtungen, was diese Glaubenssätze mit dem Bösen zu tun haben?
  • Die Politik der Theodizee : Dient die Erklärung der Ursachen des Bösen und des Leidens als Rechtfertigung für die Unterdrückung durch die Mächtigen oder die Befreiung der Machtlosen?
  • Horrific Evil : Holocaust, Kindesmissbrauch und Vergewaltigung, extreme Schizophrenie, Folter, Massenvölkermord usw. Sollte man vor solchen Gräueltaten überhaupt von Rechtfertigung sprechen? Welche Hoffnung auf Wiederherstellung und Heilung kann den Überlebenden gegeben werden?
  • Das Urteil Gottes : Viele theodische Diskussionen konzentrieren sich auf "unschuldiges" Leiden und Erfahrungen von tiefem Bösen, während das Unrecht ignoriert wird, das bei Individuen, Ideen, Glaubenssystemen und sozialen Strukturen üblich ist. Kann das Böse als Gottes Urteil über Sünde und Böses verstanden werden?
  • Die Verborgenheit Gottes : Die göttliche Verborgenheit Gottes (deus absconditus) wird manchmal als eine Teilmenge der Theodizee angesehen. Warum scheint Gott oft nicht offen, sichtbar auf das Böse (oder das Gute) auf unbestreitbare Weise zu reagieren?
  • Metaphysisches Böse : Was genau ist das Böse? Was ist ihr Ursprung und ihr Wesen?

Das existenzielle Problem des Bösen

Das existenzielle Problem fragt: Inwiefern spricht die Leidenserfahrung zu Themen der Theodizee und inwiefern schmerzt oder hilft Theodizee bei der Leidenserfahrung? Dan Allender und Tremper Longman weisen darauf hin, dass Leiden innere Fragen über Gott schafft, die über das Philosophische hinausgehen, wie zum Beispiel: kümmert sich Gott oder irgendjemand um das, was ich jeden Tag leide?

Literatur und Kunst

Mitchell sagt, dass Literatur, die das Problem des Bösen umgibt, eine Mischung aus sowohl universeller Anwendung als auch besonderer Dramatisierung spezifischer Fälle, fiktiver und nicht-fiktionaler, mit religiösen und säkularen Ansichten bietet. Werke wie: Doktor Faustus von Christopher Marlowe ; Paradies verloren von John Milton ; Essay über den Menschen von Alexander Pope ; Candide von Voltaire ; Faust von Goethe ; In Memoriam AHH von Tennyson ; Die Brüder Karamasow von Doestoevsky; Vier Quartette von TS Elliot ; Die Pest von Camus ; Nacht von Elie Weisel ; Heilig die Firma und vorerst von Annie Dillard ; Das Leidensbuch von Walter Wangerin bietet Einsichten, wie das Problem des Bösen verstanden werden kann.

Während Künstler erste Cornelia van Voorst , dass erklärt, „Künstler denken nicht an der Welt in Bezug auf gut und schlecht, aber mehr im Sinne von:‚Was können wir daraus machen‘, sagt sie am Beispiel bietet auch? Pablo Picasso ‚s Radierung von 1935, Minotauromachie derzeit im Ashmolean Museum, wo ein kleines Mädchen ihr kleines Licht hochhält, um dem bösen Minotaurus des Krieges entgegenzutreten. Franziska Reiniger sagt, die Kunst, die das überwältigende Böse des Holocaust darstellt, ist umstritten. Das Gemälde von Lola Lieber -Schwarz – Die Ermordung von Matilda Lieber, ihren Töchtern Lola und Berta und Bertas Kindern Itche (Yitzhak) und Marilka, Januar 1942 – zeigt eine tot auf dem verschneiten Boden vor einem Dorf liegende Familie mit einem Nazi und seinem Hund, der von der Szene. Sein Gesicht ist nicht zu sehen. Die Szene ist kalt und tot, nur der Täter und vielleicht eines seiner Opfer, ein Kind, das sich an seine Mutter klammert, bleibt noch am Leben. Niemand weiß, wer dort Zeuge dieses Ereignisses war oder was ihre verwandt ion zu diesen Ereignissen gewesen sein mag, aber die Kunst selbst ist eine Darstellung des Problems des Bösen.

Siehe auch

Hinweise und Referenzen

Anmerkungen

Verweise

Weiterlesen

Externe Links

Enzyklopädien