Prozesstheologie - Process theology

Prozesstheologie ist eine Art von Theologie, die aus der Prozessphilosophie von Alfred North Whitehead (1861–1947) entwickelt wurde , insbesondere von Charles Hartshorne (1897–2000), John B. Cobb (geb. 1925) und Eugene H. Peters (1929- 1983). Prozesstheologie und Prozessphilosophie werden zusammenfassend als „Prozessdenken“ bezeichnet.

Sowohl für Whitehead als auch für Hartshorne ist es eine wesentliche Eigenschaft Gottes, zeitliche Prozesse zu beeinflussen und von diesen beeinflusst zu werden, im Gegensatz zu den Formen des Theismus, die Gott in jeder Hinsicht für nicht-zeitlich (ewig), unveränderlich ( unveränderlich ) und unberührt halten durch die Welt ( unpassierbar ). Die Prozesstheologie bestreitet nicht, dass Gott in gewisser Hinsicht ewig ist (nie sterben wird), unveränderlich (in dem Sinne, dass Gott unveränderlich gut ist) und unpassierbar (in dem Sinne, dass Gottes ewiger Aspekt von der Wirklichkeit unberührt bleibt), aber sie widerspricht der klassische Sichtweise, indem sie darauf besteht, dass Gott in mancher Hinsicht zeitlich, veränderlich und passabel ist.

Nach Cobb kann sich „Prozesstheologie auf alle Formen der Theologie beziehen, die das Ereignis, das Geschehen oder das Werden über die Substanz legen . In diesem Sinne ist die von Hegel beeinflusste Theologie ebenso wie die von Whitehead beeinflusste Prozesstheologie Aufmerksamkeit auf die Verwandtschaft zwischen diesen ansonsten recht unterschiedlichen Traditionen." Auch Pierre Teilhard de Chardin kann zu den Prozesstheologen gezählt werden, auch wenn sie allgemein als Verweis auf die Whiteheadian/Hartshornean School verstanden werden, in der es weiterhin anhaltende Debatten auf dem Gebiet über das Wesen Gottes, die Beziehung zwischen Gott und der Welt gibt , und Unsterblichkeit.

Geschichte

Verschiedene theologische und philosophische Aspekte wurden von Charles Hartshorne (1897–2000), John B. Cobb, Jr. , Eugene H. Peters und David Ray Griffin erweitert und weiterentwickelt . Ein Merkmal der Prozesstheologie, das jeder dieser Denker teilte, war die Ablehnung der Metaphysik , die das „ Sein “ über das „ Werden “ privilegierte , insbesondere die von Aristoteles und Thomas von Aquin . Hartshorne wurde stark beeinflusst vom französischen Philosophen Jules Lequier und vom Schweizer Philosophen Charles Secrétan , die wahrscheinlich die ersten waren, die behaupteten, dass die Freiheit des Werdens in Gott über seiner Substanzialität stehe .

Die Prozesstheologie beeinflusste bald eine Reihe jüdischer Theologen, darunter die Rabbiner Max Kadushin , Milton Steinberg und Levi A. Olan, Harry Slominsky und in geringerem Maße Abraham Joshua Heschel . Heute sind einige Rabbiner, die eine Form der Prozesstheologie befürworten, Bradley Shavit Artson , Lawrence A. Englander, William E. Kaufman , Harold Kushner , Anson Laytner, Michael Lerner , Gilbert S. Rosenthal, Lawrence Troster , Donald B. Rossoff, Burton Mindick, und Nahum-Bezirk.

Alan Anderson und Deb Whitehouse haben die Prozesstheologie auf die Variante des Neuen Denkens des Christentums angewendet .

Die Arbeit von Richard Stadelmann besteht darin, die Einzigartigkeit Jesu in der Prozesstheologie zu bewahren.

Beziehung zwischen Gott und der Welt

Whiteheads klassische Aussage ist eine Reihe von gegensätzlichen Aussagen , die versuchen, Selbstwidersprüche zu vermeiden, indem sie sie von einer Reihe von Gegensätzen in einen Gegensatz verschieben:

  • Es ist genauso wahr zu sagen, dass Gott dauerhaft ist und die Welt fließend ist, wie dass die Welt dauerhaft ist und Gott fließend ist.
  • Es ist genauso wahr zu sagen, dass Gott einer ist und die Welt viele, wie dass die Welt einer ist und Gott viele.
  • Es ist ebenso wahr zu sagen, dass Gott im Vergleich mit der Welt wirklich erhaben ist, wie dass die Welt im Vergleich mit Gott wirklich erhaben ist.
  • Es ist ebenso wahr zu sagen, dass die Welt in Gott immanent ist, wie dass Gott in der Welt immanent ist.
  • Es ist genauso wahr zu sagen, dass Gott die Welt transzendiert, wie dass die Welt Gott transzendiert.
  • Es ist genauso wahr zu sagen, dass Gott die Welt erschafft, wie dass die Welt Gott erschafft.

Themen

  • Gott ist nicht allmächtig im Sinne von Zwang . Das Göttliche hat eher Überzeugungskraft als Zwang. Prozesstheologen interpretieren die klassische Allmachtslehre als gewalttätig und schlagen stattdessen eine Nachsicht in der göttlichen Macht vor. „Überzeugung“ im kausalen Sinne bedeutet, dass Gott keine einseitige Kontrolle ausübt.
  • Die Realität besteht nicht aus materiellen Substanzen, die die Zeit überdauern, sondern aus seriell geordneten Ereignissen, die ihrer Natur nach erfahrungsgemäß sind. Diese Ereignisse haben sowohl einen physischen als auch einen mentalen Aspekt. Alle Erfahrungen (männlich, weiblich, atomar und botanisch) sind wichtig und tragen zum fortlaufenden und zusammenhängenden Prozess der Realität bei.
  • Das Universum ist gekennzeichnet durch Prozesse und Veränderungen, die von den Agenten des freien Willens ausgeführt werden . Selbstbestimmung kennzeichnet alles im Universum , nicht nur den Menschen. Gott kann keine Reihe von Ereignissen oder ein Individuum vollständig kontrollieren, aber Gott beeinflusst die kreatürliche Ausübung dieses universellen freien Willens, indem er Möglichkeiten anbietet. Anders ausgedrückt: Gott hat in allem einen Willen, aber nicht alles, was geschieht, ist Gottes Wille.
  • Gott enthält das Universum, ist aber nicht mit ihm identisch ( Panentheismus , nicht Pantheismus oder Pandeismus ). Manche nennen dies auch "Theokosmozentrismus", um zu betonen, dass Gott schon immer mit der einen oder anderen Welt verbunden war.
  • Da Gott mit dem sich verändernden Universum interagiert , ist Gott im Laufe der Zeit veränderbar (das heißt, Gott wird von den Handlungen beeinflusst, die im Universum stattfinden). Die abstrakten Elemente Gottes ( Güte , Weisheit usw.) bleiben jedoch ewig fest.
  • Charles Hartshorne glaubt, dass Menschen keine subjektive (oder persönliche) Unsterblichkeit erfahren , sondern eine objektive Unsterblichkeit, weil ihre Erfahrungen für immer in Gott weiterleben, der alles enthält, was war. Andere Prozesstheologen glauben, dass Menschen nach dem körperlichen Tod subjektive Erfahrungen machen.
  • Dipolarer Theismus ist die Idee, dass Gott sowohl einen sich ändernden Aspekt (Gottes Existenz als lebendiger Gott) als auch einen unveränderlichen Aspekt (Gottes ewige Essenz) hat.

Verhältnis zur Befreiungstheologie

Henry Young kombiniert Schwarze Theologie und Prozesstheologie in seinem Buch Hope in Process . Young sucht ein Modell für die amerikanische Gesellschaft, das über die Alternativen der Integration von Schwarzen in die weiße Gesellschaft und der schwarzen Getrenntheit hinausgeht. Nützlich findet er das Vorgehensmodell des Werdens der Vielen. Hier ist das Eine eine neue Realität, die aus den diskreten Beiträgen der Vielen hervorgeht, nicht die Assimilation der Vielen an eine bereits etablierte.

Monica Coleman hat Womanistische Theologie und Prozesstheologie in ihrem Buch Making a Way Out of No Way kombiniert . Darin argumentiert sie, dass „Ausweg aus dem Nichts“ und „kreative Transformation“ komplementäre Erkenntnisse aus den jeweiligen theologischen Traditionen sind. Sie ist eine von vielen Theologen, die sich sowohl als Prozesstheologin als auch als feministische/frauistische/ökofeministische Theologin identifizieren, zu der Personen wie Sallie McFague , Rosemary Radford Ruether und Marjorie Hewitt Suchocki gehören .

C. Robert Mesle skizziert in seinem Buch Process Theology drei Aspekte einer Prozesstheologie der Befreiung :

  1. Es gibt einen Beziehungscharakter zum Göttlichen, der es Gott ermöglicht, sowohl die Freude als auch das Leiden der Menschheit zu erfahren. Gott leidet genauso wie diejenigen, die Unterdrückung erfahren, und Gott versucht, alle positiven und schönen Potenziale zu verwirklichen. Gott muss daher mit den Unterdrückten solidarisch sein und auch für ihre Befreiung arbeiten.
  2. Gott ist nicht im klassischen Sinne allmächtig, und so unterstützt Gott nicht den Status quo, sondern sucht die Verwirklichung eines höheren Guten.
  3. Gott übt Beziehungsmacht aus und keine einseitige Kontrolle. Auf diese Weise kann Gott das Böse und die Unterdrückung in der Welt nicht sofort beenden. Gott arbeitet auf relationale Weise, um Menschen zur Befreiung zu führen.

Verhältnis zum Pluralismus

Die Prozesstheologie bestätigt, dass Gott in allen Personen arbeitet, um Potenziale zu verwirklichen. In diesem Sinne ist jede religiöse Manifestation das Göttliche, das auf einzigartige Weise arbeitet, um das Schöne und das Gute hervorzubringen. Darüber hinaus repräsentieren Schrift und Religion menschliche Interpretationen des Göttlichen. In diesem Sinne ist Pluralismus der Ausdruck der Vielfalt der kulturellen Hintergründe und Annahmen, die Menschen verwenden, um sich dem Göttlichen zu nähern.

Verhältnis zur Lehre von der Menschwerdung

Im Gegensatz zur christlichen Orthodoxie ist der Christus der Mainstream-Prozesstheologie nicht die mystische und historisch exklusive Vereinigung von göttlicher und menschlicher Natur in einer einzigen Hypostase, dem ewigen Logos Gottes, der einzigartig in dem Menschen Jesus steckt und als dieser identifizierbar ist . Vielmehr ist Gott im Leben aller Menschen Mensch geworden, wenn sie gemäß einem Ruf Gottes handeln. Jesus ist dem Ruf Gottes voll und ganz gefolgt, daher wird die Person Jesu theologisch als „das göttliche Wort in menschlicher Form“ verstanden. Jesus ist weder allein noch im Wesentlichen Gott, aber er war in allen Momenten des Lebens perfekt mit Gott synchronisiert. Cobb drückte die Menschwerdung in Prozessbegriffen aus, die sie mit seinem Verständnis der Verwirklichung des menschlichen Potenzials verbinden: "'Christus' bezieht sich auf den Logos als Menschwerdung, also als den Prozess der schöpferischen Transformation in und der Welt".

Debatte über die Auffassung der Prozesstheologie von der Macht Gottes

Eine Kritik an der Prozesstheologie ist, dass sie eine zu stark eingeschränkte Vorstellung von Gottes Macht bietet. Prozesstheologen argumentieren, dass Gott keine einseitige, zwangsweise Kontrolle über alles im Universum hat. In der Prozesstheologie kann Gott weder die Freiheit eines Menschen außer Kraft setzen, noch Wunder vollbringen, die die Naturgesetze verletzen, noch physische Handlungen ausführen, wie zum Beispiel eine Flut oder eine Lawine verursachen oder stoppen. Kritiker argumentieren, dass diese Auffassung die göttliche Macht so stark verringert, dass Gott nicht mehr verehrt wird.

Die prozesstheologische Antwort auf diese Kritik ist, dass die traditionelle christliche Gottesvorstellung in ihrer jetzigen Form tatsächlich nicht anbetungswürdig ist und dass die traditionelle Vorstellung von der Allmacht Gottes keinen Sinn ergibt .

Erstens ist Macht ein relationales Konzept. Sie wird nicht in einem Vakuum ausgeübt, sondern immer von einer Entität A über einer anderen Entität B . Als solche erfordert Macht eine Analyse sowohl des Wesens, das Macht ausübt, als auch des Wesens, auf das die Macht ausgeübt wird. Anzunehmen, dass eine Entität A (in diesem Fall Gott) immer erfolgreich jede andere Entität B kontrollieren kann , bedeutet in der Tat, dass B in keinem sinnvollen Sinne als freies und individuelles Wesen existiert, da es keine Möglichkeit gibt seines Widerstands gegen A, wenn A sich entschließen sollte, das Thema zu drücken.

Vor diesem Hintergrund macht die Prozesstheologie mehrere wichtige Unterscheidungen zwischen verschiedenen Arten von Macht. Die erste Unterscheidung ist zwischen „Zwangs“-Macht und „Überzeugungs“-Macht. Zwang ist die Art, die von einem physischen Körper auf einen anderen ausgeübt wird, beispielsweise wenn eine Billardkugel auf eine andere trifft oder ein Arm einen anderen verdreht. Leblose Körper (wie die Billardkugeln) können solchen Anwendungen von physischer Kraft überhaupt nicht widerstehen, und sogar lebende Körper (wie Arme) können nur bis zu einem gewissen Grad widerstehen und können mit Gewalt überwältigt werden. Während endliche, physische Geschöpfe auf diese Weise gegenseitige Zwangsgewalt ausüben können, kann (und wird es auch nicht) Gott – ohne einen physischen Körper – die Welt unter Zwang kontrollieren.

Aber Prozesstheologen argumentieren, dass Zwangsmacht eigentlich eine sekundäre oder abgeleitete Form von Macht ist, während Überzeugung die primäre Form ist. Auch der Akt der Selbstbewegung (z. B. eines Armes) ist ein Fall von Überzeugungskraft. Der Arm funktioniert möglicherweise nicht so, wie es eine Person wünscht – er kann gebrochen sein oder schläft oder auf andere Weise nicht in der Lage sein, die gewünschte Aktion auszuführen. Erst nachdem der überzeugende Akt der Selbstbewegung erfolgreich ist, kann ein Wesen sogar damit beginnen , Zwangskontrolle über andere endliche physische Körper auszuüben. Aber keine noch so gewaltsame Kontrolle kann die freien Entscheidungen anderer Entitäten ändern; Das kann nur Überzeugungsarbeit leisten.

Zum Beispiel wird einem Kind von seinen Eltern gesagt, dass es ins Bett gehen muss. Das Kind kann als selbstbewusstes, entscheidungsfähiges Individuum immer die Entscheidung treffen, nicht ins Bett zu gehen. Die Eltern können dann reagieren, indem sie das Kind leibhaftig aufheben und in sein Zimmer tragen, aber nichts kann das Kind zwingen, seine Entscheidung zu ändern, sich der Anweisung der Eltern zu widersetzen. Nur der Körper des Kindes kann vom Körper des körperlich stärkeren Elternteils zwangsweise kontrolliert werden; der freie Wille des Kindes bleibt erhalten. Während Prozesstheologen argumentieren, dass Gott keine Zwangsmacht hat, argumentieren sie auch, dass Gott die höchste Überzeugungskraft hat , dass Gott uns immer beeinflusst/überredet, das Gute zu wählen.

Ein klassischer Austausch über die Frage der göttlichen Macht findet zwischen den Philosophen Frederick Sontag und John K. Roth und dem Prozesstheologen David Ray Griffin statt . Sontag und Roth argumentierten, dass die Unfähigkeit Gottes, zum Beispiel den Völkermord in Auschwitz zu stoppen, bedeutete, dass Gott der Anbetung nicht würdig sei, da es keinen Sinn hat, einen Gott anzubeten, der uns nicht vor solchen Gräueltaten retten kann. Griffins Antwort war wie folgt:

Eine der stärkeren Klagen von Sontag und Roth ist, dass eine Gottheit, die [nur] ihr Bestes gibt, angesichts der Ungeheuerlichkeit des Bösen in der Welt nicht verehrungswürdig ist. Die Implikation ist , dass eine Gottheit , die ist nicht ihr Bestes tun , ist anbetungswürdig. In Bezug auf Auschwitz zum Beispiel verspottet Roth meinen Gott mit der Aussage, dass „das Beste, was Gott möglicherweise tun kann, darin besteht, 10.000 Juden pro Tag zu erlauben, in Rauch aufzugehen“. Roth bevorzugt einen Gott, der die Macht hatte, diesen Holocaust zu verhindern, es aber nicht getan hat! Dies zeigt, wie sehr sich Menschen darin unterscheiden können, was sie für anbetungswürdig halten. Für Roth ist es eindeutig brachiale Macht , die Anbetung hervorruft. Die Frage ist: Ist es das, was Anbetung hervorrufen sollte ? Um noch einmal auf die Offenbarung zurückzukommen: Steht diese Art der Machtanbetung im Einklang mit der christlichen Behauptung, dass die Göttlichkeit in Jesus entscheidend offenbart wird? Roth findet meinen Gott zu klein, um Anbetung hervorzurufen; Ich finde ihn zu eklig.

Das Prozessargument ist also, dass diejenigen, die an der Idee von Gottes erzwingender Allmacht festhalten, die Macht um der Macht willen verteidigen, was mit dem Leben Jesu unvereinbar zu sein scheint, von dem Christen glauben, dass er für die Sünden der Menschheit gestorben ist, anstatt das Römische Reich zu stürzen . Griffin argumentiert, dass es tatsächlich der Gott ist, dessen Allmacht auf "traditionelle" Weise definiert wird, die nicht anbetungswürdig ist.

Ein weiterer Unterscheidungsprozess, den Theologen machen, ist die Idee der „unilateralen“ Macht gegenüber der „relationalen“ Macht. Einseitige Macht ist die Macht eines Königs (oder genauer gesagt, ein Tyrann) , die Kontrolle über seine Untertanen ausüben will , ohne beeinflusst zu werden von ihnen. Die meisten Menschen würden jedoch zustimmen, dass ein Herrscher, der von den Freuden und Leiden seiner Untertanen nicht verändert oder beeinflusst wird, in Wirklichkeit ein verabscheuungswürdiger Herrscher und ein Psychopath ist. Prozesstheologen betonen daher, dass Gottes Macht relational ist; Anstatt von der Welt unberührt und unverändert zu sein, ist Gott das Wesen, das von jedem anderen Wesen im Universum am stärksten beeinflusst wird. Der Prozesstheologe C. Robert Mesle formuliert es so:

Beziehungsmacht braucht große Kraft. Im krassen Gegensatz zur unilateralen Macht findet man die radikalen Manifestationen der relationalen Macht bei Menschen wie Martin Luther King Jr. , Mahatma Gandhi und Jesus . Es erfordert die Bereitschaft, enormes Leid zu ertragen, während man sich weigert zu hassen. Es verlangt, dass wir unsere Herzen für diejenigen offen halten, die sie zuschlagen wollen. Es bedeutet, anzubieten, eine Beziehung zu Menschen aufzubauen, die uns hassen, uns verachten und uns zerstören wollen.

Zusammenfassend argumentieren Prozesstheologen also, dass ihre Vorstellung von Gottes Macht Gott nicht schmälert, sondern genau das Gegenteil. Anstatt Gott als jemanden zu sehen, der andere Wesen einseitig zwingt, verurteilt und bestraft und von den Freuden und Leiden anderer völlig unbeeinflusst ist, sehen Prozesstheologen Gott als denjenigen, der das Universum zu Liebe und Frieden überredet, der von selbst in höchstem Maße beeinflusst wird die kleinste Freude und die kleinste Sorge und ist in der Lage, alle Wesen zu lieben, trotz der abscheulichsten Taten, die sie begehen mögen. Gott ist, wie Whitehead sagt, "der Leidensgenosse, der versteht".

Siehe auch

Verweise

Weiterlesen

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Externe Links

Nachschlagewerke