Prometheus - Prometheus

Prometheus
Titan der Voraussicht und listigen Ratschläge, Kulturheld und Tricksterfigur in der griechischen Mythologie
Persönliche Informationen
Eltern	Iapetus und Asia oder Clymene
Geschwister	Atlas , Epimetheus , Menoetius , Anchiale

In der griechischen Mythologie , Prometheus ( / p r ə m í θ i ə s / ; Altgriechisches : Προμηθεύς ,[promɛːtʰéu̯s] , möglicherweise „ was bedeutet Vorbedacht “) ist ein Titan Gott des Feuers. Prometheus wird die Erschaffung der Menschheit aus Ton zugeschrieben und er hat sich den Göttern widersetzt, indem er Feuer stahl und es der Menschheit als Zivilisation schenkte . Prometheus ist bekannt für seine Intelligenz und als Vorkämpfer der Menschheit und wird allgemein auch als Autor der menschlichen Künste und Wissenschaften angesehen. Er wird manchmal als Vater von Deucalion dargestellt , dem Helden der Flutgeschichte .

Die Bestrafung des Prometheus als Folge des Feuerdiebstahls und dessen Weitergabe an den Menschen ist ein beliebtes Thema sowohl in der antiken als auch in der modernen Kultur . Zeus , König der olympischen Götter , verurteilte Prometheus wegen seiner Übertretung zu ewigen Qualen. Prometheus wurde an einen Felsen gefesselt und ein Adler – das Emblem von Zeus – wurde geschickt, um seine Leber zu essen (im antiken Griechenland wurde die Leber oft als Sitz menschlicher Emotionen angesehen). Seine Leber würde dann über Nacht nachwachsen , nur um am nächsten Tag in einem fortlaufenden Zyklus wieder gegessen zu werden. Prometheus wurde schließlich von dem Helden Herakles befreit . In noch mehr Symbolik wird der Kampf des Prometheus von einigen am Berg Elbrus oder am Berg Kazbek verortet , zwei vulkanische Vorgebirge im Kaukasus, hinter denen für die alten Griechen das Reich der Barbaren lag .

In einem anderen Mythos begründet Prometheus die Form des Tieropfers, die in der antiken griechischen Religion praktiziert wird . Beweise für einen Kult um Prometheus selbst sind nicht weit verbreitet. Er war ein Schwerpunkt religiöser Aktivitäten vor allem in Athen , wo er mit Athena und Hephaistos verbunden war, den griechischen Gottheiten für kreative Fähigkeiten und Technologie.

In der klassischen westlichen Tradition wurde Prometheus zu einer Figur, die das menschliche Streben (insbesondere das Streben nach wissenschaftlichen Erkenntnissen) und das Risiko übergreifender oder unbeabsichtigter Konsequenzen repräsentierte . Vor allem in der Romantik galt er als Verkörperung des einsamen Genies, dessen Bemühungen um die Verbesserung der menschlichen Existenz auch in Tragödien münden konnten: Mary Shelley etwa gab ihrem Roman Frankenstein (1818) The Modern Prometheus als Untertitel .

Etymologie

Die Etymologie des Theonyms prometheus ist umstritten. Die übliche Ansicht ist, dass es "Vorausschau" bedeutet, wie die seines Bruders Epimetheus "Nachdenken" bedeutet. Hesychius von Alexandria gibt Prometheus den abweichenden Namen von Ithas und fügt hinzu, "den andere Ithax nennen" und beschreibt ihn als den Herold der Titanen. Kerényi bemerkt, dass diese Namen "nicht transparent" sind und verschiedene Lesarten desselben Namens sein können, während der Name "Prometheus" beschreibend ist.

Es wurde auch theoretisiert, dass es von der proto-indoeuropäischen Wurzel abstammt , die auch das vedische pra math hervorbringt , "stehlen", daher pramathyu-s , "Dieb", verwandt mit "Prometheus", dem Dieb des Feuers. Der vedische Mythos vom Diebstahl des Feuers von Mātariśvan ist ein Analogon zum griechischen Bericht. Pramant war der Feuerbohrer, das Werkzeug, mit dem Feuer erzeugt wurde. Die Vermutung, dass Prometheus ursprünglich der menschliche „Erfinder der Feuerstöcke, aus denen Feuer entfacht wird“, war, geht auf Diodorus Siculus im ersten Jahrhundert v. Chr. zurück. Der Hinweis bezieht sich wieder auf den "Feuerbohrer", eine weltweit primitive Methode der Feuerherstellung, bei der ein vertikales und ein horizontales Holzstück verwendet wird, um durch Reibung Feuer zu erzeugen.

Mythen und Legenden

Mögliche Quellen

Die älteste Aufzeichnung von Prometheus ist in Hesiod , aber Geschichten über Feuerdiebstahl durch eine Tricksterfigur sind auf der ganzen Welt verbreitet. Einige andere Aspekte der Geschichte ähneln dem sumerischen Mythos von Enki (oder Ea in der späteren babylonischen Mythologie), der auch ein Zivilisationsbringer war, der die Menschheit vor den anderen Göttern schützte, auch während der großen Flut, sowie den Menschen aus Ton schuf. Während die Theorie, dass Prometheus vom vedischen Feuerbringer Mātariśvan abstammt , im 20. Jahrhundert an Popularität verlor , wurde sie im 19. Jahrhundert vorgeschlagen und wird immer noch von einigen unterstützt.

Älteste Legenden

Hesiods Theogonie und Werke und Tage

Theogonie

Die erste aufgezeichnete Konto des Prometheus - Mythos erschien im späten 8. Jahrhundert vor Christus griechischen Epiker Hesiod ‚s Theogony ( 507-616 ). In diesem Bericht war Prometheus ein Sohn des Titanen Iapetus von Clymene , einem der Ozeaniden . Er war Bruder von Menoetius , Atlas , und Epimetheus . Hesiod stellt in Theogony Prometheus als einen niederen Herausforderer der Allwissenheit und Allmacht des Zeus vor .

In dem Trick bei Mecone ( 535–544 ), einem Opfermahl, das die „Abrechnung“ zwischen Sterblichen und Unsterblichen markierte, spielte Prometheus Zeus einen Streich. Er legte dem Olympier zwei Opfergaben dar: eine Auswahl an Rindfleisch, versteckt im Magen eines Ochsen (Nahrung versteckt in einem unangenehmen Äußeren) und die Knochen des Stiers, die vollständig in "glitzerndes Fett" gehüllt sind (etwas ungenießbares versteckt in einem angenehmen Äußeren). Zeus entschied sich für Letzteres und schuf damit einen Präzedenzfall für zukünftige Opfer ( 556–557 ). Von nun an behielten die Menschen dieses Fleisch für sich und verbrannten die in Fett eingewickelten Knochen als Opfergabe für die Götter. Dies verärgerte Zeus, der als Vergeltung das Feuer vor den Menschen versteckte. In dieser Version des Mythos war die Verwendung von Feuer den Menschen bereits bekannt, wurde jedoch von Zeus zurückgezogen.

Prometheus stahl dem Zeus das Feuer in einem Fenchelstängel und stellte es der Menschheit wieder her ( 565–566 ). Dies machte Zeus weiter wütend, der die erste Frau schickte, um mit der Menschheit zu leben ( Pandora , nicht explizit erwähnt). Die Frau, ein „schüchternes Mädchen“, wurde von Hephaistos aus Ton geformt und Athene half ihr, sie richtig zu schmücken ( 571–574 ). Hesiod schreibt: "Von ihr ist die Rasse der Frauen und der weiblichen Art: von ihr ist die tödliche Rasse und der Stamm der Frauen, die unter sterblichen Männern zu ihrer großen Not leben, keine Gehilfen in hasserfüllter Armut, sondern nur in Reichtum" ( 590–594 .) ). Für seine Verbrechen wurde Prometheus von Zeus bestraft, der ihn mit Ketten fesselte und jeden Tag einen Adler schickte, um Prometheus' unsterbliche Leber zu essen, die dann jede Nacht nachwuchs. Jahre später tötete der griechische Held Herakles mit Zeus' Erlaubnis den Adler und befreite Prometheus von dieser Qual ( 521–529 ).

Werke und Tage

Hesiod greift die Geschichte von Prometheus und dem Diebstahl des Feuers in Werke und Tage ( 42–105 ) auf. Darin erweitert der Dichter die Reaktion des Zeus auf die Täuschung des Prometheus. Zeus hält der Menschheit nicht nur das Feuer vor, sondern auch „die Lebensmittel“ ( 42 ). Hätte Prometheus nicht den Zorn des Zeus erregt, "würdest du an einem Tag leicht genug Arbeit verrichten, um dich auch ohne Arbeit ein ganzes Jahr lang zu versorgen; bald würdest du dein Ruder über den Rauch legen, und die Felder, die von Ochsen und robusten Maultieren bearbeitet wurden, würden rennen". verschwenden" ( 44–47 ).

Hesiod fügt auch weitere Informationen zu Theogonys Geschichte von der ersten Frau hinzu, einer Jungfrau, die von Hephaistos aus Erde und Wasser gefertigt wurde und nun explizit Pandora (" alle Gaben ") genannt wird ( 82 ). Zeus bekommt in diesem Fall die Hilfe von Athena, Aphrodite, Hermes, den Grazien und den Stunden ( 59–76 ). Nachdem Prometheus das Feuer stiehlt, schickt Zeus Pandora als Vergeltung. Trotz Prometheus' Warnung nimmt Epimetheus dieses "Geschenk" der Götter an ( 89 ). Pandora trug ein Gefäß mit sich, aus dem Unheil und Leid, Pest und Krankheiten erlöst wurden ( 94–100 ). Pandora schließt den Deckel des Glases zu spät, um all die bösen Notlagen, die entkommen sind, einzudämmen, aber Hope bleibt im Glas gefangen, weil Zeus Pandora zwingt, es zu versiegeln, bevor Hope entkommen kann ( 96–99 ).

Interpretation

Casanova (1979) findet in Prometheus ein Spiegelbild einer alten, vorhesiodischen Trickster- Figur, die dazu diente, die Mischung von Gut und Böse im menschlichen Leben zu erklären und deren Gestaltung der Menschheit aus Ton ein in Enuma familiar bekanntes östliches Motiv war Elisch . Als Gegner des Zeus kann der Titan Prometheus als charakteristisch für die Titanen im Allgemeinen angesehen werden und wurde wie andere Titanen für seinen Widerstand bestraft. Als Fürsprecher der Menschlichkeit erlangt er in Athen einen halbgöttlichen Status, wo die Episode in Theogony, in der er befreit wird, von Casanova als posthesiodische Interpolation interpretiert wird.

Laut dem deutschen Klassiker Karl-Martin Dietz repräsentiert Prometheus in Hesiods Schriften den "Abstieg der Menschheit aus der Gemeinschaft mit den Göttern in das gegenwärtige, beschwerliche Leben".

Die verlorene Titanomachy

Die Titanomachy ist ein verlorenes Epos des kosmologischen Kampfes zwischen den griechischen Göttern und ihren Eltern, den Titanen, und ist eine wahrscheinliche Quelle des Prometheus-Mythos. zusammen mit den Werken von Hesiod . Sein angeblicher Autor soll im 8. Jahrhundert v. Chr. gelebt haben, aber M. L. West hat argumentiert, dass es nicht vor dem späten 7. Jahrhundert v. Chr. sein kann. Vermutlich in der Titanomachy enthalten ist die Geschichte von Prometheus, selbst ein Titan, der es geschafft hat, die direkte konfrontative kosmische Schlacht zwischen Zeus und den anderen Olympiern gegen Cronus und die anderen Titanen zu vermeiden (obwohl es keine direkten Beweise für die Einbeziehung von Prometheus in das Epische). M. L. West stellt fest, dass erhaltene Referenzen darauf hindeuten, dass es möglicherweise signifikante Unterschiede zwischen dem Titanomachy-Epos und dem Bericht über die Ereignisse in Hesiod gegeben hat; und dass die Titanomachy die Quelle späterer Varianten des Prometheus-Mythos sein könnte, die nicht in Hesiod gefunden wurden, insbesondere des nicht-hesiodischen Materials, das im Prometheus-Bound von Aischylos gefunden wurde .

Athener Tradition

Die beiden wichtigsten Autoren, die einen Einfluss auf die Entwicklung der Mythen und Legenden um den Titan Prometheus während der sokratischen Ära des Groß-Athens hatten, waren Aischylos und Platon . Die beiden Männer schrieben in höchst unterschiedlichen Ausdrucksformen, die sich für Aischylos auf die Beherrschung der literarischen Form der griechischen Tragödie, für Platon auf den philosophischen Ausdruck seines Denkens in Form der verschiedenen Dialoge konzentrierten, die er zu Lebzeiten schrieb.

Aischylos und die alte literarische Tradition

Prometheus Bound , vielleicht die berühmteste Behandlung des Mythos, die unter den griechischen Tragödien zu finden ist, wird traditionell dem griechischen Tragiker Aischylos aus dem 5. Jahrhundert v. Chr.zugeschrieben. Im Zentrum des Dramas stehen die Folgen von Prometheus' Feuerdiebstahl und seiner aktuellen Bestrafung durch Zeus . Die Abhängigkeit des Dramatikers vom hesiodischen Quellenmaterial ist klar, obwohl Prometheus Bound auch eine Reihe von Änderungen an der erhaltenen Tradition enthält. Es wurde von ML West vorgeschlagen, dass diese Änderungen von dem jetzt verlorenen epischen Titanomachy herrühren könnten

Vor seinem Feuerdiebstahl spielte Prometheus eine entscheidende Rolle in der Titanomachy und sicherte Zeus und den anderen Olympioniken den Sieg. Zeus' Folter von Prometheus wird so zu einem besonders harten Verrat. Umfang und Charakter der Übertretungen von Prometheus gegen Zeus werden ebenfalls erweitert. Prometheus hat der Menschheit nicht nur Feuer gegeben, sondern behauptet, sie auch in den Künsten der Zivilisation wie Schreiben, Mathematik, Landwirtschaft, Medizin und Wissenschaft gelehrt zu haben. Die größte Wohltat der Titanen für die Menschheit scheint sie vor der völligen Zerstörung bewahrt zu haben. In einer offensichtlichen Wendung des Mythos von den sogenannten Fünf Zeitaltern des Menschen , der in Hesiods Werken und Tagen zu finden ist (wo Cronus und später Zeus fünf aufeinanderfolgende Menschheitsrassen schufen und vernichteten), behauptet Prometheus, dass Zeus den Menschen auslöschen wollte Rennen, aber dass er ihn irgendwie aufgehalten hat.

Darüber hinaus injiziert Aischylos anachronistisch und künstlich Io , ein weiteres Opfer der Gewalt des Zeus und Vorfahr des Herakles, in die Geschichte des Prometheus. Schließlich, so wie Aischylos Prometheus eine Schlüsselrolle bei der Machtübernahme von Zeus gab, schrieb er ihm auch geheimes Wissen zu, das zum Untergang von Zeus führen könnte: Prometheus wurde von seiner Mutter Themis erzählt , die in dem Stück mit Gaia (Erde) identifiziert wird. , einer möglichen Ehe, die einen Sohn hervorbringen würde, der Zeus stürzen würde. Fragmentarische Beweise deuten darauf hin, dass Herakles, wie in Hesiod, den Titanen im zweiten Stück der Trilogie, Prometheus Unbound , befreit . Erst als Prometheus dieses Geheimnis des möglichen Untergangs von Zeus enthüllt, versöhnen sich die beiden im letzten Stück, Prometheus der Feuerbringer oder Prometheus Pyrphoros , einer verlorenen Tragödie von Aischylos.

Prometheus Bound enthält auch zwei mythische Innovationen des Weglassens. Der erste ist das Fehlen von Pandoras Geschichte in Verbindung mit Prometheus' eigener. Stattdessen enthält Aischylos diese eine schräge Anspielung auf Pandora und ihr Glas, das Hoffnung enthielt (252): "[Prometheus] ließ blinde Hoffnungen in den Herzen der Menschen leben." Zweitens erwähnt Aischylos den Opfertrick, der in der Theogonie gegen Zeus gespielt wurde, nicht . Die vier Tragödien des Prometheus zugeschrieben Aischylos, von denen die meisten zu den Passagen der Zeit in der Antike verloren gehen, sind gefesselte Prometheus ( Prometheus desmotes ), Prometheus Unbound ( Lyomenos ), Prometheus das Feuer Bringer ( Pyrphoros ) und Prometheus das Feuer Kindler ( Pyrkäus ).

Der größere Umfang von Aischylos als Dramatiker, der den Mythos von Prometheus im Zeitalter der Athener Prominenz erneut aufgreift, wurde von William Lynch diskutiert. Lynchs allgemeine These betrifft den Aufstieg humanistischer und säkularer Tendenzen in der athenischen Kultur und Gesellschaft, die das Wachstum und die Erweiterung der mythologischen und religiösen Tradition erforderten, wie sie aus den ältesten Quellen des Mythos von Hesiod stammt. Für Lynch wird die moderne Wissenschaft dadurch behindert, dass nicht die vollständige Trilogie des Prometheus von Aischylos zur Verfügung steht, von der die letzten beiden Teile der Antike verloren gegangen sind. Bedeutsamerweise bemerkt Lynch weiter, dass die Orestia- Trilogie von Aischylos , obwohl nicht verfügbar, verfügbar bleibt und davon ausgegangen werden kann, dass sie einen signifikanten Einblick in die allgemeinen strukturellen Absichten bietet, die der Prometheus-Trilogie von Aischylos als Autor bedeutender . zugeschrieben werden können Konstanz und beispielhafte dramatische Gelehrsamkeit.

Harold Bloom hat in seinem Forschungsführer für Aischylos einige der kritischen Aufmerksamkeiten zusammengefasst, die Aischylos bezüglich seiner allgemeinen philosophischen Bedeutung in Athen zuteil wurden. Bloom sagt: „Der Frage der Theodizee in Aischylos wurde viel kritische Aufmerksamkeit geschenkt. Seit Generationen stritten sich die Gelehrten unaufhörlich um die ‚Gerechtigkeit des Zeus‘ und verwischten sie unabsichtlich mit einem aus dem jüdisch-christlichen Denken importierten Monotheismus religiösen Belangen; Jacqueline de Romilly meint zum Beispiel, dass sein Umgang mit der Zeit direkt aus seinem Glauben an die göttliche Gerechtigkeit folge.Es wäre jedoch ein Fehler, Aischylos als Predigt zu betrachten. Sein Zeus kommt nicht zu Entscheidungen, die er dann in die Tat umsetzt die Welt der Sterblichen; vielmehr sind die menschlichen Ereignisse selbst eine Ausführung des göttlichen Willens."

Laut Thomas Rosenmeyer in Bezug auf den religiösen Import von Aischylos, „In Aischylos, wie in Homer, die beiden Ebene der Verursachung, sind die übernatürliche und die menschliche, koexistent und gleichzeitige, zwei Möglichkeiten, das gleiche Ereignis zu beschreiben.“ Rosenmeyer besteht darauf, dass die Zuschreibung porträtierter Charaktere in Aischylos nicht zu schnell zu dem Schluss kommen sollte, dass sie entweder Opfer oder Agenten theologischer oder religiöser Aktivitäten sind. Wie Rosenmeyer feststellt: "[D]er Text definiert ihr Sein. Für einen Kritiker wäre die Konstruktion einer aeschyleischen Theologie so quixotisch wie der Entwurf einer Typologie des aeschyleischen Menschen. Die Bedürfnisse des Dramas haben Vorrang."

In einem seltenen Vergleich von Prometheus in Aischylos mit Ödipus in Sophokles stellt Harold Bloom fest, dass "Freud Ödipus ein 'unmoralisches Spiel' nannte, da die Götter Inzest und Vatermord verordneten. Ödipus beteiligt sich daher an unserem universellen unbewussten Schuldgefühl, aber bei dieser Lesart die Götter auch." [...] "Ich wünschte manchmal, Freud hätte sich stattdessen an Aischylos gewandt und uns eher den Prometheus- als den Ödipus-Komplex gegeben."

Karl-Martin Dietz stellt fest, dass Prometheus im Gegensatz zu Hesiod im Oeuvre des Aischylos für den "Aufstieg der Menschheit von den primitiven Anfängen bis zur heutigen Zivilisationsstufe" steht.

Platon und Philosophie

Olga Raggio schreibt in ihrer Studie "The Myth of Prometheus" Platon in den Protagoras als einen wichtigen Beitrag zur frühen Entwicklung des Prometheus-Mythos zu. Raggio weist darauf hin, dass in Platons Schriften über Prometheus viele der anspruchsvolleren und dramatischeren Behauptungen fehlen, die die aeschyleische Tragödie untersucht.

Wie von Raggio zusammengefasst,

Nachdem die Götter Menschen und andere Lebewesen mit einer Mischung aus Ton und Feuer geformt haben, werden die beiden Brüder Epimetheus und Prometheus gerufen, um die Aufgabe zu erfüllen und alle möglichen natürlichen Eigenschaften unter den neugeborenen Kreaturen zu verteilen. Epimetheus macht sich an die Arbeit, verteilt aber unklug alle Gaben der Natur unter den Tieren und lässt die Menschen nackt und ungeschützt zurück, unfähig, sich zu verteidigen und in einer feindlichen Welt zu überleben. Prometheus stiehlt dann das Feuer der schöpferischen Kraft aus der Werkstatt von Athena und Hephaistos und schenkt es der Menschheit.

Raggio weist dann auf Platons Unterscheidung der schöpferischen Kraft ( techne ) hin, die als den bloß natürlichen Instinkten ( physis ) überlegen dargestellt wird .

Für Platon können nur die Tugenden der "Ehrfurcht und Gerechtigkeit für den Erhalt einer zivilisierten Gesellschaft sorgen - und diese Tugenden sind die höchste Gabe, die den Menschen endlich in gleichem Maße zuteil wird". Die Alten über Platon glaubten, dass der Name Prometheus aus dem griechischen Präfix pro - (vorher) + manthano (Intelligenz) und dem Agentensuffix - eus abgeleitet wurde , was also "Vordenker" bedeutet.

In seinem Dialog Titel Protagoras , Platon im Gegensatz Prometheus mit seinem stumpfsinnigen Bruder Epimetheus , „Afterthinker“. In Platons Dialog Protagoras behauptet Protagoras, dass die Götter den Menschen und alle anderen Tiere erschaffen haben, aber es war Prometheus und seinem Bruder Epimetheus überlassen , jedem einzelne Attribute zu geben. Da keine körperlichen Merkmale mehr vorhanden waren, als das Paar zu den Menschen kam, beschloss Prometheus, ihnen Feuer und andere zivilisatorische Künste zu geben.

Athenische religiöse Hingabe und Einhaltung

Da Prometheus als Titan (im Unterschied zu einem Olympioniken) galt, ist es verständlich, dass es mit Ausnahme von Athen keine Beweise für die direkte religiöse Hingabe an seine Anbetung gab. Trotz seiner Bedeutung für die Mythen und die phantasievolle Literatur des antiken Griechenlands scheint der religiöse Prometheus-Kult während der archaischen und klassischen Zeit begrenzt gewesen zu sein. Der Satiriker Lucian schreibt im 2. Jahrhundert n. Chr., dass es zwar überall Tempel für die großen Olympier gab, für Prometheus jedoch keiner zu sehen ist.

Athen war die Ausnahme, hier wurde Prometheus neben Athene und Hephaistos verehrt . Der Altar des Prometheus im Hain der Akademie war der Ausgangspunkt für mehrere bedeutende Prozessionen und andere Ereignisse, die regelmäßig im athenischen Kalender beobachtet werden . Für das Panathenäische Fest , das wohl wichtigste Bürgerfest Athens, begann am Altar, der sich außerhalb der heiligen Grenzen der Stadt befand, ein Fackellauf, der durch den Kerameikos führte , das von Töpfern und anderen Handwerkern bewohnte Viertel , die Prometheus betrachteten und Hephaistos als Gönner. Das Rennen reiste dann ins Herz der Stadt, wo es zum Abschluss des Festivals das Opferfeuer auf dem Altar der Athena auf der Akropolis entzündete . Diese Wettkämpfe fanden in Form von Staffelläufen statt, bei denen Läuferteams eine brennende Fackel weiterreichten . Nach Pausanias (2. Jahrhundert n. Chr.) wurde der Fackellauf, Lampadedromia oder Lampadephoria genannt , erstmals zu Ehren des Prometheus in Athen eingeführt.

In der klassischen Zeit wurden die Rennen von Epheben auch zu Ehren von Hephaistos und Athena durchgeführt. Prometheus' Verbindung mit dem Feuer ist der Schlüssel zu seiner religiösen Bedeutung und zu der für Athen spezifischen Ausrichtung auf Athena und Hephaistos und seiner "einzigartigen kultischen Betonung" auf die Ehrung der Technologie . Das Fest des Prometheus war die Prometheia. Die getragenen Kränze symbolisierten die Ketten des Prometheus. Es gibt ein Muster von Ähnlichkeiten zwischen Hephaistos und Prometheus. Obwohl die klassische Tradition besagt, dass Hephaistos Zeus den Kopf spaltete, um Athenes Geburt zu ermöglichen, wurde diese Geschichte auch von Prometheus erzählt. Eine abweichende Tradition macht Prometheus wie Hephaistos zum Sohn der Hera . Antike Künstler stellen Prometheus dar, der die spitze Mütze eines Künstlers oder Handwerkers wie Hephaistos trägt, und auch den schlauen Helden Odysseus . Die Mütze des Handwerkers wurde auch von den Cabeiri getragen , übernatürlichen Handwerkern, die mit einem in Athen in klassischen Zeiten bekannten Mysterienkult verbunden waren und die sowohl mit Hephaistos als auch mit Prometheus in Verbindung gebracht wurden. Kerényi schlägt vor, dass Hephaistos tatsächlich der "Nachfolger" von Prometheus sein könnte, obwohl Hephaistos selbst archaischen Ursprungs ist.

Pausanias verzeichnete einige andere religiöse Stätten in Griechenland, die Prometheus gewidmet waren. Sowohl Argos als auch Opous behaupteten, Prometheus' letzte Ruhestätte zu sein, und jeder errichtete ihm zu Ehren ein Grab. Die griechische Stadt Panopeus hatte eine Kultstatue, die Prometheus dafür ehren sollte, dass er dort die Menschheit geschaffen hat.

Ästhetische Tradition in der athenischen Kunst

Prometheus' Qual durch den Adler und seine Rettung durch Herakles waren beliebte Motive in Vasenbildern des 6. bis 4. Jahrhunderts v. Er erscheint auch manchmal in Darstellungen von Athenas Geburt von Zeus 'Stirn. Auf dem Sockel der Athena-Kultstatue im athenischen Parthenon des 5. Eine ähnliche Wiedergabe findet sich auch am großen Zeusaltar in Pergamon aus dem zweiten Jahrhundert v.

Die Veranstaltung der Freisetzung von Prometheus aus der Gefangenschaft wurde häufig auf attischen revisited und etruskische Vasen zwischen dem sechsten und fünften Jahrhundert vor Christus. In der im Museum Karlsruhe und in Berlin ausgestellten Darstellung handelt es sich um die Darstellung des Prometheus vor einem bedrohlichen großen Vogel (vermutlich der Adler) und Herkules nähert sich von hinten und schießt mit seinen Pfeilen darauf. Im vierten Jahrhundert wurde diese Bildsprache modifiziert, um Prometheus kreuzförmig gebunden darzustellen, möglicherweise eine von Aischylos inspirierte Art des Einflusses, wieder mit einem Adler und mit Herkules, der sich von der Seite nähert.

Andere Autoren

Etwa zwei Dutzende andere griechische und römische Autoren nacherzählt und weiter den Prometheus - Mythos verschönerten von bereits im 5. Jahrhundert vor Christus ( Diodor , Herodoros ) in den 4. Jahrhundert nach Christus. Das bedeutendste Detail, das zu dem Mythos hinzugefügt wurde, der zB in Sappho , Aesop und Ovid gefunden wurde, war die zentrale Rolle von Prometheus bei der Erschaffung der Menschheit. Diesen Quellen zufolge hat Prometheus Menschen aus Ton geformt.

Obwohl es vielleicht in der Prometheia explizit gemacht wurde , bestätigten spätere Autoren wie Hyginus , die Bibliotheca und Quintus von Smyrna , dass Prometheus Zeus davor warnte, die Meeresnymphe Thetis zu heiraten . Folglich wird sie mit dem sterblichen Peleus verheiratet und gebar ihm einen Sohn, der größer ist als der Vater – Achilles , griechischer Held des Trojanischen Krieges . Pseudo-Apollodorus klärt außerdem eine kryptische Aussage (1026–29) von Hermes in Prometheus Bound , die den Zentauren Chiron als denjenigen identifiziert, der das Leiden des Prometheus auf sich nimmt und an seiner Stelle stirbt. In Anlehnung an einen Mythos, der in griechischen Vasenmalereien aus der Klassik bezeugt ist, stellt Pseudo-Apollodorus den Titanen (bewaffnet mit einer Axt) bei der Geburt von Athena und erklärt damit, wie die Göttin aus der Stirn des Zeus hervorging.

Andere kleinere Details, die mit dem Mythos verbunden sind, umfassen: die Dauer von Prometheus' Qual; der Ursprung des Adlers, der die Leber des Titanen gefressen hat (gefunden in Pseudo-Apollodorus und Hyginus); Pandoras Ehe mit Epimetheus (gefunden in Pseudo-Apollodorus); Mythen rund um das Leben von Prometheus' Sohn Deukalion (gefunden bei Ovid und Apollonius von Rhodos ); und Prometheus' marginale Rolle im Mythos von Jason und den Argonauten (gefunden in Apollonius von Rhodos und Valerius Flaccus ).

„Sagenvarianten mit dem Prometheus-Motiv sind im Kaukasus weit verbreitet “, berichtet Hunt, der zehn Geschichten über Prometheus von ethnolinguistischen Gruppen in der Region erzählte.

Auch Zahhak , eine böse Figur der iranischen Mythologie , landet für immer an einem Berghang angekettet – obwohl der Rest seiner Karriere nicht mit dem von Prometheus vergleichbar ist.

Spätrömische Antike

Die drei prominentesten Aspekte des Prometheus-Mythos weisen Parallelen im Glauben vieler Kulturen auf der ganzen Welt auf (siehe Erschaffung des Menschen aus Ton , Feuerdiebstahl und Hinweise auf ewige Bestrafung). Es ist das erste dieser drei , das auf Parallelen mit dem biblischen Schöpfungsbericht aufmerksam gemacht hat , der in der religiösen Symbolik im Buch Genesis zum Ausdruck kommt .

Wie Raggio sagte: „Der Prometheus-Mythos der Schöpfung als visuelles Symbol des neuplatonischen Konzepts der menschlichen Natur, illustriert in (vielen) Sarkophagen , war offensichtlich ein Widerspruch zur christlichen Lehre vom einzigartigen und gleichzeitigen Schöpfungsakt der Dreifaltigkeit . " Dieser Neuplatonismus der spätrömischen Antike wurde besonders von Tertullian betont, der sowohl den Unterschied als auch die Ähnlichkeit der biblischen Gottheit mit der mythologischen Figur des Prometheus erkannte.

Die Bildsprache des Prometheus und der Erschaffung des Menschen, die zur Darstellung der Erschaffung Adams in der biblischen Symbolik verwendet wird, ist auch ein wiederkehrendes Thema im künstlerischen Ausdruck der spätrömischen Antike. Von den relativ seltenen Ausdrücken, die in diesen Jahrhunderten der spätrömischen Antike von der Erschaffung Adams gefunden wurden, kann man den sogenannten "Dogma-Sarkophag" des Lateranmuseums hervorheben, in dem drei Figuren (üblicherweise als Repräsentanten der theologischen Dreifaltigkeit) zu sehen sind einen Segen für den neuen Mann. Ein weiteres Beispiel findet sich dort, wo der Prototyp des Prometheus auch in der frühchristlichen Zeit der spätrömischen Antike erkennbar ist. Dies kann auch auf einem Sarkophag der Kirche von Mas d'Aire gefunden werden, und in einem noch direkteren Vergleich zu dem, was Raggio als "ein grob geschnitztes Relief von Campli ( Teramo )" bezeichnet (wo) der Herr auf einem Thron sitzt und modelliert den Körper von Adam, genau wie Prometheus." Noch eine weitere solche Ähnlichkeit findet sich in dem Beispiel, das sich derzeit auf einem hellenistischen Relief im Louvre befindet, in dem der Herr Eva durch das Auflegen seiner beiden Finger auf ihre Augen zum Leben erweckt, was an dieselbe Geste erinnert, die in früheren Darstellungen von Prometheus gefunden wurde.

In der georgischen Mythologie ist Amirani ein kultureller Held, der den Hauptgott herausforderte und wie Prometheus an die kaukasischen Berge gekettet wurde, wo Vögel seine Organe fraßen. Dieser Aspekt des Mythos hatte einen bedeutenden Einfluss auf die griechische Vorstellungskraft. Es ist an einem griechischen Juwel zu erkennen, das grob in die Zeit der Hesiod-Gedichte datiert wird, die Prometheus mit hinter dem Körper gefesselten Händen vor einem Vogel mit langen Flügeln kauern zeigen. Das gleiche Bild wurde später auch im Rom der augusteischen Zeit verwendet, wie Furtwängler dokumentiert .

In dem oft zitierten und viel beachteten Interview zwischen Joseph Campbell und Bill Moyers im öffentlichen Fernsehen präsentierte der Autor von The Hero with a Thousand Faces seine Sicht auf den Vergleich von Prometheus und Jesus . Moyers stellte Campbell die Frage mit den folgenden Worten: "In diesem Sinne gehen wir im Gegensatz zu Helden wie Prometheus oder Jesus nicht auf unsere Reise, um die Welt zu retten, sondern um uns selbst zu retten." Darauf war Campbells bekannte Antwort: „Aber damit rettet man die Welt. Der Einfluss einer vitalen Person belebt, daran besteht kein Zweifel. Die Welt ohne Geist ist eine Einöde Welt, indem man Dinge verschiebt, die Regeln ändert [...] Nein, nein! Jede Welt ist eine gültige Welt, wenn sie lebt. Das Einzige, was man tun muss, ist, Leben in sie zu bringen, und der einzige Weg, dies zu tun, besteht darin, sie zu finden deinen eigenen Fall, wo das Leben ist und werde selbst lebendig." Für Campbell litt Jesus tödlich am Kreuz, während Prometheus ewig litt, während er an einen Felsen gekettet war, und jeder von ihnen erhielt eine Strafe für die Gabe, die sie der Menschheit verliehen hatten, für Jesus war dies die Gabe der Sühne vom Himmel und für Prometheus dies war das Geschenk des Feuers vom Olymp.

Bezeichnenderweise weist Campbell auch deutlich auf die Grenzen der Anwendung der Metaphern seiner Methodik in seinem Buch The Hero with a Thousand Faces hin, wenn er den Vergleich von Prometheus und Jesus zu genau einschätzt. Von den vier Symbolen des Leidens, die mit Jesus nach seinem Prozess in Jerusalem verbunden sind (i) die Dornenkrone, (ii) die Geißel der Peitschen, (iii) das Annageln ans Kreuz und (iv) das Aufspießen seiner Seite, ist es Nur dieser letzte hat eine gewisse Ähnlichkeit mit dem ewigen Leiden von Prometheus' täglichen Qualen, in denen ein Adler von seiner Seite her ein regenerierendes Organ, seine Leber, verschlingt. Für Campbell bleibt der auffallende Kontrast zwischen den neutestamentlichen Erzählungen und den griechischen mythologischen Erzählungen auf der begrenzenden Ebene des katastrophalen ewigen Kampfes der eschatologischen neutestamentlichen Erzählungen, die erst am Ende der biblischen Erzählungen in der Apokalypse des Johannes (12: 7) wo: "Michael und seine Engel kämpften gegen den Drachen. Der Drache und seine Engel kämpften zurück, aber sie wurden besiegt und es gab keinen Platz mehr für sie im Himmel." Dieser eschatologische und apokalyptische Schauplatz eines Jüngsten Gerichts steht im genauen Gegensatz zur Titanomachia des Hesiod, die als ihr Prolegomenon der griechischen Mythologie ihren eindeutigen Dienst leistet und alle nachfolgenden Mythen, einschließlich der Erschaffung der Menschheit, als nach dem kosmologischen Kampf zwischen den Titanen entstanden einklammert und die olympischen Götter.

Es bleibt eine anhaltende Debatte unter den Gelehrten der vergleichenden Religionswissenschaft und der literarischen Rezeption mythologischer und religiöser Themen, ob die im Prometheus-Mythos repräsentierte Typologie von Leiden und Qualen ihre repräsentativeren Vergleiche mit den Erzählungen der hebräischen Schriften oder mit den Neuen findet Testamentserzählungen. Im Buch Hiob können signifikante Vergleiche zwischen dem anhaltenden Leiden Hiobs im Vergleich zu dem ewigen Leiden und der Qual gezogen werden, die im Prometheus-Mythos dargestellt werden. Bei Hiob steht das Leiden unter der Zustimmung des Himmels und im Willen des Dämonischen, während bei Prometheus das Leiden direkt mit Zeus als dem Herrscher des Olymp verbunden ist. Der Vergleich des Leidens Jesu nach seiner Verurteilung in Jerusalem beschränkt sich auf die drei Tage von Donnerstag bis Samstag und führt zu den dem Ostersonntag entsprechenden Höhepunkterzählungen . Die symbolische Bedeutung für die vergleichende Religionswissenschaft würde behaupten, dass Leiden im Zusammenhang mit gerechtfertigtem Verhalten sowohl in den hebräischen Schriften als auch in den Erzählungen des Neuen Testaments erlöst wird, während in Prometheus das Bild einer nicht vergebenden Gottheit, Zeus, erhalten bleibt, die dennoch Ehrfurcht erfordert.

Das Schreiben in der Spätantike des vierten und fünften Jahrhunderts, der lateinische Kommentator Marcus Servius Honoratus erklärte , dass Prometheus wurde so genannt , weil er ein Mann von großer Weitsicht war (vir prudentissimus) , die abstrakte Qualität besitzt providentia , das lateinische Äquivalent der griechischen promētheia ( τής μηθείας ). Anekdotisch, das römische fabulist Phaidros (c.15 BC - C.50 AD) Attribute Aesop eine einfache Ätiologie für Homosexualität , in Prometheus' zu betrinken , während die ersten Menschen zu schaffen und falsche Anwendung der Genitalien.

Mittelalter

Das vielleicht einflussreichste Buch des Mittelalters zur Rezeption des Prometheus-Mythos war das mythologische Handbuch von Fulgentius Placiades . Raggio sagte: "Der Text von Fulgentius sowie der von (Marcus) Servius [...] sind die Hauptquellen der mythologischen Handbücher, die im neunten Jahrhundert von den anonymen Mythographus Primus und Mythographus Secundus geschrieben wurden . Beide wurden verwendet." für das längere und ausführlichere Kompendium des englischen Gelehrten Alexander Neckman (1157–1217), das Scintillarium Poetarum oder Poetarius . Der Zweck seiner Bücher war es, die allegorische Interpretation von der historischen Interpretation des Prometheus-Mythos zu unterscheiden. Die Genealogiae von Giovanni Boccaccio setzen diese Tradition der allegorischen Interpretation des Prometheus-Mythos zusammen mit der historischen Interpretation des Mittelalters fort . Boccaccio folgt diesen beiden Deutungsebenen und unterscheidet zwischen zwei getrennten Versionen des Prometheus-Mythos. Für Boccaccio ist Prometheus "in den Himmeln, wo alles Klarheit und Wahrheit ist, [Prometheus] stiehlt sozusagen einen Strahl der göttlichen Weisheit von Gott selbst, Quelle aller Wissenschaft, höchstes Licht eines jeden Menschen." Damit zeigt sich Boccaccio von den mittelalterlichen Quellen mit einer Akzentverschiebung hin zur Haltung der Renaissance-Humanisten.

Mit einer ähnlichen Auslegung des von Boccaccio, Marsilio Ficino im fünfzehnten Jahrhundert des philosophischen und düsteren Empfang des Prometheus - Mythos nicht aktualisierte seit der Zeit gesehen Plotin . In seinem 1476-77 geschriebenen Buch mit dem Titel Quaestiones Quinque de Mente zeigt Ficino seine Vorliebe für die Lektüre des Prometheus-Mythos als Abbild der menschlichen Seele auf der Suche nach höchster Wahrheit an. Wie Raggio Ficinos Text zusammenfasst: "Die Folter des Prometheus ist die Qual, die die Vernunft selbst dem Menschen zufügt, der dadurch um ein Vielfaches unglücklicher wird als die Tiere. Es geschieht, nachdem er einen Strahl des himmlischen Lichts gestohlen hat, [...] dass sich die Seele wie in Ketten gefesselt fühlt und [...] nur der Tod ihre Fesseln lösen und sie zur Quelle allen Wissens tragen kann." Diese düstere Haltung in Ficinos Text wurde später von Charles de Bouelles ' Liber de Sapiente von 1509 weiterentwickelt, der eine Mischung aus sowohl scholastischen als auch neuplatonischen Ideen präsentierte.

Renaissance

Nach den Schriften von Boccaccio und Ficino im Spätmittelalter über Prometheus verlagerte sich das Interesse am Titanen stark in Richtung Maler und Bildhauer gleichermaßen. Zu den bekanntesten Beispielen gehört das von Piero di Cosimo um 1510, das heute in den Museen von München und Straßburg ausgestellt ist (siehe Kasten). Raggio fasst die Münchner Version wie folgt zusammen; "Die Münchner Tafel stellt den Streit zwischen Epimetheus und Prometheus dar, die schöne triumphierende Statue des neuen Mannes, modelliert von Prometheus, seinen Aufstieg zum Himmel unter der Führung von Minerva ; die Straßburger Tafel zeigt in der Ferne Prometheus, der seine Fackel an den Rädern anzündet der Sonne, und im Vordergrund auf der einen Seite Prometheus, der seine Fackel auf das Herz der Statue hält und auf der anderen Merkur, der ihn an einem Baum befestigt." Alle Details sind offenbar aus geliehenen Boccaccio ‚s genealogiae .

Der gleiche Hinweis auf die Genealogiae kann als Quelle für die Zeichnung von Parmigianino angeführt werden, die sich derzeit in der Pierpont Morgan Library in New York City befindet. In der Zeichnung ist eine sehr edle Wiedergabe von Prometheus dargestellt, die die Erinnerung an Michelangelos Werke, die Jehova darstellen, wachruft . Diese Zeichnung ist vielleicht eines der intensivsten Beispiele für die Visualisierung des Prometheus-Mythos aus der Renaissance.

William Shakespeare schreibt in der späten britischen Renaissance und verwendet die prometheische Anspielung in der berühmten Todesszene von Desdemona in seiner Tragödie von Othello . Othello beteuert bei der Betrachtung des Todes von Desdemona klar, dass er ihrem Körper, wenn er einmal erloschen ist, die „prometheische Hitze“ nicht wiederherstellen kann. Für Shakespeare ist die Anspielung eindeutig auf die Deutung des Feuers aus der Hitze als Lebensspende der Schöpfung des Menschen aus Ton durch Prometheus, nachdem dieser vom Olymp gestohlen wurde. Die Analogie hat direkte Ähnlichkeit mit der biblischen Erzählung von der Erschaffung des Lebens in Adam durch den geschenkten Atem des Schöpfers in der Genesis. Shakespeares symbolischer Hinweis auf die mit Prometheus' Feuer verbundene "Hitze" bezieht sich auf die Verbindung der Gabe des Feuers mit der mythologischen Gabe oder theologischen Gabe des Lebens an den Menschen.

Nachrenaissance

Der Mythos von Prometheus ist ein Lieblingsthema gewesen westlicher Kunst in der Post- und Literatur der Renaissance und Post - Aufklärung Tradition und gelegentlich in Werken außerhalb des erzeugten Westens .

Literatur der Nachrenaissance

Für die Romantik war Prometheus der Rebell, der sich allen Formen institutioneller Tyrannei widersetzte, die von Zeus verkörpert wurden – Kirche, Monarch und Patriarch. The Romantics zog Vergleiche zwischen Prometheus und dem Geist der Revolution Französisch , Christus , der Satan von John Milton ‚s Paradise Lost , und die göttlich inspirierte Dichter oder Künstler. Prometheus ist die lyrische "Ich", das spricht in Goethe ‚s Sturm und Drang Gedicht "Prometheus" (geschrieben c. 1772-1774, veröffentlicht 1789), Adressieren Gott (als Zeus) in misotheist Anklage und Trotz. In Prometheus Unbound (1820), einem vieraktigen lyrischen Drama, schreibt Percy Bysshe Shelley das verlorene Stück des Aischylos so um, dass Prometheus sich nicht dem Zeus (unter dem lateinischen Namen Jupiter ) unterwirft , sondern ihn stattdessen in einem Triumph des menschlichen Herzens verdrängt und Intellekt über tyrannische Religion. Auch Lord Byrons Gedicht „Prometheus“ porträtiert den Titanen als reuelos. Wie Raggio dokumentiert, gehörten auch Byron, Longfellow und Nietzsche zu anderen führenden Persönlichkeiten der großen Romantiker . Mary Shelleys Roman Frankenstein aus dem Jahr 1818 trägt den Untertitel "The Modern Prometheus", in Anlehnung an die Romanthemen des Vordringens der modernen Menschheit in gefährliche Wissensgebiete.

Goethes Gedichte

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Prometheus ist ein Gedicht von Johann Wolfgang von Goethe , in dem eine auf dem mythischen Prometheus basierende Figur Gott (als Zeus ) in einem romantischen und misotheistischen Ton der Anklage und des Trotzes anspricht. Das Gedicht wurde zwischen 1772 und 1774 geschrieben. Es wurde 15 Jahre später, 1789, erstmals veröffentlicht. Es ist ein wichtiges Werk, da es eine der ersten Begegnungen des Prometheus-Mythos mit der mit Goethe identifizierten literarischen Romantik und mit dem Sturm und Drang . darstellt Bewegung.

Das Gedicht ist in Band 6 von Goethes Gedichten (in seinen Gesammelten Werken) in einem Abschnitt der Vermischte Gedichte erschienen , kurz nach der Harzreise im Winter . Unmittelbar darauf folgt "Ganymed" , und die beiden Gedichte sind so geschrieben, dass sie sich in ihrer eigentlichen Schreibweise nach Goethes Plan gegenseitig informieren. Prometheus (1774) war ursprünglich als Drama geplant, aber von Goethe nie vollendet worden, obwohl das Gedicht davon inspiriert ist. Prometheus ist der von Gott verworfene schöpferische und rebellische Geist, der sich ihm zornig widersetzt und sich behauptet. Ganymed hingegen ist das jungenhafte Selbst, das von Gott sowohl verehrt als auch verführt wird. Als hochromantischer Dichter und humanistischer Dichter präsentiert Goethe beide Identitäten als gegensätzliche Aspekte des romantischen Menschseins.

Das Gedicht bietet direkte biblische Konnotationen für den Prometheus-Mythos, die in keinem der antiken griechischen Dichter zu sehen waren, die sich mit dem Prometheus-Mythos in Drama, Tragödie oder Philosophie befassen. Die absichtliche Verwendung des deutschen Begriffs „ Da DU Art Krieg ein ... “ ( „Als ich ein Kind war“): die Verwendung von Da ist unverwechselbar und mit ihm Goethe trifft direkt auf die lutherische Übersetzung von Saint Paul ‚s ersten Brief an die Korinther , 13:11 : " Da ich ein Kind war, da redete ich wie ein Kind... " : aber als ich ein Mann wurde, legte ich kindliche Dinge weg"). Goethes Prometheus ist eher für den Kontrast, den er mit dem biblischen Text der Korinther hervorruft, als für seine Ähnlichkeiten bedeutsam.

In seinem Buch mit dem Titel Prometheus: Archetypal Image of Human Existence stellt C. Kerényi den Hauptkontrast zwischen Goethes Version von Prometheus und der antiken griechischen Version fest. Wie Kerényi feststellt, "hatte Goethes Prometheus Zeus als Vater und eine Göttin als Mutter. Mit diesem Wechsel von der traditionellen Linie unterschied der Dichter seinen Helden von der Rasse der Titanen." Für Goethe war der metaphorische Vergleich des Prometheus mit dem Bild des Sohnes aus den neutestamentlichen Erzählungen von zentraler Bedeutung, wobei die Figur des Zeus in Goethes Lektüre metaphorisch direkt dem Bild des Vaters aus den neutestamentlichen Erzählungen zugeordnet wurde.

Percy Bysshe Shelley

Percy Shelley veröffentlichte 1820 sein vieraktiges lyrisches Drama mit dem Titel Prometheus Unbound . Seine Version wurde als Reaktion auf die von Aischylos präsentierte Version des Mythos geschrieben und orientiert sich an dem hohen britischen Idealismus und der hohen britischen Romantik, die zu Shelleys eigener Zeit vorherrschten. Shelley räumt, wie der Autor selbst ausführt, die Verschuldung seiner Version des Mythos bei Aischylos und der griechischen Dichtertradition ein, von der er annimmt, dass sie den Lesern seines eigenen lyrischen Dramas bekannt ist. Zum Beispiel ist es notwendig, den Grund für die Bestrafung von Prometheus zu verstehen und zu kennen, wenn der Leser verstehen soll, ob die von Shelley in seiner Version des Prometheus-Mythos dargestellte Entlastung gerechtfertigt oder ungerechtfertigt ist. Das Zitat von Shelleys eigenen Worten, das das Ausmaß seiner Verschuldung gegenüber Aischylos beschreibt, wurde in zahlreichen öffentlich zugänglichen Quellen veröffentlicht.

Der Literaturkritiker Harold Bloom drückt in seinem Buch Shelley's Mythmaking seine hohen Erwartungen an Shelley in der Tradition mythopoeischer Poesie aus. Für Bloom gipfelt Percy Shelleys Beziehung zur Tradition der Mythologie in der Poesie "in 'Prometheus'. Das Gedicht bietet eine vollständige Erklärung von Shelleys Vision." Bloom widmet Shelleys lyrischem Drama Prometheus Unbound zwei volle Kapitel in diesem Buch von 1959 . Nach seinem 1959 Buch, Bloom eine Anthologie von kritischen Meinungen zu Shelley für Chelsea House Publishers herausgegeben , wo er kurz als seine Meinung gesagt „, ist Shelley die unbestätigte Vorfahre von Wallace Stevens 'Konzeption der Poesie als der Supreme Fiction , und Prometheus Unbound ist die außer Blake und Wordsworth fähig, sich vorzustellen , dass die romantische Suche nach einer Supreme Fiction erfolgreich war."

Auf den Seiten seiner Einführung in die Chelsea House-Ausgabe über Percy Shelley identifiziert Bloom auch die sechs Hauptkritikrichtungen, die sich Shelleys idealisierter mythologisierender Version des Prometheus-Mythos widersetzen. Der Reihe nach werden die gegensätzlichen Schulen zu Shelley angegeben als: (i) Die Schule des „gesunden Menschenverstands“, (ii) Die christlich-orthodoxe, (iii) Die Schule des „Witz“, (iv) Moralisten der meisten Spielarten, ( v) Die Schule der "klassischen" Form und (vi) Die Precisionists oder Konkretisten. Während Bloom sich am wenigsten für die ersten beiden Schulen interessiert, hat die zweite über die christlich-orthodoxe besondere Bedeutung für die Rezeption des Prometheus-Mythos in der spätrömischen Antike und die Synthese des neutestamentlichen Kanons. Die griechischen Ursprünge des Prometheus-Mythos haben bereits diskutiert, dass die Titanomachia den kosmischen Kampf des Olymp zu einem bestimmten Zeitpunkt vor der Erschaffung der Menschheit platzierte, während in der neutestamentlichen Synthese eine starke Assimilation der prophetischen Tradition der hebräischen Propheten und ihre stark eschatologische Ausrichtung. Dieser Gegensatz legte innerhalb des antiken griechischen Bewusstseins eine starke Betonung der moralischen und ontologischen Akzeptanz der Mythologie der Titanomachia als vollendete mythologische Geschichte, während dies für die Synthese der neutestamentlichen Erzählungen das religiöse Bewusstsein innerhalb der Gemeinschaft auf die Ebene von eine erwartete Eschaton noch nicht vollbracht. Keines davon würde Percy Shelley in seiner poetischen Nacherzählung und Wiedereingliederung des Prometheus-Mythos leiten.

Für die sokratischen Griechen entspräche ein wichtiger Aspekt der Religionsdiskussion der philosophischen Diskussion des „Werdens“ in Bezug auf den Synkretismus des Neuen Testaments und nicht der ontologischen Diskussion des „Seins“, die in der altgriechischen Erfahrung der Mythologie prominenter war orientierten Kult und Religion. Für Shelley waren diese beiden Lesarten gegenüber seinen eigenen Anliegen, seine eigene Version eines idealisierten Bewusstseins einer Gesellschaft zu fördern, die von den Geboten der High British Romantik und des High British Idealism geleitet wird, wesentlich zu vernachlässigen .

Frankenstein; oder, der moderne Prometheus

Frankenstein; oder, der Modern Prometheus , geschrieben von Mary Shelley, als sie 18 Jahre alt war, wurde 1818 veröffentlicht, zwei Jahre vor Percy Shelleys oben erwähntem Stück. Es hat sich als eines der am häufigsten aufgegriffenen literarischen Themen im Film und in der populären Rezeption des 20. Das Hauptthema ist eine Parallele zum Aspekt des Prometheus-Mythos, der sich auf die Erschaffung des Menschen durch die Titanen konzentriert und von Shelley für das britische Publikum ihrer Zeit übertragen und zeitgenössisch gemacht wurde. Es geht um die Erschaffung von Leben durch einen Wissenschaftler, also durch die Anwendung und Technologie der medizinischen Wissenschaft und nicht durch die natürlichen Fortpflanzungsvorgänge. Der Kurzroman wurde in vielen Filmen und Produktionen adaptiert, von den frühen Versionen mit Boris Karloff bis hin zu späteren Versionen, einschließlich der Verfilmung von Kenneth Branagh aus dem Jahr 1994 .

Zwanzigstes Jahrhundert

Franz Kafka schrieb ein kurzes Stück mit dem Titel „ Prometheus “, in dem er seine Sichtweise auf vier Aspekte dieses Mythos skizzierte:

Dem ersten zufolge wurde er im Kaukasus an einen Felsen gefesselt, weil er den Menschen die Geheimnisse der Götter verraten hatte, und die Götter schickten Adler, um sich von seiner Leber zu ernähren, die ständig erneuert wurde.
Nach dem zweiten drückte sich Prometheus, vom Schmerz der reißenden Schnäbel angestachelt, immer tiefer in den Felsen ein, bis er eins mit ihm wurde.
Nach dem dritten wurde sein Verrat im Laufe der Jahrtausende vergessen, vergessen von den Göttern, den Adlern, von ihm selbst vergessen.
Dem vierten zufolge wurden alle der bedeutungslosen Angelegenheit überdrüssig. Die Götter wurden müde, die Adler wurden müde, die Wunde schloss sich müde.
Es bleibt die unerklärliche Gesteinsmasse. Die Legende versuchte das Unerklärliche zu erklären. Da sie aus einem Substrat der Wahrheit hervorging, musste sie ihrerseits im Unerklärlichen enden.

Dieses kurze Stück Kafkas über sein Interesse an Prometheus wurde durch zwei weitere von ihm verfasste mythologische Stücke ergänzt. Reiner Stach sagte: „Kafkas Welt war mythischer Natur, wobei Altes Testament und jüdische Legenden die Vorlagen lieferten. Es war nur logisch (auch wenn Kafka es nicht offen aussprach), dass er sich am Kanon der Antike Er interpretierte es neu und fügte es in Form von Anspielungen in seine eigene Vorstellung ein, wie in ‚Das Schweigen der Sirenen‘, ‚Prometheus‘ und ‚Poseidon‘.“ Unter den Dichtern des 20. Jahrhunderts schrieb Ted Hughes 1973 eine Gedichtsammlung betitelt Prometheus auf seinem Felsen . Der nepalesische Dichter Laxmi Prasad Devkota (gest. 1949) schrieb auch ein Epos mit dem Titel Prometheus (प्रमीथस).

In seinem 1952 Buch, Lucifer und Prometheus , Zvi Werblowsky präsentierte die spekulativ abgeleitet Jung'schen Konstruktion des Charakters Satan in Miltons berühmten Gedicht Paradise Lost . Werblowsky wandte seinen eigenen Jungschen Interpretationsstil auf geeignete Teile des Prometheus-Mythos an, um Milton zu interpretieren. Ein Nachdruck seines Buches in den 1990er Jahren von Routledge Press enthielt eine Einführung in das Buch von Carl Jung. Einige Gnostiker wurden damit in Verbindung gebracht, den Diebstahl des Feuers aus dem Himmel als verkörpert durch den Fall von Luzifer „dem Lichtträger“ zu identifizieren .

Ayn Rand zitierte den Prometheus-Mythos in Anthem , The Fountainhead und Atlas Shrugged und benutzte den mythologischen Charakter als Metapher für kreative Menschen, die gegen die Grenzen der modernen Gesellschaft rebellieren.

Die Eulenspiegel-Gesellschaft gründete Anfang der 1970er Jahre die Zeitschrift Prometheus ; Es ist ein jahrzehntelanges Magazin, das sich mit Themen befasst , die für Kinksters wichtig sind , von Kunst und Erotik über Ratgeberkolumnen und persönliche Anzeigen bis hin zu Gesprächen über die Philosophie des einvernehmlichen Knicks. Das Magazin existiert jetzt online.

Das künstliche chemische Element Promethium ist nach Prometheus benannt.

Ästhetische Tradition der Nachrenaissance

Bildende Kunst

Prometheus wurde in einer Reihe von bekannten Kunstwerken, darunter mexikanische Wandmaler dargestellt José Clemente Orozco 's Prometheus Fresko am Pomona College und Paul Manship ' s Bronze - Skulptur Prometheus im Rockefeller Center in Manhattan.

Klassische Musik, Oper und Ballett

Werke der klassischen Musik , der Oper und des Balletts, die direkt oder indirekt vom Mythos von Prometheus inspiriert wurden, enthalten Wiedergaben einiger der wichtigsten Komponisten des 19. und 20. Jahrhunderts. In dieser Tradition hat die orchestrale Darstellung des Mythos die nachhaltigste Aufmerksamkeit der Komponisten erhalten. Dazu gehörte unter anderem die symphonische Dichtung von Franz Liszt mit dem Titel Prometheus aus dem Jahr 1850 unter seinen anderen Symphonischen Gedichten (Nr. 5, S.99). Alexander Skrjabin komponierte Prometheus: Poem of Fire , Opus 60 (1910), auch für Orchester. Im selben Jahr komponierte Gabriel Fauré seine dreiaktige Oper Prométhée (1910). Charles-Valentin Alkan komponierte seine Grande-Sonate 'Les quatre âges' (1847) mit dem 4. Satz mit dem Titel "Prométhée enchaîné" (Prometheus gebunden). Beethoven komponierte die Partitur zu einer Ballettversion des Mythos mit dem Titel The Creatures of Prometheus (1801).

Eine Adaption von Goethes poetischen Version des Mythos von komponiert wurde Hugo Wolf , Prometheus ( Bedecke deinen Himmel, Zeus , 1889), als Teil seiner Goethe - Lieder für Gesang und Klavier, später transkribiert für Orchester und Stimme. Eine Oper des Mythos wurde von Carl Orff mit dem Titel Prometheus (1968) komponiert , wobei Aischylos' griechische Sprache Prometheia verwendet wurde . Eine Tradition hat natürlich unter Kritikern gewachsen Anspielungen auf der Suche nach gefesselten Prometheus in Richard Wagner ‚s Ring - Zyklus .

Rudolf Wagner-Régeny komponierte 1959 den Prometheus (Oper) . Ein weiteres vom Mythos inspiriertes Werk, Prometeo (Prometheus), wurde zwischen 1981 und 1984 von Luigi Nono komponiert und kann als Folge von neun Kantaten betrachtet werden. Das Libretto in italienischer Sprache wurde von Massimo Cacciari verfasst , wählt aus Texten so unterschiedlicher Autoren wie Aischylos, Walter Benjamin und Rainer Maria Rilke aus und präsentiert die verschiedenen Versionen des Mythos von Prometheus, ohne eine Version wörtlich zu erzählen.

Siehe auch

• Prometheismus
• Tityos , ein im Tartarus angeketteter Riese , der von zwei Geiern bestraft wird, die seine regenerierende Leber fressen.

Anmerkungen

Verweise

Bibliotheksressourcen zu Prometheus

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Externe Links

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