Capacocha - Capacocha

Die Nachbildung der Plomo-Mumie im Museo Nacional de Historia Natural in Santiago, Chile

Capacocha oder Qhapaq hucha ( Quechua : Qhapaq edel, feierlich, principal, mächtig, königlich, hucha Verbrechen, Sünde, Schuld Hispanicized Schreibweisen Capac cocha , Capaccocha , Capacocha , auch Qhapaq ucha ) war ein wichtiges Opferritus unter den Inka dassRegel die beteiligten Opfer von Kindern. Kinder beiderlei Geschlechts wurden aus dem ganzen Inkareich ausgewählt, um in Capacocha-Zeremonien geopfert zu werden, die an wichtigen Schreinen im ganzen Reich, die als Huacas oder Wak'akuna bekannt sind, durchgeführt wurden .

Capacocha- Zeremonien fanden unter mehreren Umständen statt. Einige könnten als Folge von Schlüsselereignissen im Leben des Inka-Kaisers Sapa durchgeführt werden , wie seine Thronbesteigung, eine Krankheit, sein Tod, die Geburt eines Sohnes. Zu anderen Zeiten wurden Capacocha- Zeremonien durchgeführt, um Naturkatastrophen zu stoppen, die als große Feste oder Prozessionen an wichtigen zeremoniellen Orten durchgeführt wurden. Die Begründung für diese Art von Opferritus wurde typischerweise so verstanden, dass die Inka versuchen, sicherzustellen, dass die Besten der Menschheit geschickt werden, um sich ihren Gottheiten anzuschließen.

Die Kinder, die bei einer Capacocha-Zeremonie als Opfer ausgewählt wurden, erhielten normalerweise Alkohol und Kokablätter und wurden am Ort der Zeremonie deponiert. Das Opfer wurde hauptsächlich durch vier Methoden durchgeführt: Strangulation, ein Schlag auf den Kopf, Ersticken oder bewusstlos lebendig begraben. Wenn die Zeremonie jedoch an einem besonders kalten Ort durchgeführt wurde, konnten sie an Unterkühlung sterben. Einige spanische Aufzeichnungen berichten von Inkas, die die Herzen der Opfer entfernten, aber in den archäologischen Aufzeichnungen wurden keine Beweise dafür gefunden; wahrscheinlicher ist, dass diese Praxis von den Spaniern bei den Azteken bezeugt und fälschlicherweise auch den Inkas zugeschrieben wurde.

Zeremonie

Auswahl der Kinder

Kinder, die bei Capacocha-Zeremonien zum Opfern ausgewählt wurden, waren von beiden Geschlechtern. Keine Region war von der Rekrutierung dieser Kinderopfer ausgenommen; sie konnten aus jeder Region des Reiches kommen. Die männlichen Opfer waren nicht älter als zehn und Mädchen konnten bis zu sechzehn Jahre alt sein, mussten aber bei ihrer Wahl Jungfrau sein; sie mussten perfekt sein, ohne jede Sommersprosse oder Narbe.

Während die Jungen sofort nach Cuzco gebracht wurden, wurden die jungen Mädchen, genannt aclla , die zum Opfer gebracht wurden, oft der mama-kuna im "Haus der auserwählten Frauen" ( aqlla wasi ) anvertraut . Die Mädchen wurden aufgrund ihres Aussehens ausgewählt und lernten hier längere Zeit das Weben und Nähen. Die Mama-Kuna-Frauen wurden von vielen spanischen Männern mit Nonnen verglichen, da sie ein zölibatäres Leben führten und den Göttern dienten. Es gab drei Gruppen, in die die Mädchen eingeteilt wurden. Einige Mädchen gingen nie weg und erzogen die Mädchen, die ihnen nachgebracht wurden, und die schönsten wurden als Tribut geschickt. Der Rest der Mädchen, die zu Auserwählten Frauen gebracht wurden, wurden in Cuzco zu Sklaven und Konkubinen für die Adligen.

Capacocha in Cuzco

Das Capacocha- Opfer begann auf Befehl der Sapa Inka in der Hauptstadt Cuzco . Der erste Sapa-Inka , der dieses Opfer brachte, war Pachacuti . Während der Feierlichkeiten der Capacocha in Cuzco wurde entschieden, welche Art und Menge an Opfergaben jeder Schrein oder Wak'a erhalten würde, von denen die Inkas eine klare Aufzeichnung führten. Die Tribute wurden gut ernährt, und diejenigen, die zu jung zum Essen waren, hatten ihre Mütter zum Stillen bei sich. Dies sollte sicherstellen, dass sie gut genährt und glücklich waren, wenn sie sich darauf vorbereiteten, die Götter zu erreichen. Die Kinder wurden gepaart, Mädchen und Jungen, und fein gekleidet wie kleine Royals. Sie wurden um vier große Statuen herumgeführt, des Schöpfers, des Sonnengottes, des Mondgottes und des Donnergottes. Die Sapa-Inka würden den Priestern dann sagen, dass sie die Kinder zusammen mit den anderen Opfern für jede der vier Suyu- Regionen in vier Teile aufteilen sollten . Er würde dann den Priestern befehlen , ihre Opfer in ihrem Haupt- Wak'akuna zu bringen .

Opfer am Wak'akuna

Nach den Zeremonien in Cusco machten sich die Kinder, die Priester und ihr Gefolge von Gefährten auf den Rückweg in ihre Gemeinden. Als sie zurückkamen, folgten sie nicht der Königsstraße oder der Inkastraße, wie sie gegangen waren, sondern sie mussten einem Pfad in gerader Linie folgen, möglicherweise den Ceque-Linien , die Cusco verließen und zum Wak'akuna führten . Dies war eine lange und mühsame Reise durch Täler, Flüsse und Berge, die Monate dauern konnte.

Auf dem Gipfel angekommen, wurde den jungen Opfern dann ein berauschendes Getränk oder eine andere Substanz verabreicht, um entweder Schlaf oder Benommenheit herbeizuführen, angeblich um das letzte Ritual reibungslos ablaufen zu lassen. Wenn die Zeremonie an einem besonders kalten Ort durchgeführt wurde, konnten sie an Unterkühlung sterben, in anderen Fällen wurde der Tod gewaltsamer provoziert, wie im Fall des Aconcagua-Kindes, mit einem heftigen Schlag auf den Kopf sowie die des Mädchens bei Sara Sara und der jungen Frau aus dem verschneiten Ampato, während die Todesursache der "Königin des Hügels" eine Stichwunde im rechten Hemithorax war, die durch ihren Rücken eindrang. Während in einigen Fällen, wie in Llullaillaco, die Leichen in einer Grabkammer beigesetzt und mit Kies bedeckt wurden, oder im Fall von Cerro El Plomo das Opfer in ein komplexes Begräbnisbündel aus mehreren Teilen mit einer bestimmten Funktion gehüllt wurde und Nachricht, wie im Fall von Aconcagua.

Bei der Beerdigung der Kinderopfer und der materiellen Opfergaben durften die Löcher nicht mit Metall gemacht werden, sondern wurden bei der Zeremonie mit angespitzten Stöcken ausgegraben. Nach dem Tod wurden die Kinder dann in fötaler Position begraben, in ein Bündel mit verschiedenen Artefakten innerhalb des Bündels oder daneben im selben Grab eingewickelt.

Nichtmenschliche Opfer und Opfergaben

An den Orten der Capacocha- Zeremonien wurden den geopferten Personen oft eine Reihe von Opfergaben hinterlassen . Der menschliche Körper selbst war oft fein gekleidet und mit einem gefiederten Kopfschmuck und anderen Ornamenten wie einer Halskette oder einem Armband bekleidet. Die aufwendigsten Artefakte waren typischerweise gepaarte menschliche Statuetten und Lamafiguren, die mit Gold-, Silber- und Spondylus-Schalen gefertigt wurden . Die Kombination von männlichen und weiblichen Figuren neben der Verwendung von Gold und Silber sollte wahrscheinlich der männlichen Sonne und dem weiblichen Mond Tribut zollen. Mehrere Sätze von Keramik sowie Gold-, Silber- und Bronzenadeln waren ebenfalls relativ üblich. Auch an Capacocha- Stätten war eine große Menge Stoff ein typischer Fund . Einige häufig vorkommende Gegenstände wie Teller und Schüsseln wurden oft paarweise gefunden. Neben diesen Gegenständen werden manchmal Lebensmittel gefunden. Alle Gegenstände, Tiere und Menschen, die einem Wak'a geopfert wurden , stellten nicht nur Inka-Symbole dar, sondern wurden auch zuvor in Zeremonien legitimiert, die vom Kaiser selbst durchgeführt wurden.

Historische Konten

Die vollständigste Beschreibung einer Capacocha stammt von Cristobal de Molina, der sie in den Kontext des Aufstiegs eines Monarchen stellte. Er schrieb, dass alle Städte des Reiches aufgefordert wurden, ein oder zwei Jungen und Mädchen im Alter von etwa 10 Jahren zusammen mit feinem Tuch, Kameliden und Figuren aus Gold, Silber und Muscheln in die Hauptstadt zu schicken. Die Jungen und Mädchen waren in Pracht gekleidet und passten zusammen, als wären sie Ehepaare. Priester wurden dann in die vier Viertel mit Opfergegenständen und dem Befehl entsandt, allen Wak'a Opfergaben entsprechend ihrem Rang zu bringen. Die Parteien verließen die Stadt auf geraden Wegen, die weder nach Berg noch nach Schlucht abwichen. Irgendwann wurden die Lasten auf andere Träger übertragen, die die Route weiterführten. Die Kinder, die laufen konnten, taten dies, während die, die es nicht konnten, von ihren Müttern getragen wurden. Der Inka selbst reiste den Königsweg, ebenso wie die Herden.

Archäologisch fehlen die Beweise für Opfer dieser Größenordnung. Bauer, In seiner Feldforschung bei den Wak'akuna von Cuzco fand er oberflächliche Beweise für menschliche Bestattungen an drei Schreinen, aber es wurde noch nichts über die Tausenden von Opfern berichtet, die in den Chroniken beschrieben werden. Trotzdem wird Molinas Bemerkung, dass die Rituale den hohen Gipfeln besondere Aufmerksamkeit gewidmet haben, durch die beschriebenen archäologischen Funde gestützt. Die wichtigsten Opfergaben, die von diesen Stätten geborgen wurden – Gold, Silber, Spondylusmuschel und Kinder – stimmen ebenfalls genau mit den Berichten des Priesters überein.

Kulturelle Bedeutung

In der Inkakultur dienten die Toten als Bindeglied zwischen dem Inkavolk und den Göttern. Capacocha diente dazu, die Götter zu besänftigen, die sonst als Strafe für die Sünden der Menschen Naturkatastrophen wie Überschwemmungen, Erdbeben und Hungersnöte verursachen könnten. Kinder, die bei Capacocha-Zeremonien geopfert wurden, wurden zu Dienern der Götter oder bei Capacocha-Zeremonien nach dem Tod eines Kaisers zu Dienern des Kaisers. Sie dienten auch als Wächter der Gebiete, in denen sie geopfert wurden.

Bei Capacocha-Zeremonien geopferter Kinder wurde auch von ihren Heimatgemeinden oder Ayllukuna gedacht . Ein Kind in einer Capacocha-Zeremonie opfern zu lassen, galt auch als große Ehre für die Familie, und Eltern stellten ihre Kinder manchmal freiwillig zum Opfer.

Höhenlagen

Besondere Aufmerksamkeit widmeten die Inka einer Reihe von zeremoniellen Wak'a- Stätten in sehr hohen Lagen. Über 100 zeremonielle Zentren und Schreine wurden in Inka-Gebieten auf oder in der Nähe der hohen Gipfel der Anden errichtet . Diese Stätten sollten oft sowohl religiös als auch politisch funktionieren. Einige Berge wurden als Ursprungsorte oder als Heimat wichtiger Berggottheiten angesehen. Der Bau von Schreinen auf diesen Bergen war sowohl eine Hommage an die Gottheiten als auch ein imperialer Stempel für Gebiete, die für den lokalen Glauben wichtig waren und sowohl religiöse als auch politische Ziele erfüllten. In einer Reihe von Fällen, typischerweise am wichtigsten dieser Berge, enthalten diese Stätten die mumifizierten Überreste von Kindern, die bei Capacocha- Zeremonien geopfert wurden. Capacocha- Zeremonien an diesen wichtigen Orten hatten eine große Bedeutung. Inka-Priester besuchten regelmäßig Wak'a, die über das Inka-Reich verteilt sind, und beglaubigten, wenn sie ihre Macht noch behielten oder verloren hatten, und zerstörten gelegentlich die diskreditierten Wak'a .

Die Reise zu diesen Stätten hätte eine Prozession von Priestern, den Kindern, die geopfert werden sollten, und einer Reihe anderer wichtiger Persönlichkeiten im ganzen Reich beinhaltet. Verschiedene Völker halfen bei der Prozession, während die Gruppe durch die verschiedenen Regionen des Reiches zog. Diese Seiten waren schwer zu erreichen und noch schwieriger zu bearbeiten. Um die Erreichbarkeit dieser Berggipfel zu erleichtern, bauten die Inkas weiter unten in den Bergen Raststationen und legten auch Wege an, die zum Gipfel führen. Einige Vorbereitungen dürften in nahegelegenen Tambos ( Quechua : tampukuna ) stattgefunden haben .

Llullaillaco

Eine der Mumien, die aus Llullaillaco geborgen wurden.

Eine besonders bemerkenswerte Stätte wurde in der Nähe des Gipfels des Mount Llullaillaco gefunden , einem Vulkan in Argentinien, der nahe der chilenischen Grenze liegt. Dieser Berg scheint der Ort des Abschlusses einer Capacocha- Zeremonie gewesen zu sein, die auf einer Höhe von etwa 6.739 Metern über dem Meeresspiegel stattfand. 1999 wurden die Mumien von drei relativ jungen Individuen neben einer vielfältigen Sammlung von Artefakten auf dem Gipfel des Berges gefunden. Ausgrabungen rund um das zeremonielle Hauptgebäude, eine rechteckige Plattform, enthüllten die Bestattungen einer jungen Frau von etwa 14 Jahren, eines Mädchens von etwa 6 Jahren und eines Jungen von etwa 7 Jahren zusammen mit über 100 verschiedenen Opfergaben Materialien. Aufgrund der kalten Bedingungen waren sowohl die Mumien als auch die Materialien unglaublich gut erhalten. Einige der bemerkenswerten Artefakte, die an der Stätte gefunden wurden, umfassen einen gefiederten Kopfschmuck, gut verarbeitete Kleidung, eine Reihe von Keramiken, Schüsseln und Löffel aus Holz, verschiedene Lebensmittel, Figuren aus Gold, Silber und Spondylus und andere Metallgegenstände wie Stifte.

Aufgrund der unglaublichen Erhaltung der Kinder konnten eine Reihe von Studien an ihren Überresten durchgeführt werden. Haarproben weisen darauf hin, dass sich die Ernährung der Kinder im Jahr vor ihrem Tod stark verändert hat. Dies zeigt die Sorgfalt, mit der Kinder auf ihren Reisen durch das Reich vor ihrem endgültigen Opfer behandelt wurden. Andere Veränderungen der in den Haarproben gefundenen Isotope deuten darauf hin, dass die Kinder einige Monate vor ihrem Tod mit ihrer Prozession zum Berg begonnen haben. Die Erhaltung sowohl der menschlichen Überreste als auch der damit verbundenen Artefakte war eine unschätzbare Informationsquelle.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

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