Rāhui - Rāhui
In der Māori-Kultur ist ein Rāhui eine Form von Tapu, die den Zugang zu oder die Nutzung eines Gebiets oder einer Ressource durch die Kaitiakitanga des Gebiets einschränkt . Mit der Verabschiedung des Fischereigesetzes von 1996 konnte ein Rāhui vom neuseeländischen Fischereiministerium verhängt werden , eine Rolle, die inzwischen vom Ministerium für Grundstoffindustrie übernommen wurde . Auf den Cookinseln wurde Raui (rahui) vom National Environment Service eingerichtet.
Rāhui kann aus vielen Gründen verhängt werden, einschließlich eines wahrgenommenen Bedarfs an der Erhaltung der Nahrungsressourcen oder weil sich das betreffende Gebiet in einem Zustand von „Tapu“ befindet, zum Beispiel aufgrund eines kürzlichen Todes in dem Gebiet aus Respekt vor den Toten und das Ansammeln von Nahrungsmitteln dort für einen bestimmten Zeitraum zu verhindern. Rāhui kann auf Land, Meer, Flüssen, Wäldern, Gärten, Fischgründen und anderen Nahrungsquellen platziert werden. Ein rāhui erhält seine Autorität durch das Mana der Person oder Gruppe, die ihn auferlegt. (Barlow 1994: 104).
Die meisten Rahui sind gesetzlich verankert. Zum Beispiel beschreibt www.rahui.org.nz einen Rahui in Maunganui Bay, BOI, und sagt: „Vorübergehende Schließungen auf der Nordinsel werden gemäß Abschnitt 186A des Fischereigesetzes 1996 auf Ersuchen lokaler Tangata Whenua eingerichtet eingeführt werden, wenn die Schließung die Verfügbarkeit und/oder Größe der Fischereiressourcen in dem Gebiet verbessert oder eine in diesem Gebiet übliche Fangpraxis anerkennt."
Ein Bereich kann für einen besonderen Zweck oder eine besondere Funktion reserviert werden. Bäume können als Schnitzerei dienen; oder Flachsbüsche zum Weben eines speziellen Mantels für einen Häuptling. Gebiete können unter rāhui gestellt werden, so dass sie brach liegen gelassen werden, damit sich die Ressourcen regenerieren können.
Der Brauch des rāhui wird noch heute verwendet und hat Ähnlichkeiten mit den Verboten, die das heutige Rechtssystem über das Sammeln von Nahrungsressourcen zu Erhaltungszwecken auferlegt; jedoch empfinden die Māori solche Verbote des Sammelns traditioneller Ressourcen wie Schalentiere und einheimischer Vögel oft als „eine weitere Verweigerung ihrer gewohnheitsmäßigen Rechte“.
Ein Zeichen oder ein physisches Symbol kann angezeigt werden, um anzuzeigen, dass ein Rāhui verhängt wurde. Manchmal kann ein geschnitzter oder verzierter Holzstab oder -pfosten in den Boden gelegt werden. Natürliche Merkmale der Landschaft können die Grenzen des eingeschränkten Gebiets anzeigen. Außerdem werden die Leute über die Platzierung des Rāhui informiert.
Das Auferlegen von Rāhui durch Māori iwi hat keine offizielle Rechtsstellung, und es werden keine Strafen gegen jeden, der ein Rāhui bricht, auferlegt, aber es wird als kulturell unsensibel angesehen, und im Allgemeinen neigen alle Mitglieder der Öffentlichkeit dazu, die Tradition zu respektieren.
Bemerkenswertes rāhui
Whakaari/White Island nach dem Vulkanausbruch 2019
Nach dem Vulkanausbruch von Whakaari/White Island , bei dem 20 Menschen ums Leben kamen, wurde ein Rāhui auf der Insel aufgestellt, um den Zugang zu beschränken. Es wurde berichtet, dass der Rāhui nach einer Zeremonie, die am Dienstag, den 10. Dezember 2019 um 4 Uhr morgens an der Mündung des Whakatane-Flusses stattfand, auf der Insel platziert wurde respektiert sein. Der rāhui wurde am Samstag, 28. Dezember, aufgehoben.
Mataharehare Pa-Standort, Parnell, Auckland City
Ein Rāhui wurde im März 2021 von Ngāti Whātua-o-Ōrākei und Tainui- Ältesten auf dem Gelände platziert , kurz bevor die Bauarbeiten an einem umstrittenen Nationalen Erebus- Denkmal beginnen sollten. Dieses rāhui hat eine ungewöhnliche Bedeutung, da seine Anwendung in erster Linie als politischer Akt angesehen wird.
Verweise
Weiterlesen
- C. Barlow (1994). Tikanga Whakaaro: Schlüsselkonzepte der Māori-Kultur . Nachdruck mit Korrekturen. Erstveröffentlichung 1991. Auckland: Oxford.