Ramanuja- Ramanuja

Rāmānujācārya
Ramanujacharya.jpg
persönlich
Geboren
Iḷaiyāḻvār ,

25. April 1017 CE
Ist gestorben C. 1137 CE (im Alter von 120)
Religion Hinduismus
Philosophie Vishishtadvaita
Religiöse Karriere
Literarische Werke Traditionell 9 Sanskrit-Texte, darunter Vedartha Sangraham, Sri Bhashyam, Gita Bhashyam
Ehrungen Emberumānār , Udaiyavar , Yatirāja (König von Sannyasis )
Vermehrer Vishishtadvaita Vedanta

Ramanuja oder Ramanujacharya (ca. 1017–1137 n. Chr.; IAST : Rāmānujā ;[ɽaːmaːnʊdʑɐ] ) war ein indischer Philosoph , hinduistischer Theologe , Sozialreformer und einer der wichtigsten Vertreter der Sri Vaishnavismus- Tradition innerhalb des Hinduismus . Seine philosophischen Grundlagen für den Devotionalismus waren einflussreich für die Bhakti-Bewegung .

Ramanujas Guru war Yādava Prakāśa , ein Gelehrter, der Teil der älteren Advaita Vedānta klösterlichen Tradition war. Die Sri Vaishnava-Tradition besagt, dass Ramanuja mit seinem Guru und dem nicht-dualistischen Advaita Vedānta nicht einverstanden war und stattdessen in die Fußstapfen der tamilischen Alvārs- Tradition, der Gelehrten Nāthamuni und Yamunāchārya, trat . Ramanuja ist berühmt als Hauptbefürworter der Vishishtadvaita- Unterschule von Vedānta , und seine Schüler waren wahrscheinlich Autoren von Texten wie der Shatyayaniya Upanishad . Ramanuja selbst schrieb einflussreiche Texte, wie bhāsya über die Brahma Sutras und die Bhagavad Gita , alle in Sanskrit.

Seine Vishishtadvaita - Philosophie (qualifizierter Nicht-Dualismus ) konkurrierte mit der Dvaita- Philosophie (theistischer Dualismus) von Madhvāchārya und der Advaita -Philosophie (Nicht-Dualismus) von Ādi Shankara , die zusammen die drei einflussreichsten vedantischen Philosophien des 2. Jahrtausends sind. Ramanuja präsentierte die erkenntnistheoretische und soteriologische Bedeutung von Bhakti oder der Hingabe an einen persönlichen Gott ( Vishnu im Fall von Ramanuja) als Mittel zur spirituellen Befreiung. Seine Theorien behaupten, dass es eine Pluralität und Unterscheidung zwischen Atman (Seele) und Brahman (metaphysische, ultimative Realität) gibt, während er auch bestätigte, dass es Einheit aller Seelen gibt und dass die individuelle Seele das Potenzial hat, Identität mit Brahman zu verwirklichen.

Biografie

Ramanuja wurde im Dorf Sriperumbudur in Tamil Nadu geboren . Seine Anhänger in der Vaishnava-Tradition schrieben Hagiographien, von denen einige Jahrhunderte nach seinem Tod verfasst wurden und von denen die Tradition glaubt, dass sie wahr sind.

Die traditionellen Hagiographien von Ramanuja besagen, dass er als Sohn von Mutter Kānthimathi und Vater Asuri Kesava Somayāji in Sriperumbudur in der Nähe des modernen Chennai , Tamil Nādu, geboren wurde. Es wird angenommen, dass er im Monat Chaitra unter dem Stern Tiruvadhirai geboren wurde. Sie legen sein Leben in den Zeitraum 1017-1137 CE, was eine Lebensdauer von 120 Jahren ergibt. Diese Daten wurden von modernen Gelehrten in Frage gestellt, basierend auf Tempelaufzeichnungen und regionaler Literatur des 11.

Ramanuja heiratete, zog nach Kānchipuram , studierte in einem Advaita Vedānta Kloster mit Yādava Prakāśa als seinem Guru. Ramanuja und sein Guru waren sich häufig bei der Interpretation vedischer Texte, insbesondere der Upanishaden , nicht einig . Ramanuja und Yādava Prakāśa trennten sich, und danach setzte Ramanuja sein Studium allein fort.

Er versuchte, einen anderen berühmten Vedanta-Gelehrten des Yamunāchārya aus dem 11. Ramanuja war durch eine Enkelin der Urenkel von Yamunāchārya. Einige Hagiographien behaupten jedoch, dass die Leiche von Yamunāchārya auf wundersame Weise auferstanden und Ramanuja zum neuen Führer der Sri Vaishnava-Sekte ernannt wurde, die zuvor von Yamunāchārya geführt wurde. Eine Hagiographie besagt, dass Ramanuja, nachdem er Yādava Prakāśa verlassen hatte, von Periya Nambi, auch Mahapurna genannt , einem anderen Vedānta-Gelehrten, in den Sri Vaishnavismus eingeweiht wurde . Ramanuja verzichtete auf sein Eheleben und wurde Hindu-Mönch . Allerdings, so Katherine Young, sind die historischen Beweise dafür, ob Ramanuja ein Eheleben führte oder aufgegeben hat und Mönch wurde, ungewiss.

Ramanuja wurde Priester im Varadharāja Perumal Tempel ( Vishnu ) in Kānchipuram , wo er begann zu lehren, dass Moksha (Befreiung und Befreiung von Samsara ) nicht mit metaphysischem Nirguna Brahman, sondern mit Hilfe des persönlichen Gottes und Saguna Vishnu erreicht werden soll. Ramanuja genießt seit langem die führende Autorität in der Sri Vaishnava-Tradition.

Hagiographien

Eine Reihe von traditionellen Biographien der Ramanuja sind bekannt, einige im 12. Jahrhundert geschrieben, aber einige später geschrieben Jahrhunderte wie dem 17. oder 18. Jahrhundert, vor allem nach der Spaltung der Śrīvaiṣṇava Gemeinschaft in die Vadakalais und Teṉkalais , wo jede Gemeinde ihre eigene Version erstellt von Ramanujas Hagiographie. Das Muvāyirappaṭi Guruparamparāprabhāva von Brahmatantra Svatantra Jīyar stellt die früheste Vadakalai- Biographie dar und spiegelt die Vadakalai- Ansicht der Nachfolge nach Ramanuja wider . Ārāyirappaṭi Guruparamparāprabhāva hingegen repräsentiert die Tenkalai-Biographie. Andere späte Biographien umfassen das Yatirajavaibhavam von Andhrapurna.

Die moderne Wissenschaft hat die Zuverlässigkeit dieser Hagiographien in Frage gestellt. Gelehrte stellen ihre Verlässlichkeit aufgrund von Behauptungen in Frage, die sich nicht verifizieren lassen oder deren historische Grundlage schwer zu verfolgen ist mit Behauptungen wie Ramanuja lernte die Veden, als er ein acht Tage altes Baby war, er teilte Gott als Erwachsener mit, dass er gewann philosophische Debatten mit Buddhisten, Advaitins und anderen wegen übernatürlicher Mittel, wie sich in "sein göttliches Selbst Sesha" zu verwandeln, um die Buddhisten zu besiegen, oder Gott erschien in seinem Traum, als er um Argumente betete, um Advaita-Gelehrten zu antworten. Laut JAB van Buitenen sind die Hagiographien "legendäre Biographien über ihn, in die eine fromme Phantasie historische Details eingestickt hat".

Historischer Hintergrund

Ramanuja wuchs in der tamilischen Kultur auf, in einer stabilen Gesellschaft während der Herrschaft der Chola-Dynastie . Diese Zeit war eine von pluralistischen Überzeugungen, in der Vaishnava, Shaiva, Smarta-Traditionen, Buddhismus und Jainismus zusammen gediehen. In der hinduistischen klösterlichen Tradition war Advaita Vedānta vorherrschend, und Ramanujas Guru Yādava Prākāsha gehörte zu dieser Tradition. Vor Ramanuja war das Sri Vaishnava sampradaya bereits eine etablierte Organisation unter Yamunāchārya, und Bhakti-Lieder und hingebungsvolle Ideen waren aufgrund der zwölf Alvārs bereits ein Teil der tamilischen Kultur . Ramanujas Ruhm wuchs, weil er als der erste Denker seit Jahrhunderten galt, der Shankaras Theorien bestritten und eine alternative Interpretation der Upanishadic-Schriften anbot.

Frühen Lebensjahren

Als Ramanuja und sein Guru Yadava Prakaasa sich aufgrund ihrer unterschiedlichen Interpretationen der vedischen Literatur trennten , wurde Ramanuja ein Anhänger des Varadaraja Perumal Tempels in Kanchi . Während dieser Zeit erreichten Ramanujas Diskurse und sein Ruhm weit und breit. Yamunacharya , der Vaishnavite Acharya und das religiöse Oberhaupt des Ranganathasamy-Tempels in Srirangam, hatten Ramanuja von klein auf eng verfolgt. Als es an der Zeit war, das Erbe weiterzugeben, beschloss der Acharya, dass er Ramanuja anrufen würde. Dementsprechend rief er Sri Mahapurna, einen Jünger, der ihm bei den Tempelangelegenheiten half, zu sich und bat ihn, nach Kanchi zu gehen und Ramanuja zu bringen.

Als Mahapurna Ramanuja traf und ihn über den Wunsch seines Gurus informierte, war Ramanuja überglücklich und beide gingen sofort nach Srirangam. Aber in Srirangam erwarteten sie schlechte Nachrichten und beide erfahren, dass Yamunacharya gestorben war. Mit gebrochenem Herzen ging Ramanuja dann nach Kanchi und weigerte sich, Sri Ranganatha anzubeten, da er ihn dafür verantwortlich machte, Yamunacharya von dieser Welt wegzunehmen. Was Mahapurna betrifft, so begann er Tiruvaranga Araiyar, den Sohn von Yamunacharya, bei der Verwaltung der Tempelangelegenheiten zu unterstützen. Aber im Laufe der Zeit hatten Tiruvaranga Araiyar und andere hochrangige Mitglieder des Vaishnaviten-Ordens das Gefühl, dass nach Yamunacharyas Tod ein Vakuum existierte und dass ihnen eine Person fehlte, die die Veden und Sastras wie Yamunacharya interpretieren konnte. So wurde schließlich beschlossen, dass Sri Mahapurna noch einmal Ramanuja nach Srirangam einladen sollte.

Währenddessen traf sich Ramanuja in Kanchi regelmäßig mit Kanchipurna , einem anderen Devotee, und beschloss bald, dass er Kanchipurnas Schüler werden würde. Als er Kanchipurna diesbezüglich ansprach, lehnte Kanchipurna höflich ab, da er nicht derselben Kaste wie Ramanuja angehörte und sagte ihm, dass er einen geeigneteren Guru bekommen würde. Danach ging Kanchipurna nach Tirupati , um Lord Venkateswara zu verehren und kehrte erst nach sechs Monaten zurück. Als er schließlich zurückkam, übermittelte Lord Varadaraja durch ihn seinen Wunsch an Ramanuja. Dementsprechend teilte Kanchipurna Ramanuja mit, dass es der Wunsch des Herrn war, nach Srirangam zu gehen und in Sri Mahapurna Trost zu finden.

Einführung in den Vaishnavismus

Nachdem entschieden wurde, dass Mahapurna Ramanuja nach Srirangam einladen würde, reiste der Acharya mit seiner Frau nach Kanchi. Auf seinem Weg nach Kanchi beschlossen Mahapurna und seine Frau, sich in Maduranthakam auszuruhen , einem Ort, der 40 km vom heutigen Chennai entfernt liegt . Wie es das Schicksal so wollte, kam Ramanuja, der auf dem Weg nach Srirangam war, an derselben Stelle an und fand zu seiner Freude Mahapurna. Sie umarmten sich bald und Ramanuja bat ihn, keine Zeit damit zu verschwenden, ihn in den Vaishnaviten-Orden einzuweihen. Mahapurna gehorchte sofort und Ramanuja empfing die Panchasamskaras (die fünf Sakramente).

Verfolgung

Einige Hagiographien, die Jahrhunderte nach Ramanujas Tod verfasst wurden, besagen, dass ein Chola-König, Kulothunga Chola II , immensen Hass gegenüber Sri Vaishnavism hatte. Der Verfolger hieß Krimikanta Chola oder Wurmhals-Cola, so genannt, da der König an Hals- oder Kehlkopfkrebs gelitten haben soll. Der Historiker Nilakanta Sastri identifiziert Krimikanta Chola mit Adhirajendra Chola oder Virarajendra Chola, mit der die Hauptlinie ( Vijayalaya- Linie) endete. Die bösen Absichten des Königs, Sri Rāmānujās Schüler, kennend, überredete Sri Koorathazhwan Ramanuja, das Chola-Königreich zu verlassen. Sri Rāmānujā zog dann für 14 Jahre in das Königreich Hoysala, wo er einen Jain-König, Bitti Deva, zum Hinduismus bekehrte, nachdem er seine Tochter auf wundersame Weise geheilt hatte. Bitti Deva änderte seinen Namen in Vishnuvardhana. König Vishnuvardhana unterstützte Sri Rāmānujā beim Bau eines Tempels von Lord Thirunarayanaswamy in Melukote, der gegenwärtig eine Tempelstadt im Bezirk Mandya von Karnataka ist . Rāmānujā kehrte später nach dem Tod von Krimikanta Chola allein nach Tamil Nādu zurück. Laut Sastri wurde Krimikanta oder Adhirajendra Chola bei einem lokalen Aufstand der Vaishnavas getötet.

Laut "Koil Olugu" (Tempelaufzeichnungen) des Srirangam- Tempels war Kulottunga Chola III der Sohn von Krimikanta Chola oder Karikala Chola. Der erstere soll im Gegensatz zu seinem Vater ein reumütiger Sohn gewesen sein, der den Vaishnavismus unterstützte. Ramanuja soll Kulottunga III. als Schüler seines Neffen Dasarathi gemacht haben . Der König übertrug daraufhin Dasarathi und seinen Nachkommen auf Wunsch von Ramanuja die Verwaltung des Ranganathaswamy-Tempels. Einige Historiker behaupten, dass Krimikanta, der Verfolger von Ramanuja, eine persönliche Feindseligkeit gegenüber Ramanuja hatte und Vaishnavites nicht verfolgte.

Reformation

Der Sri Vaishnavite Orden vor Ramanuja war Menschen aus anderen Kasten nicht abgeneigt, da sowohl Kanchipurna als auch Mahapurna keine Brahmanen waren. Als Ramanuja sich gegen die Diskriminierung auflehnte, die sich innerhalb des Kastensystems eingeschlichen hatte, folgte er einfach den gleichen Linien wie die Alwars und half den Menschen, die als Unberührbare (dasa, dasulu, dasu) galten, in Sri Vaishnava . aufgenommen zu werden Bhakthi-Bewegung, die sie ermutigt, spirituelle Erleuchtung zu erlangen, indem sie ihnen Sri Alwar Divyaprabandham lehren. Er nannte diese unterdrückten Klassen als Tirukulattar , was auf Tamil "von edler Abstammung" bedeutet , und war maßgeblich daran beteiligt, sie in den Tempel in Melukote aufzunehmen . Ramanujas liberale Ansichten führten auch zur Reorganisation der Rituale in Srirangam und zur Beteiligung von Nicht-Brahmanen an der Vaishnava-Verehrung. Diese Politikänderung trug zur Verbesserung des sozialen Status für Handwerker und andere nicht-brahmanische Kastengruppen bei, insbesondere die Weber ( SenguntharKaikola Mudaliyar ), die einer der Hauptnutznießer waren. Nach der Zeit von Ramanuja spaltete sich die Sri Vaishnava-Gemeinde zu diesem Thema und bildete die Sekten Vadakalai (nördlich und sanskritisch) und Thenkalai (südlich und tamilisch). Beide Sekten glauben an die Einführung in den Sri Vaishnavismus durch Pancha Samskara . Diese Zeremonie oder dieser Übergangsritus ist notwendig, um ein Sri Vaishnava Brahmane zu werden. Es wird von Brahmanen und Nicht-Brahmins durchgeführt, um Vaishnavas zu werden.

Versuche in Ramanujas Leben

Es gab mehrere Anschläge auf Ramanujas Leben. Als er Schüler von Yadava Prakasa war, wurde dieser eifersüchtig auf Ramanujas Aufstieg. So versuchte Yadava Prakasa während einer Tour zum Ganges in Nordindien, Ramanuja loszuwerden. Govinda, Ramanujas Cousin (Sohn der Schwester seiner Mutter), erfuhr von dieser finsteren Verschwörung und warnte Ramanuja, der daraufhin die Gruppe verließ und mit Hilfe eines älteren Jägerpaares nach Kanchi flüchtete. Später erkannte Yadava Prakasa seine Torheit und wurde ein Schüler unter Ramanuja.

Später wurde ein weiterer Attentat auf Ramanuja gemacht, als er die Tempelangelegenheiten in Srirangam übernehmen wollte . Der Oberpriester des Ranganathaswamy-Tempels, Srirangam , mochte Ramanuja nicht und beschloss, ihn abzuschaffen. Dementsprechend lud er Ramanuja zum Essen in sein Haus ein und plante, ihn durch Vergiftung seines Essens zu töten. Als Ramanuja jedoch ankam, sah die Frau des Priesters den göttlichen Glanz von Ramanuja und bekannte sofort den Plan ihres Mannes. Dies schreckte den Priester nicht ab, der dann einen weiteren Versuch unternahm, als Ramanuja den Tempel besuchte. Er vergiftete den Tempel Theertham (heiliges Wasser) und servierte es Ramanuja. Doch anstatt zu sterben, begann Ramanuja vor Freude zu tanzen. Der fassungslose Priester erkannte sofort seinen Fehler und fiel Ramanuja zu Füßen.

Schriften

Die Sri Vaisnava-Tradition schreibt Ramanuja neun Sanskrit-Texte zu – Vedārthasangraha (wörtlich „Zusammenfassung“ der „Vedas-Bedeutung“), Sri Bhāshya (eine Rezension und ein Kommentar zu den Brahma-Sutras ), Bhagavad Gita Bhāshya (eine Rezension und ein Kommentar zu den Bhagavad Gita ) und die kleineren Werke mit dem Titel Vedāntadipa , Vedāntasāra , Gadya Trayam (eine Zusammenstellung von drei Texten namens Saranāgati Gadyam , Sriranga Gadyam und Srivaikunta Gadyam ) und Nitya Grantham .

Einige Gelehrte haben die Authentizität aller Werke, mit Ausnahme der drei größten Werke, die Ramanuja zugeschrieben werden, in Frage gestellt – Shri Bhāshya, Vedārthasangraha und die Bhagavad Gita Bhāshya.

Philosophie

Die Figur von Ramanuja in Upadesa Mudra im Ranganathaswamy-Tempel, Srirangam . Es wird angenommen, dass es sich um seine erhaltenen sterblichen Überreste handelt.

Ramanujas philosophische Grundlage war der qualifizierte Monismus und wird in der hinduistischen Tradition Vishtadvaita genannt . Seine Ideen sind eine von drei Unterschulen in Vedānta , die anderen beiden sind als Ādi Shankaras Advaita (absoluter Monismus) und Madhvāchāryas Dvaita (Dualismus) bekannt.

Ramanuja akzeptierte, dass die Veden eine zuverlässige Quelle des Wissens sind, und kritisierte dann andere Schulen der Hindu-Philosophie, einschließlich Advaita Vedānta, weil sie es versäumt hätten, alle vedischen Texte zu interpretieren. Er behauptete in seinem Sri Bhāshya , dass Purvapaksin (frühere Schulen) selektiv jene Upanishaden-Passagen interpretieren, die ihre monistische Interpretation unterstützen, und jene Passagen ignorieren, die die Pluralismus-Interpretation unterstützen. Es gebe keinen Grund, sagte Ramanuja, einen Teil einer Schriftstelle und nicht den anderen vorzuziehen, die ganze Schrift müsse als gleichwertig betrachtet werden. Laut Ramanuja kann man nicht versuchen, einzelne Teile einer Schriftstelle zu interpretieren. Vielmehr muss die Schrift als ein integrierter Korpus betrachtet werden, der eine konsistente Lehre ausdrückt. Die vedische Literatur, behauptete Ramanuja, erwähne sowohl Pluralität als auch Einheit, daher muss die Wahrheit Pluralismus und Monismus oder qualifizierten Monismus beinhalten.

Diese Methode der Schriftauslegung unterscheidet Ramanuja von Ādi Shankara. Shankaras exegetischer Ansatz Samanvayat Tatparya Linga mit Anvaya-Vyatireka besagt, dass zum richtigen Verständnis alle Texte in ihrer Gesamtheit untersucht werden müssen und dann ihre Absicht durch sechs Merkmale festgelegt werden muss, einschließlich der Untersuchung dessen, was der Autor als sein Ziel angibt, was er wiederholt in seiner Erklärung dann, was er als Schlussfolgerung angibt und ob es epistemisch verifiziert werden kann. Nicht alles in einem Text, so Shankara, hat das gleiche Gewicht und einige Ideen sind die Essenz der Textaussage eines jeden Experten. Dieser philosophische Unterschied in den Schriftstudien half Shankara zu dem Schluss, dass die Haupt-Upanishaden hauptsächlich Monismus mit Lehren wie Tat tvam asi lehren , während Ramanuja zu dem Schluss verholfen hat, dass qualifizierter Monismus die Grundlage der hinduistischen Spiritualität ist.

Vergleich mit anderen Vedānta-Schulen

Ramanuja mit Vaishnava Tilaka und Varadraja (Vishnu) Statue dargestellt.

Ramanujas Vishishtadvaita teilt die theistischen Devotionalismus-Ideen mit Madhvāchāryas Dvaita. Beide Schulen behaupten, dass Jīva (menschliche Seelen) und Brahman (als Vishnu) unterschiedlich sind, ein Unterschied, der nie überschritten wird. Gott Vishnu allein ist unabhängig, alle anderen Götter und Wesen sind von Ihm abhängig, sowohl nach Madhvāchārya als auch nach Ramanuja. Im Gegensatz zu Madhvāchāryas Ansichten behauptet Ramanuja jedoch "qualifizierten Nicht-Dualismus", dass Seelen die gleiche wesentliche Natur von Brahman teilen und dass es eine universelle Gleichheit in der Qualität und dem Grad der Glückseligkeit gibt, die für menschliche Seelen möglich ist, und jede Seele kann den Glückszustand Gottes selbst erreichen. Während die Madhavāchārya des 13. bis 14. Jahrhunderts sowohl "qualitativen als auch quantitativen Pluralismus der Seelen" behaupteten, behauptete Ramanuja "qualitativen Monismus und quantitativen Pluralismus der Seelen", so Sharma.

Ramanujas Vishishtadvaita-Schule und Shankaras Advaita-Schule sind beide nicht- dualistische Vedānta-Schulen, beide basieren auf der Annahme, dass alle Seelen auf den Zustand glückseliger Befreiung hoffen und diesen erreichen können; Im Gegensatz dazu glaubte Madhvāchārya, dass einige Seelen für immer verdammt und verdammt sind. Shankaras Theorie postuliert, dass nur Brahman und Ursachen metaphysische, unveränderliche Realität sind, während die empirische Welt ( Maya ) und beobachtete Effekte sich ändern, illusorisch und von relativer Existenz sind. Spirituelle Befreiung für Shankara ist das vollständige Verstehen und Erkennen der Einheit des unveränderlichen Atman (Seele) als dasselbe wie Atman in allen anderen sowie identisch mit dem Nirguna Brahman. Im Gegensatz dazu postuliert Ramanujas Theorie, dass sowohl Brahman als auch die Welt der Materie zwei verschiedene Absolute sind, beide metaphysisch real, keines sollte als falsch oder illusorisch bezeichnet werden, und Saguna Brahman mit Attributen ist ebenfalls real. Gott, wie der Mensch, sagt Ramanuja, hat sowohl Seele als auch Körper, und die ganze Welt der Materie ist die Herrlichkeit von Gottes Körper. Der Weg zu Brahman (Vishnu), behauptet Ramanuja, ist die Hingabe an die Frömmigkeit und die ständige Erinnerung an die Schönheit und Liebe des persönlichen Gottes ( Saguna Brahman, Vishnu).

Beeinflussen

Harold Coward beschreibt Ramanuja als „den Gründungsinterpreten der sri-vaisnavitischen Schrift“. Wendy Doniger nennt ihn "wahrscheinlich den einflussreichsten Denker des hingebungsvollen Hinduismus". JAB van Buitenen stellt fest, dass Ramanuja sehr einflussreich war, indem er "Bhakti eine intellektuelle Grundlage" gab, und seine Bemühungen machten Bhakti zur Hauptkraft innerhalb verschiedener Traditionen des Hinduismus.

Große Vaishnava-Tempel sind mit der Ramanuja-Tradition verbunden, wie der obige Srirangam Ranganatha-Tempel in Tamil Nadu.

Moderne Gelehrte haben die Bedeutung von Ramanuja im Hinduismus mit der des Gelehrten Thomas von Aquin (1225–1274) im westlichen Christentum verglichen .

Sri Ramanuja-Schrein im Ranganathasamy-Tempel in Srirangam

Ramanuja reformierte den Tempelkomplex Srirangam Ranganathaswamy , unternahm Indien-weite Touren und erweiterte die Reichweite seiner Organisation. Die Tempelorganisation wurde zur Hochburg seiner Ideen und seiner Jünger. Hier schrieb er im Laufe der Zeit seinen einflussreichen Text zur Vishishtadvaita-Philosophie, Sri Bhashyam .

Ramanuja entwickelte nicht nur Theorien und veröffentlichte philosophische Werke, er organisierte auch ein Netzwerk von Tempeln für die Vishnu-Lakshmi-Verehrung. Ramanuja richtete im 11. und 12. Jahrhundert Studienzentren für seine Philosophie ein, indem er in dieser Zeit durch Indien reiste, und diese beeinflussten Generationen von Dichterheiligen, die sich der Bhakti-Bewegung verschrieben hatten. Regionale Traditionen behaupten, dass seine Besuche, Debatten und Diskurse die Bekehrung von Jains und Buddhisten zum Vaishnavismus in der Region Mysore und Deccan ausgelöst haben.

Der Geburtsort von Ramanuja in der Nähe von Chennai beherbergt einen Tempel und ist eine aktive Vishishtadvaita-Schule. Seine Lehren inspirieren eine lebendige intellektuelle Tradition in Süd-, Nord- und Ostindien, seine Kloster- und Tempeltraditionen werden in den wichtigsten und größten Vaishnava-Zentren weitergeführt – dem Ranganātha-Tempel in Srirangam , Tamil Nadu , und dem Venkateswara-Tempel, Tirumala in Tirupati , Andhra Pradesh .

Die von Chinna Jeeyar geplante Statue of Equality in Hyderabad ist Ramanuja gewidmet.

Jünger

Namen

Er ist auch als Śrī Rāmānujāchārya , Udaiyavar, Ethirājar ( Yatiraja , König der Mönche), Bhashyakarar, Godāgrajar , Thiruppavai Jeeyar, Emberumānār und Lakshmana Muni . bekannt

  • „Ilayazhwar“ von Periya Thirumalai Nambi
  • 'BoodhaPuriser' von Sriperumbudur Adikesava Perumal
  • „Am Mudalvan Evan“ von Yamunāchārya
  • 'Ethirajar' und 'RamanujaMuni' von Kanchi Perarulala Perumal
  • 'Udayavar' von Srirangam PERIYA PERUMAL
  • „Emperumanar“ von Tirukozhtiyur Nambi
  • „Tiruppavai Jeeyar“ von Periya Nambi
  • 'Lakshmana Muni' von Tiruvaranga Perumal Arayar
  • 'Sadagopan Ponnadi' von Tirumalaiyandan
  • 'Sri Bashyakarar' von Kalamagal
  • 'DesiKendiran' von Tirupathi Thiruvenkatamudayan
  • 'Koil Annan' von Srivilliputhur Kothai Nachiyar

Siehe auch

Verweise

Literaturverzeichnis

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Externe Links

Biografien

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Andere