Ramayana -Ramayana

Ramayana
रामायणम्
Indischer Maler von 1780 001.jpg
Rama mit seiner Frau Sita und seinem Bruder Lakshmana während des Exils im Wald, Manuskript, ca. 1780
Information
Religion Sanatana-Dharma
Autor Walmiki
Sprache Sanskrit
Kapitel 500 Sargas 7 Kandas
Verse 24.000
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Das Rāmāyana ( / r ɑː ˈ m ɑː j ə n ə / ; Sanskrit : रामायणम् , IAST : Rāmāyaṇam , ausgesprochen  [raːˈmaːjɐɳɐm] ) ist eines der beiden großen Sanskrit - Epen des alten Indien und ein wichtiger Text des Hindu- Theismus .

Das Epos, das traditionell dem Maharishi Valmiki zugeschrieben wird, erzählt das Leben von Rama , einem legendären Prinzen der Stadt Ayodhya im Königreich Kosala . Das Epos folgt seinem vierzehnjährigen Exil in den Wald, das von seinem Vater König Dasharatha auf Bitten von Ramas Stiefmutter Kaikeyi gedrängt wurde ; seine Reisen durch die Wälder des indischen Subkontinents mit seiner Frau Sita und seinem Bruder Lakshmana , die Entführung von Sita durch Ravana – den König von Lanka , die zu einem Krieg führte; und Ramas schließliche Rückkehr nach Ayodhya , um inmitten von Jubel und Feier zum König gekrönt zu werden.

Das Ramayana ist eines der größten antiken Epen der Weltliteratur. Es besteht aus fast 24.000 Versen (meistens im Shloka / Anustubh- Meter gesetzt), die in sieben kāṇḍas unterteilt sind , wobei das erste und das siebte spätere Ergänzungen sind. Es gehört zum Genre der Itihasa , Erzählungen vergangener Ereignisse ( purāvṛtta ), durchsetzt mit Lehren über die Ziele des menschlichen Lebens . Die Schätzungen der Gelehrten für das früheste Stadium des Textes reichen vom 7. bis 4. Jahrhundert v. Chr., wobei spätere Stadien bis zum 3. Jahrhundert n. Chr. reichen.

Es gibt viele Versionen von Ramayana in indischen Sprachen, neben buddhistischen , Sikh- und Jain - Adaptionen. Es gibt auch kambodschanische ( Reamker ), indonesische , philippinische , thailändische ( Ramakien ), laotische , burmesische und malaiische Versionen der Geschichte. Zu den Nacherzählungen gehören Kambans Ramavataram in Tamil (ca. 11.–12. Jahrhundert), Champu Ramayanam von Bhoja (ca. 11. Jahrhundert), Gona Buda Reddys Ranganatha Ramayanam in Telugu (ca. 13. Jahrhundert), Madhava Kandalis Saptakanda Ramayana auf Assamesisch (ca. 14. Jahrhundert), Krittibas Ojhas Krittivasi Ramayan (auch bekannt als Shri Ram Panchali ) auf Bengali (ca. 15. Jahrhundert), Sarala Das ' Vilanka Ramayana (ca. 15. Jahrhundert) und Balarama Dasas Jagamohana Ramayana (ebenfalls bekannt als Dandi Ramayana ) (ca. 16. Jahrhundert) beide in Odia , Sant Eknaths Bhavarth Ramayan (ca. 16. Jahrhundert) in Marathi , Tulsidas ' Ramcharitamanas ( ca. 16. Jahrhundert) in Awadhi (eine östliche Form von Hindi ). ) und Thunchaththu Ezhuthachans Adhyathmaramayanam in Malayalam ( ca. 17.  Jahrhundert ).

Das Ramayana war ein wichtiger Einfluss auf die spätere Sanskrit - Poesie und das Leben und die Kultur der Hindus. Die Charaktere Rama , Sita , Lakshmana , Bharata , Hanuman und Ravana sind alle grundlegend für das kulturelle Bewusstsein der südasiatischen Nationen Indien , Bangladesch , Nepal , Sri Lanka und der südostasiatischen Länder Kambodscha , Indonesien , Malaysia und Thailand . Sein wichtigster moralischer Einfluss war die Bedeutung der Tugend im Leben eines Bürgers und in den Idealen der Staatsbildung oder einer funktionierenden Gesellschaft.

Etymologie

Der Name Rāmāyaṇa setzt sich aus zwei Wörtern zusammen, Rāma und Ayaṇa . Rāma , der Name der zentralen Figur des Epos, hat zwei kontextbezogene Bedeutungen. Im Atharvaveda bedeutet es „dunkel, dunkelfarbig, schwarz“ und ist mit dem Wort rātri verwandt, das „Dunkelheit oder Stille der Nacht“ bedeutet. Die andere Bedeutung, die im Mahabharata zu finden ist, ist „angenehm, angenehm, bezaubernd, lieblich, schön“. Das Wort Ayana bedeutet Reise oder Reise. Somit bedeutet Rāmāyaṇa "Rama's Fortschritt", wobei Ayana aufgrund der Sanskrit-Grammatikregel des internen Sandhi in Ayaṇa geändert wurde .

Textliche Merkmale

Eine künstlerische Darstellung des Weisen Valmiki beim Verfassen des Ramayana

Genre

Das Ramayana gehört zur Gattung der Itihasa , Erzählungen vergangener Ereignisse ( purāvṛtta ), zu denen das Mahabharata, die Puranas und das Ramayana gehören. Das Genre umfasst auch Lehren über die Ziele des menschlichen Lebens . Es zeigt die Pflichten von Beziehungen und porträtiert ideale Charaktere wie den idealen Vater, den idealen Diener, den idealen Bruder, den idealen Ehemann und den idealen König. Wie das Mahabharata präsentiert Ramayana die Lehren der alten hinduistischen Weisen in der erzählenden Allegorie , wobei philosophische und ethische Elemente eingestreut werden.

Struktur

In seiner heutigen Form ist Valmikis Ramayana ein episches Gedicht mit etwa 24.000 Versen, das in sieben Kāṇḍas (Bālakāṇḍa, Ayodhyakāṇḍa, Araṇyakāṇḍa, Kiṣkindakāṇḍa, Sundarākāṇḍa, und sarddhakāṇa, ungefähr) unterteilt ist.

Partnersuche

Rama (linkes Drittel von oben) dargestellt im Dashavatara , die zehn Avatare von Vishnu . Gemälde aus Jaipur , jetzt im Victoria and Albert Museum

Astronomisch gesehen fand die Erzählung des Ramayana im 6. Jahrtausend v . Chr. in einer Zeit statt, die als Treta Yuga bekannt ist .

Laut Robert P. Goldman datieren die ältesten Teile des Ramayana zwischen die Mitte des 7. Jahrhunderts v. Chr . und die Mitte des 6. Jahrhunderts v . Dies liegt an der Erzählung, die weder den Buddhismus noch die Bedeutung von Magadha erwähnt . Der Text erwähnt auch Ayodhya als Hauptstadt von Kosala und nicht den späteren Namen Saketa oder die Nachfolgehauptstadt von Shravasti . In Bezug auf die Erzählzeit geht die Handlung des Ramayana dem Mahabharata voraus . Wissenschaftliche Schätzungen für das früheste Stadium des verfügbaren Textes reichen vom 7. bis 4. Jahrhundert v. Chr., Spätere Stadien erstrecken sich bis zum 3. Jahrhundert n. Chr.

Die Bücher zwei bis sechs sind der älteste Teil des Epos, während das erste und das letzte Buch (Bala Kanda bzw. Uttara Kanda) spätere Ergänzungen zu sein scheinen. Stilunterschiede und erzählerische Widersprüche zwischen diesen beiden Bänden und dem Rest des Epos haben die Gelehrten seit Hermann Jacobi bis in die Gegenwart zu diesem Konsens geführt.

Rezensionen

Der Ramayana -Text enthält mehrere regionale Wiedergaben, Rezensionen und Unterrezensionen. Der Textwissenschaftler Robert P. Goldman unterscheidet zwei große regionale Überarbeitungen: die nördliche (n) und die südliche (s). Der Gelehrte Romesh Chunder Dutt schreibt, dass "das Ramayana , wie das Mahabharata , ein Wachstum von Jahrhunderten ist, aber die Hauptgeschichte ist deutlicher die Erschaffung eines Geistes."

Ein Bericht der Times of India vom 18. Dezember 2015 informiert über die Entdeckung eines Manuskripts des Ramayana aus dem 6. Jahrhundert in der Bibliothek der Asiatic Society in Kalkutta .

Es wurde diskutiert, ob der erste und der letzte Band (Bala Kanda und Uttara Kanda) von Valmikis Ramayana vom ursprünglichen Autor komponiert wurden. Das uttarākāṇḍa, das bālakāṇḍa, obwohl es häufig zu den wichtigsten gezählt wird, ist kein Teil des ursprünglichen Epos. Obwohl Balakanda manchmal im Hauptepos berücksichtigt wird, ist Uttarakanda nach Ansicht vieler sicherlich eine spätere Interpolation und wird daher nicht dem Werk von Maharshi Valmiki zugeschrieben. Diese Tatsache wird durch das Fehlen dieser beiden Kāndas im ältesten Manuskript bestätigt. Viele Hindus glauben nicht, dass sie integrale Bestandteile der Schrift sind, wegen einiger Stilunterschiede und erzählerischer Widersprüche zwischen diesen beiden Bänden und dem Rest.

Zeichen

Zusammenfassung

Bala Kanda

Die Hochzeit der vier Söhne von Dasharatha mit den vier Töchtern von Siradhvaja Janaka und Kushadhvaja. Rama und Sita, Lakshmana und Urmila, Bharata und Mandavi und Shatrughna mit Shrutakirti.

Dieser Sarga (Abschnitt) beschreibt die Geschichten von Ramas Kindheit und Ereignissen im Zusammenhang mit dem Zeitrahmen. Dasharatha war der König von Ayodhya. Er hatte drei Frauen: Kaushalya, Kaikeyi und Sumitra. Er hatte keinen Sohn und in dem Wunsch, einen rechtmäßigen Erben zu haben, führte er ein Feueropfer durch, das als Putra-kameshti Yajna bekannt ist . Infolgedessen wurde Rama zuerst von Kaushalya geboren, Bharata wurde von Kaikeyi geboren, Lakshmana und Shatrughna wurden von Sumitra geboren.

Diese Söhne sind in unterschiedlichem Maße mit der Essenz der Höchsten Dreifaltigkeitswesenheit Vishnu ausgestattet ; Vishnu hatte sich dafür entschieden, in die Sterblichkeit geboren zu werden, um den Dämon Ravana zu bekämpfen , der die Götter unterdrückte und nur von einem Sterblichen zerstört werden konnte. Die Jungen wurden als Prinzen des Reiches erzogen und erhielten Anweisungen aus den heiligen Schriften und in der Kriegsführung von Vashistha. Als Rama 16 Jahre alt war, kam der Weise Vishwamitra zum Hof ​​von Dasharatha, um Hilfe gegen Dämonen zu suchen, die Opferriten störten. Er wählt Rama, dem Lakshmana folgt, sein ständiger Begleiter während der gesamten Geschichte. Rama und Lakshmana erhalten Anweisungen und übernatürliche Waffen von Vishwamitra und fahren fort, Tataka und viele andere Dämonen zu zerstören.

Janaka war der König von Mithila . Eines Tages fand der König ein weibliches Kind auf dem Feld in der tiefen Furche, die sein Pflug gegraben hatte. Überwältigt von Freude betrachtete der König das Kind als „wunderbares Geschenk Gottes“. Das Kind hieß Sita, das Sanskrit-Wort für Furche. Sita wuchs zu einem Mädchen von unvergleichlicher Schönheit und Charme heran. Der König hatte beschlossen, dass jeder, der einen schweren Bogen heben und führen konnte, der seinen Vorfahren von Shiva geschenkt wurde, Sita heiraten durfte.

Der Weise Vishwamitra bringt Rama und Lakshmana zu Mithila, um den Bogen zu zeigen. Dann möchte Rama es heben und fährt fort, den Bogen zu schwingen, und als er die Sehne spannt, brach sie. Ehen wurden zwischen den Söhnen von Dasharatha und den Töchtern von Janaka arrangiert. Rama heiratet Sita, Lakshmana mit Urmila , Bharata mit Mandavi und Shatrughna mit Shrutakirti . Die Hochzeiten wurden mit großem Fest in Mithila gefeiert und die Hochzeitsgesellschaft kehrt nach Ayodhya zurück.

Ayodhya Kanda

Eine goldgeschnitzte Darstellung des legendären Ayodhya im Ajmer Jain-Tempel .

Nachdem Rama und Sita geheiratet haben, drückt ein älterer Dasharatha seinen Wunsch aus, Rama zu krönen, was von der Kosala-Versammlung und seinen Untertanen unterstützt wird. Am Vorabend des großen Ereignisses freute sich Kaikeyi darüber. Wurde später von Manthara , einer bösen Dienerin, provoziert – behauptet zwei Segen, die Dasharatha ihr vor langer Zeit gewährt hatte. Kaikeyi verlangt, dass Rama für vierzehn Jahre in die Wildnis verbannt wird, während die Nachfolge auf ihren Sohn Bharata übergeht.

Der König mit gebrochenem Herzen, der durch seine starre Hingabe an sein gegebenes Wort gezwungen ist, stimmt Kaikeyis Forderungen zu. Rama akzeptiert den widerstrebenden Erlass seines Vaters mit absoluter Unterwerfung und ruhiger Selbstbeherrschung, die ihn während der gesamten Geschichte auszeichnet. Er wird von Sita und Lakshmana begleitet. Als er Sita bittet, ihm nicht zu folgen, sagt sie: „Der Wald, in dem du wohnst, ist Ayodhya für mich, und Ayodhya ohne dich ist eine wahre Hölle für mich.“

Nach Ramas Abreise stirbt König Dasharatha, der den Kummer nicht ertragen kann. Währenddessen erfährt Bharata, der zu Besuch bei seinem Onkel mütterlicherseits war, von den Ereignissen in Ayodhya. Bharata weigert sich, von den bösen Intrigen seiner Mutter zu profitieren und besucht Rama im Wald. Er fordert Rama auf, zurückzukehren und zu regieren. Aber Rama, der entschlossen ist, die Befehle seines Vaters buchstabengetreu auszuführen, weigert sich, vor der Zeit des Exils zurückzukehren.

Rama verlässt Ayodhya für vierzehn Jahre im Exil.

Aranya Kanda

Ravana kämpft gegen Jatayu , als er die entführte Sita entführt. Gemälde von Raja Ravi Varma

Nach dreizehn Jahren im Exil reisen Rama, Sita und Lakshmana südwärts entlang der Ufer des Flusses Godavari , wo sie Hütten bauen und vom Land leben. Im Panchavati -Wald werden sie von einem Rakshasi namens Shurpanakha , der Schwester von Ravana, besucht. Sie versucht, die Brüder zu verführen und versucht, nachdem sie gescheitert ist, Sita zu töten. Lakshmana hält sie auf, indem er ihr Nase und Ohren abschneidet. Als ihre Brüder Khara und Dushan davon hören, organisieren sie einen Angriff auf die Prinzen. Rama besiegt Khara und seine Rakshasas.

Als die Nachricht von diesen Ereignissen Ravana erreicht, beschließt er, Rama zu vernichten, indem er Sita mit Hilfe der Rakshasa Maricha gefangen nimmt . Maricha, die die Gestalt eines goldenen Hirsches annimmt, fesselt Sitas Aufmerksamkeit. Verzaubert von der Schönheit des Hirsches bittet Sita Rama, ihn zu fangen. Rama, der sich bewusst ist, dass dies der Trick der Dämonen ist, kann Sita nicht von ihrem Wunsch abbringen und jagt das Reh in den Wald und lässt Sita unter Lakshmanas Bewachung zurück.

Nach einiger Zeit hört Sita, wie Rama nach ihr ruft; Aus Angst um sein Leben besteht sie darauf, dass Lakshmana ihm zu Hilfe eilt. Lakshmana versucht ihr zu versichern, dass Rama nicht so leicht verletzt werden kann und dass es am besten ist, wenn er weiterhin Ramas Anweisungen befolgt, um sie zu beschützen. Am Rande der Hysterie besteht Sita darauf, dass nicht sie, sondern Rama Lakshmans Hilfe braucht. Er gehorcht ihrem Wunsch, verlangt aber, dass sie die Hütte nicht verlässt und keinen Fremden bewirtet. Als die Küste endlich klar ist, erscheint Ravana in der Gestalt eines Asketen, der um Sitas Gastfreundschaft bittet. Sita ist sich des Plans ihres Gastes nicht bewusst, wird ausgetrickst und dann von Ravana gewaltsam weggetragen.

Jatayu , ein Geier , versucht Sita zu retten, wird jedoch tödlich verwundet. In Lanka wird Sita von Rakshasis bewacht . Ravana bittet Sita, ihn zu heiraten, aber sie weigert sich, da sie Rama völlig ergeben ist. Währenddessen erfahren Rama und Lakshmana von Sitas Entführung durch Jatayu und machen sich sofort daran, sie zu retten. Während ihrer Suche treffen sie auf Kabandha und den Asketen Shabari , die sie zu Sugriva und Hanuman führen.

Kischkindha Kanda

Ein Basrelief aus Stein in Banteay Srei in Kambodscha zeigt den Kampf zwischen Vali und Sugriva (Mitte). Rechts feuert Rama seinen Bogen ab. Links liegt Vali im Sterben.

Kishkindha Kanda spielt in der Affen ( Vanara ) Zitadelle Kishkindha . Rama und Lakshmana treffen Hanuman, den größten Anhänger von Rama, den größten Affenhelden und einen Anhänger von Sugriva , dem verbannten Anwärter auf den Thron von Kishkindha. Rama freundet sich mit Sugriva an und hilft ihm, indem er seinen älteren Bruder Vali tötet und so das Königreich Kishkindha zurückgewinnt, als Gegenleistung dafür, dass er Rama hilft, Sita zu retten.

Sugriva vergisst jedoch bald sein Versprechen und verbringt seine Zeit damit, seine neu gewonnene Macht zu genießen. Die clevere ehemalige Affenkönigin Tara (Frau von Vali) greift ruhig ein, um zu verhindern, dass ein wütender Lakshmana die Affenzitadelle zerstört. Dann überzeugt sie Sugriva eloquent, sein Versprechen einzulösen. Sugriva schickt dann Suchtrupps in die vier Ecken der Erde, nur um erfolglos aus Norden, Osten und Westen zurückzukehren. Der südliche Suchtrupp unter der Führung von Angada und Hanuman erfährt von einem Geier namens Sampati (älterer Bruder von Jatayu), dass Sita nach Lanka gebracht wurde.

Sundar Kanda

Ravana trifft Sita in Ashokavana. Hanuman ist auf dem Baum zu sehen.

Sundara Kanda bildet das Herz von Valmikis Ramayana und besteht aus einer detaillierten, lebhaften Darstellung von Hanumans Heldentaten. Nachdem Hanuman von Sita erfahren hat, nimmt er eine gigantische Gestalt an und macht einen kolossalen Sprung über das Meer nach Lanka. Unterwegs trifft er auf viele Herausforderungen, wie die Begegnung mit einem Gandharva Kanya, der in Form eines Dämons kommt, um seine Fähigkeiten zu testen. Er trifft auf einen Berg namens Mainakudu, der Hanuman Hilfe und Ruhe anbietet. Hanuman weigert sich, weil nur noch wenig Zeit bleibt, um die Suche nach Sita abzuschließen.

Nachdem er Lanka betreten hat, findet er einen Dämon, Lankini, der ganz Lanka beschützt. Hanuman kämpft mit ihr und unterwirft sie, um nach Lanka zu gelangen. Dabei weiß Lankini, der eine frühere Vision/Warnung von den Göttern hatte, daher, dass das Ende von Lanka naht, wenn jemand Lankini besiegt. Hier erforscht Hanuman das Königreich der Dämonen und spioniert Ravana aus. Er macht Sita im Ashoka-Hain ausfindig, wo sie von Ravana und seinen Rakshasis umworben und bedroht wird, um Ravana zu heiraten.

Hanuman beruhigt Sita und gibt Ramas Siegelring als Zeichen dafür, dass Rama noch am Leben ist. Er bietet an, Sita zu Rama zurückzubringen; Sie weigert sich jedoch und sagt, dass es nicht der Dharma ist, und erklärt, dass Ramayana keine Bedeutung haben wird, wenn Hanuman sie zu Rama trägt – „Wenn Rama nicht da ist, trug Ravana Sita gewaltsam und als Ravana nicht da war, trug Hanuman Sita zurück zu Rama ". Sie sagt, dass Rama selbst kommen und die Beleidigung ihrer Entführung rächen muss. Sie gibt Hanuman ihren Kamm als Zeichen, um zu beweisen, dass sie noch am Leben ist.

Hanuman bittet Sita um Essen, da er hungrig war. Sita sagt ihm, dass sie nur die Früchte essen darf, die von den Bäumen gefallen sind, und er kann auch welche auf dem Boden zum Essen finden. Der wütende Hanumam richtet dann Chaos in Lanka an, indem er Bäume im Naulakha Bagh und Gebäude zerstört und Ravanas Krieger tötet. Er lässt sich gefangen nehmen und an Ravana liefern. Er hält Ravana einen mutigen Vortrag, um Sita freizulassen. Er wird verurteilt und sein Schwanz wird angezündet, aber er entkommt seinen Fesseln und springt von Dach zu Dach, setzt Ravanas Zitadelle in Brand und macht den riesigen Sprung zurück von der Insel. Der fröhliche Suchtrupp kehrt mit den Neuigkeiten nach Kishkindha zurück.

Yuddha Kanda

Die Schlacht bei Lanka, Ramayana von Sahibdin . Es zeigt die Affenarmee des Protagonisten Rama (oben links, blaue Figur), die gegen Ravana – den Dämonenkönig von Lanka – kämpft , um Ramas entführte Frau Sita zu retten. Das Gemälde zeigt unten links mehrere Ereignisse im Kampf gegen den dreiköpfigen Dämonengeneral Trishira . Trishira wird von Hanuman, dem Affengefährten von Rama, enthauptet.

Dieses Buch, auch bekannt als Lanka Kanda , beschreibt den Krieg zwischen der Armee von Rama und der Armee von Ravana. Nachdem Rama und Lakshmana Hanumans Bericht über Sita erhalten haben, begeben sie sich mit ihren Verbündeten zum Ufer des südlichen Meeres. Dort gesellt sich Ravanas abtrünniger Bruder Vibhishana zu ihnen . Die Affen namens Nala und Nila bauen eine schwimmende Brücke (bekannt als Rama Setu ) über das Meer, indem sie Steine ​​verwenden, die auf dem Wasser schwammen, weil auf ihnen Ramas Name geschrieben stand, und eine Geschichte erzählt auch, dass sie von einem Weisen verflucht wurden, was auch immer sie waren wird in ein Gewässer werfen wird nicht sinken, sondern schwimmen .

Die Prinzen und ihre Armee setzen nach Lanka über. Es folgt ein langwieriger Krieg. Während einer Schlacht schleudert Ravanas Sohn Indrajit eine mächtige Waffe auf Lakshmana, der schwer verwundet ist. So nimmt Hanuman eine gigantische Gestalt an und fliegt von Lanka in den Himalaya. Als Hanuman den Berg Sumeru erreichte, war er nicht in der Lage, das Kraut zu identifizieren, das Lakshmana heilen könnte, und beschloss daher, den gesamten Berg nach Lanka zurückzubringen. Schließlich endet der Krieg, als Rama Ravana tötet. Rama installiert dann Vibhishana auf dem Thron von Lanka.

Als Ram Sita traf, sagte er: "Die ihm zugefügte Unehre und das ihr von Ravana angetane Unrecht wurden durch seinen Sieg über den Feind mit der Unterstützung von Hanuman, Sugreeva und Vibhishana ausgelöscht." Verlegen über die Andeutung, dass Sita untreu war, verleugnet Rama sie jedoch und bittet sie, woanders Schutz zu suchen. Sita fordert Lakshmana auf, einen Feuerhaufen vorzubereiten, in den sie eintreten kann. Als Lakshmana einen Scheiterhaufen errichtet, betet Sita zu Gott Agni und betritt ihn, um ihre eheliche Treue zu beweisen. Gott Agni erscheint persönlich aus dem brennenden Scheiterhaufen, trägt Sita in seinen Armen und gibt sie Rama zurück, um ihre Reinheit zu bezeugen. Rama akzeptiert sie später freudig. Die Episode von Agni Pariksha variiert in den Versionen von Ramayana von Valmiki und Tulsidas . In Ramacharitamanas von Tulsidas stand Sita unter dem Schutz von Agni (siehe Maya Sita ), also war es notwendig, sie vor der Wiedervereinigung mit Rama herauszubringen.

Uttara Kanda

Sita mit Lava und Kusha

Es erzählt Ramas Herrschaft von Ayodhya , die Geburt von Lava und Kusha , das Ashvamedha - Yajna und die letzten Tage von Rama. Am Ende seiner Exilzeit kehrt Rama mit Sita, Lakshmana und Hanuman nach Ayodhya zurück, wo die Krönung durchgeführt wird. Als Hanuman gebeten wird, seine Hingabe an Rama zu beweisen, reißt er seine Brust auf und zur allgemeinen Überraschung befindet sich ein Bild von Rama und Sita in seiner Brust. Rama regiert Ayodhya und die Herrschaft heißt Ram-Rajya (ein Ort, an dem das einfache Volk glücklich, erfüllt und zufrieden ist).

Dieses Buch (Kanda) wird nicht als Teil des ursprünglichen Epos angesehen, sondern als spätere Ergänzung zu den frühesten Schichten des Valmiki Ramayana und gilt als stark interpoliert. In diesem Kanda wird Rama zum Herrscher gekrönt. Der Legende nach belauscht Rama eines Tages das Gespräch zwischen einem Fischer und seiner Frau. Die Frau soll eine Nacht in seiner Abwesenheit verbracht haben und der Fischer ist wütend auf seine Frau. Er nennt Rama schamlos, als er Sita rettete, die lange Zeit in Lanka in Gegenwart eines anderen Mannes verbracht hatte.

Rama war wütend, da Sita durch Agnipravesh allen bewiesen hatte, dass sie rein war. Sita, die schwanger war, wurde in den Wald verbannt. Sie findet Zuflucht im Ashram von Sage Valmiki , wo sie die Zwillinge Lava und Kusha zur Welt bringt. In der Zwischenzeit führt Rama ein Ashwamedha Yajna (eine heilige Erklärung der Autorität des Königs) durch und stellt in Abwesenheit von Sita eine goldene Statue von Sita auf.

Lava und Kusha fangen das Pferd (Zeichen des Yajna) ein und besiegen die gesamte Armee von Ayodhya, die kommt, um das Pferd zu beschützen. Später besiegen beide Brüder Lakshmana , Bharata , Shatrughan und andere Krieger und nehmen Hanuman als Gefangenen. Schließlich trifft Rama selbst ein und besiegt die beiden mächtigen Brüder. Valmiki informiert Sita über diese Entwicklung und rät den beiden Brüdern, nach Ayodhya zu gehen und dem einfachen Volk die Geschichte von Sitas Opfer zu erzählen. Beide Brüder kommen in Ayodhya an, sehen sich aber vielen Schwierigkeiten gegenüber, während sie die Menschen überzeugen. Hanuman hilft den beiden Brüdern bei dieser Aufgabe.

An einem Punkt bringt Valmiki Sita nach vorne. Als Rama Sita sieht, hat er Tränen in den Augen und erkennt, dass Lava und Kusha seine eigenen Söhne sind. Wieder fordert der mitschuldige Nagarsen (einer der Vorwahlen, der den Hass gegen Sita angestiftet hat) Sitas Charakter heraus und bittet sie, ihre Reinheit zu beweisen. Sita ist überwältigt von Emotionen und beschließt, zu Mutter Erde zurückzukehren, von wo sie auftauchte. Sie sagt: "Wenn ich rein bin, wird sich diese Erde öffnen und mich ganz verschlingen."

Genau in diesem Moment öffnet sich die Erde und verschlingt Sita. Rama regiert Ayodhya viele Jahre lang und nimmt Samadhi schließlich zusammen mit seinen drei Brüdern mit in den Sarayu- Fluss und verlässt die Welt. Er kehrt in seiner Vishnu- Form (Lakshmana als Shesh Naga, Bharata als sein Muschelhorn und Shatrughana als Sudarshan-Chakra) nach Vaikuntha zurück und trifft dort auf Sita, die zu diesem Zeitpunkt die Form von Lakshmi annahm .

Versionen

Die epische Geschichte von Ramyana wurde von mehreren Kulturen in ganz Asien übernommen. Hier ist ein historisches thailändisches Kunstwerk zu sehen, das die Schlacht darstellt, die zwischen Rama und Ravana stattfand.
Ein Relief mit einem Teil des Ramayana-Epos zeigt, wie Rama den goldenen Hirsch getötet hat, der sich als der verkleidete Dämon Maricha herausstellt. Prambanan Trimurti Tempel in der Nähe von Yogyakarta , Java , Indonesien .

Wie in vielen mündlichen Epen sind mehrere Versionen des Ramayana erhalten. Insbesondere das in Nordindien verwandte Ramayana unterscheidet sich in wichtigen Punkten von dem in Südindien und dem Rest Südostasiens erhaltenen. In Indonesien , Kambodscha , den Philippinen , Thailand , Malaysia , Laos , Vietnam und den Malediven gibt es eine umfangreiche Tradition des mündlichen Geschichtenerzählens auf der Grundlage von Ramayana .

Indien

Es gibt verschiedene regionale Versionen des Ramayana , die von verschiedenen Autoren in Indien geschrieben wurden. Einige von ihnen unterscheiden sich erheblich voneinander. Ein westbengalisches Manuskript aus dem 6. Jahrhundert präsentiert das Epos ohne zwei seiner Kandas. Während des 12. Jahrhunderts schrieb Kamban Ramavataram , im Volksmund als Kambaramayanam auf Tamil bekannt , aber Hinweise auf die Ramayana-Geschichte erscheinen in der tamilischen Literatur bereits im 3. Jahrhundert n. Chr. Eine Telugu- Version, Ranganatha Ramayanam , wurde im 14. Jahrhundert von Gona Buda Reddy geschrieben.

Die früheste Übersetzung in eine regionale indoarische Sprache ist das assamesische Saptakanda Ramayana aus dem frühen 14. Jahrhundert von Madhava Kandali . Valmikis Ramayana inspirierte Sri Ramacharit Manas von Tulsidas im Jahr 1576, eine epische Awadhi - Version (ein Hindi-Dialekt) mit einer Neigung, die mehr auf einem anderen Bereich der hinduistischen Literatur basiert, dem von Bhakti ; es ist ein anerkanntes Meisterwerk Indiens, das im Volksmund als Tulsi-krita Ramayana bekannt ist . Der Gujarati -Dichter Premanand schrieb im 17. Jahrhundert eine Version des Ramayana .

Andere Versionen umfassen Krittivasi Ramayan , eine bengalische Version von Krittibas Ojha im 15. Jahrhundert; Vilanka Ramayana der Dichterin Sarala Dasa aus dem 15. Jahrhundert und Jagamohana Ramayana (auch bekannt als Dandi Ramayana ) der Dichterin Balarama Dasa aus dem 16. Jahrhundert, beide in Odia ; ein Torave Ramayana in Kannada des Dichters Narahari aus dem 16. Jahrhundert; Adhyathmaramayanam , eine Malayalam - Version von Thunchaththu Ramanujan Ezhuthachan im 16. Jahrhundert; in Marathi von Sridhara im 18. Jahrhundert; in Maithili von Chanda Jha im 19. Jahrhundert; und im 20. Jahrhundert Sri Ramayana Darshanam von Rashtrakavi Kuvempu in Kannada und Srimad Ramayana Kalpavrikshamu in Telugu von Viswanatha Satyanarayana , der für diese Arbeit den Jnanapeeth-Preis erhielt.

Es gibt eine Nebenhandlung zum Ramayana , die in einigen Teilen Indiens weit verbreitet ist und die Abenteuer von Ahiravan und Mahi Ravana, dem bösen Bruder von Ravana, erzählt, was die Rolle von Hanuman in der Geschichte verstärkt. Hanuman rettet Rama und Lakshmana, nachdem sie auf Geheiß von Ravana vom Ahi-Mahi Ravana entführt und in einer Höhle gefangen gehalten wurden, um der Göttin Kali geopfert zu werden . Adbhuta Ramayana ist eine obskure Version, die ebenfalls Valmiki zugeschrieben wird – als Ergänzung zum ursprünglichen Valmiki Ramayana gedacht . In dieser Variante der Erzählung wird Sita weitaus mehr Bedeutung beigemessen, wie etwa die Ausarbeitung der Ereignisse rund um ihre Geburt – in diesem Fall Ravanas Frau Mandodari sowie ihre Eroberung von Ravanas älterem Bruder in der Mahakali - Form.

Die Gondi haben ihre eigene Version des Ramayana, bekannt als Gond Ramayani , abgeleitet von mündlichen Volkslegenden. Es besteht aus sieben Geschichten mit Lakshmana als Protagonist, die nach den Hauptereignissen des Ramayana spielen, wo er eine Braut findet.

Frühmittelalterliche Rezension aus Bengalen

Die zufällige Entdeckung eines Manuskripts aus dem 6. Jahrhundert gibt Einblicke in die Entwicklung der Erzählung. Wichtig ist, dass das Manuskript „Daśagrīvā Rākṣasa Charitrām Vadham“ (Die Tötung des zehnköpfigen Riesen) nur fünf Kandas (Kapitel) enthält und mit der triumphalen Rückkehr des Trios nach Ayodhya endet.

In dieser speziellen Rezension fehlen das „Balakanda“, das sich mit Ramas Kindheit befasst, und das „Uttarakanda“, das (a) Ramas Göttlichkeit als Avatar von Vishnu, (b) die Ereignisse erzählt, die zum Exil von Sita führten, (c) der Tod von Ramas ergebenem Bruder Lakshmana. Dies sind auch die einzigen beiden Bücher, in denen der Weise Valmiki als Charakter auftritt.

Das Manuskript wurde 2015 aus einem Archiv des deutschen Indologen Theodor Aufrecht entdeckt.

Frühe Referenzen in der tamilischen Literatur

Noch bevor Kambar im 12. Jahrhundert n. Chr. das Ramavataram auf Tamil schrieb, gibt es viele alte Hinweise auf die Geschichte von Ramayana, was darauf hindeutet, dass die Geschichte in den tamilischen Ländern schon vor der Zeitrechnung bekannt war. Hinweise auf die Geschichte finden sich in der Sangam-Literatur von Akanaṉūṟu (datiert 1. Jahrhundert v. Chr.) und Purananuru (datiert 300 v. Chr.), den Zwillingsepen Silappatikaram (datiert 2. Jahrhundert n. Chr . ) und die Alvar - Literatur von Kulasekhara Alvar , Thirumangai Alvar , Andal und Nammalvar (datiert zwischen dem 5. und 10. Jahrhundert n. Chr.). Sogar die Lieder der Nayanmars haben Hinweise auf Ravana und seine Hingabe an Lord Shiva.

Buddhistische Version

In der buddhistischen Variante des Ramayana ( Dasharatha Jataka ) war Dasharatha König von Benares und nicht Ayodhya. Rama (in dieser Version Rāmapaṇḍita genannt) war der Sohn von Kaushalya, der ersten Frau von Dasharatha. Lakṣmaṇa (Lakkhaṇa) war ein Geschwister von Rama und Sohn von Sumitra, der zweiten Frau von Dasharatha. Sita war die Frau von Rama. Um seine Kinder vor seiner Frau Kaikeyi zu schützen, die ihren Sohn Bharata fördern wollte, schickte Dasharatha die drei für ein zwölfjähriges Exil in eine Einsiedelei im Himalaya.

Nach neun Jahren starb Dasharatha und Lakkhaṇa und Sita kehrten zurück. Rāmapaṇḍita blieb auf Wunsch seines Vaters weitere zwei Jahre im Exil. Diese Version beinhaltet nicht die Entführung von Sītā. Es gibt keinen Ravan in dieser Version, dh keinen Ram-Ravan-Krieg.

Im erläuternden Kommentar zu Jātaka wird Rāmapaṇḍita als eine frühere Geburt des Buddha und Sita als frühere Geburt von Yasodharā (Rahula-Mata) bezeichnet.

Aber Ravana erscheint in anderer buddhistischer Literatur, dem Lankavatara-Sutra .

Jain-Versionen

Jain - Versionen des Ramayana finden sich in den verschiedenen Jain - Agamen wie Saṅghadāsagaṇī Vāchakas Vasudevahiṇḍī ( ca. 4 berühmte Persönlichkeiten), Sanghadasas Vasudevahindi und Uttarapurana von Gunabhadara. Gemäß der Jain-Kosmologie hat jeder Halbzeitzyklus neun Sätze von Balarama , Vasudeva und Prativasudeva.

Rama, Lakshmana und Ravana sind die jeweils achten Baldeva, Vasudeva und Prativasudeva . Padmanabh Jaini merkt an, dass die Namen Baladeva und Vasudeva im Gegensatz zu den hinduistischen Puranas in Jain Puranas nicht auf Balarama und Krishna beschränkt sind. Stattdessen dienen sie als Namen zweier unterschiedlicher Klassen mächtiger Brüder, die neun Mal in jedem Halbzeitzyklus erscheinen und gemeinsam als Halb- Chakravartins die halbe Erde beherrschen . Jaini führt den Ursprung dieser Liste von Brüdern auf das Jinacharitra (Leben der Jinas) von Acharya Bhadrabahu (3.–4. Jahrhundert v. Chr.) zurück.

Im Jain-Epos von Ramayana ist es nicht Rama, der Ravana tötet, wie es in der hinduistischen Version erzählt wird. Vielleicht liegt das daran, dass Rama, ein befreites Jain-Selbst in seinem letzten Leben, nicht bereit ist zu töten. Stattdessen ist es Lakshmana, die Ravana tötet (so wie Vasudeva Prativasudeva tötet). Am Ende verzichtet Rama, der ein rechtschaffenes Leben führte, auf sein Königreich, wird Jain-Mönch und erlangt Moksha . Auf der anderen Seite gehen Lakshmana und Ravana in die Hölle . Es wird jedoch vorhergesagt, dass sie beide letztendlich als aufrichtige Personen wiedergeboren werden und bei ihren zukünftigen Geburten Befreiung erlangen werden. Laut Jain-Texten wird Ravana der zukünftige Tirthankara (allwissender Lehrer) des Jainismus sein.

Die Jain-Versionen haben einige Variationen von Valmikis Ramayana . Dasharatha, der König von Ayodhya, hatte vier Königinnen: Aparajita, Sumitra, Suprabha und Kaikeyi. Diese vier Königinnen hatten vier Söhne. Aparajitas Sohn war Padma und er wurde unter dem Namen Rama bekannt. Sumitras Sohn war Narayana: Er wurde unter einem anderen Namen bekannt, Lakshmana. Kaikeyis Sohn war Bharata und Suprabhas Sohn war Shatrughna. Außerdem wurde nicht viel über Ramas Treue zu Sita nachgedacht. Nach der Jain-Version hatte Rama vier Hauptköniginnen: Maithili, Prabhavati, Ratinibha und Sridama.

Darüber hinaus verzichtet Sita als Jain-Asketin, nachdem Rama sie verlassen hat, und wird im Himmel als Indra wiedergeboren. Rama verzichtet nach Lakshmans Tod ebenfalls auf sein Königreich und wird Jain-Mönch. Letztendlich erlangt er die Allwissenheit von Kevala Jnana und schließlich die Befreiung. Rama sagt voraus, dass Ravana und Lakshmana, die in der vierten Hölle waren, bei ihren zukünftigen Geburten Befreiung erlangen werden. Dementsprechend ist Ravana das zukünftige Tirthankara des nächsten halben aufsteigenden Zeitzyklus und Sita wird sein Ganadhara sein .

Sikh-Version

In der heiligsten Sikh- Schrift, dem Guru Granth Sahib , gibt es eine Beschreibung von zwei Arten von Ramayana . Das eine ist ein spirituelles Ramayana , das das eigentliche Thema von Guru Granth Sahib ist, in dem Ravana Ego ist, Sita Budhi (Intellekt), Rama das innere Selbst und Laxman Mann (Aufmerksamkeit, Geist). Guru Granth Sahib glaubt auch an die Existenz von Dashavatara , die Könige ihrer Zeit waren, die ihr Bestes versuchten, um die Ordnung in der Welt wiederherzustellen. König Rama (Ramchandra) war einer von denen, die nicht in Guru Granth Sahib behandelt werden. Guru Granth Sahib sagt:

ਹੁਕਮਿ ਉਪਾਏ ਦਸ ਅਉਤਾਰਾ॥
हुकमि उपाए दस अउतारा॥
Durch hukam (oberster Befehl) erschuf er seine zehn Inkarnationen

Vielmehr gibt es kein Ramayana , das von irgendeinem Guru geschrieben wurde. Es ist jedoch bekannt, dass Guru Gobind Singh Ram Avatar in einem Text geschrieben hat, dessen Authentizität stark diskutiert wird. Guru Gobind Singh stellt klar fest, dass alle 24 Avatare zwar für die Verbesserung der Welt inkarniert wurden, aber dem Ego zum Opfer fielen und daher vom höchsten Schöpfer zerstört wurden.

Er sagte auch, dass der allmächtige, unsichtbare, alles beherrschende Gott eine große Anzahl von Indras, Monden und Sonnen, Gottheiten, Dämonen und Weisen und auch zahlreiche Heilige und Brahmanen (erleuchtete Menschen) erschaffen habe. Aber auch sie wurden in der Schlinge des Todes (Kaal) ( Seelenwanderung ) gefangen .

Nepal

Nepal war nicht nur der Fundort des ältesten erhaltenen Manuskripts des Ramayana , sondern führte Mitte des 19. bis Anfang des 20. Jahrhunderts zu zwei regionalen Varianten. Eines, geschrieben von Bhanubhakta Acharya , gilt als das erste Epos der nepalesischen Sprache , während das andere, geschrieben von Siddhidas Mahaju in Nepal Bhasa , einen grundlegenden Einfluss auf die nepalesische Bhasa-Renaissance hatte .

Ramayana , geschrieben von Bhanubhakta Acharya , ist einer der beliebtesten Verse in Nepal. Die Popularisierung des Ramayana und seiner Geschichte, ursprünglich in Sanskrit geschrieben, wurde durch die Arbeit von Bhanubhakta stark gefördert. Bhanubhakta wird hauptsächlich wegen seines Schreibens des nepalesischen Ramayana auch Aadi Kavi oder The Pioneering Poet genannt .

Südost asiatisch

Kambodscha

Kambodschanische klassische Tänzer wie Sita und Ravana, der Königspalast in Phnom Penh (ca. 1920er Jahre)

Die kambodschanische Version des Ramayana , Reamker ( Khmer : រាមកេរ្ដិ៍Ruhm von Rama ), ist die berühmteste Geschichte der Khmer-Literatur seit der Ära des Königreichs Funan . Es passt die hinduistischen Konzepte an buddhistische Themen an und zeigt das Gleichgewicht von Gut und Böse in der Welt. Der Reamker weist mehrere Unterschiede zum ursprünglichen Ramayana auf, darunter Szenen, die nicht im Original enthalten sind, und die Betonung auf Hanuman und Sovann Maccha, einer Nacherzählung, die die thailändischen und laotischen Versionen beeinflusst. Reamker in Kambodscha ist nicht auf den Bereich der Literatur beschränkt, sondern erstreckt sich auf alle kambodschanischen Kunstformen, wie Bildhauerei, klassischen Tanz der Khmer , Theater bekannt als Lakhorn Luang (die Grundlage des königlichen Balletts), Poesie und die Wandmalereien und Flachreliefs bei der Silberpagode und Angkor Wat .

Indonesien

Lakshmana , Rama und Sita während ihres Exils im Dandaka-Wald , dargestellt im javanischen Tanz

Es gibt mehrere indonesische Adaptionen von Ramayana, darunter das javanische Kakawin Ramayana und das balinesische Ramakavaca . Die erste Hälfte von Kakawin Ramayana ähnelt der ursprünglichen Sanskrit-Version, während die zweite Hälfte sehr unterschiedlich ist. Eine der erkennbaren Modifikationen ist die Einbeziehung des indigenen javanischen Wächter-Halbgottes Semar und seiner Söhne Gareng, Petruk und Bagong, die die zahlenmäßig bedeutenden vier Punokawan oder "Clowndiener" bilden.

Es wird angenommen, dass Kakawin Ramayana um 870 n. Chr. während der Herrschaft von Mpu Sindok im Königreich Medang in Zentral-Java geschrieben wurde . Das javanische Kakawin Ramayana basiert nicht auf Valmikis Epos, das damals die berühmteste Version von Ramas Geschichte war, sondern auf Ravanavadha oder dem „Massaker von Ravana“, dem Gedicht des indischen Dichters Bhattikavya aus dem sechsten oder siebten Jahrhundert.

Kakawin Ramayana wurde auf der Nachbarinsel Bali zum balinesischen Ramakavaca weiterentwickelt . Die Basreliefs von Ramayana- und Krishnayana - Szenen sind auf Balustraden des Prambanan - Tempels aus dem 9. Jahrhundert in Yogyakarta sowie des Penataran- Tempels aus dem 14. Jahrhundert in Ost-Java geschnitzt . In Indonesien ist das Ramayana ein tief verwurzelter Aspekt der Kultur, insbesondere unter javanischen , balinesischen und sundanesischen Menschen, und ist zur Quelle moralischer und spiritueller Führung sowie ästhetischen Ausdrucks und Unterhaltung geworden, beispielsweise in Wayang und traditionellen Tänzen.

Der balinesische Kecak -Tanz zum Beispiel erzählt die Geschichte des Ramayana nach, wobei Tänzer die Rollen von Rama, Sita, Lakhsmana, Jatayu, Hanuman, Ravana, Kumbhakarna und Indrajit spielen, umgeben von einer Truppe von über 50 Männern mit nacktem Oberkörper, die als Tänzer dienen Chor singt "cak". Die Aufführung beinhaltet auch eine Feuershow, um das Verbrennen von Lanka durch Hanuman zu beschreiben. In Yogyakarta erzählt der javanische Wayang Wong -Tanz auch das Ramayana nach. Ein Beispiel für eine Tanzproduktion des Ramayana in Java ist das Ramayana-Ballett , das auf der Freilichtbühne Trimurti Prambanan aufgeführt wird, mit Dutzenden von Schauspielern und den drei wichtigsten Prasad-Türmen des Prambanan - Hindu-Tempels als Kulisse.

Laos

Phra Lak Phra Lam ist eine laotische Sprachversion , deren Titel von Lakshmana und Rama stammt. Die Geschichte von Lakshmana und Rama wird als das frühere Leben von Gautama Buddha erzählt .

Malaysia

Der Hikayat Seri Rama aus Malaysia enthielt Elemente sowohl der hinduistischen als auch der islamischen Mythologie .

Burma

Rama (Yama) und Sita (Me Thida) in Yama Zatdaw , der burmesischen Version von Ramyana

Yama Zatdaw ist die burmesische Version von Ramayana . Es gilt auch als das inoffizielle Nationalepos Myanmars . Es gibt neun bekannte Teile des Yama Zatdaw in Myanmar. Der burmesische Name für die Geschichte selbst ist Yamayana, während Zatdaw sich auf das gespielte Stück bezieht oder Teil der Jataka-Geschichten des Theravada-Buddhismus ist. Diese burmesische Version ist auch stark von Ramakien (thailändische Version von Ramayana) beeinflusst, das aus verschiedenen Invasionen von Königen der Konbaung-Dynastie in das Königreich Ayutthaya resultierte .

Philippinen

Das Maharadia Lawana , ein episches Gedicht des philippinischen Maranao -Volkes , gilt als eine indigene Version des Ramayana, seit es 1968 von Professor Juan R. Francisco und Nagasura Madale dokumentiert und ins Englische übersetzt wurde vor der Übersetzung von Francisco und Madale nicht niedergeschrieben worden ist, erzählt die Abenteuer des Affenkönigs Maharadia Lawana, dem die Götter Unsterblichkeit verliehen haben.

Francisco, ein Indologe von der University of the Philippines Manila , glaubte, dass die Ramayana - Erzählung irgendwann zwischen dem 17. und 19. Jahrhundert durch Interaktionen mit javanischen und malaysischen Kulturen, die ausgiebig mit Indien Handel trieben, auf die Philippinen gelangte.

Als es in den 1960er Jahren dokumentiert wurde, wiesen die Charakternamen, Ortsnamen und die genauen Episoden und Ereignisse in Maharadia Lawanas Erzählung bereits einige bemerkenswerte Unterschiede zu denen des Ramayana auf . Francisco glaubte, dass dies ein Zeichen der "Indigenisierung" sei, und schlug vor, dass einige Änderungen in Malaysia und Java bereits eingeführt worden seien, noch bevor die Geschichte von den Maranao gehört wurde, und dass die Geschichte beim Erreichen der Heimat der Maranao "weiter indigenisiert" wurde den philippinischen kulturellen Perspektiven und Orientierungen entsprechen."

Thailand

Die thailändische Nacherzählung der Geschichte – Ramakien – wird im Volksmund im traditionellen regionalen Tanztheater zum Ausdruck gebracht

Thailands beliebtes Nationalepos Ramakien ( Thai : รามเกียรติ์ , von rāmakīrti , „Ruhm des Widders“) leitet sich vom hinduistischen Epos ab. In Ramakien ist Sita die Tochter von Ravana und Mandodari ( Thotsakan und Montho ). Vibhishana ( phiphek ), der astrologische Bruder von Ravana, sagt den Tod von Ravana aus Sitas Horoskop voraus. Ravana wirft sie ins Wasser, aber sie wird später von Janaka ( Chanok ) gerettet.

Während die Hauptgeschichte mit der von Ramayana identisch ist , wurden viele andere Aspekte in einen thailändischen Kontext übertragen, wie z. B. die Kleidung, Waffen, Topographie und Elemente der Natur, die als thailändischer Stil beschrieben werden. Es hat eine erweiterte Rolle für Hanuman und er wird als laszive Figur dargestellt. Ramakien ist in einer kunstvollen Illustration im Wat Phra Kaew in Bangkok zu sehen.

Kritische Ausgabe

Eine kritische Ausgabe des Textes wurde in den 1960er und 1970er Jahren in Indien vom Oriental Institute der Maharaja Sayajirao University of Baroda , Indien, zusammengestellt, wobei Dutzende von Manuskripten aus ganz Indien und der umliegenden Region verwendet wurden. Eine englischsprachige Übersetzung der kritischen Ausgabe wurde im November 2016 von dem Sanskrit-Gelehrten Robert P. Goldman von der University of California, Berkeley, fertiggestellt . Eine weitere englische Übersetzung der Kritischen Ausgabe von Valmiki Ramayana (in drei Bänden) mit ausführlichen Fußnoten wurde im Oktober 2017 von einem indischen Gelehrten, Ökonomen und Übersetzer, Bibek Debroy, angefertigt.

Einfluss des Ramayana

Ein Ramlila -Schauspieler trägt die traditionelle Kleidung von Ravanan.

Als eines der wichtigsten literarischen Werke des alten Indien hatte das Ramayana einen tiefgreifenden Einfluss auf die Kunst und Kultur des indischen Subkontinents und Südostasiens mit der einzigen Ausnahme Vietnams. Die Geschichte leitete die Tradition der nächsten tausend Jahre massiver Werke in der reichen Diktion königlicher Höfe und hinduistischer Tempel ein. Es hat auch viel Sekundärliteratur in verschiedenen Sprachen inspiriert, insbesondere Kambaramayanam des tamilischen Dichters Kambar aus dem 12. Jahrhundert, die Telugu-Sprache Molla Ramayanam des Dichters Molla und Ranganatha Ramayanam des Dichters Gona Buda Reddy, Torave Ramayana des Kannada - Dichters Narahari aus dem 14. Jahrhundert und das 15. Jahrhundert Krittivasi Ramayan des bengalischen Dichters Krittibas Ojha sowie die Awadhi - Version Ramacharitamanas aus dem 16. Jahrhundert , geschrieben von Tulsidas .

Ramayanische Szenen wurden auch durch Terrakotten , Steinskulpturen , Bronzen und Gemälde dargestellt . Dazu gehört die Steintafel in Nagarjunakonda in Andhra Pradesh , die Bharatas Treffen mit Rama in Chitrakuta (3. Jahrhundert n. Chr.) Darstellt.

Das Ramayana wurde im 8. Jahrhundert in Südostasien populär und war in Literatur, Tempelarchitektur, Tanz und Theater vertreten. Heute finden dramatische Inszenierungen der Geschichte des Ramayana , bekannt als Ramlila , in ganz Indien und an vielen Orten auf der ganzen Welt innerhalb der indischen Diaspora statt .

Hanuman entdeckt Sita in ihrer Gefangenschaft in Lanka , wie sie im balinesischen Kecak-Tanz dargestellt wird .

In Indonesien , insbesondere auf Java und Bali , ist Ramayana zu einer beliebten Quelle künstlerischen Ausdrucks für Tanzdramen und Schattenpuppenaufführungen in der Region geworden. Sendratari Ramayana ist das traditionelle javanische Ballett im Wayang-Orang -Stil, das routinemäßig im Kulturzentrum von Yogyakarta aufgeführt wird . Viele Jahre lang waren große Besetzungen Teil von Freiluft- und Innenaufführungen, die regelmäßig im Prambanan Trimurti-Tempel aufgeführt wurden. Balinesische Ramayana -Tanzdramen wurden auch häufig in balinesischen Hindu-Tempeln in Ubud und Uluwatu aufgeführt , wo Szenen aus Ramayana ein wesentlicher Bestandteil von Kecak -Tanzaufführungen sind. Javanische Wayang ( Wayang Kulit von purwa und Wayang Wong ) schöpfen ebenfalls aus Ramayana oder Mahabharata .

Das Gemälde der indonesischen ( balinesischen ) Künstlerin Ida Bagus Made Togog zeigt die Episode aus dem Ramayana über die Affenkönige von Sugriva und Vali ; Der Mord an Vali. Rama wird als gekrönte Figur mit Pfeil und Bogen dargestellt.

Ramayana wurde auch in vielen Gemälden dargestellt, insbesondere von indonesischen ( balinesischen ) Künstlern wie I Gusti Dohkar (vor 1938), I Dewa Poetoe Soegih, I Dewa Gedé Raka Poedja, Ida Bagus Made Togog vor 1948. Ihre Gemälde befinden sich derzeit in den Sammlungen des Nationalmuseums der Kulturen der Welt des Tropenmuseums in Amsterdam , Niederlande . Der malaysische Künstler Syed Thajudeen stellte 1972 ebenfalls Ramayana dar . Das Gemälde befindet sich derzeit in der ständigen Sammlung der Malaysian National Visual Arts Gallery.

In der Populärkultur

Es gibt mehrere moderne, englischsprachige Adaptionen des Epos, nämlich die Rama Chandra-Serie von Amish Tripathi , die Ramayana-Serie von Ashok Banker und einen mythopoetischen Roman, Asura: Tale of the Vanquished von Anand Neelakantan . Ein anderer indischer Autor, Devdutt Pattanaik , hat drei verschiedene Nacherzählungen und Kommentare des Ramayana mit den Titeln Sita , The Book Of Ram und Hanumans Ramayan veröffentlicht . Eine Reihe von Theaterstücken, Filmen und Fernsehserien wurden ebenfalls auf der Grundlage des Ramayana produziert .

Bühne

Hanoman beim Kecak Fire Dance, Bali 2018

Eines der bekanntesten Ramayana -Stücke ist Gopal Sharmans The Ramayana , eine zeitgenössische Interpretation in englischer Sprache des großen Epos, das auf dem Valmiki Ramayana basiert . Das Stück hatte mehr als 3000 Aufführungen auf der ganzen Welt, hauptsächlich als Ein-Frau-Aufführung von der Schauspielerin Jalabala Vaidya, der Frau des Dramatikers Gopal Sharman. Das Ramayana wurde unter anderem am Broadway, im Londoner West End, im Hauptsitz der Vereinten Nationen, in der Smithsonian Institution und in mehr als 35 Städten und Gemeinden in Indien aufgeführt.

Seit 1978 und unter der Leitung von Baba Hari Dass wird Ramayana jedes Jahr von der Mount Madonna School in Watsonville, Kalifornien aufgeführt. Es hat die Form eines farbenfrohen Musicals mit maßgeschneiderten Kostümen, gesungenen und gesprochenen Dialogen, Jazz-Rock- Orchestrierung und Tanz. Diese Aufführung findet normalerweise im Juni in San Jose, Kalifornien, in einem Theater mit großem Publikum statt. Dass hat Schauspielkunst, Kostümdesign, Maskenherstellung und Choreografie unterrichtet, um Charaktere von Rama , Sita , Hanuman , Lakshmana , Shiva , Parvati , Vibhishan , Jatayu , Sugriva , Surpanakha , Ravana und seinem Rakshasa -Hof Meghnadha, Kumbhakarna und anderen zum Leben zu erwecken die Armee der Affen und Dämonen.

Auf den Philippinen wurde in den 1970er Jahren eine Jazzballettproduktion mit dem Titel "Rama at Sita" (Rama und Sita) produziert.

Die Produktion war das Ergebnis einer Zusammenarbeit von vier nationalen Künstlern, Bienvenido Lumberas Libretto (nationaler Künstler für Literatur), Produktionsdesign von Salvador Bernal (nationaler Künstler für Bühnenbild), Musik von Ryan Cayabyab (nationaler Künstler für Musik) und Choreografie von Alice Reyes (Nationaler Künstler für Tanz).

Theaterstücke

Ausstellungen

  • Gallery Nucleus: Ramayana Exhibition – Teil der Kunst des Buches Ramayana: Divine Loophole von Sanjay Patel .
  • Das Rama-Epos: Held. Heldin, Verbündete, Feindin von The Asian Art Museum .

Bücher

Filme

TV-Serie

Nomenklaturen

Ramayana hatte einen tiefgreifenden Einfluss auf Indien und die Inder im gesamten geografischen und historischen Raum. Rampur ist der gebräuchlichste Name für Dörfer und Städte im ganzen Land, insbesondere für UP, Bihar und Westbengalen. Übrigens ist es so üblich, dass Menschen Ram Ram als Begrüßung füreinander verwenden.

Verweise

Quellen

Weiterlesen

Sanskrit-Text
Übersetzungen
Sekundäre Quellen
  • Jain, Meenakshi. (2013). Rama und Ayodhya. Aryan Books International, 2013.

Externe Links