Wiedergeburt (Buddhismus) - Rebirth (Buddhism)

Wiedergeburt bezieht sich im Buddhismus auf die Lehre, dass die Handlungen einer Person nach dem Tod in einem endlosen Zyklus namens saṃsāra zu einer neuen Existenz führen . Dieser Zyklus gilt als Dukkha , unbefriedigend und schmerzhaft. Der Kreislauf endet nur, wenn Moksha (Befreiung) durch Einsicht und das Auslöschen des Verlangens erreicht wird . Die Wiedergeburt ist neben Karma , Nirvana und Moksha eine der Grundlehren des Buddhismus .

Die Wiedergeburtslehre, manchmal auch als Reinkarnation oder Seelenwanderung bezeichnet , behauptet, dass die Wiedergeburt nicht unbedingt als ein anderer Mensch stattfindet, sondern auch zu einer Existenz in einem der sechs Daseinsbereiche führen kann, zu denen auch Himmelsreiche, die Tierwelt, gehören , das Geisterreich und das Höllenreich. Die Wiedergeburt wird, wie in verschiedenen buddhistischen Traditionen angegeben, durch Karma bestimmt, wobei gute Bereiche von Kushala (gutes oder geschicktes Karma) bevorzugt werden , während eine Wiedergeburt in bösen Bereichen eine Folge von Akushala (schlechtem Karma) ist. Während Nirvana das ultimative Ziel der buddhistischen Lehre ist, konzentrierte sich ein Großteil der traditionellen buddhistischen Praxis darauf, Verdienste und Verdienstübertragungen zu erlangen , wodurch man eine Wiedergeburt in den guten Reichen erlangt und eine Wiedergeburt in den bösen Reichen vermeidet.

Die Wiedergeburtslehre ist seit der Antike Gegenstand wissenschaftlicher Studien innerhalb des Buddhismus, insbesondere bei der Versöhnung der Wiedergeburtslehre mit ihrer anti-essentialistischen Anatman -Doktrin (Nicht-Selbst). Die verschiedenen buddhistischen Traditionen im Laufe der Geschichte waren sich nicht einig, was in einer Person wiedergeboren wird und wie schnell die Wiedergeburt nach jedem Tod erfolgt.

Einige buddhistische Traditionen behaupten, dass vijñana (Bewusstsein), obwohl es sich ständig verändert, als Kontinuum oder Strom ( santana ) existiert und eine Wiedergeburt erfährt. Einige Traditionen wie Theravada behaupten, dass die Wiedergeburt sofort eintritt und dass sich kein "Ding" (nicht einmal das Bewusstsein) durch die Leben bewegt, um wiedergeboren zu werden (obwohl es einen kausalen Zusammenhang gibt, wie wenn ein Siegel auf Wachs geprägt wird). Andere buddhistische Traditionen wie der tibetische Buddhismus postulieren eine Zwischenexistenz ( Bardo ) zwischen Tod und Wiedergeburt, die bis zu 49 Tage dauern kann. Dieser Glaube treibt tibetische Begräbnisrituale an. Eine heute nicht mehr existierende buddhistische Tradition namens Pudgalavada behauptete, dass es eine unaussprechliche persönliche Wesenheit ( pudgala ) gab, die von einem Leben zum anderen wandert.

Buddhistische Terminologie und Lehre

In den traditionellen buddhistischen Sprachen Pāli und Sanskrit gibt es kein Wort, das genau den englischen Begriffen „Rebirth“, „Metempsychosis“, „Transmigration“ oder „Reinkarnation“ entspricht. Wiedergeburt wird mit verschiedenen Begriffen bezeichnet, die einen wesentlichen Schritt im endlosen Kreislauf von Samsara darstellen , Begriffe wie „Wieder-Werden“ oder „Wieder-Werden“ (Sanskrit: punarbhava, Pali: punabbhava), wiedergeboren ( punarjanman ), re -Tod ( punarmrityu ) oder manchmal einfach nur "Werden" (Pali/Sanskrit: bhava ), während der Zustand, in den man hineingeboren wird, der individuelle Prozess des Geborenwerdens oder des Aufkommens in irgendeiner Weise einfach als "Geburt" bezeichnet wird " (Pali/Sanskrit: jāti ). Der gesamte universelle Prozess der Wiedergeburt von Wesen wird "Umherwandern" (Pali/Sanskrit: saṃsāra ) genannt.

Einige englischsprachige Buddhisten ziehen den Begriff „Wiedergeburt“ oder „Wieder- Bekommen “ (Sanskrit: punarbhava ; Pali: punabbhava ) der „ Reinkarnation “ vor, da sie letztere für eine Wesenheit (Seele) halten, die wiedergeboren wird. Der Buddhismus bestreitet, dass es eine solche Seele oder ein solches Selbst in einem Lebewesen gibt, behauptet jedoch, dass es einen Kreislauf der Seelenwanderung gibt, der aus Wiedergeburt und Wiedertod als grundlegender Natur der Existenz besteht.

Historischer Zusammenhang

Vor der Zeit des Buddha waren viele Ideen über das Wesen von Existenz, Geburt und Tod in Mode. Die alten indischen vedischen und Sramana- Schulen bestätigten die Idee von Seele, Karma und Wiedergeburtszyklus. Die konkurrierenden indischen materialistischen Schulen leugneten die Idee von Seele, Karma und Wiedergeburt und behaupteten stattdessen, dass es nur ein Leben gibt, es keine Wiedergeburt gibt und der Tod die vollständige Vernichtung kennzeichnet. Aufgrund dieser unterschiedlichen Ansichten akzeptierte Buddha die Prämissen und Konzepte in Bezug auf die Wiedergeburt, führte jedoch Neuerungen ein. Nach verschiedenen buddhistischen Schriften glaubte Buddha an andere Welten,

Da es tatsächlich eine andere Welt gibt (jede andere Welt als die gegenwärtige menschliche, dh verschiedene Wiedergeburtsbereiche), hat jemand, der die Ansicht "es gibt keine andere Welt" vertritt, eine falsche Ansicht ...

—  Buddha, Majjhima Nikaya i.402, Apannaka Sutta, übersetzt von Peter Harvey

Buddha behauptete auch, dass es Karma gibt, das das zukünftige Leiden durch den Kreislauf der Wiedergeburt beeinflusst, fügte jedoch hinzu, dass es einen Weg gibt, den Kreislauf der karmischen Wiedergeburten durch das Nirvana zu beenden . Der Buddha führte das Konzept ein, dass es keine Seele (Selbst) gibt, die den Zyklus der Wiedergeburten bindet, im Gegensatz zu Themen, die von verschiedenen Hindu- und Jaina-Traditionen behauptet werden, und dieses zentrale Konzept im Buddhismus wird anatt genannt ; Buddha bestätigte auch die Idee, dass alle zusammengesetzten Dinge beim Tod oder anicca der Auflösung unterliegen . Die detaillierte Auffassung des Buddha über die Zusammenhänge zwischen Handlung (Karma), Wiedergeburt und Kausalität ist in den zwölf Gliedern des abhängigen Entstehens dargelegt .

Im frühen Buddhismus

Es gibt viele Hinweise auf Wiedergeburt in den frühen buddhistischen Texten (im Folgenden FBT). Einige wichtige Suttas, die Wiedergeburt besprechen, umfassen Mahakammavibhanga Sutta ( Majjhima Nikaya "MN" 136); Upali-Sutta (MN 56); Kukkuravatika-Sutta (MN 57); Moliyasivaka-Sutta ( Samyutta Nikaya "SN" 36.21); und Sankha-Sutta (SN 42.8).

Es gibt verschiedene Begriffe, die sich auf den Wiedergeburtsprozess beziehen, wie Āgati-gati , Punarbhava und andere. Der Begriff Āgati bedeutet wörtlich „zurückkommen, zurückkehren“, während Gati „weggehen“ und Punarbhava „wieder-werden“ bedeutet. Zahlreiche andere Begriffe für Wiedergeburten finden sich in den buddhistischen Schriften, wie Punagamana , Punavasa , Punanivattati , Abhinibbatti und Wörter mit Wurzeln von *jati und *rupa .

Laut Damien Keown besagen die FBTs, dass der Buddha in der Nacht seines Erwachens die Fähigkeit erlangte, sich an eine große Anzahl vergangener Leben zusammen mit zahlreichen Details über sie zu erinnern. In diesen frühen Schriften heißt es auch, dass er sich „an neunundneunzig Äonen“ erinnern konnte ( Majjhima Nikaya i.483).

Bhikkhu Sujato stellt fest, dass es im frühen Buddhismus drei Hauptprinzipien der Wiedergeburt gibt:

  1. Die Wiedergeburt wird als ein fortwährender Prozess betrachtet, dem man auf der Suche nach Befreiung entkommen muss.
  2. Die Wiedergeburt wird durch den eigenen Verstand bestimmt, insbesondere durch die ethischen Entscheidungen.
  3. Die Praxis des Buddhismus zielt darauf ab, die Wiedergeburt zu beenden.

Nach Bhikkhu Analayo , die buddhistischen Lehre der Bedingten Entstehung ist eng mit der Lehre von der Wiedergeburt verbunden. Eines der 12 Elemente der abhängigen Entstehung ist "Geburt" ( jati ), was sich nach Anālayo auf die Wiedergeburt von Lebewesen bezieht. Als Beweis führt er SN 12.2 und seine Parallele in Samyukta Agama "SA" 298 an. SN 12.2 definiert "Geburt" im Kontext von Dependent Origin als "die Geburt der verschiedenen Wesen in die verschiedenen Ordnungen von Wesen, ihre Geburt, Abstieg in den Mutterleib, Produktion, die Manifestation der Aggregate, das Erhalten der Sinnesgrundlagen". ."

Die frühe buddhistische Vorstellung von Wiedergeburt ist eine, bei der das Bewusstsein immer von anderen Faktoren abhängig ist, hauptsächlich von Name und Form ( nama-rupa ), die sich auf den physischen Körper und verschiedene kognitive Elemente (wie Fühlen , Wahrnehmung und Wollen ) beziehen . Aus diesem Grund wird das Bewusstsein ( viññana ) als vom Körper und seinem kognitiven Apparat getragen angesehen und kann ohne ihn nicht existieren (und umgekehrt). Das Bewusstsein kann jedoch von einem Körper zum anderen springen (dies wird damit verglichen, wie in AN 7.52 ein Funke von einem heißen Eisen durch die Luft wandern kann ). Dieser Prozess gilt für den Moment der Empfängnis, der ein Bewusstsein erfordert, um in die Gebärmutter einzutreten. Darauf deuten Dirgha Agama "DA" 13 und seine Parallelen (DN 15, Madhyama Agama "MA" 97) hin. DA 13 besagt:

[Der Buddha sagte]: Ananda, in Abhängigkeit vom Bewusstsein gibt es Name und Form. Was ist die Bedeutung davon? Wenn das Bewusstsein nicht in den Mutterleib eindrang, würde es dann Name und Form geben? [Ananda] antwortete: Nein.

Dasselbe Sutra besagt, dass der Fötus nicht weiter wachsen könnte, wenn das Bewusstsein die Gebärmutter verlassen würde. Ausgehend von diesen Sutras und anderen (wie SN 22.8 und SA 1265) kommt Anālayo zu dem Schluss, dass "Bewusstsein das ist, was den Übergang von einem Körper zum anderen ermöglicht". Laut Sujato weisen die EBTs jedoch darauf hin, dass nicht nur das Bewusstsein eine Wiedergeburt erfährt, sondern eine Form aller fünf Aggregate.

Die FBTs scheinen auch darauf hinzuweisen, dass es einen Zwischenzustand ( Antarābhava ) zwischen Tod und Wiedergeburt gibt. Laut Bhikkhu Sujato findet sich die expliziteste Passage, die dies unterstützt, in der Kutuhalasāla Sutta , die besagt, dass "wenn ein Wesen diesen Körper abgelegt hat, aber noch nicht in einem anderen Körper wiedergeboren wurde, wird es von Verlangen angetrieben."

Ein anderer Begriff, der verwendet wird, um zu beschreiben, was in den EBTs wiedergeboren wird, ist Gandhabba ("Geist"). Nach dem Assalayana-Sutta (und seiner Parallele in MA 151) muss für eine erfolgreiche Empfängnis eine Gandhabba vorhanden sein (sowie andere physiologische Faktoren).

Nach den EBTs ist dieses Wiedergeburtsbewusstsein keine tabula rasa ( unbeschriebene Tafel ), sondern enthält bestimmte unterschwellige Tendenzen ( anusaya ), die ihrerseits „ein Objekt zur Bewusstseinsgründung bilden“ (SA 359, SN 13.39). Diese unterschwelligen Neigungen sind somit eine Bedingung für eine fortgesetzte Wiedergeburt und tragen auch Spuren aus früheren Leben.

Nach den EBTs können Erinnerungen an vergangene Leben durch die Kultivierung tiefer meditativer Zustände ( Samadhi ) abgerufen werden . Der Buddha selbst, der dargestellt wird, hat die Fähigkeit entwickelt, sich an seine früheren Leben zu erinnern sowie auf die Erinnerungen an vergangene Leben anderer bewusster Wesen in Texten wie dem Bhayabherava Sutta (MN 4, der parallele Agama-Text befindet sich in Ekottara Agama 31.1) und den Mahapadana Sutta (DN 14, parallel zu DA 1). Ein weiterer wichtiger Punkt, der von den EBTs bestätigt wird, ist, dass die Reihe vergangener Leben so weit in die Vergangenheit zurückreicht, dass kein Anfangspunkt gefunden werden kann (siehe zB SN 15.3 und SA 938).

Kosmologie und Befreiung

Ein Bhavachakra ("Rad der Existenz"), das die verschiedenen Existenzbereiche darstellt, in die ein fühlendes Wesen wiedergeboren werden kann.

In der traditionellen buddhistischen Kosmologie kann die Wiedergeburt, auch Reinkarnation oder Metempsychose genannt , in einem von sechs Reichen stattfinden. Diese werden Gati in Zyklen des Wieder-Werdens, Bhavachakra genannt . Die sechs Reiche der Wiedergeburt umfassen drei gute Reiche – Deva (himmlisch, Gott), Asura (Halbgott), Manusya (Mensch); und drei böse Reiche – Tiryak (Tiere), Preta (Geister) und Naraka (höllisch). Der Bereich der Wiedergeburt wird durch das Karma (Taten, Absichten) gegenwärtiger und früherer Leben bedingt ; gutes Karma führt zu einer glücklicheren Wiedergeburt in das gute Reich, während man glaubt, dass schlechtes Karma eine Wiedergeburt hervorruft, die unglücklicher und böser ist.

Die Befreiung aus diesem endlosen Kreislauf der Wiedergeburt wird im Buddhismus Nirvana (Pali: nibbana )]] genannt. Das Erreichen des Nirvanas ist das ultimative Ziel der buddhistischen Lehre. Ein Großteil der traditionellen buddhistischen Praxis ist jedoch darauf ausgerichtet, Verdienste und Verdienstübertragungen zu erlangen, wodurch ein Individuum für sich selbst oder seine Familienmitglieder in den guten Reichen eine Wiedergeburt erlangt und eine Wiedergeburt in den bösen Reichen vermeidet.

Ein wichtiger Teil der frühen buddhistischen Soteriologie sind die vier Stadien des Erwachens . Mit jeder Stufe glaubte man, dass man bestimmte geistige Befleckungen oder „ Fesseln “ aufgibt . Darüber hinaus wurde angenommen, dass jede Phase des Erwachens auf folgende Weise mit dem Erreichen des Endes der Wiedergeburt verbunden ist:

  • Der Sotāpanna (Stromeintritt) - hat noch bis zu sieben Wiedergeburten übrig
  • Sakadāgāmi (Once Returner) - Wird nur für eine weitere menschliche Wiedergeburt zurückkehren
  • Anāgāmi - Wird nur noch einmal in ein himmlisches Reich zurückkehren
  • Arahant - Hat die Wiedergeburt vollständig abgeschnitten, wird nicht wiedergeboren

Rechte Ansicht und Wiedergeburt

Nach den frühen buddhistischen Texten ist das Akzeptieren der Wahrheit der Wiedergeburt (in Sutten wie MN 117 als die Ansicht, dass es diese Welt und die nächste Welt gibt) ein Teil der rechten Ansicht, das erste Element des edlen achtfachen Pfades . Während einige Gelehrte wie Tilmann Vetter und Akira Hirakawa in Frage gestellt haben, ob der Buddha die Wiedergeburt als wichtig ansah, argumentiert Johannes Bronkhorst , dass diese Ansichten auf spärlichen Beweisen aus den FBTs beruhen. Er schreibt weiter, dass "sofern die Texte uns erlauben, eine Antwort zu finden ... der Buddha an die Wiedergeburt glaubte."

Wie Anālayo feststellte, deckt eine Standarddefinition der falschen Ansicht in den FBT „ausdrücklich die Verleugnung der Wiedergeburt und die Verwirklichung von Karma ab“. Die Leugnung der Wiedergeburt wird im Brahmajala-Sutta als "vernichtende" Sichtweise abgelehnt (DN 1, chinesische Parallele zu DA 21, eine tibetische Parallele existiert auch). Das Samaññaphala Sutta (parallel zu DA 27) kritisiert auch die Ansicht einer Schule des alten indischen Materialismus namens Carvaka (die Wiedergeburt ablehnte und behauptete, dass "alle beim Tod zerstört werden"). Nach diesem Sutta ist es gleichbedeutend, diese Ansicht zu vertreten, während man in einer Zeit lebt, in der die Lehren des Buddha verfügbar sind, als stumm und stumpf geboren zu werden.

Anālayo argumentiert jedoch, dass, da es in den frühen Texten unterschiedliche Definitionen der rechten Ansicht gibt, dies „die Möglichkeit offen lässt, dass jemand Praktiken im Zusammenhang mit dem buddhistischen Weg zur Befreiung ausübt, ohne unbedingt den Glauben an die Wiedergeburt zu bekennen Möglichkeit, die Wiedergeburt jedoch direkt zu leugnen, da dies einer falschen Ansicht gleichkommen würde". Aus diesem Grund schreibt Anālayo, dass die Frage der Wiedergeburt einfach beiseite gelegt werden kann, ohne so weit zu gehen, die Wiedergeburt zu leugnen und die Vernichtung zu bejahen.

Ein Ratschlag, der in verschiedenen EBTs gegeben wird, ist, keine Zeit damit zu verschwenden, darüber zu spekulieren, was man in der Vergangenheit hätte sein können und was sie in Zukunft sein werden. Solche Ratschläge finden Sie in der Sabbasava-Sutta (MN 2, parallel dazu MA 10). Im Gegensatz dazu empfehlen verschiedene frühe Texte regelmäßig die direkte Erinnerung an die eigenen vergangenen Leben als eine der drei höheren Erkenntnisse, die den Erkenntnissen entsprechen, die der Buddha in der Nacht seines Erwachens erlangt hat. Laut Anālayo besteht ein großer Unterschied zwischen dem direkten Zugang zu unseren früheren Leben durch mentales Training (was gefördert wird) und theoretischen Spekulationen (was nicht der Fall ist).

Einige frühe Lehrreden beschreiben auch verschiedene buddhistische Mönche, die die Natur der Wiedergeburt ernsthaft missverstanden haben. In einer Lehrrede , dem Mahatanhasankhaya-Sutta (MN 38, MA 201), kommt ein Mönch zu dem Schluss, dass genau dieses Bewusstsein wiedergeboren wird (im Gegensatz zu einem abhängig entstandenen Prozess). In einer anderen Lehrrede , dem Mahapunnama-Sutta (MN 109, SA 58), wendet ein Mönch die Lehre vom Nicht-Selbst falsch an, um zu argumentieren, dass es niemanden gibt, der von der Verwirklichung von Karma betroffen sein wird.

Spätere Entwicklungen und Theorien

Eine traditionelle tibetische Illustration der Empfängnis und des Wachstums des Fötus, aus der medizinischen Abhandlung "Blue Beryl" von Sangye Gyatso (um 1720). Beachten Sie das Wiedergeburtsbewusstsein, das während der Empfängnis in die Gebärmutter eindringt (erste Abbildung, oben links).

Während die überwiegende Mehrheit der Buddhisten eine Vorstellung von Wiedergeburt akzeptiert, unterscheiden sie sich in ihren Theorien über den Wiedergeburtsmechanismus und genau darüber, wie sich die Ereignisse nach dem Moment des Todes entwickeln. Schon zur Zeit des Buddha gab es viele Spekulationen darüber, wie die Wiedergeburt und ihre Beziehung zu den Lehren des Nicht-Selbst und der Vergänglichkeit erklärt werden könnten.

Nach dem Tod des Buddha diskutierten die verschiedenen buddhistischen Schulen, die entstanden, über zahlreiche Aspekte der Wiedergeburt, um eine systematischere Erklärung des Wiedergeburtsprozesses zu liefern. Wichtige Themen waren die Existenz des Zwischenzustands, die genaue Natur dessen, was eine Wiedergeburt durchmacht, die Beziehung zwischen Wiedergeburt und Nicht-Selbst und wie Karma die Wiedergeburt beeinflusst.

Sowohl die Sarvāstivāda-Vaibhāṣika- als auch die Theravāda- Tradition interpretierten die Lehre der 12 Faktoren ( nidana ) des abhängigen Entstehens unter Verwendung eines Drei-Lebens-Modells (das vorherige Leben, das gegenwärtige Leben und das zukünftige Leben). Ihre Abhidharma-Arbeiten stellen jedoch auch fest, dass die 12 Faktoren des abhängigen Entstehens als im gegenwärtigen Moment aktiv verstanden werden können.

Karma und was wiedergeboren wird

Eine wichtige Frage, die von indischen buddhistischen Denkern diskutiert wurde, war die Frage, was genau wiedergeboren wird und wie sich dies vom indischen Konzept eines attā ( ātman , unveränderliches Selbst) unterscheidet, das der Buddhismus ablehnt. Die frühen buddhistischen Texte sprechen manchmal von einem „sich entwickelnden Bewusstsein “ (Pali: samvattanika viññana, M .1.256) oder einem „Bewusstseinsstrom“ (Pali: viññana sotam , D .3.105) als das, was transmigriert. Bruce Matthews zufolge gibt es jedoch im Pali Canon "keine einzige größere systematische Darstellung zu diesem Thema".

Einige buddhistische Gelehrte wie Buddhaghosa vertraten die Ansicht , dass das Fehlen eines unveränderlichen Selbst ( atman ) nicht bedeutet, dass es an Kontinuität in der Wiedergeburt mangelt, da es immer noch einen kausalen Zusammenhang zwischen den Leben gibt. Der Prozess der Wiedergeburt über verschiedene Existenzbereiche hinweg wurde damit verglichen, wie eine Flamme von einer Kerze auf eine andere übertragen wird.

Verschiedene indische buddhistische Schulen wie die Sautrantika , Mahasamghika und die Mahasisaka glaubten, dass die karmische Verbindung zwischen Leben dadurch erklärt werden könnte, wie karmische Wirkungen aus „Samen“ entstanden, die in einem mentalen Substrat abgelagert wurden. Der Sautrantika-Älteste Srilata verteidigte die Theorie eines " Nebenelements " ( anudhatu oder * purvanudhatu ), das der Samentheorie entspricht. Die Sautrantika- Schule hielt dies für ein „transmigrierendes Substrat des Bewusstseins“. Es argumentierte, dass jede persönliche Handlung den individuellen Bewusstseinsstrom "duftet" und zur Aussaat eines Samens führt, der später als gutes oder schlechtes karmisches Ergebnis keimen würde. Dies erlaubte ihnen zu erklären, was den Prozess der Wiedergeburt durchmachte.

Die Sarvastivada-Vaibhasika Schule auf der anderen Seite nicht Gebrauch des Samens Theorie machen, da sie eine gehalten Blockuniversum Theorie der Zeit , die diese Phänomene (dharmas) in der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft existieren statt. Aus diesem Grund argumentierten sie, dass eine Handlung, die von einer Person ausgeführt wurde, immer noch existierte und sich in einem Zustand des "Besitzens" ( prāpti ) gegenüber dem Gedankenstrom ( santana ) der Person befand, die die Handlung ausführte . Laut Vaibhāṣikas war es dies, das die Fähigkeit des vergangenen Karmas garantierte, noch lange nachdem es ausgeübt worden war, eine Wirkung zu entfalten.

Die Samentheorie wurde von dem einflussreichen buddhistischen Philosophen Vasubandhu in seinem Abhidharmakosha verteidigt . Es ist auch im Viniscayasamgrahani des Yogacarabhumi enthalten . Der Sarvastivada-Abhidharma-Meister Saṃghabhadra stellt fest, dass die Samentheorie mit verschiedenen Namen bezeichnet wurde, darunter: Nebenelemente ( anudhatu ), Eindrücke ( vasana ); Fähigkeit ( samarthya ), Nicht-Verschwinden ( avipranasa ) oder Anhäufung ( upacaya ).

Die Samentheorie wurde von der Yogacara- Schule übernommen und zu ihrer Lehre vom "Behälterbewusstsein" ( alaya-vijñana ) weiterentwickelt, einem unterschwelligen und sich ständig verändernden Bewusstseinsstrom, der die Samen speichert und wiedergeboren wird. Asanga ‚s Mahāyānasaṃgraha setzte das alaya-Vijnana mit ähnlichen Lehren in anderen buddhistischen Schulen gefunden , die zeigen , dass die Idee einer Wiedergeburt Bewusstsein war weit verbreitet. Er stellt fest, dass dies die gleiche Idee ist, die von den Mahasamghika-Schulen „Wurzelbewusstsein“ ( mula-vijñana ) genannt wird und was die Sthavira-Schulen das Bhavaṅga nennen .

Laut Lobsang Dargyay versuchte der Prāsaṇgika- Zweig der Madhyamaka-Schule (der durch den Philosophen Chandrakirti veranschaulicht wird ) jedes Konzept für eine Unterstützung oder ein Lagerhaus karmischer Informationen (einschließlich des alaya-vijñana) zu widerlegen. Stattdessen argumentieren einige Prāsaṇgika-Philosophen, dass eine karmische Handlung zu einem Potenzial führt, das später reifen wird. Dieses Potenzial ist kein Ding und braucht keine Unterstützung. Andere Madhyamaka-Denker (die von tibetischen Gelehrten als "Svatantrikas" klassifiziert werden) übernahmen jedoch im Allgemeinen das Sautrantika-Konzept der im Bewusstseinsstrom gespeicherten Tendenzen.

Die Bhavaṅga-Doktrin der Theravāda-Schule (Pali, „Grund des Werdens“, „Bedingung der Existenz“) ist eine weitere Theorie, die verwendet wurde, um die Wiedergeburt zu erklären. Es wird als ein mentaler Prozess angesehen, der den nächsten mentalen Prozess im Moment des Todes und der Wiedergeburt bedingt (obwohl er nicht wirklich zwischen den Leben verläuft, siehe unten).

Die Pudgalavada- Schule des frühen Buddhismus akzeptierte die Kernprämisse des Buddhismus, dass es keinen Atman gibt, behauptete jedoch, dass es eine „persönliche Wesenheit“ ( pudgala , puggala ) gibt, die karmische Verdienste behält und eine Wiedergeburt erfährt. Diese persönliche Entität wurde weder als unterschiedlich noch als identisch mit den fünf Aggregaten ( Skandhas ) angesehen. Dieses Konzept wurde im frühen 1. Jahrtausend n. Chr. von Theravada-Buddhisten angegriffen. Die persönliche Entity - Konzept wurde von der Mitte des 1. Jahrtausend CE Pali scholar abgelehnt Buddhaghosa , der versucht , die Wiedergeburt Mechanismus zu erklären , mit „Wiedergeburt Vernetzung Bewusstsein“ ( patisandhi - citta ). Es wurde auch von nord-buddhistischen Philosophen wie Vasubandhu kritisiert.

Zwischenexistenz

Ein weiteres Thema, das unter indischen Buddhisten viele Diskussionen auslöste, war die Idee der Zwischenexistenz ( antarabhāva ). Laut Andre Bareau waren die indischen buddhistischen Schulen in dieser Frage gespalten. Während die Sarvāstivāda , Sautrantika, Pudgalavada, Pūrvaśaila und der späte Mahīśāsaka diese Lehre akzeptierten , lehnten die Mahāsāṃghika , frühe Mahīśāsaka , Theravāda , Vibhajyavāda und der Śāriputrābhidharma (möglicherweise Dharmaguptaka von einem unmittelbaren Bewusstseinssprung zum nächsten) sie ab.

Im Abhidharmakosha verteidigt Vasubandhu die Theorie der Zwischenexistenz. Er argumentiert, dass jedes Zwischenwesen aus den fünf Aggregaten besteht, dass es an der Stelle des Todes entsteht und die „Konfiguration des zukünftigen Wesens“ trägt. Darüber hinaus, so Vasubandhu, wird dieses bewusste Zwischenwesen erregt, wenn es sieht, wie ihre zukünftigen Eltern beim Geschlechtsverkehr miteinander verbunden sind, und wird auf einen der Eltern neidisch. Aufgrund dieses Verlangens und Hasses haftet es an der Gebärmutter, wo es den ersten Moment der "Geburtsexistenz" ( pratisamdhi ) bedingt .

Im tibetischen Buddhismus entwickelte das Konzept der Zwischenexistenz (tibetisch: bardo ) ausführliche Beschreibungen zahlreicher Visionen, die während des Sterbeprozesses erlebt wurden, einschließlich Visionen friedlicher und zorniger Gottheiten. Diese Ideen führten zu verschiedenen Karten zum Navigieren in der Zwischenexistenz, die in Texten wie dem Bardo Thodol diskutiert werden .

Im Gegensatz dazu argumentierte der Theravāda-Gelehrte Buddhaghosa, dass die Wiedergeburt in einem Augenblick als Teil eines Prozesses stattfindet, der „Wiedergeburts-Verknüpfung“ ( patisandhi ) genannt wird. Nach Buddhaghosa lösen sich beim Tod die Sinnesfähigkeiten nacheinander auf, bis nur noch das Bewusstsein übrig ist. Der allerletzte Bewusstseinsmoment beim Tod ( cuti viññana ) bedingt den allerersten Bewusstseinsmoment des nächsten Lebens, den patisandhi viññana , der zum Zeitpunkt der Empfängnis stattfindet. Die Beziehung wird mit der zwischen einem Siegel und Wachs verglichen. Obwohl sie nicht dasselbe sind, wird der Wachsabdruck durch das Siegel bedingt. Daher wandert in der klassischen Theravāda-Ansicht nichts wirklich.

Trotz der Ablehnung des Zwischenzustands durch eine so einflussreiche Persönlichkeit haben einige moderne Theravāda-Gelehrte (wie Balangoda Ananda Maitreya ) die Idee eines Zwischenzustands verteidigt. Es ist auch ein sehr verbreiteter Glaube unter Mönchen und Laien in der Theravada - Welt (wo es allgemein als bezeichnet wird gandhabba oder antarabhāva ).

Buddhistische Argumente für Wiedergeburt

Empirische Argumente

Sowohl alte Buddhisten als auch einige moderne Buddhisten zitieren die Berichte des Buddha und seiner Schüler, dass sie durch eine Art parapsychologischer Fähigkeit oder außersinnliche Wahrnehmung (als Abhiñña bezeichnet ) direktes Wissen über ihr eigenes vergangenes Leben sowie das anderer Wesen erlangt haben . Traditionelle buddhistische Philosophen wie Dharmakīrti haben das Konzept der besonderen yogischen Wahrnehmung ( yogi-pratyakṣa ) verteidigt, das die Wahrheit der Wiedergeburt empirisch verifizieren kann. Einige moderne buddhistische Autoren wie KN Jayatilleke argumentieren auch, dass das Hauptargument des Buddha für die Wiedergeburt auf empirischen Gründen beruhte, und dass dies die Idee beinhaltete, dass außersinnliche Wahrnehmung (Pali: atikkanta-manusaka ) eine Bestätigung für die Wiedergeburt liefern kann.

Moderne Buddhisten wie Bhikkhu Anālayo und Jayatilleke haben ebenfalls argumentiert, dass Wiedergeburt empirisch verifizierbar sein kann und haben auf bestimmte parapsychologische Phänomene als mögliche Beweise hingewiesen, hauptsächlich Nahtoderfahrungen (NDEs), Rückführung in vergangene Leben , Reinkarnationsforschung und Xenoglossie . Sowohl Anālayo als auch B. Alan Wallace verweisen auf die Arbeit des amerikanischen Psychiaters Ian Stevenson als mögliche Beweise für eine Wiedergeburt. Dies ist nicht nur ein Phänomen der jüngeren Vergangenheit. Laut Anālayo wiesen alte chinesische Buddhisten auch auf anomale Phänomene wie NTEs hin, um für die Wahrheit der Wiedergeburt zu argumentieren.

Wallace stellt auch fest, dass mehrere moderne buddhistische Persönlichkeiten, wie Pa Auk Sayadaw und Geshe Gedun Lodro, ebenfalls darüber geschrieben haben, wie man den Geist trainiert, um auf Erinnerungen an frühere Leben zuzugreifen. Der burmesische Mönch Pa Auk Sayadaw ist dafür bekannt, solche Methoden zu lehren, und einige seiner westlichen Schüler wie Shaila Catherine haben darüber und ihre Erfahrungen in der Praxis geschrieben.

B. Alan Wallace argumentiert, dass die Introspektion der ersten Person ein gültiges Mittel zur Erkenntnis des Geistes ist (wenn diese Introspektion durch Meditation gut trainiert wird) und von zahlreichen Kontemplativen im Laufe der Geschichte verwendet wurde. Er schreibt, dass ein gut ausgebildeter Geist, "der mit einem nach innen gerichteten Teleskop verglichen werden kann", in der Lage sein sollte, "auf einen subtilen, individuellen Geistesstrom zuzugreifen, der sich von einem Leben zum anderen fortsetzt". Wallace schlägt vor, dass ein Forschungsprojekt mit gut ausgebildeten Meditierenden auf genaue Weise auf Informationen aus früheren Leben zugreifen könnte und diese dann von unabhängigen Beobachtern überprüft werden könnten.

Metaphysische Argumente

Der indische buddhistische Philosoph Dharmakīrti (fl. c. 6. oder 7. Jahrhundert) skizzierte eines der einflussreichsten Argumente für die Wiedergeburt.

Neben den Status des Buddha zu verteidigen als erkenntnisautoritative oder zuverlässige Person ( Pramana puruṣa ), indischen buddhistischen Philosophen wie Dignaga (c. 480-540 CE) und Dharmakīrti (fl. C. 6. oder 7. Jahrhundert), sowie später Kommentatoren auf ihren Werken auch philosophische Argumente für die Wiedergeburt vorbringen und sich insbesondere gegen die reduktionistische materialistische Philosophie der Carvaka- Schule richten .

In seiner Pramanavarttika verteidigt Dharmakīrti die Wiedergeburt, indem er sich zunächst darauf konzentriert, die materialistische Lehre der Carvaka-Schule zu widerlegen, die behauptete, dass die Unterstützung ( asraya ) für die Erkenntnis der Körper ist und dass, wenn der Körper zerstört wird, die Erkenntnis zerstört wird. Moderne Buddhisten, die wie B. Alan Wallace für die Wiedergeburt plädieren, beginnen oft damit, ähnliche Argumente gegen Materialismus und Physikalismus zu erheben, indem sie auf die aktuelle philosophische Debatte über das „ harte Problem des Bewusstseins “ verweisen und argumentieren, dass bewusste Eigenschaften nicht auf physikalische Eigenschaften reduziert werden können. Wallace zufolge "stehen die metaphysischen Ansichten des Materialismus in fundamentalem Konflikt mit der buddhistischen Weltsicht in Bezug auf die Natur des Geistes".

Laut Richard P. Hayes bestritt Dharmakīrti, dass mentale Ereignisse ein bloßes Nebenprodukt des Körpers seien, sondern behauptete stattdessen, dass "sowohl mentale als auch physische Ereignisse als Auswirkungen der gleichen kausalen Bedingungen angesehen werden können." Für Dharmakīrti hängen alle Ereignisse von mehreren Ursachen ab, und ihnen muss eine „vorhergehende kausale Bedingung“ derselben Klasse vorausgehen. Dies bedeutet , dass alle psychischen Ereignisse müssen ein früheres geistiges Ereignis als Teil seines Kausalzusammenhangs (vermutlich zurückreicht Geburt vor einem). Nach Hayes vertritt Dharmakīrti daher die Auffassung, dass "sowohl physische Faktoren als auch nichtphysische Faktoren eine Rolle bei der Bildung mentaler Ereignisse spielen", wenn nicht, gäbe es keinen Unterschied zwischen fühlenden Wesen und unbelebter Materie.

Der Philosoph Evan Thompson umreißt Dharmakīrtis Hauptpunkt wie folgt: „Materie und Bewusstsein haben völlig unterschiedliche Naturen; eine Wirkung muss von derselben Natur sein wie ihre Ursache; daher kann Bewusstsein nicht aus Materie entstehen oder von ihr erzeugt werden (obwohl materielle Dinge das Bewusstsein konditionieren oder beeinflussen können .) )." Thompson merkt weiter an, dass für Dharmakīrti die Natur der Materie darin besteht, dass sie hinderlich ist, dass sie anderen Instanzen von Materie widersteht, während die Natur des Bewusstseins eine völlig andere ist, da es in der Lage ist, verschiedene Objekte gleichzeitig in sich aufzunehmen, ohne irgendwelche von ihnen sie behindern den anderen. Darüber hinaus ist das phänomenale Bewusstsein in der Lage, Objekte zu beleuchten oder zu erkennen (sowie sich selbst, dh es ist selbstreflexiv) und hat Intentionalität , während die Materie dies nicht tut.

Eli Franco erwähnt, dass für Dharmakīrti die Position, dass die Erkenntnis im Moment der Geburt "unabhängig von ihren ähnlichen Ursachen allein aus dem Körper entstehen kann", irrational ist. Das heißt, wenn der Geist nicht durch ein vorheriges kognitives Ereignis konditioniert wird, kann er nicht aus träger Materie entstehen. Dharmakīrti argumentiert auch, dass mentale Ereignisse physische Ereignisse ursächlich bedingen können und es daher keinen Grund gibt, Materie als primär zu privilegieren. Laut Martin Willson wird diese Art von Argument in der tibetischen philosophischen Tradition am häufigsten verwendet, um die Wahrheit der Wiedergeburt festzustellen, und kann in seiner einfachsten Form wie folgt formuliert werden:

In Bezug auf das Wissen (Bewusstsein oder Geist) eines gewöhnlichen Wesens, das gerade geboren wurde:

ihm geht früheres Wissen voraus; weil es wissend ist.

Willson merkt an, dass dies auf zwei weiteren Annahmen beruht, die erste ist, dass jedes mentale Kontinuum vorherige Ursachen haben muss, die zweite ist, dass der Materialismus falsch ist und dass der Geist nicht allein aus der Materie hervorgehen kann ( Emergentismus ).

Laut Jacob Andrew Lucas liegt die Stärke von Dharmakīrtis Argument in seinen zwei Schlüsselprämissen:

  1. Das Bewusstsein oder das mentale Kontinuum hat Eigenschaften, die sich von physischen Eigenschaften unterscheiden.
  2. Die wesentliche Ursache für jedes Ereignis ist ein vorhergehendes Ereignis gleichen Charakters (dh es ist eine homogene Ursache).

Wie Lucas bemerkt, sollten wir Dharmakīrti jedoch nicht als Argument für einen strikten Geist-Körper-Dualismus ansehen , da in allen Systemen des buddhistischen Denkens Geist und Körper tief miteinander verbunden und voneinander abhängig sind. Dharmakīrtis Punkt ist lediglich, dass Bewusstsein nicht allein aus physischen Faktoren entstehen kann, was nicht bedeutet, dass Bewusstsein von physischen Faktoren völlig getrennt ist.

Jacob Andrew Lucas liefert eine moderne Formulierung eines Arguments für die Wiedergeburt, die auf die Arbeit von Galen Strawson zurückgreift . Strawson argumentiert sowohl gegen Emergenz als auch gegen proto-erfahrungsbezogene Qualitäten und plädiert für eine Form des konstitutiven Panpsychismus . Lucas lehnt konstitutiven Panpsychismus als Live-Option für einen Buddhisten aufgrund verschiedener Probleme ab, einschließlich des "Kombinationsproblems" und weil er die Idee unterstützt, dass das bewusste Subjekt in Mikroerfahrungen zusammenbricht, wenn der Körper stirbt. Lucas argumentiert dann für einen ununterbrochenen Bewusstseinsstrom oder eine unteilbare Gruppe bewusster Erfahrungen, "die weder aus rudimentären Faktoren entstehen noch in diese zusammenfallen können, denen die charakteristischen Merkmale des Bewusstseins fehlen".

Theravada Abhidhamma argumentiert ähnlich wie Dharmakīrti. Laut der Abhidhamma-Lehrerin Nina van Gorkom hängen physische und mentale Ereignisse ( dhammas ) sowohl voneinander als auch von früheren Ereignissen derselben Kategorie ab (dh mentale Ereignisse müssen auch durch vorherige mentale Ereignisse bedingt sein usw.). Im Abhidhamma wird das mentale Ereignis ( citta ), das im ersten Moment des Lebens auftritt, Wiedergeburtsbewusstsein oder patisandhi-citta genannt. Nach van Gorkom "gibt es kein Citta, das ohne Bedingungen entsteht, das Patisandhi-Citta muss auch Bedingungen haben. Das Patisandhi-Citta ist das erste Citta eines neuen Lebens und daher kann seine Ursache nur in der Vergangenheit liegen."

Pragmatische Argumente und Wetttheorien

Verschiedene Buddhisten und Interpreten der buddhistischen Texte wie David Kalupahana und Etienne Lamotte haben argumentiert, dass der Buddha eine Art Pragmatiker in Bezug auf Wahrheit ist und dass er Wahrheiten nur dann als wichtig ansah, wenn sie soteriologisch nützlich waren. Somit könnte die buddhistische Position zur Wiedergeburt aus pragmatischen Gründen statt aus empirischen oder logischen Gründen verteidigt werden. Einige moderne Buddhisten haben diese Position eingenommen.

Der amerikanische Mönch Thanissaro Bhikkhu hat sich für die Akzeptanz der buddhistischen Idee der Wiedergeburt als eine Art pragmatisches Wettargument ausgesprochen ( Pali : apaṇṇaka , „sichere Wette“ oder „Garantie“). Thanissaro argumentiert, dass "der Buddha erklärte, dass es eine sichere Wette ist anzunehmen, dass Handlungen Ergebnisse bringen, die nicht nur dieses Leben für auch Leben danach beeinflussen können, als das Gegenteil anzunehmen." Thanissaro zitiert Majjhima Nikaya 60 ( Apaṇṇaka Sutta ), wo der Buddha sagt, dass, wenn es ein Leben nach dem Tod gibt, diejenigen, die schlechte Handlungen ausführen, "zweimal einen schlechten Wurf gemacht haben" (weil sie in dieser Welt und in der nächsten verletzt werden), während diejenigen, die es ausführen, gute Taten werden es nicht, und deshalb nennt er seine Lehre eine „sichere Wette“. Dieses alte Wettargument ähnelt in seiner Struktur modernen Wettargumenten wie Pascals Wette und der Atheistenwette .

Laut Thanissaro Bhikkhu:

Das pragmatische Hauptargument des Buddha ist, dass man, wenn man seine Lehren annimmt, wahrscheinlich sorgfältig auf seine Handlungen achten würde, um keinen Schaden zuzufügen. Dies an und für sich ist eine würdige Aktivität, unabhängig davon, ob der Rest des Weges wahr war. Wenn er dieses Argument auf das Thema Wiedergeburt und karmische Ergebnisse anwendet, koppelt der Buddha es manchmal mit einem zweiten pragmatischen Argument, das Pascals Wette ähnelt: Wenn man den Dhamma praktiziert, führt man ein tadelloses Leben im Hier und Jetzt. Auch wenn das Leben nach dem Tod und die karmischen Folgen nicht existieren, hat man die Wette nicht verloren, denn die Tadellosigkeit des eigenen Lebens ist eine Belohnung an sich. Wenn es ein Leben nach dem Tod mit karmischen Folgen gibt, hat man eine doppelte Belohnung gewonnen: die Tadellosigkeit des eigenen Lebens hier und jetzt und die guten Belohnungen seiner Handlungen im Jenseits. Diese beiden pragmatischen Argumente bilden die zentrale Botschaft dieses Suttas.

Der srilankische buddhistische Philosoph KN Jayatilleke schreibt, dass das " Wettargument" des Buddha in MN 60 darin besteht, dass eine vernünftige Person ( viññu puriso ) wie folgt argumentieren würde:

Wenn p wahr ist Wenn p nicht wahr ist
Wir wetten p [ atthikavada , Wiedergeburt basierend auf moralischen Handlungen ist wahr] Wir sind glücklich im nächsten Leben Wir werden von den Weisen in diesem Leben gelobt
Wir wetten nicht-p [ natthikavada, es ist falsch] Wir sind unglücklich im nächsten Leben Wir werden von den Weisen in diesem Leben verurteilt

Das Kālāma Sutta enthält auch ein ähnliches Wettargument zur Wiedergeburt, die „vier Zusicherungen“ oder „vier Trost“ genannt. Diese vier Zusicherungen lauten wie folgt:

  1. "Wenn es eine andere Welt gibt und wenn es die Frucht und das Ergebnis von guten und schlechten Taten gibt, ist es möglich, dass ich mit dem Zerfall des Körpers nach dem Tod an einem guten Ziel, in einer himmlischen Welt, wiedergeboren werde."
  2. "Wenn es keine andere Welt gibt, und es keine Frucht und Ergebnisse von guten und schlechten Taten gibt, noch genau hier, in diesem Leben, erhalte ich mich im Glück, ohne Feindschaft und Böswilligkeit, frei von Schwierigkeiten."
  3. „Angenommen, Böses kommt zu einem, der Böses tut. Wenn ich dann niemandem gegenüber böse Absichten habe, wie kann mich dann das Leiden quälen, da ich nichts Böses tue?“
  4. "Angenommen, das Böse kommt nicht zu einem, der Böses tut. Dann sehe ich mich genau hier in beiderlei Hinsicht gereinigt."

Moralische Argumente

Laut Thanissaro Bhikkhu empfahl der Buddha unter anderem, von der Wahrheit der Wiedergeburt überzeugt zu sein, dass seine Lehre über die Natur des menschlichen Handelns ohne Bezug auf die Wiedergeburt unvollständig wäre. Thanissaro argumentiert, dass die Unterscheidung, die der Buddha zwischen geschickten und ungeschickten Handlungen zieht, auf den Konsequenzen dieser Handlungen basiert und dass dies eine starke Motivation bietet, Gutes zu tun, solange die Wiedergeburt anhält. Dies liegt daran, dass Handlungen manchmal viele Leben brauchen können, um ihre Ergebnisse zu erzielen (und daher schlechte Menschen nicht immer schlechte Folgen in einem Leben haben, wie in SN 42.13 und MN 13 gezeigt) und daher kann nur eine Mehrlebensperspektive zu " ein vollständiges und überzeugendes Argument dafür, dass ungeschickte Handlungen immer vermieden und immer geschickte entwickelt werden sollten."

Thanissaro schreibt weiter, dass:

Wenn Sie davon ausgehen, dass Ihre Handlungen Ergebnisse haben und diese Ergebnisse viele Leben lang nachhallen werden, ist es einfacher, an Ihren Prinzipien festzuhalten, nicht zu lügen, zu töten oder zu stehlen, selbst unter starkem Zwang. Und auch wenn Sie möglicherweise nicht wissen, ob diese Annahmen zutreffen, können Sie keine Aktion planen, ohne implizit auf das Thema zu wetten. Aus diesem Grund ist die einfache Aussage „Ich weiß nicht“ keine angemessene Antwort auf die Fragen der Wiedergeburt und der Wirksamkeit von Karma. Die Haltung dahinter mag auf einer Ebene ehrlich sein, aber es ist unehrlich zu denken, dass dies alles ist, was gesagt werden muss, denn sie ignoriert die Tatsache, dass Sie jedes Mal, wenn Sie handeln, Annahmen über die möglichen Ergebnisse Ihres Handelns treffen müssen.

B. Alan Wallace schreibt, dass nihilistische und materialistische Ansichten, die die Wiedergeburt ablehnen, "jedes Gefühl der moralischen Verantwortung untergraben, und dies wird zwangsläufig eine zutiefst nachteilige Wirkung auf Gesellschaften haben, die solche Überzeugungen annehmen". Er argumentiert weiter:

Wenn wir eine materialistische Weltsicht annehmen, werden wir natürlich nach Befriedigung und Erfüllung suchen, indem wir unsere Aufmerksamkeit auf die Außenwelt richten und nach neuen sensorischen und intellektuellen Erfahrungen sowie neuen materiellen Erwerbungen suchen. Ebenso, wenn wir uns darauf konzentrieren, unser Leidens- und Schmerzniveau zu verringern, wird unsere Orientierung wieder nach außen gerichtet sein und nach wissenschaftlichen und technologischen Durchbrüchen suchen, um unser Leiden zu lindern. Das menschliche Verlangen nach immer größerem Glück scheint unersättlich zu sein, und eine materialistische Weltanschauung unterstützt stark materialistische Werte und eine Lebensweise, die sich auf das nie endende Streben nach Konsumismus konzentriert... Eine materialistische Sichtweise, die unsere Aufmerksamkeit auf die Reichtümer des Äußeren richtet Die physische Welt macht uns gleichzeitig blind für die inneren Ressourcen des menschlichen Herzens und Geistes. Wenn alle unsere Bemühungen auf die Linderung des Leidens und die Verwirklichung des Glücks durch äußere Mittel gerichtet sind, werden die inneren Wege, auf denen wir ein gutes Leben verfolgen können, unerforscht sein. Eine materialistische Weltanschauung bietet keine Begründung für eine Verpflichtung zu Ethik oder spiritueller Praxis jeglicher Art. Materielle Werte und Konsumismus sind natürlich mit Materialismus verbunden, der Meditation auf ein Mittel reduziert, um eine materialistische Lebensweise erträglicher zu machen.

Laut Alexander Berzin hat die Akzeptanz der Wiedergeburt auch positive moralische Konsequenzen, insbesondere in unserer Praxis des buddhistischen Weges. Berzin schreibt, dass ein Verständnis von Wiedergeburt es einem ermöglicht, Mitgefühl und liebevolle Güte gegenüber allen Wesen besser zu kultivieren, da es uns ermöglicht zu sehen, wie wir in früheren Leben mit allen Wesen verwandt waren und wie sie unsere Mütter waren (und umgekehrt). ). Ebenso waren wir in der Vergangenheit auch viele verschiedene Arten von Wesen (männlich, weiblich, Tiere, zahlreiche Nationalitäten usw.). Laut Berzin ermöglicht uns diese Reflexion eine bessere Beziehung zu anderen fühlenden Wesen.

Moderne naturalistische Interpretationen

In den 1940er Jahren interpretierte JG Jennings die Lehre der Wiedergeburt weniger als wörtlich. In der Überzeugung, dass die Doktrin von Anatta (Nicht-Selbst) unvereinbar mit der Ansicht ist, dass die Handlungen eines Individuums Auswirkungen auf dasselbe Individuum in einem zukünftigen Leben haben können, argumentierte Jennings, dass die Doktrin der tatsächlichen Seelenwanderung ein "indisches Dogma" sei, das nicht Teil der ursprünglichen Lehren des Buddha. Die Wiedergeburt könnte jedoch stattdessen als das Wiederauftreten unserer selbstsüchtigen Wünsche verstanden werden, die sich „in endlosen nachfolgenden Generationen“ wiederholen könnten. In dieser Interpretation haben unsere Handlungen Konsequenzen, die über unser gegenwärtiges Leben hinausgehen, aber diese sind „kollektiv, nicht individuell“.

Der britische buddhistische Denker Stephen Batchelor hat kürzlich eine ähnliche Ansicht zu dem Thema postuliert:

Unabhängig davon, was wir glauben, werden unsere Handlungen über unseren Tod hinaus nachhallen. Unabhängig von unserem persönlichen Überleben wird das Erbe unserer Gedanken, Worte und Taten durch die Eindrücke, die wir im Leben derjenigen hinterlassen, die wir in irgendeiner Weise beeinflusst oder berührt haben, fortgeführt.

Auch der thailändische modernistische buddhistische Mönch Buddhadāsa (1906–1993) hatte eine rationalistische oder psychologische Interpretation der Wiedergeburt. Er argumentierte, da es keine substanzielle Wesenheit oder Seele ( atman ) gibt, „wird niemand geboren, es gibt niemanden, der stirbt und wiedergeboren wird. Daher ist die ganze Frage der Wiedergeburt ziemlich töricht und hat nichts mit Buddhismus zu tun … im Bereich der buddhistischen Lehren gibt es keine Frage von Wiedergeburt oder Reinkarnation .“ Allerdings Buddhadasa nicht vollständig die Wiedergeburt Lehre ablehnen, sieht er nur die Idee , dass es etwas ist , das in eine Zukunft Gebärmutter als „trivial“ neu geboren wird. Anstelle dieser „wörtlichen“ Sichtweise interpretierte er die wahre Bedeutung der Wiedergeburt als das Wiedererstehen des Selbst- oder „Ich“- oder „Ich“ -Gefühls , eine Art „Selbstbezogenheit “, die „ein mentales Ereignis ist, das sich herausbildet “. der Unwissenheit, des Verlangens und des Anhaftens." Laut Buddhadāsa ist dies auf der ultimativen Ebene ( Paramattha ) des Diskurses wirklich die Bedeutung von „Wiedergeburt“ .

Vergleich mit Wiedergeburtslehren im Hinduismus und Jainismus

Die Wiedergeburtstheorien in verschiedenen Traditionen des Hinduismus beruhen auf ihrer grundlegenden Annahme, dass eine Seele existiert ( Atman , attā), im Gegensatz zur buddhistischen Annahme, dass es keine Seele gibt. Hinduistische Traditionen betrachten die Seele als die unveränderliche ewige Essenz eines Lebewesens, und in vielen ihrer theistischen und nicht-theistischen Traditionen wird behauptet, dass die Seele mit Brahman , der ultimativen Realität , identisch ist . Während also sowohl der Buddhismus als auch der Hinduismus die Karma- und Wiedergeburtslehre akzeptieren und sich beide auf die Ethik in diesem Leben sowie auf die Befreiung von Wiedergeburt und Leiden als ultimatives spirituelles Streben konzentrieren, haben sie eine ganz andere Sichtweise darauf, ob ein Selbst oder eine Seele existiert beeinflusst die Details ihrer jeweiligen Wiedergeburtstheorien.

Wiedergeburts- und Karma-Lehre im Jainismus unterscheiden sich von denen im Buddhismus, obwohl beide nicht-theistische Sramana- Traditionen sind. Der Jainismus akzeptiert im Gegensatz zum Buddhismus die grundlegende Annahme, dass die Seele existiert ( Jiva ) und am Wiedergeburtsmechanismus beteiligt ist. Darüber hinaus betrachtet der Jainismus, dass die Wiedergeburt einen Anfang hat, dass Wiedergeburts- und Wiedertod-Zyklus ein Teil des Fortschreitens einer Seele ist, karmische Staubpartikel gehen aus ethischen oder unethischen Absichten und Handlungen hervor, diese karmischen Partikel haften an der Seele, die die nächste Geburt bestimmt . Der Jainismus behauptet weiter, dass einige Seelen niemals Befreiung erlangen können, dass ethisches Leben wie Ahimsa (Gewaltlosigkeit) und Askese Mittel zur Befreiung für diejenigen sind, die Befreiung erlangen können, und dass befreite Seelen den ewigen Siddha (erleuchteten Zustand) erreichen, der endet ihre Wiedergeburtszyklen. Der Jainismus glaubt wie der Buddhismus auch an Geburtsbereiche und wird durch sein emblematisches Hakenkreuz-Zeichen symbolisiert, wobei ethische und moralische Theorien seiner Laienpraktiken sich auf die Erlangung einer guten Wiedergeburt konzentrieren.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Literaturverzeichnis

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Web-Bibliographie

Kommentare

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Externe Links