Reformierte Bischofskirche - Reformed Episcopal Church

Reformierte Bischofskirche
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Einstufung evangelisch
Orientierung Anglikaner , Calvinist
Gemeinwesen Bischöfliche
Präsidierender Bischof Ray R. Sutton
Verbände Anglikanische Kirche in Nordamerika , Föderation Anglikanischer Kirchen in Amerika . Interkommunion mit der Free Church of England , der Anglikanischen Provinz von Amerika und der Church of Nigeria .
Region USA und Kanada
Gründer George David Cummins
Herkunft 2. Dezember 1873
New York City
Abgesondert von Evangelische Episkopalkirche in den USA
Gemeinden 100+
Mitglieder C.  10.000

Die Reformed Episcopal Church ( REC ) ist eine anglikanische Kirche evangelikalen bischöflichen Erbes. Sie wurde 1873 in New York City von George David Cummins , einem früheren Bischof der Protestant Episcopal Church, gegründet .

Die REC ist Gründungsmitglied der Anglikanischen Kirche in Nordamerika (ACNA), und ihre vier US-Diözesen sind Mitgliedsdiözesen von ACNA. REC und ACNA sind keine Mitglieder der Anglikanischen Gemeinschaft . REC steht in Gemeinschaft mit der Free Church of England , der Church of Nigeria und der Anglican Province of America .

Aufgrund des Todes von Royal U. Grote Jr. , dem damaligen Vizepräsidenten der Reformed Episcopal Church, wurde Ray Sutton der präsidierende Bischof der REC. Auf der 55. Generalversammlung der Reformed Episcopal Church im Juni 2017 in Dallas, Texas, USA, wurde Sutton zum Präsidierenden Bischof gewählt, und David L. Hicks , Bischof der Diözese Nordosten und Mittelatlantik, wurde zum Vizepräsidenten der Reformierten Bischofskirche gewählt.

Ab 2016 meldet das REC 108 Gemeinden und Missionen in den Vereinigten Staaten und drei in Kanada und hat auch Kirchen in Kroatien, Kuba, Deutschland und Serbien. Im Jahr 2009 verzeichnete die Reformierte Episkopalkirche 13.600 Mitglieder.

Geschichte

George David Cummins, Gründungsbischof

Im 19. Jahrhundert, als die Oxford-Bewegung forderte, dass die Protestant Episcopal Church und die Church of England zu den Wurzeln des Anglikanismus im vorreformatorischen katholischen Christentum zurückkehren, machte sich George David Cummins , der stellvertretende Bischof der Episcopal Diocese of Kentucky , Sorgen um die Erhaltung der Protestant , evangelisch , Reformierte und Confessional Prinzipien innerhalb der Kirche.

Die Gründung der Reformed Episcopal Church folgte 1873 einer Kontroverse über ökumenische Aktivitäten. Im Oktober desselben Jahres traf sich Bischof Cummins mit Dean Smith von Canterbury, William Augustus Muhlenberg und einigen nicht-anglikanischen Geistlichen zu einer ökumenischen Konferenz des amerikanischen Zweigs der Evangelischen Allianz . Während der Konferenz, die in New York City stattfand, leiteten Cummins, Smith und die nicht-episkopalen Amtsträger gemeinsame Gottesdienste der Heiligen Kommunion, ohne irgendeine Version des Book of Common Prayer zu verwenden . Der pensionierte Missionsbischof William Tozer , der zu dieser Zeit New York besuchte, kritisierte Smith und implizit Cummins für die Teilnahme an dem Ritus. Tozers Kritik erschien in einem Brief, der am 6. Oktober 1873 von der New York Tribune veröffentlicht wurde.

Bischof Cummins verteidigte seine Handlungen in einem 10 Tage später veröffentlichten Brief, aber nach Kritik von anglo-katholischen Geistlichen und anderen für seine Entscheidung, keine Predigterlaubnis von dem Bischof einzuholen, in dessen Diözese er ohne Genehmigung predigte (New York), reichte er ein Rücktrittsschreiben an seinen eigenen Bischof am 10. November. Drei Wochen später organisierte Cummins zusammen mit 21 bischöflichen Geistlichen und Laien am 2. Dezember 1873 die erste Generalversammlung der Reformed Episcopal Church in New York City.

Bischof Cummins und seine Anhänger betrachteten sein Handeln nicht als vorschnelle Entscheidungen, sondern als einfaches entschiedenes Handeln, das auf ihren langjährigen Überzeugungen über die wachsenden anglo-katholischen Praktiken innerhalb der Kirche beruhte. Während diese Praktiken seit der Gründung der Church of England existierten, hatte die Tractarian- oder Oxford-Bewegung an Einfluss zugenommen , sehr zu Cummins' Bestürzung. Er beschrieb die Entwicklung seines Verständnisses in einem Brief an Bischof Cheney und betonte seine früheren Versuche, innerhalb der protestantischen Episkopalkirche Reformen herbeizuführen . „Wir gingen vor den Generalversammlungen von 1868 und 1871 mit Petitionen, die von Hunderten von Geistlichen und Laien aus allen Teilen des Landes unterzeichnet wurden, und baten um Hilfe für evangelische Männer. Wir baten nur um drei Dinge, die Verwendung eines alternativen Ausdrucks im Taufamt für Säuglinge, die Aufhebung des Kanons, der unsere Kanzeln gegen alle nicht-bischöflichen Geistlichen verschließt, und die Einfügung einer Notiz in das Gebetbuch, in der der Begriff "Priester" mit dem Wort Presbyter gleichbedeutend erklärt wird empörte und fast verächtliche Weigerung." Diese gescheiterten früheren Versuche und Tozers Kritik am ökumenischen Abendmahlsgottesdienst sah Cummins als Chance für entschlossenes Handeln.

Einige in der protestantischen Episkopalkirche sahen Cummins' Entscheidung als schismatisch an. Andere waren jedoch anderer Meinung. Ein Korrespondent der Veröffentlichung "The Episcopalian" sagte: "Wenn wir sagen, dass diese neue Kirche mit einer Spaltung begonnen hat, behauptet die Kirche von Rom dasselbe gegen uns. Die eigentliche Frage ist, welche Partei der Spaltung schuldig ist, die Partei die trennt und ausgeht, oder die Partei, die die Trennung erzwingt, indem sie das Gewissen bindet, was Christus nicht verbindlich gemacht hat? Anstatt dies als Schisma zu charakterisieren, stellten sich Bischof Cummins und seine Reformerkollegen als eine protestantische, anglikanische Identität dar, unter der es eine „engere Vereinigung der gesamten evangelischen Christenheit“ geben könnte. "Die reformierte Bischofskirche wäre das, was die protestantische Bischofskirche geworden wäre, wenn sie nicht durch das Tractarian-Virus gelähmt worden wäre." Der Begriff "reformiert" sollte nie irgendeinen calvinistischen Sinn reformierter Theologie bezeichnen, sondern sollte Cummins' Absicht einer Episkopalkirche vermitteln, die gegen katholische Einflüsse reformiert worden war [die Gründer der Kirche stilisierten den Namen oft als The Re -Formed Episcopal Church, zur Disambiguierung, so dass bekannt war, dass es sich um die Episcopal Church Re-Formed und nicht um eine reformierte Theologie handelte]. Bischof Cummins nahm am 21. Oktober 1868 an einem Kongress teil und war sehr enttäuscht von den „katholischen“ Praktiken, die er miterlebte: „[a]ltare errichtet, mit Superaltären, mit brennenden Kerzen und schwebenden Weihrauchwolken; Dienst im römischen Rahmen ... es gibt eine Abkehr von der Lehrgrundlage der Reformation." Cummins' Gefühle wurden stärker, nachdem er einen Aufsatz mit dem Titel "Sind romanisierende Keime im Gebetbuch?" gelesen hatte. die behauptete, dass die Romanisierung der Kirche und der eucharistische Gottesdienst nicht von außen, sondern von innen gekommen seien – also im Gebetbuch selbst; Cummins begann, stärker gegen die "römischen Keime" vorzugehen, was leider dazu führte, dass er Freunde auf beiden Seiten verlor: Anglo-Katholiken und Evangelikale gleichermaßen.

Die REC hat mehrere Perioden einer allgemeinen eigenständigen Theologie hinter sich. Obwohl es als eine Möglichkeit begann, den Protestantismus innerhalb der anglikanischen Identität zu bewahren, begann der anglikanische Aspekt der Identität im Laufe der Zeit zu verblassen. Mit seiner wachsenden und starken Betonung der ökumenischen Beziehungen zu anderen Protestanten hatten viele der Konvertiten oder Konfirmierten in der REC eine Identität mit verschiedenen anderen protestantischen Hintergründen. Aufgrund dieses Zustroms und des kurzlebigen Bistums der Gründer ging der typische reformierte Episkopalist in relativ kurzer Zeit von einem protestantischen, latitudinarianischen Pathos zu einer dispensationalistischen Überzeugung über, vieles davon geschah in den frühen 1900er Jahren. In den folgenden Jahrzehnten vollzog die REC den Übergang zu reformierter Theologie im calvinistischen Sinne. Erst in den 1970er Jahren drängte der Präsidierende Bischof Leonard Riches auf die Wiederbelebung der anglikanischen Theologie und Identität in der REC.

Frühes Wachstum

In den Vereinigten Staaten

Innerhalb von sechs Monaten nach seiner Gründung im Jahr 1873 wuchs das REC auf etwa 1.500 Kommunikanten, zwei Bischöfe und 15 weitere Minister an. Im Jahr 1875 schlossen sich über 500 afroamerikanische protestantische bischöfliche Kommunikanten im Low Country von South Carolina als Gruppe dem REC an.

In Kanada

Innerhalb eines Jahres nach der Gründung des REC trennten sich gleichgesinnte kanadische Anglikaner in New Brunswick und Ontario von dieser Kirche und gründeten reformierte bischöfliche Gemeinden. Im Oktober 1874 zog sich Edward Cridge, Dekan der anglikanischen Kathedrale in Victoria, British Columbia , mit etwa 350 Mitgliedern seiner Gemeinde zurück, um die Church of Our Lord zu gründen und sich der Reformed Episcopal Church anzuschließen. Cridge wurde 1876 zum Bischof der REC geweiht. Viele der kanadischen reformierten Episkopalkirchen traten der Vereinigten Kirche bei ihrer Gründung bei. Die Reformed Episcopal Church hat jetzt drei Kirchen in Kanada, zwei in British Columbia und eine in Ontario. St. George's Church, Hamilton ist der Diözese des Nordostens in den USA angegliedert, und sowohl die Holy Trinity Church in Colwood als auch Living Word in Courtenay sind Teil der Diözese Westkanada und Alaska.

In England

Im Jahr 1877, als Reaktion auf eine Petition von REC-Sympathisanten in England, handelte der Fünfte Generalrat der REC, um die Reformed Episcopal Church in diesem Land zu gründen. Der frühere Pfarrer der Church of England, Thomas Huband Gregg, wurde zum Bischof geweiht, um die Anhänger dort zu führen. 1910 gab es 28 Pfarrer und 1.990 kommunikative Mitglieder, die die reformierte Bischofskirche in diesem Land bildeten. 1927 fusionierte die Reformed Episcopal Church in England mit der Free Church of England .

Entwicklungen seit 2000

Diözese Ostkanada fusioniert

2009 trat Bischof Michael Fedechko als Ordinarius der Diözese Zentral- und Ostkanada in den Ruhestand, und die Pfarreien der Diözese wurden der Diözese Nordost- und Mittelatlantik unterstellt. Bischof Fedechko wurde daraufhin Mitglied der Independent Anglican Church Canada Synode .

Überarbeitetes Buch des gemeinsamen Gebets

2003 und 2005 wurden überarbeitete Ausgaben des REC Book of Common Prayer herausgegeben (siehe unten).

Aktueller Status

Kirche der Heiligen Kommunion in North Dallas, Texas. Sitz von Bischof Ray Sutton .

Die Reformed Episcopal Church berichtete von 13.600 Mitgliedern im Jahr 2009.

Diözesen

Vereinigte Staaten

Die reformierte Bischofskirche war ursprünglich in vier Synoden aufgeteilt. Die Synoden wurden 1984 in Diözesen umbenannt. Ab 2016 gibt es vier US-Diözesen mit 108 Pfarreien und Missionen:

  • Die 2008 gegründete Diözese der Zentralstaaten erreichte 2011 den vollen Diözesanstatus. Sie hat 17 Pfarreien und Missionen in sieben Staaten und wird von Peter Manto geleitet.
  • Die Diözese Nordost- und Mittelatlantik mit der Einberufung Ostkanadas, die aus der ursprünglichen Synode von New York und Philadelphia hervorgegangen ist, hat 28 Pfarreien und Missionen in Maryland, Massachusetts, New Jersey, New York, Pennsylvania und Ontario unter der Leitung von R. Charles Gillin.
  • Die Diözese Mittelamerika mit der Konvokation des Westens und des Westens Kanadas, die aus der ursprünglichen Synode von Chicago hervorgegangen ist, hat 31 Pfarreien und Missionen und wurde vom verstorbenen Royal U. Grote Jr. geleitet , wobei der Koadjutor Ray Sutton war . Der Assistenzbischof für Kanada und Kuba ist Charles Dorrington.
  • Die Diözese des Südostens wurde aus der früh gegründeten Charleston-Charlotte und Atlanta Synode mit 32 Pfarreien und Missionen in South Carolina geschaffen, geleitet von Alphonza Gadsden und mit dem Koadjutorbischof William White.

Von 2008 bis 2016 existierte eine weitere US- Diözese des Westens . Sie wurde als Missionsdiözese aus der Diözese Mittelamerika gegründet und erhielt den vollen diözesanen Status, als 2008 Kirchen aus der anglikanischen Provinz von Amerika der REC unter der Leitung von Winfield Mott beitraten . Im April 2016 beschloss die Diözesansynode, die Diözese aufgrund ihrer geringen Größe aufzulösen und mit der Missionsdiözese Allerheiligen der ACNA zu fusionieren . Die 1996 gegründete Diözese Westkanada und Alaska hatte zwei Pfarreien in British Columbia unter der Leitung von Charles Dorrington und umfasste auch den Missionsbezirk von Kuba. Aufgrund seiner geringen Größe wurde die Diözese ausgestorben und in die Diözese Mittelamerika als die Einberufung des Westens und des Westens Kanadas eingegliedert, von der Charles Dorrington ein Assistenzbischof ist.

Andere Länder

  • Die Missionsdiözese von Kuba mit über 30 Pfarreien und Missionen steht unter der Aufsicht von Bischof Charles Dorrington mit William Mendez Suarez als Weihbischof.
  • Die Evangelisch-Reformierte Christliche Kirche in Kroatien hat drei Pfarreien und zwei Missionen in Kroatien. Es wurde 2011 zum Zuständigkeitsbereich des REC. Der PRCC wurde 2001 gegründet, als mehrere Gemeinden die reformierte christliche Kirche in Kroatien verließen . Stellvertretender Bischof ist Jasmin Milić.
  • In Deutschland heißt eine von drei Ausdrucksformen der Anglikanischen Kirche in Deutschland „ Reformierte Episkopalkirche “ (www.rekd.de). Es hat zehn Gemeinden und Missionen. Der Ortsbischof ist Gerhard Meyer. Die anderen beiden Ausdrücke sind die Diözese von Europa der Church of England und die Einberufung der Episkopalkirchen in Europa aus den USA.
  • Die Reformed Episcopal Church in China existierte seit dem Jahr 2000 unter der Verwaltung der Presbyterianischen Kirche, doch im Jahr 2007 kam es zu einem Paradigmenwechsel, bei dem die Kirche auf sich allein gestellt war und das bischöfliche Verwaltungssystem übernahm. Es gibt vier aktive Pfarreien in Xi'an China und Bischof Dong steht der Reformed Episcopal Church in China vor.

Beziehungen zu anderen Rechtsordnungen

Gründung der anglikanischen Kirche in Nordamerika

2009 wurde der REC Gründungsmitglied der Anglican Church in North America (ACNA), einer Denomination, die eine neue Provinz der Anglikanischen Gemeinschaft gründen will, die sich von der Episcopal Church unterscheidet. ACNA steht in Gemeinschaft mit den Anglikanischen Kirchen Ugandas, Nigerias und Sudans, die weltweit etwa 30 Millionen Mitglieder haben und etwa ein Drittel der Gläubigen der Anglikanischen Gemeinschaft repräsentieren.

Frühere Entwicklungen

Die REC in Nordamerika steht seit 1927 in voller Gemeinschaft mit der Free Church of England , als sich reformierte bischöfliche Gemeinden und Kleriker in England mit der FCE zusammenschlossen. Bischöfe der beiden Kirchen nehmen an Bischofsweihen der anderen teil, und es gibt regelmäßige Besuche zwischen ihnen. Gelegentlich haben Geistliche des REC in FCE-Gemeinden gedient und umgekehrt. Ab 2018 gibt es zwei FCE-Diözesen in England und eine Diözese in Südamerika.

1998 unterzeichnete die REC zum ersten Mal ein Konkordat der Interkommunion mit einer anglo-katholischen Gemeinschaft, der Anglican Province of America (APA). Bei einer Erneuerung des Abkommens im Jahr 2005 wurde auch die Interkommunion mit der nigerianischen Kirche der Anglikanischen Gemeinschaft eingerichtet . Diese Vereinbarung der Interkommunion zwischen der Reformed Episcopal Church und der Church of Nigeria (Anglican Communion) gibt den Priestern der Church of Nigeria in der Diaspora das Privileg, in jeder Gerichtsbarkeit von REC lizenziert zu werden und zu praktizieren. Vor kurzem im Jahr 2018 hat NEMA-REC Priester aufgenommen und lizenziert, die Einwanderer in den Vereinigten Staaten sind.

Ein zusätzlicher Vorschlag hätte zu einer möglichen Fusion zwischen der APA und der REC geführt, aber die Entscheidung der APA, 2008 der neuen Anglikanischen Kirche in Nordamerika nicht beizutreten, ist ein Hindernis für die geplante Fusion.

Soziales Engagement

George David Cummins, der Gründungsbischof des REC, war der Sohn eines Sklavenhalters. Seine Ansicht über die Sklaverei war, dass das Sklavenhalten nichts von Natur aus sündhaft war und dass diese Praxis an und für sich in der Bibel nie als ein Greuel für Gott oder als schädlich für die Menschheit verurteilt wurde. Cummins hat diese Aussage mit bestimmten Meinungen in Bezug auf die Praxis relativiert. Laut Cummins ist der afroamerikanische Sklave "ein Blut mit uns selbst, ein Teilhaber der gemeinsamen Menschlichkeit, ein Teilhaber unserer Hoffnungen und Ängste". Obwohl Cummins nicht gegen die Sklaverei war, unterscheiden sich seine Ansichten über die Sklaverei und den Afroamerikaner drastisch von denen vieler seiner Zeitgenossen. Tatsächlich wären viele Pro-Sklaverer nicht begeistert von der Vorstellung, ein Blut oder eine menschliche Gemeinsamkeit zu teilen. Diese Haltung von Cummins zwang ihn nicht zur Emanzipation, überzeugte ihn jedoch von einer Art Bevormundung. Cummins forderte die Sklavenhalter auf, verantwortungsbewusster und fürsorglicher für ihre Sklaven zu sein: "Der Anglo-Amerikaner [ist] der Vormund der Afrikaner" und fügte hinzu, dass es in der Verantwortung der weißen Amerikaner liegt, "die afrikanische Rasse in Knechtschaft als ein feierliches Vertrauen zu betrachten". diesen Menschen von Gott verpflichtet ist und dass er diese große Mission gegeben hat, seine Absichten und seine Barmherzigkeit und Liebe ihnen gegenüber zu verwirklichen." Cummins hat möglicherweise Sklaverei als etwas angesehen, das diejenigen in Knechtschaft trainieren und disziplinieren sollte, um sich darauf vorzubereiten, ihr eigenes Land/einen eigenen Kontinent zu gründen. Cummins war kein Emanzipationist, sondern der Meinung, dass befreite Sklaven nach Afrika zurückkehren und sich eine Existenz aufbauen sollten.

REC und die Ordination schwarzer Geistlicher

Die Verabschiedung des Dreizehnten Zusatzartikels zur Verfassung der Vereinigten Staaten beendete das System der Sklaverei, das amerikanische Schwarze seit der Kolonialzeit in Knechtschaft gehalten hatte. Nach der Abschaffung der Sklaverei kam es in den Südstaaten zu einer Art Kulturkrise. Obwohl die schwarzen Amerikaner ihre Freiheit von der ungerechten Praxis der Sklaverei erhalten hatten, verloren sie auch eine konsequente Form von Unterkunft, Nahrung und Anbetung. Fast über Nacht wurden daraus Dinge, für die Zehntausende befreiter Sklaven nun selbst sorgen mussten. Als ob diese Hürde nicht genug wäre, haben viele weiße Amerikaner, die sich mit diesem gesellschaftlichen Wandel unwohl fühlen, Jim-Crow- Gesetze geschaffen, gebilligt und durchgesetzt, um schwarze Amerikaner zu trennen und zu unterdrücken.

Eine Form dieser diskriminierenden Ungerechtigkeit war die Trennung von Kirchen, Kapellen und Gemeinden. Es gab jetzt schwarze Kirchen mit schwarzen Geistlichen und Amtsträgern, die die Aufnahme in verschiedene Denominationen und Diözesen suchten. Während einige Diözesen der Episcopal Church offener für die Aufnahme schwarzer Gemeinden waren, gab es viele Diözesen, die als kollektives Ganzes Schwarze aus der Bischofsgemeinschaft verleugneten und ablehnten. Frank C. Ferguson, ein ehemaliger Sklave und Pfarrer einer schwarzen Gemeinde, erlebte eine solche Diskriminierung. Dies führte schließlich dazu, dass seine Gemeinde und vier weitere die protestantische Episkopalkirche verließen und zum REC wechselten. Trotz seiner früheren Kommentare zu Sklaverei und Emanzipation hieß Bischof Cummins gerne schwarze Gemeinden und Geistliche in der REC willkommen. Damit hatte Cummins einen wichtigen moralischen Punkt erreicht, indem er sich über die "Farblinie" erhob und die Erklärungen des REC über Offenheit und Freiheit mehr als theologisches Vokabular machte. Natürlich hatte Cummins nicht gedacht, dass er oder die REC zu Pionieren der Rassengerechtigkeit werden würden, und in den 1870er Jahren sah er sich in seinem eigenen Generalrat genauso zurückhaltend bei den Weißen aus dem Norden wie bei den Weißen in South Carolina in ihrem Diözesankonvent. Aber Cummins konnte seine eigenen Träume von Ökumene nicht mit rassischer Exklusivität in Einklang bringen. Das Reformierte Episcopal Seminary selbst ist eines der ersten, wenn nicht das erste Seminar, das rassisch inklusiv ist.

Lehre

Gründungsprinzipien

Die Gründer der Reformed Episcopal Church bekennen sich zu einem in der englischen Reformation verwurzelten Glauben, der die Heilige Schrift als das Wort Gottes betrachtet und die Autorität des nicänischen , apostolischen und athanasischen Glaubensbekenntnisses , der ersten vier ökumenischen Konzilien , der Neununddreißig, anerkennt Artikel von Religion (in der im Jahr 1801 von dem evangelischen Episcopal Church veröffentlicht Form) und der Grundsatzerklärung der Reformierte Episkopalkirche .

Sie betonten die protestantischen, reformierten, evangelikalen und reformatorischen Aspekte in der Geschichte der Church of England und machten häufig Anspielungen auf Erzbischof Cranmer , Bischof Ridley , Bischof Hugh Latimer , Bischof John Hooper , Erzbischof Matthew Parker , Bischof John Jewel , Erzbischof Edmund Grindal und andere Reformatoren in der Church of England . Frühe Führer der Kirche warnten in Vorträgen und Predigten vor dem Ritualismus als einer konfessionellen Neigung in der Episkopalkirche.

Zum Abschluss des letzten Tages der Ersten Generalversammlung der Reformed Episcopal Church am 2. Dezember 1873 wurden die Prinzipien und das Ethos zusammengefasst:

„Eins im Herzen und im Glauben mit unseren Vätern, die ganz am Anfang dieser Nation versuchten, das kirchliche Gemeinwesen, das sie von der Reformierten Kirche von England geerbt hatten, durch eine vernünftige und gründliche Überarbeitung des Book of Common Prayer zu formen und zu gestalten , kehren wir zu ihren Positionen zurück und behaupten, die alten und wahren protestantischen Episkopalisten der Tage unmittelbar nach der amerikanischen Revolution zu sein, und durch diese, unsere Vorfahren, beanspruchen wir eine ununterbrochene historische Verbindung durch die Church of England, mit der Church of Christ, aus der ältesten christlichen Gemeinde."

Grundsatzerklärung

Der erste Generalrat des REC stimmte dieser Erklärung am 2. Dezember 1873 zu:

1. Die reformierte Bischofskirche, die den „einmal den Heiligen überlieferten Glauben“ hält, erklärt ihren Glauben an die Heilige Schrift des Alten und Neuen Testaments als das Wort Gottes, als alleinige Regel des Glaubens und der Praxis; im Glaubensbekenntnis "allgemein das Glaubensbekenntnis der Apostel genannt" ; in der göttlichen Einrichtung der Sakramente der Taufe und des Abendmahls ; und in den Lehren der Gnade im Wesentlichen, wie sie in den Neununddreißig Religionsartikeln dargelegt sind .

2. Diese Kirche erkennt und hält sich an Episkopat , nicht als der göttlichen Ordnung, aber als eine sehr alte und wünschenswerte Form der Kirche Gemeinwesens .

3. Diese Kirche, die eine Liturgie beibehält, die nicht zwingend oder die Freiheit des Gebets einschränken soll, akzeptiert das Book of Common Prayer, wie es von der Generalversammlung der Protestantischen Episkopalkirche, AD 1785, überarbeitet, vorgeschlagen und zur Verwendung empfohlen wurde , die sich die volle Freiheit vorbehält, sie zu ändern, zu kürzen, zu erweitern und zu ergänzen, was der Erbauung des Volkes am förderlichsten erscheinen mag, "vorausgesetzt, dass die Substanz des Glaubens vollständig bleibt".

4. Diese Kirche verurteilt und weist die folgenden irrigen und seltsamen Lehren als dem Wort Gottes zuwiderlaufend ab: Erstens, dass die Kirche Christi nur in einer Ordnung oder Form des kirchlichen Gemeinwesens existiert; Zweitens, dass christliche Amtsträger in einem anderen Sinne „Priester“ sind, als alle Gläubigen eine „königliche Priesterschaft“ sind; Drittens, dass der Tisch des Herrn ein Altar ist, auf dem dem Vater die Opfergabe des Leibes und Blutes Christi von neuem dargebracht wird; Viertens, dass die Gegenwart Christi im Abendmahl eine Präsenz in den Elementen von Brot und Wein ist; Fünftens ist diese Wiedergeburt untrennbar mit der Taufe verbunden.

Lehre über die Taufe

Der Begriff Wiedergeburt wurde im Laufe der Kirchengeschichte unterschiedlich verwendet, und der Einwand der Gründer der reformierten Bischofskirche basierte auf der Definition der "Neugeburt", die damals unter Evangelikalen verbreitet war. Wenn die Wiedergeburt ein augenblickliches Werk des Geistes ist, das das Herz vor der Bekehrung belebt, ein Geschenk Gottes, das nur Seinen Auserwählten gegeben wurde, dann würde die Sprache der Wiedergeburt durch die Taufe suggerieren, dass alle Getauften endlich gerettet werden. Aus diesem Grund bestreitet die Grundsatzerklärung, dass die Wiedergeburt untrennbar mit der Taufe verbunden ist. Dies ist für das REC natürlich seit seiner Gründung ein wichtiges Thema. Laut Guelzo sagte Cummins in seinem Buch „Für die Union der evangelischen Christenheit“: „Die Wiedergeburt, für die wir Gott in der Taufe danken, ist in keiner Weise als Beschreibung des erneuernden Wirkens des Heiligen Geistes im Herzen zu verstehen , sondern nur ein Begriff, der der Taufe, einem sakramentalen Wechsel, einem Wechsel des Bundesverhältnisses entspricht."

Lehre über den Dienst

Die Reformed Episcopal Church vertritt nach ihrem eigenen Book of Common Prayer, dass es seit apostolischer Zeit drei Amtsordnungen gab: Bischöfe, Presbyter und Diakone.

Bischöfe

In einem Brief an einen protestantischen bischöflichen Kleriker schrieb Bischof George Cummins, dass die Rolle eines Bischofs ein "Amt" des Dienstes sei und kein "monarchialistischer Orden" und behauptete, dass "das Episkopat nicht apostolischen Ursprungs ist; dass der Bischof nur primus inter pares ist". , in irgendeiner Weise überlegen und nicht in Ordnung an die Presbyter. Wir handeln nach diesem Prinzip. Wir unterscheiden einen Bischof zu seiner Arbeit durch eine gemeinsame Händeauflegen eines Bischofs und den Presbytern. ich handle als Bischof, nicht behaupten , a jure divino recht, oder in einer apostolischen Nachfolge zu sein, aber nur als einer seiner Brüder, der die Aufsicht hat. Wenn andere meinen, dass ich die Nachfolge behalte, verpflichtet uns das nicht zu ihrem Verständnis.“

Laut den frühen Gründern der Kirche waren Bischöfe „präsidierende Presbyter, keine Diözesanprälaten“. Mason Gallagher, ein Gründungsprediger, argumentierte, dass der wahre Episkopat durch die Evangelikale von 1785 entstanden sei. Seiner Ansicht nach hatte die Evangelische Episkopalkirche ihre Prinzipien geändert und damit jeglichen Anspruch auf gültiges Episkopat verloren, als sie 1789 das Book of Common Prayer annahm, das einen "Scoto-Romischen Abendmahlsdienst und ein durch und durch geistliches Institutionsbüro" enthielt, und als sie eine Bischöfe mit der Befugnis, das bestehende Haus der Presbyter und Laien aufzuheben: "Wenn es so etwas wie das Historische Episkopat gibt und es von Wert ist, können die Parteien, die dieses Angebot im vorliegenden Fall abgeben, die Ware nicht liefern."

Bischöfe präsidieren Taufe, Eucharistie und Amt der Kirche, „sie sind in erster Linie das Zeichen der Einheit in der Kirche“ <J. Robert Wright, zum Bischofsein: Paper on Episcopace from the Moscow Consultation 1992. (New York: The Church Hymnal Co. 1993), S. 52.>

Minister

Bei seiner Gründung im Jahr 1873 bezeichnete der REC seinen Klerus als Presbyter, Pastoren und Minister, aber nicht als "Priester", und das Wort "Priester" wurde aus dem Book of Common Prayer des REC zugunsten des Wortes "Minister" gestrichen . Diese Verwendung spiegelte die Terminologie wider, die im Cranmerian 1552 Book of Common Prayer verwendet wurde .

Aufnahme anderer evangelischer Geistlicher

REC-Minister tauschten wie die Pastoren der Evangelischen Episkopalkirche Kanzeln mit evangelikalen Pastoren nicht-bischöflicher Traditionen aus. Sie betrachteten die Dienste des Wortes und der Sakramente in anderen evangelischen Konfessionen als gleichermaßen gültig. Wahre Kirchen Christi existierten außerhalb der bischöflichen Kirchenstrukturen, im Gegensatz zu den Lehren der Traktarier und der Hochkirche . Die interevangelische Kollegialität war für die REC ein wichtiges Thema, da Bischof Cummins wegen der Teilnahme mit presbyterianischen und methodistischen Geistlichen an einem interkirchlichen Kommuniongottesdienst gerügt worden war. Diese Praxis und der Glaube der Gründer ist nun aufgegeben worden. Die derzeitige Praxis erfordert eine Neuordnung und Regularisierung von Orden, wenn sie außerhalb der Bischofsweihe geweiht werden.

Auf seiner ersten Generalversammlung am 2. Dezember 1873 reformierte der REC auch die Übertragung von Klerusberechtigungen anderer Konfessionen. In der Bischofskirche waren solche Übertragungen mit einem Prozess der Antragstellung, Prüfung, Aufnahme und in einigen Fällen der Verleihung von Weihen verbunden, die als "Regularisierung" verstanden wurden. Im Gegensatz dazu erlaubte das REC eine Prüfung in Bezug auf Doktrin und Disziplin zur Validierung der Konformität, jedoch ohne Neuordnung.

Zeitgenössische Positionen und Kontroversen

Theologische Vielfalt

Obwohl der REC als evangelische und reformierte anglikanische Körperschaft gegründet wurde, zählt er jetzt Anglo-Katholiken zu seinen Mitgliedern und hat mit einer anglo-katholischen Körperschaft, der APA, ein Interkommunationsabkommen geschlossen. Ein Dokument der REC-Bischöfe aus dem Jahr 2006, "True Unity by the Cross of Christ", gewährt eine größere Flexibilität, um die 39 Artikel auf anglo-katholische Weise neu zu interpretieren, während die Perspektive der englischen Reformatoren beibehalten wird. Es verwendet die Begriffe „Priester“, „Altar“ und „Realpräsenz“ und spricht von der Autorität der Tradition sowie der Heiligen Schrift.

Reformierte Kritiker charakterisieren diese Entwicklungen als Ablehnung der 35 Artikel , als Überarbeitung der Gültigkeit der Grundsatzerklärung sowie als Abkehr vom evangelischen und reformierten Erbe der Kirche, um dem Anglo-Katholizismus Rechnung zu tragen.

Rolle der Frau im Dienst

Die Kirche ordiniert keine Frauen zu Bischöfen , Presbytern oder Diakonen . Im Jahr 2002 verabschiedete die Konfession einen Kanon, der die „Absonderung“ von qualifizierten Frauen als Diakonissen vorsieht, die von der Kirche nicht als ordiniert gelten. Sie gelten zwar nicht als ordiniert, haben aber wichtige Funktionen im Dienst der Kirche. In Canon 22 heißt es: „Die Diakonin hat die Pflicht, dem Pfarrer bei der Pflege der Armen und Kranken, der religiösen Erziehung der Jugendlichen und anderen und der moralischen Reformation zu helfen.“ Diakonissen in der reformierten Bischofskirche können liturgische Aufgaben haben; Sie haben jedoch keine eucharistischen Verantwortlichkeiten, die über die anderen Laienmitglieder hinausgehen. Einige konservative Anglikaner, insbesondere diejenigen in den Continuing Anglican Churches, haben die REC dafür kritisiert, dass sie sich mit der Anglican Church in North America (ACNA) zusammengeschlossen hat, da bestimmte ACNA-Diözesen Frauen zu Heiligen Orden weihen. Während nur wenige Diözesen Frauen zum Priestertum weihen, gibt es mehr, die Frauen zum Diakon weihen.

Klerusübertragungen

Gemäß den geltenden Kanonen der Reformierten Episkopalkirche muss ein Nicht-REC-Minister, der als Diakon oder Presbyter in den REC-Dienst einsteigt, die Weihe empfangen, wenn er nicht bereits von einem von REC anerkannten Bischof wie in der historischen Nachfolge geweiht wurde. Wenn er zuvor in einer nicht-bischöflichen Kirche ordiniert wurde, muss der Bewerber bei der REC möglicherweise legalisiert werden.

Buch des gemeinsamen Gebets

Ausgabe von 1873

Der Gründungs-Erste Generalrat der REC genehmigte ein Book of Common Prayer für die Kirche mit einem Text, der auf dem von William Smith und William White (später der erste Bischof von Pennsylvania ) vorbereiteten Vorschlag von 1785 BCP basiert .

Dieser 1786 veröffentlichte Text war der ersten Generalversammlung in Philadelphia im Jahr 1785 vorgelegt worden. Obwohl er ursprünglich in einigen Staaten genehmigt wurde, stießen seine Änderungen auf erheblichen Widerstand, und die Episcopal Church nahm 1789 einen anderen Text als Book of Common an Gebet .

In Übereinstimmung mit den vorherrschenden evangelikalen Vorlieben und im Gegensatz zum Traktarismus nahm der REC-Rat von 1873 verschiedene Änderungen vor, um "die Keime des römischen Irrtums, die uns die Kompromisse der elisabethanischen Ära überliefert haben, aus dem Gebetbuch zu eliminieren". Cummins und andere Evangelikale, die über den Zustrom des anglo-katholischen Ritualismus besorgt waren, waren von einem von Frank S. Rising 1868 veröffentlichten Traktat mit dem Titel "Are There Romanizing Germs in the Prayerbook?" beeindruckt. Die Annahme des Buches von Bischof White war ein Versuch, die Teile der BCP zu entfernen, die für das evangelikale Gewissen anstößig waren oder werden könnten. Das REC Book ersetzte das Wort „Priester“ durchgängig durch „Minister“, ließ die Tage der Heiligen aus dem Kalender und strich aus dem Glaubensbekenntnis die Worte „Er stieg in die Hölle hinab“. Aus dem Gottesdienst des Heiligen Abendmahls wurden Ausdrücke wie „heilige Geheimnisse“ und „Fleisch essen und Blut trinken“ gestrichen. Verweise auf die Wiedergeburt durch die Taufe wurden gemäß evangelischen Ansichten geändert, ebenso wie die Dienste der Ordination und der Ehe. Im Jahr 1875 stimmte der Dritte Generalrat der REC dafür, dem Gebetbuch 35 Religionsartikel beizufügen (nach dem Vorbild der ursprünglichen 39 Artikel des englischen Gebetbuchs, aber die Kirche im Gegensatz zum Ritualismus weiter zu definieren).

Spätere Ausgaben

Das REC Book of Common Prayer wurde 1930 und 1963 aktualisiert und enthielt Elemente der 1928 BCP der Protestant Episcopal Church, während die evangelischen Unterscheidungen der REC beibehalten wurden.

Die Reformierte Episkopalkirche begann in den 1990er Jahren einen Prozess der historischen Rückkehr, der theologischen Transformation und der liturgischen Überarbeitung, als 1999 die erste überarbeitete BCP für den Probegebrauch erstellt wurde. Die 49. und 50. Generalversammlung der REC genehmigten eine Überarbeitung des Book of Common Prayer auf dem Buch von 1662 basieren , mit Elementen aus mehreren späteren Büchern (PECUSA 1928 und 1945, REC 1963, Australien 1978). Die überarbeitete Version wurde 2003 herausgegeben. Mit einer anschließenden Aktualisierung im Jahr 2005.

Seminare

Die Reformed Episcopal Church hat drei Seminare, die an vier Standorten tätig sind.

Reformiertes Bischofsseminar

Das Theologische Seminar der Reformed Episcopal Church, auch Reformed Episcopal Seminary genannt, ist das größte und älteste Seminar der Reformed Episcopal Church und von der Association of Theological Schools akkreditiert. Es begann 1886 mit dem Unterrichten in West Philadelphia und wurde 1887 gechartert. Heute befindet es sich in Blue Bell, Pennsylvania , und bietet Master of Divinity (M.Div.), ein Zertifikat in Bibel und Theologie und eine Lizenz im diakonischen oder diakonischen Dienst .

Das reformierte Bischofsseminar befindet sich seit 17 Jahren an seinem jetzigen Standort und hat kürzlich das Gebäude gegenüber dem Grundstück für zusätzliche Unterrichtsräume und die Unterbringung des Buchladens erworben. Der neue Klassenraum wird für das Sprachlabor und einige der alttestamentlichen Theologieklassen, das Bishop-Nicholson-Klassenzimmer, genutzt. Das Gebäude des Hauptcampus hat dieses Jahr auch die Klassenzimmer erweitert, indem ein zusätzliches Klassenzimmer im Obergeschoss hinzugefügt wurde, das Bishop-Rudolph-Klassenzimmer. Außerdem ist das Volumen der Bibliothek durch großzügige Spenden exponentiell gewachsen. Die umfangreiche Sammlung erstreckt sich jetzt sowohl über das Erdgeschoss als auch das Untergeschoss.

Cummins-Seminar

Das Cummins Memorial Theological Seminary in Summerville, South Carolina , in der Nähe von Charleston , ist nach Bischof George Cummins , dem Gründer der Reformed Episcopal Church, benannt. Das konservativ, evangelisch, biblisch und anglikanisch geprägte Seminar wurde in der zweiten Hälfte des 19. Oberst Stevens von der Zitadelle war der erste Bischof. Gründungsbischof war Bischof David Cummins. 1912 erwarb die Diözese des Südostens ein Grundstück für einen dauerhaften Campus. Sein Motto lautet: "Eintreten, um zu lernen und wegzugehen, um zu dienen". Sein Zweck ist es, Generationen von Kirchenführern für hervorragende Leistungen in Dienst und Dienst mit der theologischen Grundlage und den Fähigkeiten auszustatten, um die geistlichen, emotionalen und physischen Bedürfnisse der Gemeinschaften durch das Evangelium von Jesus Christus zu erfüllen.

Das Seminar bietet Residenzprogramme an, die zu den Abschlüssen Bachelor of Theology und Master of Divinity sowie zum Certificate in Theological Studies führen. Das Seminar bot früher Fernunterricht durch eine Abteilung für externe Studien an. Im Jahr 2016 berief Cummins-Präsident Dr. Julius Barnes den renommierten Theologen John G. Panagiotou an die Fakultät.

Cranmer-Haus

Cranmer Theologische Haus wurde 1994 in gegründet Shreveport, Louisiana , und ist für die genannte englischen Reformer , Thomas Cranmer , Erzbischof von Canterbury . Mit Kursen in Katy, Texas , westlich von Houston , sowie in Dallas bietet Cranmer House Wohn- und Fernstudienprogramme für Menschen, die keine Ordination anstreben, ein Zertifikat in Anglican Studies, einen Master of Arts in Religion (MAR), Master of Divinity (M.Div.) und Master of Theology (Th.M.). Der Studienkatalog 2009–2010 wurde um einen Studiengang Diakonissenschaft erweitert.

Literaturverzeichnis

  • Acker, Keith J., Susanne Barrett und Alice Acker. Book of Common Prayer 2011 : Und die Verwaltung der Sakramente, anderer Riten und Zeremonien der Kirche zusammen mit der Form und Art der Ernennung, Weihe und Weihe von Bischöfen, Priestern und Diakonen: Zusammen mit dem Psalter. San Diego, Kalifornien: Lava Rock Media, 2011.
  • Freie Kirche von England. Konstitution und Kirchenkanonen . [Erscheinungsort nicht identifiziert]: [Herausgeber nicht identifiziert], 1983.
  • Holy Trinity Reformed Episcopal Church (Charleston, SC). Historische Holy Trinity Reformed Episcopal Church 100. Kirchenjubiläum, 1875-1990 : Sonntag, 1. Juli 1990, 16:00 Uhr, 51 Bull Street, Charleston, South Carolina; Rev. Fred Garnett, Paster [Sic]. [Charleston, SC]: [Holy Trinity Reformed Episcopal Church], 1990.
  • Reformierte Bischofskirche. Buch des allgemeinen Lobes . Anglican House Pub Inc, 2018. ISBN  9780997921151 .
  • Reformierte Bischofskirche. Das Buch des gemeinsamen Gebets : Und die Verwaltung der Sakramente und anderer Riten und Zeremonien der Kirche, gemäß dem Gebrauch der reformierten Episkopalkirche in Nordamerika, zusammen mit dem Psalter oder den Psalmen Davids. [Philadelphia, Pennsylvania?]: [Publikationsgesellschaft der Reformierten Episkopalkirche?], 2005.
  • Reformierte Bischofskirche. Die reformierte Bischofskirche: Was ist das ? Philadelphia, PA: Reformed Episcopal Publication Society, 1950.
  • Reformierte Episkopalkirche in Kanada. St. Bartholomäus (Montréal, Québec). Québec, Ile-De-Montréal, Montréal, Kirchenbücher . [Sainte-Foy, Québec]: Archives nationales du Québec, 1986. Anmerkungen: Images numériques des originals in den Archives nationales du Québec in Sainte-Foy, Québec. Diese Aufzeichnungen wurden von den Geistlichen erstellt und im Rahmen der Zivilstandsregistrierung in Québec eingereicht. Enthält Taufen, Hochzeiten und Beerdigungen mit einigen indizierten Bänden, 1878–1882.

Siehe auch

Verweise

Externe Links

Ressourcen aus früheren Jahren der REC und Anliegen eines ehemaligen reformierten Bischofs:

Seminare: