Verhältnis von Religion und Wissenschaft - Relationship between religion and science

Gott der Geometer — gotisches Frontispiz der Bible moralisée , das Gottes Schöpfungsakt darstellt. Frankreich, Mitte des 13. Jahrhunderts

Die Beziehung zwischen Religion und Wissenschaft beinhaltet Diskussionen, die das Studium der natürlichen Welt, Geschichte, Philosophie und Theologie miteinander verbinden.

Obwohl die antike und mittelalterliche Welt keine Vorstellungen hatte, die dem modernen Verständnis von "Wissenschaft" oder "Religion" ähnelten, kehren bestimmte Elemente moderner Ideen zu diesem Thema im Laufe der Geschichte wieder. Die paarweise strukturierten Wendungen „Religion und Wissenschaft“ und „Wissenschaft und Religion“ tauchten erstmals im 19. Jahrhundert in der Literatur auf. Dies fiel zusammen mit der Verfeinerung von "Wissenschaft" (aus dem Studium der " Naturphilosophie ") und von "Religion" als eigenständige Konzepte in den letzten Jahrhunderten - teilweise aufgrund der Professionalisierung der Wissenschaften, der protestantischen Reformation , der Kolonialisierung und der Globalisierung . Seitdem wird das Verhältnis von Wissenschaft und Religion unter anderem durch „Konflikt“, „Harmonie“, „Komplexität“ und „gegenseitige Unabhängigkeit“ charakterisiert.

Sowohl Wissenschaft als auch Religion sind komplexe soziale und kulturelle Aufgaben, die sich von Kultur zu Kultur unterscheiden und sich im Laufe der Zeit ändern können. Die meisten wissenschaftlichen (und technischen) Innovationen vor der wissenschaftlichen Revolution wurden von Gesellschaften erreicht, die nach religiösen Traditionen organisiert waren. Alte heidnische , islamische und christliche Gelehrte leisteten Pionierarbeit bei einzelnen Elementen der wissenschaftlichen Methode . Roger Bacon , dem oft die Formalisierung der wissenschaftlichen Methode zugeschrieben wird , war ein Franziskanermönch . Das konfuzianische Denken , ob religiöser oder nicht-religiöser Natur, hat im Laufe der Zeit unterschiedliche Ansichten der Wissenschaft vertreten. Viele Buddhisten des 21. Jahrhunderts betrachten die Wissenschaft als Ergänzung zu ihrem Glauben . Während die Einteilung der materiellen Welt durch die alten Inder und Griechen in Luft, Erde, Feuer und Wasser eher metaphysisch war und Figuren wie Anaxagoras bestimmte populäre Ansichten griechischer Gottheiten in Frage stellten, klassifizierten mittelalterliche Gelehrte des Nahen Ostens Materialien empirisch.

Ereignisse in Europa wie die Galileo-Affäre des frühen 17. Jahrhunderts, verbunden mit der wissenschaftlichen Revolution und dem Zeitalter der Aufklärung , veranlassten Gelehrte wie John William Draper ( um   1874 ), eine Konfliktthese zu postulieren , die darauf hindeutet, dass Religion und Wissenschaft im Konflikt methodisch, sachlich und politisch im Laufe der Geschichte. Einige zeitgenössische atheistische Philosophen /Wissenschaftler (wie Richard Dawkins , Lawrence Krauss , Peter Atkins und Donald Prothero ) schließen sich dieser These an. Allerdings hat die Konfliktthese bei den meisten zeitgenössischen Wissenschaftshistorikern an Beliebtheit verloren.

Viele Wissenschaftler, Philosophen und Theologen im Laufe der Geschichte, wie Francisco Ayala , Kenneth R. Miller und Francis Collins , haben die Vereinbarkeit oder Interdependenz zwischen Religion und Wissenschaft festgestellt. Der Biologe Stephen Jay Gould , andere Wissenschaftler und einige zeitgenössische Theologen betrachten Religion und Wissenschaft als sich nicht überschneidende Lehramt , die sich mit grundlegend unterschiedlichen Wissensformen und Lebensaspekten befassen . Einige Theologen oder Wissenschaftshistoriker und Mathematiker, darunter John Lennox , Thomas Berry und Brian Swimme, schlagen eine Verbindung zwischen Wissenschaft und Religion vor, während andere wie Ian Barbour glauben, dass es sogar Parallelen gibt.

Die öffentliche Akzeptanz wissenschaftlicher Fakten kann manchmal durch religiöse Überzeugungen beeinflusst werden, wie in den Vereinigten Staaten, wo einige das Konzept der Evolution durch natürliche Selektion ablehnen , insbesondere in Bezug auf den Menschen. Nichtsdestotrotz hat die American National Academy of Sciences geschrieben, dass "die Beweise für die Evolution vollständig mit dem religiösen Glauben vereinbar sein können ", eine Ansicht, die von vielen religiösen Konfessionen unterstützt wird .

Geschichte

Konzepte von Wissenschaft und Religion

Die Begriffe "Wissenschaft" und "Religion" sind eine junge Erfindung: "Religion" entstand im 17. Jahrhundert inmitten von Kolonisation, Globalisierung und als Folge der protestantischen Reformation. "Wissenschaft" entstand im 19. Jahrhundert inmitten von Versuchen, die Naturforscher eng zu definieren. Ursprünglich wurde das, was heute als "Wissenschaft" bekannt ist, als " Naturphilosophie " entwickelt.

Im 19. Jahrhundert tauchten erstmals die Begriffe „ Buddhismus “, „ Hinduismus “, „ Taoismus “, „ Konfuzianismus “ und „ Weltreligionen “ auf. In der antiken und mittelalterlichen Welt wurden die etymologischen lateinischen Wurzeln sowohl der Wissenschaft ( scientia ) als auch der Religion ( religio ) als innere Qualitäten des Individuums oder Tugenden verstanden, nie als Lehren, Praktiken oder tatsächliche Wissensquellen.

Das 19. Jahrhundert erlebte auch, dass der Begriff "Wissenschaft" seine moderne Form erhielt, indem neue Titel wie "Biologie" und "Biologe", "Physik" und "Physiker" unter anderen technischen Bereichen und Titeln auftauchten; Institutionen und Gemeinschaften wurden gegründet, und es kam zu beispiellosen Anwendungen und Interaktionen mit anderen Aspekten der Gesellschaft und Kultur. Der Begriff Wissenschaftler wurde 1834 von dem Naturforscher und Theologen William Whewell geprägt und auf diejenigen angewendet, die nach Wissen und Verständnis der Natur suchten. Von der Antike, beginnend mit Aristoteles , bis ins 19. Jahrhundert wurde die Praxis des Naturstudiums gemeinhin als „ Naturphilosophie “ bezeichnet. Isaac Newtons Buch Philosophiae Naturalis Principia Mathematica (1687), dessen Titel übersetzt "Mathematische Prinzipien der Naturphilosophie" bedeutet, spiegelt den damals aktuellen Gebrauch der Worte "Naturphilosophie" wider, ähnlich wie "systematisches Studium der Natur". Noch im 19. Jahrhundert trug eine Abhandlung von Lord Kelvin und Peter Guthrie Tait, die einen Großteil der modernen Physik mitbestimmte, den Titel Treatise on Natural Philosophy (1867).

Im 17. Jahrhundert erhielt der Begriff "Religion" seine moderne Form, obwohl antike Texte wie die Bibel, der Koran und andere Texte keinen Religionsbegriff in den Originalsprachen hatten und auch nicht die Menschen oder die Kulturen, in denen diese Texte geschrieben wurden. Im 19. Jahrhundert stellte Max Müller fest, dass das, was heute antike Religion genannt wird, in der Antike „Recht“ genannt worden wäre. Zum Beispiel gibt es im Hebräischen keine genaue Entsprechung von "Religion", und das Judentum unterscheidet nicht klar zwischen religiösen, nationalen, rassischen oder ethnischen Identitäten. Das Sanskrit- Wort „ Dharma “, das manchmal mit „Religion“ übersetzt wird, bedeutet auch Gesetz oder Pflicht. Im gesamten klassischen Indien bestand das Studium des Rechts aus Konzepten wie Buße durch Frömmigkeit und zeremoniellen sowie praktischen Traditionen . Das mittelalterliche Japan hatte zunächst eine ähnliche Verbindung zwischen "kaiserlichem Recht" und universellem oder "Buddha-Gesetz", aber diese wurden später zu unabhängigen Machtquellen. Während seiner langen Geschichte hatte Japan kein Konzept von "Religion", da es kein entsprechendes japanisches Wort gab, noch etwas, das seiner Bedeutung nahe kam, aber als 1853 amerikanische Kriegsschiffe vor der Küste Japans auftauchten und die japanische Regierung zwangen, Verträge zu unterzeichnen , in denen unter anderem mit der Religionsfreiheit hatte das Land mit dieser westlichen Idee zu kämpfen.

Mittelalter und Renaissance

Die Entwicklung der Wissenschaften (insbesondere der Naturphilosophie ) in Westeuropa während des Mittelalters hat eine beträchtliche Grundlage in den Werken der Araber, die griechische und lateinische Kompositionen übersetzten. Bei der Institutionalisierung, Systematisierung und Erweiterung der Vernunft spielten die Werke des Aristoteles eine große Rolle. Das Christentum akzeptierte die Vernunft im Rahmen des Glaubens. In der Christenheit wurden Ideen, die durch göttliche Offenbarung artikuliert wurden, als wahr angenommen, und so wurde über das Gesetz des Widerspruchs behauptet, dass die natürliche Welt mit dieser offenbarten Wahrheit übereinstimmen muss. Jeder offensichtliche Widerspruch würde entweder auf ein Missverständnis der natürlichen Welt oder ein Missverständnis der Offenbarung hinweisen. Der prominente Scholastiker Thomas von Aquin schreibt in der Summa Theologica über scheinbare Widersprüche:

„Bei der Erörterung von Fragen dieser Art sind zwei Regeln zu beachten, wie Augustinus lehrt ( Gen. ad lit. i, 18). Die erste ist, die Wahrheit der Schrift unbeirrt festzuhalten. Die zweite ist, dass die Heilige Schrift erklärt werden kann in mancherlei Sinne sollte man an einer bestimmten Erklärung nur in dem Maße festhalten, dass man bereit ist, sie aufzugeben, wenn sie sich mit Sicherheit als falsch erweist, damit die Heilige Schrift nicht dem Spott der Ungläubigen ausgesetzt wird und Hindernisse auftreten in ihren Glauben gestellt." ( Summa 1a, 68, 1)

wo der referenzierte Text von Augustinus von Hippo lautet:

„In Angelegenheiten, die dunkel sind und weit über unseren Blickwinkel hinausgehen, selbst in solchen, die wir in der Heiligen Schrift behandelt finden, sind manchmal unterschiedliche Interpretationen möglich, ohne den Glauben, den wir empfangen haben, zu beeinträchtigen. In einem solchen Fall sollten wir nicht überstürzt und so fest auf der einen Seite stehen, dass, wenn weitere Fortschritte auf der Suche nach der Wahrheit diese Position zu Recht untergraben, auch wir damit verfallen, nicht um die Lehre der Heiligen Schrift, sondern um unsere eigene zu kämpfen, und wünschen, dass ihre Lehre sich unserer anpassen, während wir wünschen sollten, dass unsere der der Heiligen Schrift entspricht." ( Gen. ad lit. i, 18)

An mittelalterlichen Universitäten waren naturphilosophische und theologische Fakultät getrennt, und Diskussionen über theologische Fragen durften oft nicht von der philosophischen Fakultät geführt werden. Die Naturphilosophie, wie sie an den geisteswissenschaftlichen Fakultäten der Universitäten gelehrt wurde, wurde als eigenständiges Studienfach angesehen und für fast alle Studienrichtungen als notwendig erachtet. Es war ein eigenständiges, von der Theologie getrenntes Feld und genoss, solange es auf die Natur beschränkt war, eine große geistige Freiheit. Im Allgemeinen gab es im späten Mittelalter eine religiöse Unterstützung für die Naturwissenschaft und die Anerkennung, dass sie ein wichtiges Element des Lernens war.

Inwieweit die mittelalterliche Wissenschaft direkt zur neuen Philosophie der wissenschaftlichen Revolution führte, bleibt umstritten, hatte aber sicherlich einen erheblichen Einfluss.

Das Mittelalter legte den Grundstein für die Entwicklungen in der Wissenschaft, während die Renaissance, die ihr unmittelbar folgte. Um 1630 begann die antike Autorität der klassischen Literatur und Philosophie sowie deren Notwendigkeit zu erodieren, obwohl von den Wissenschaftlern immer noch erwartet wurde, dass sie Latein , die internationale Sprache der europäischen Intellektuellen , fließend beherrschten. Mit dem schieren Erfolg der Wissenschaft und dem stetigen Fortschritt des Rationalismus gewann der einzelne Wissenschaftler an Ansehen. Zusammen mit den Erfindungen dieser Zeit, vor allem der Buchdruck von Johannes Gutenberg , ermöglichte die Verbreitung der Bibel in Sprachen des einfachen Volkes (andere Sprachen als Latein). Dies ermöglichte es mehr Menschen, die Schrift zu lesen und daraus zu lernen, was zur evangelikalen Bewegung führte . Die Menschen, die diese Botschaft verbreiteten, konzentrierten sich mehr auf die individuelle Handlungsfähigkeit als auf die Strukturen der Kirche.

Moderne Zeit

Im 17. Jahrhundert vertraten die Gründer der Royal Society weitgehend konventionelle und orthodoxe religiöse Ansichten, und einige von ihnen waren prominente Kirchenmänner. Während theologische Themen, die das Potenzial zur Spaltung hatten, in der Regel von den formellen Diskussionen der frühen Gesellschaft ausgeschlossen waren, glaubten viele ihrer Fellows dennoch, dass ihre wissenschaftlichen Aktivitäten den traditionellen religiösen Glauben stützen. Das klerikale Engagement in der Royal Society blieb bis Mitte des 19. Jahrhunderts hoch, als die Wissenschaft professionalisiert wurde.

Albert Einstein unterstützte die Vereinbarkeit einiger Interpretationen der Religion mit der Wissenschaft. In "Science, Philosophy and Religion, A Symposium", das 1941 von der Conference on Science, Philosophy and Religion in Their Relation to the Democratic Way of Life, Inc., New York, veröffentlicht wurde, erklärte Einstein:

Demnach ist ein religiöser Mensch in dem Sinne fromm, dass er keinen Zweifel an der Bedeutung und Erhabenheit jener überpersönlichen Gegenstände und Ziele hat, die einer rationalen Begründung weder bedürfen noch fähig sind. Sie existieren mit derselben Notwendigkeit und Selbstverständlichkeit wie er selbst. Religion ist in diesem Sinne das uralte Bestreben der Menschheit, sich dieser Werte und Ziele klar und vollständig bewusst zu werden und ihre Wirkung ständig zu verstärken und zu erweitern. Betrachtet man Religion und Wissenschaft nach diesen Definitionen, so erscheint ein Konflikt zwischen ihnen unmöglich. Denn die Wissenschaft kann nur feststellen, was ist, aber nicht, was sein soll, und außerhalb ihres Bereichs bleiben Werturteile aller Art notwendig. Religion hingegen beschäftigt sich nur mit Bewertungen menschlichen Denkens und Handelns: Sie kann nicht berechtigterweise von Tatsachen und Zusammenhängen zwischen Tatsachen sprechen. Nach dieser Deutung sind die bekannten Konflikte zwischen Religion und Wissenschaft in der Vergangenheit alle auf eine Fehleinschätzung der geschilderten Situation zurückzuführen.

Einstein drückt damit Ansichten des ethischen Nicht-Naturalismus (im Gegensatz zum ethischen Naturalismus ) aus.

Zu den prominenten modernen Wissenschaftlern, die Atheisten sind, gehören der Evolutionsbiologe Richard Dawkins und der mit dem Nobelpreis ausgezeichnete Physiker Steven Weinberg . Zu den prominenten Wissenschaftlern, die sich für religiösen Glauben einsetzen, gehören der mit dem Nobelpreis ausgezeichnete Physiker und Mitglied der United Church of Christ Charles Townes , der evangelische Christ und ehemalige Leiter des Humangenomprojekts Francis Collins und der Klimatologe John T. Houghton .

Perspektiven

Laut Richard Dawkins „, ist nicht nur die Wissenschaft ätzend auf der Religion, die Religion der Wissenschaft korrosiv ist es Menschen zufrieden zu sein mit trivial, übernatürlich nicht-Erklärungen und Jalousien sie an die wunderbaren echten Erklärungen , dass wir in greifbarer Nähe gerückt lehrt Es lehrt.. sie Autorität, Offenbarung und Glauben anzunehmen, anstatt immer auf Beweisen zu bestehen."

Die möglichen Wechselwirkungen zwischen Wissenschaft und Religion wurden vom Theologen, anglikanischen Priester und Physiker John Polkinghorne kategorisiert : (1) Konflikt zwischen den Disziplinen, (2) Unabhängigkeit der Disziplinen, (3) Dialog zwischen den Disziplinen, in denen sie Überlappung und (4) Integration beider in ein Feld.

Diese Typologie ähnelt denen der Theologen Ian Barbour und John Haught . Weitere Typologien, die diese Beziehung kategorisieren, finden sich in den Werken anderer Wissenschafts- und Religionswissenschaftler wie des Theologen und Biochemikers Arthur Peacocke .

Unvereinbarkeit

Laut Guillermo Paz-y-Miño-C und Avelina Espinosa ist der historische Konflikt zwischen Evolution und Religion der Unvereinbarkeit zwischen wissenschaftlichem Rationalismus / Empirismus und dem Glauben an übernatürliche Ursachen immanent . Laut dem Evolutionsbiologen Jerry Coyne weisen Ansichten über Evolution und Religiosität in einigen Ländern zusammen mit der Existenz von Büchern, die die Versöhnung zwischen Evolution und Religion erklären, darauf hin, dass Menschen Schwierigkeiten haben, beides gleichzeitig zu glauben, was eine Unvereinbarkeit impliziert. In einer Debatte mit John Staddon bestritt Coyne die Idee, dass die Werte des säkularen Humanismus genauso auf Glauben beruhen wie offen religiöse Überzeugungen. Der Physikochemiker Peter Atkins sagt : "Während die Religion die menschliche Auffassungsgabe verachtet, respektiert die Wissenschaft sie." Die Planetenforscherin Carolyn Porco beschreibt eine Hoffnung, dass "die Konfrontation zwischen Wissenschaft und formaler Religion ein Ende finden wird, wenn die Rolle der Wissenschaft im Leben aller Menschen dieselbe Rolle spielt wie heute die Religion." Der Geologe und Paläontologe Donald Prothero hat erklärt, dass die Religion der Grund dafür sei, dass "Fragen zur Evolution , dem Alter der Erde, der Kosmologie und der menschlichen Evolution die Amerikaner im Vergleich zu anderen Nationen fast immer dazu bringen, bei wissenschaftlichen Alphabetisierungstests durchzufallen". Jon Miller, der länderübergreifend Naturwissenschaften studiert, stellt jedoch fest, dass Amerikaner im Allgemeinen etwas wissenschaftlich gebildeter sind als Europäer und Japaner. Laut dem Kosmologen und Astrophysiker Lawrence Krauss ist Kompatibilität oder Inkompatibilität ein theologisches Anliegen, kein wissenschaftliches Anliegen. Nach Ansicht von Lisa Randall sind Fragen der Inkompatibilität oder anderweitig nicht zu beantworten, da man durch das Akzeptieren von Offenbarungen logische Regeln aufgibt, die erforderlich sind, um zu erkennen, ob es tatsächlich Widersprüche zwischen dem Halten bestimmter Überzeugungen gibt. Daniel Dennett vertritt die Ansicht, dass Inkompatibilität besteht, weil Religion bis zu einem bestimmten Punkt unproblematisch ist, bevor sie angesichts evolutionärer Implikationen in eine Reihe von Ausreden für das Beibehalten bestimmter Überzeugungen zerfällt.

Laut dem theoretischen Physiker Steven Weinberg sollte das Lehren von Kosmologie und Evolution für Studenten ihre Bedeutung im Universum sowie ihre Religiosität verringern. Der evolutionäre Entwicklungsbiologe PZ Myers ist der Ansicht, dass alle Wissenschaftler Atheisten sein sollten und dass die Wissenschaft niemals religiösen Überzeugungen entgegenkommen sollte. Der Physiker Sean M. Carroll behauptet, dass Wissenschaft und Religion unvereinbar sind, da die Religion übernatürliche Behauptungen aufstellt.

Der Evolutionsbiologe Richard Dawkins steht der Religion offen feindlich gegenüber, weil er glaubt, dass sie das wissenschaftliche Unternehmen und die wissenschaftliche Bildung aktiv verdirbt. Laut Dawkins untergräbt Religion „die Wissenschaft und untergräbt den Intellekt“. Er glaubt, dass, wenn Naturwissenschaftslehrer versuchen, die Evolution zu erläutern, ihnen von Eltern, die skeptisch sind, Feindseligkeit entgegengebracht wird, weil sie glauben, dass dies ihren eigenen religiösen Überzeugungen widerspricht, und dass sogar in einigen Lehrbüchern das Wort „Evolution“ systematisch entfernt wurde. Er hat daran gearbeitet, die negativen Auswirkungen zu argumentieren, die Religion seiner Meinung nach auf die wissenschaftliche Bildung hat.

Laut der Studie von Renny Thomas über indische Wissenschaftler nannten sich atheistische Wissenschaftler in Indien Atheisten, obwohl sie akzeptierten, dass ihr Lebensstil sehr stark von Tradition und Religion geprägt ist. Somit unterscheiden sie sich von westlichen Atheisten darin, dass für sie der Lebensstil einer Religion nicht im Gegensatz zum Atheismus steht.

Kritik

Andere wie Francis Collins , George FR Ellis , Kenneth R. Miller , Katharine Hayhoe , George Coyne und Simon Conway Morris argumentieren für die Vereinbarkeit, da sie nicht der Meinung sind, dass Wissenschaft mit Religion unvereinbar ist und umgekehrt. Sie argumentieren, dass die Wissenschaft viele Möglichkeiten bietet, Gott in der Natur zu suchen und zu finden und über ihren Glauben nachzudenken. Laut Kenneth Miller widerspricht er Jerry Coynes Einschätzung und argumentiert, dass, da ein erheblicher Teil der Wissenschaftler religiös ist und der Anteil der Amerikaner, die an die Evolution glauben, viel höher ist, dies impliziert, dass beides tatsächlich kompatibel ist. An anderer Stelle hat Miller argumentiert, dass Wissenschaftler, wenn sie Behauptungen über Wissenschaft und Theismus oder Atheismus aufstellen, überhaupt nicht wissenschaftlich argumentieren und den Rahmen der Wissenschaft verlassen und in Diskurse über Bedeutung und Zweck gehen. Was er besonders seltsam und ungerechtfertigt findet, ist, dass Atheisten sich oft auf wissenschaftliche Autorität für ihre nicht-wissenschaftlichen philosophischen Schlussfolgerungen berufen, als ob es keinen Sinn oder keine Bedeutung für das Universum als einzig gangbare Option gäbe, wenn die wissenschaftliche Methode und die Wissenschaft nie welche gehabt hätten Art, sich überhaupt mit Sinn- oder Gottfragen auseinanderzusetzen. Darüber hinaus stellt er fest, dass es keine natürliche Unvereinbarkeit zwischen den Konzepten auf biologischer Ebene gibt, da die Evolution das Gehirn geschaffen hat und das Gehirn sowohl mit Religion als auch mit Wissenschaft umgehen kann.

Karl Giberson argumentiert, dass einige wissenschaftliche Intellektuelle bei der Diskussion über die Vereinbarkeit oft die Standpunkte intellektueller Führer in der Theologie ignorieren und stattdessen gegen weniger informierte Massen argumentieren, wodurch sie Religion von Nicht-Intellektuellen definieren und die Debatte zu Unrecht lenken. Er argumentiert, dass führende Wissenschaftler in der Wissenschaft manchmal älteres wissenschaftliches Gepäck übertrumpfen und Führungspersönlichkeiten in der Theologie dasselbe tun. Wenn also theologische Intellektuelle berücksichtigt werden, werden Leute, die extreme Positionen wie Ken Ham und Eugenie Scott vertreten, irrelevant. Cynthia Tolman stellt fest, dass Religion per se keine Methode hat, teilweise weil Religionen im Laufe der Zeit aus verschiedenen Kulturen hervorgehen, aber wenn es um christliche Theologie und ultimative Wahrheiten geht, stellt sie fest, dass sich die Menschen oft auf die Schrift, Tradition, Vernunft und Erfahrung verlassen, um sie zu testen und beurteilen, was sie erleben und was sie glauben sollten.

Konfliktarbeit

Die Konfliktthese , die besagt, dass Religion und Wissenschaft im Laufe der Geschichte ständig in Konflikt geraten sind, wurde im 19. Jahrhundert durch die Berichte von John William Draper und Andrew Dickson White populär . Im 19. Jahrhundert wurde die Beziehung zwischen Wissenschaft und Religion zu einem eigentlichen formalen Diskursthema, während zuvor niemand Wissenschaft gegen Religion ausgespielt hatte oder umgekehrt, obwohl vor dem 19. Jahrhundert gelegentlich komplexe Wechselwirkungen zum Ausdruck gekommen waren. Die meisten zeitgenössischen Wissenschaftshistoriker lehnen die Konfliktthese nun in ihrer ursprünglichen Form ab und unterstützen sie nicht mehr. Stattdessen wurde es durch spätere historische Forschungen ersetzt, die zu einem differenzierteren Verständnis geführt haben: Der Wissenschaftshistoriker Gary Ferngren hat festgestellt: "Obwohl populäre Bilder der Kontroverse weiterhin die vermeintliche Feindseligkeit des Christentums gegenüber neuen wissenschaftlichen Theorien veranschaulichen, gezeigt, dass das Christentum oft wissenschaftliche Bestrebungen genährt und ermutigt hat, während zu anderen Zeiten die beiden ohne Spannungen oder Harmonisierungsversuche nebeneinander existierten.Wenn Galilei und der Scopes-Prozess als Beispiele für Konflikte in den Sinn kommen, waren sie eher die Ausnahmen als die Regel."

Die meisten Historiker haben sich heute von einem Konfliktmodell, das hauptsächlich auf zwei historischen Episoden (Galileo und Darwin) basiert, zu Kompatibilitätsthesen (entweder Integrationsthese oder nicht überlappende Lehramt) oder zu einem "Komplexitätsmodell" bewegt, weil religiöse Figuren waren auf beiden Seiten jedes Streits und es gab kein übergeordnetes Ziel einer der Beteiligten, die Religion zu diskreditieren.

Ein oft zitiertes Beispiel von Konflikten, die durch die historische Forschung im 20. Jahrhundert geklärt ist, war die Galileo - Affäre, wobei Interpretationen der Bibel zum Angriff Ideen wurden verwendet , um Copernicus auf Heliozentrismus . 1616 reiste Galilei nach Rom, um zu versuchen, die Autoritäten der katholischen Kirche davon zu überzeugen, die Ideen von Kopernikus nicht zu verbieten. Am Ende wurde ein Dekret der Kongregation des Index erlassen, in dem erklärt wurde, dass die Ideen, dass die Sonne stillstand und die Erde sich bewegte, "falsch" und "ganz im Widerspruch zur Heiligen Schrift" waren und Kopernikus' De Revolutionibus ausgesetzt wurde, bis dies möglich war korrigiert werden. Galilei wurde als "vehement der Ketzerei verdächtigt", nämlich der Meinung vertreten zu haben, die Sonne liege bewegungslos im Zentrum des Universums, die Erde sei nicht in ihrem Zentrum und bewege sich. Er musste diese Meinungen „abschwören, verfluchen und verabscheuen“. Zuvor hatte Papst Urban VIII. Galilei jedoch persönlich gebeten, in einem Buch Argumente für und gegen den Heliozentrismus zu geben und darauf zu achten, den Heliozentrismus nicht als physikalisch erwiesen zu befürworten, da der wissenschaftliche Konsens zu dieser Zeit darin bestand, dass die Beweise für den Heliozentrismus sehr schwach. Die Kirche hatte sich lediglich dem wissenschaftlichen Konsens der Zeit angeschlossen. Papst Urban VIII. bat darum, seine eigenen Ansichten zu diesem Thema in Galileis Buch aufzunehmen. Nur letzteres wurde von Galileo erfüllt. Ob unwissentlich oder absichtlich, Simplicio, der Verteidiger der aristotelischen/ptolemäischen geozentrischen Sichtweise in Dialogue Concerning the Two Chief World Systems , wurde oft als ungelernter Narr dargestellt, dem es an mathematischer Ausbildung mangelte. Obwohl das Vorwort seines Buches behauptet, dass die Figur nach einem berühmten aristotelischen Philosophen benannt ist ( Simplicius auf Latein, Simplicio auf Italienisch), hat der Name "Simplicio" auf Italienisch auch die Konnotation von "Simpleton". Unglücklicherweise für seine Beziehung zum Papst legte Galilei Simplicio die Worte von Urban VIII. in den Mund. Die meisten Historiker sind sich einig, dass Galilei nicht aus Bosheit gehandelt hat und sich von der Reaktion auf sein Buch überrumpelt gefühlt hat. Der Papst nahm jedoch die vermutete öffentliche Lächerlichkeit nicht auf die leichte Schulter, auch nicht die physische kopernikanische Fürsprache. Galilei hatte einen seiner größten und mächtigsten Unterstützer, den Papst, entfremdet und wurde nach Rom gerufen, um seine Schriften zu verteidigen.

Die tatsächlichen Beweise, die den Heliozentrismus endgültig bewiesen, kamen Jahrhunderte nach Galileo: die stellare Aberration des Lichts von James Bradley im 18. , und Newtonsche Mechanik im 17. Jahrhundert. Laut dem Physiker Christopher Graney unterstützten Galileis eigene Beobachtungen nicht wirklich die kopernikanische Sicht, sondern stimmten eher mit Tycho Brahes Hybridmodell überein, bei dem sich die Erde nicht bewegte und alles andere um sie und die Sonne kreiste.

Der britische Philosoph AC Grayling glaubt noch immer an einen Wettbewerb zwischen Wissenschaft und Religionen und weist auf den Ursprung des Universums, die Natur des Menschen und die Möglichkeit von Wundern hin

Die Unabhängigkeit

Eine moderne Sichtweise, die Stephen Jay Gould als „ non-overlapping magisteria “ (NOMA) bezeichnet, ist, dass Wissenschaft und Religion sich mit grundsätzlich getrennten Aspekten der menschlichen Erfahrung befassen und so friedlich nebeneinander existieren, wenn jeder in seinem eigenen Bereich bleibt. Während Gould von Unabhängigkeit aus der Perspektive der Wissenschaft sprach, betrachtete WT Stace Unabhängigkeit aus der Perspektive der Religionsphilosophie . Stace war der Meinung, dass Wissenschaft und Religion, wenn sie jeweils in ihrem eigenen Bereich betrachtet werden, sowohl konsistent als auch vollständig sind. Sie entstammen unterschiedlichen Wirklichkeitswahrnehmungen, wie Arnold O. Benz betont, treffen sich aber beispielsweise im Staunen und in der Ethik.

Die National Academy of Science der USA vertritt die Ansicht, dass Wissenschaft und Religion unabhängig sind.

Wissenschaft und Religion basieren auf unterschiedlichen Aspekten der menschlichen Erfahrung. In der Wissenschaft müssen Erklärungen auf Beweisen beruhen, die aus der Untersuchung der natürlichen Welt stammen. Wissenschaftlich begründete Beobachtungen oder Experimente, die einer Erklärung widersprechen, müssen schließlich dazu führen, dass diese Erklärung geändert oder sogar aufgegeben wird. Religiöser Glaube hingegen hängt nicht von empirischen Beweisen ab, wird angesichts widersprüchlicher Beweise nicht unbedingt modifiziert und beinhaltet typischerweise übernatürliche Kräfte oder Wesenheiten. Da sie kein Teil der Natur sind, können übernatürliche Wesen von der Wissenschaft nicht untersucht werden. In diesem Sinne sind Wissenschaft und Religion getrennt und behandeln Aspekte des menschlichen Verständnisses auf unterschiedliche Weise. Versuche, Wissenschaft und Religion gegeneinander zu stellen, führen zu Kontroversen, wo keine existieren muss.

Nach Ansicht von Erzbischof John Habgood stellen sowohl Wissenschaft als auch Religion unterschiedliche Wege der Annäherung an Erfahrung dar, und diese Unterschiede sind Anlass für Diskussionen. Er betrachtet Wissenschaft als beschreibend und Religion als präskriptiv . Er stellte fest, dass wenn sich Wissenschaft und Mathematik auf das, was die Welt sein sollte, konzentrieren , wie es die Religion tut, dies dazu führen kann, dass der natürlichen Welt fälschlicherweise Eigenschaften zugeschrieben werden, wie es bei den Anhängern des Pythagoras im 6. einer normativen Moralwissenschaft bestreiten die Vorstellung, dass die Wissenschaft keine Möglichkeit habe, "Sollten" zu leiten. Habgood erklärte auch, dass er glaubte, dass die umgekehrte Situation, in der die Religion versucht, beschreibend zu sein, auch dazu führen kann, der natürlichen Welt unangemessen Eigenschaften zuzuweisen. Ein bemerkenswertes Beispiel ist der inzwischen erloschene Glaube an das ptolemäische (geozentrische) Planetenmodell, das so lange vorherrschte, bis Galilei und Befürworter seiner Ansichten Veränderungen im wissenschaftlichen und religiösen Denken bewirkten .

In der Sicht der Lubavitcher Rabbi Menachem Mendel Schneerson , nicht-euklidischen Geometrie wie Lobachevsky der hyperbolische Geometrie und RIEMANNS elliptische Geometrie bewiesen , dass Euclid ‚s Axiome, wie : ‚Es ist nur eine gerade Linie zwischen zwei Punkten‘, sind in der Tat willkürlich . Daher kann die Wissenschaft, die sich auf willkürliche Axiome stützt, die Tora , die absolute Wahrheit ist, niemals widerlegen .

Parallelen in der Methode

Laut Ian Barbour , Thomas S. Kuhn behauptete , dass die Wissenschaft von aufgebaut ist Paradigmen , die aus kulturellen Traditionen entstehen, die die weltlichen Perspektive auf Religion ähnlich ist.

Michael Polanyi behauptete, dass es sich lediglich um ein Bekenntnis zur Universalität handelt , das vor Subjektivität schützt und überhaupt nichts mit persönlicher Distanzierung zu tun hat, wie sie in vielen Konzeptionen der wissenschaftlichen Methode zu finden ist. Polanyi behauptete weiter, dass alles Wissen persönlich ist und der Wissenschaftler daher eine sehr persönliche, wenn auch nicht unbedingt subjektive Rolle bei der Wissenschaft spielen muss. Polanyi fügte hinzu, dass der Wissenschaftler oft nur Intuitionen von "intellektueller Schönheit, Symmetrie und "empirischer Übereinstimmung"" folgt. Polanyi vertrat die Ansicht, dass die Wissenschaft moralische Verpflichtungen erfordert, die denen der Religion ähneln.

Zwei Physiker, Charles A. Coulson und Harold K. Schilling , behaupteten beide, dass "die Methoden der Wissenschaft und der Religion viel gemeinsam haben". Schilling behauptete, dass beide Felder – Wissenschaft und Religion – „eine dreifache Struktur haben – aus Erfahrung, theoretischer Interpretation und praktischer Anwendung“. Coulson behauptete, dass Wissenschaft, wie Religion, „durch kreative Vorstellungskraft voranschreitet“ und nicht durch „bloßes Sammeln von Tatsachen“, während er feststellte, dass Religion „kritische Reflexion über Erfahrungen beinhalten sollte und tut, ähnlich der, die in der Wissenschaft vor sich geht“. Auch Religionssprache und Wissenschaftssprache weisen Parallelen auf (vgl. Wissenschaftsrhetorik ).

Dialog

Angestellte , die Astronomie und Geometrie studieren (Frankreich, frühes 15. Jahrhundert)

Die Religions- und Wissenschaftsgemeinschaft besteht aus jenen Gelehrten, die sich mit dem sogenannten „Religions- und Wissenschaftsdialog“ oder dem „Religions- und Wissenschaftsfeld“ beschäftigen. Die Gemeinschaft gehört weder der wissenschaftlichen noch der religiösen Gemeinschaft an, sondern soll eine dritte übergreifende Gemeinschaft von interessierten und engagierten Wissenschaftlern, Priestern, Geistlichen, Theologen und engagierten Laien sein. Zu den Institutionen, die an der Schnittstelle zwischen Wissenschaft und Religion interessiert sind, zählen das Zentrum für Theologie und Naturwissenschaften , das Institut für Religion im Zeitalter der Wissenschaft , das Ian Ramsey Centre und das Faraday Institute . Zu den Zeitschriften, die sich mit der Beziehung zwischen Wissenschaft und Religion befassen, gehören Theology and Science und Zygon . Eugenie Scott hat geschrieben, dass die "Wissenschaft und Religion"-Bewegung insgesamt hauptsächlich aus Theisten besteht, die einen gesunden Respekt vor der Wissenschaft haben und für das öffentliche Verständnis der Wissenschaft von Vorteil sein können. Sie behauptet, dass die Bewegung der "christlichen Gelehrten" kein Problem für die Wissenschaft sei, aber dass die Bewegung der "theistischen Wissenschaft", die vorschlägt, den methodologischen Materialismus aufzugeben, Probleme beim Verständnis des Wesens der Wissenschaft verursacht. Die Gifford Lectures wurden 1885 gegründet, um die Diskussion zwischen "natürlicher Theologie" und der wissenschaftlichen Gemeinschaft zu fördern. Diese jährliche Reihe wird fortgesetzt und umfasst William James , John Dewey , Carl Sagan und viele andere Professoren aus verschiedenen Bereichen.

Der moderne Dialog zwischen Religion und Wissenschaft hat seine Wurzeln in Ian Barbours Buch Issues in Science and Religion aus dem Jahr 1966 . Seitdem hat es sich zu einem ernstzunehmenden akademischen Bereich entwickelt, mit akademischen Lehrstühlen in diesem Fachgebiet und zwei speziellen wissenschaftlichen Zeitschriften , Zygon und Theology and Science . Artikel werden manchmal auch in Mainstream-Wissenschaftszeitschriften wie dem American Journal of Physics and Science gefunden .

Der Philosoph Alvin Plantinga hat argumentiert, dass es einen oberflächlichen Konflikt, aber eine tiefe Übereinstimmung zwischen Wissenschaft und Religion gibt, und dass es einen tiefen Konflikt zwischen Wissenschaft und Naturalismus gibt . Plantinga bestreitet in seinem Buch Where the Conflict Really Lies: Science, Religion, and Naturalism stark die Verbindung des Naturalismus mit der Wissenschaft, wie sie von Richard Dawkins, Daniel Dennett und gleichgesinnten Denkern konzipiert wurde; während Daniel Dennett der Meinung ist, dass Plantinga die Wissenschaft in einem inakzeptablen Ausmaß dehnt. Der Philosoph Maarten Boudry hat bei der Rezension des Buches kommentiert, dass er auf den Kreationismus zurückgreift und es nicht schafft, "den Konflikt zwischen Theismus und Evolution abzuwehren". Im Gegensatz dazu rezensiert der Kognitionswissenschaftler Justin L. Barrett dasselbe Buch und schreibt, dass "diejenigen, die Plantingas Botschaft am dringendsten hören müssen, ihr aus rhetorischen und nicht aus analytischen Gründen kein faires Gehör schenken."

Integration

Allgemein gilt, dass die Wechselwirkungen zwischen den Einflüssen von Wissenschaft, Theologie, Politik, sozialen und wirtschaftlichen Belangen zwar komplex sind, jedoch die produktiven Auseinandersetzungen zwischen Wissenschaft und Religion im Laufe der Geschichte gebührend als Norm hervorgehoben werden sollten.

Wissenschaftliche und theologische Perspektiven koexistieren oft friedlich. Christen und einige nichtchristliche Religionen haben sich historisch gut in wissenschaftliche Ideen integriert, wie in der altägyptischen technologischen Meisterschaft für monotheistische Zwecke, dem Aufblühen von Logik und Mathematik im Hinduismus und Buddhismus und den wissenschaftlichen Fortschritten muslimischer Gelehrter während des Osmanischen Reiches . Sogar viele christliche Gemeinschaften des 19. Jahrhunderts begrüßten Wissenschaftler, die behaupteten, dass es der Wissenschaft überhaupt nicht darum ging, die endgültige Natur der Realität zu entdecken. Laut Lawrence M. Principe , dem Drew-Professor der Geisteswissenschaften an der Johns Hopkins University , weist dies aus historischer Sicht darauf hin, dass viele der heutigen Zusammenstöße zwischen begrenzten Extremisten – sowohl religiösen als auch wissenschaftlichen Fundamentalisten – über sehr wenige Themen stattfinden, und dass der Gedankenaustausch zwischen wissenschaftlichem und theologischem Denken üblicher war. Für Principe würde diese Perspektive auf den grundsätzlich gemeinsamen Respekt vor dem schriftlichen Lernen in religiösen Traditionen der rabbinischen Literatur , der christlichen Theologie und des islamischen Goldenen Zeitalters hinweisen, einschließlich einer Übertragung der Klassiker von der griechischen über die islamische auf die christliche Tradition, die dazu beigetragen hat, die Renaissance zu entfachen . Religionen haben auch eine wichtige Rolle bei der Entwicklung moderner Universitäten und Bibliotheken gespielt; Lern- und Wissenschaftszentren fielen mit religiösen Institutionen zusammen – ob heidnisch, muslimisch oder christlich.

Individuelle Religionen  

Baháʼí-Glaube

Ein grundlegendes Prinzip des Baháʼí-Glaubens ist die Harmonie von Religion und Wissenschaft. Die Baháʼí-Schriften behaupten, dass wahre Wissenschaft und wahre Religion niemals in Konflikt geraten können. `Abdu'l-Bahá , der Sohn des Religionsgründers, erklärte, dass Religion ohne Wissenschaft Aberglaube und Wissenschaft ohne Religion Materialismus sei. Er mahnte auch, dass die wahre Religion den Schlussfolgerungen der Wissenschaft entsprechen muss.

Buddhismus

Buddhismus und Wissenschaft wurden von zahlreichen Autoren als vereinbar angesehen. Einige philosophische und psychologische Lehren des Buddhismus haben Gemeinsamkeiten mit dem modernen westlichen wissenschaftlichen und philosophischen Denken . Der Buddhismus zum Beispiel fördert die unparteiische Erforschung der Natur (eine Aktivität, die im Pali-Kanon als Dhamma-Vicaya bezeichnet wird ) – das Hauptziel des Studiums ist man selbst. Buddhismus und Wissenschaft weisen beide eine starke Betonung der Kausalität auf . Der Buddhismus konzentriert sich jedoch nicht auf den Materialismus .

Tenzin Gyatso , der 14. Dalai Lama , erwähnt, dass empirische wissenschaftliche Beweise die traditionellen Lehren des Buddhismus ersetzen, wenn die beiden in Konflikt geraten. In seinem Buch Das Universum in einem einzigen Atom schrieb er: "Mein Vertrauen in die Wissenschaft liegt in meiner grundlegenden Überzeugung, dass wie in der Wissenschaft auch im Buddhismus das Verständnis der Natur der Realität durch kritische Untersuchung verfolgt wird." Er sagte auch: "Wenn wissenschaftliche Analysen schlüssig beweisen würden, dass bestimmte Behauptungen im Buddhismus falsch sind", sagt er, "dann müssen wir die Erkenntnisse der Wissenschaft akzeptieren und diese Behauptungen aufgeben."

Christentum

Unter den frühen christlichen Lehrern vertrat Tertullian (ca. 160–220) eine allgemein negative Meinung zur griechischen Philosophie , während Origenes (ca. 185–254) sie viel günstiger einsah und von seinen Schülern verlangte, fast jedes ihnen zur Verfügung stehende Werk zu lesen.

Frühere Versuche einer Versöhnung des Christentums mit der Newtonschen Mechanik erscheinen ganz anders als spätere Versuche einer Versöhnung mit den neueren wissenschaftlichen Ideen der Evolution oder Relativität . Viele frühe Interpretationen der Evolution polarisierten sich um den Kampf ums Dasein . Diesen Vorstellungen wurde durch spätere Erkenntnisse über universelle Muster biologischer Kooperation deutlich entgegengewirkt . Laut John Habgood scheint das Universum eine Mischung aus Gut und Böse , Schönheit und Schmerz zu sein , und dieses Leiden kann irgendwie Teil des Schöpfungsprozesses sein. Habgood meint, dass Christen nicht überrascht sein sollten, dass Gott aufgrund ihres Glaubens an das Symbol des Kreuzes Leiden schöpferisch nutzen kann . Robert John Russell hat Konsonanz und Dissonanz zwischen moderner Physik, Evolutionsbiologie und christlicher Theologie untersucht.

Die christlichen Philosophen Augustinus von Hippo (354–430) und Thomas von Aquin (1225–1274) vertraten die Ansicht, dass Schriften in bestimmten Bereichen, in denen die Angelegenheiten weit außerhalb ihrer Reichweite liegen, mehrere Interpretationen haben können Bedeutungen. Die Tradition der "Dienerin", die säkulare Studien des Universums als einen sehr wichtigen und hilfreichen Teil des besseren Verständnisses der Heiligen Schrift ansah, wurde von Anfang an in der gesamten christlichen Geschichte übernommen. Auch das Gefühl, dass Gott die Welt als ein sich selbst funktionierendes System geschaffen hat, hat viele Christen im Mittelalter dazu motiviert, die Natur zu erforschen.

Moderne Wissenschaftshistoriker wie JL Heilbron , Alistair Cameron Crombie , David Lindberg , Edward Grant , Thomas Goldstein und Ted Davis haben die weit verbreitete Vorstellung überprüft, dass das mittelalterliche Christentum einen negativen Einfluss auf die Entwicklung von Zivilisation und Wissenschaft hatte. Ihrer Ansicht nach bewahrten und kultivierten die Mönche nicht nur die Überreste der antiken Zivilisation während der Barbareneinfälle, sondern die mittelalterliche Kirche förderte Bildung und Wissenschaft durch die Förderung vieler Universitäten, die unter ihrer Führung im 11. 12. Jahrhundert. Der heilige Thomas von Aquin, der „Mustertheologe“ der Kirche, argumentierte nicht nur, dass die Vernunft mit dem Glauben vereinbar ist, er erkannte sogar, dass die Vernunft zum Verständnis der Offenbarung beitragen kann, und förderte so die intellektuelle Entwicklung. Er war anderen mittelalterlichen Theologen nicht unähnlich, die in ihrem Bemühen, seinen Glauben zu verteidigen, nach Vernunft suchten. Einige der heutigen Gelehrten, wie Stanley Jaki , haben behauptet, dass das Christentum mit seiner besonderen Weltanschauung ein entscheidender Faktor für die Entstehung der modernen Wissenschaft war.

Francis Collins, ein Wissenschaftler, der auch Christ ist, ist der derzeitige Direktor der National Institutes of Health .

David C. Lindberg stellt fest, dass der weit verbreitete Volksglaube, dass das Mittelalter aufgrund der christlichen Kirche eine Zeit der Unwissenheit und des Aberglaubens war, eine "Karikatur" ist. Laut Lindberg gibt es zwar einige Teile der klassischen Tradition, die diese Ansicht nahelegen, aber dies waren Ausnahmefälle. Es war üblich, kritisches Denken über die Natur der Welt zu tolerieren und zu fördern. Die Beziehung zwischen Christentum und Wissenschaft ist komplex und kann laut Lindberg weder auf Harmonie noch auf Konflikt vereinfacht werden. Lindberg berichtet, dass "der spätmittelalterliche Gelehrte selten die Zwangsgewalt der Kirche erfahren hat und sich (insbesondere in den Naturwissenschaften) als frei angesehen hätte, Vernunft und Beobachtung zu folgen, wohin sie auch führten. Es gab keinen Krieg zwischen Wissenschaft und Kirche." Ted Peters schreibt in der Encyclopedia of Religion , dass die Geschichte von "Galileis Verurteilung" zwar etwas Wahres ist, aber durch Übertreibungen jetzt zu "einem modernen Mythos geworden ist, der von denen verewigt wird, die Krieg zwischen Wissenschaft und Religion sehen wollen, die angeblich von einem Atavisten verfolgt wurden". und dogmengebundene kirchliche Autorität". 1992 erregte die scheinbare Rechtfertigung von Galileo durch die katholische Kirche viel Aufmerksamkeit in den Medien .

Im religiösen Glauben und in der empirischen Wissenschaft lässt sich eine gewisse Übereinstimmung zwischen Wissenschaft und Religion feststellen. Der Glaube, dass Gott die Welt und damit den Menschen geschaffen hat, kann zu der Ansicht führen, dass er dafür gesorgt hat, dass die Menschen die Welt kennen. Dies wird durch die Lehre der imago dei untermauert . In den Worten von Thomas von Aquin : "Da gesagt wird, dass der Mensch ein Ebenbild Gottes ist, weil seine Natur einen Intellekt einschließt, ist eine solche Natur am ehesten nach dem Ebenbild Gottes, weil sie am ehesten in der Lage ist, nachzuahmen Gott".

Während der Aufklärung , einer Periode, die "von dramatischen Revolutionen in der Wissenschaft gekennzeichnet war" und dem Anstieg der protestantischen Herausforderungen an die Autorität der katholischen Kirche durch die individuelle Freiheit wurde die Autorität der christlichen Schriften stark in Frage gestellt. Mit fortschreitender Wissenschaft wurde die Akzeptanz einer wörtlichen Version der Bibel „immer unhaltbar“, und einige präsentierten in dieser Zeit Möglichkeiten, die Schrift gemäß ihrem Geist und ihrer Autorität und Wahrheit zu interpretieren.

Nach dem Schwarzen Tod in Europa kam es zu einem allgemeinen Rückgang des Glaubens in der katholischen Kirche. Die "Naturwissenschaften" des Mittelalters konzentrierten sich weitgehend auf wissenschaftliche Argumente. Die Kopernikaner, die im Allgemeinen eine kleine Gruppe von privat finanzierten Personen waren, wurden in einigen Fällen von der Kirche als Ketzer angesehen. Kopernikus und sein Werk stellten die damalige Ansicht der katholischen Kirche und die gängige wissenschaftliche Ansicht in Frage, doch laut dem Gelehrten JL Heilbron stellte die römisch-katholische Kirche den Kopernikanern manchmal finanzielle Unterstützung zur Verfügung. Dabei unterstützte und förderte die Kirche die wissenschaftliche Forschung, wenn die fraglichen Ziele mit denen des Glaubens übereinstimmten, sofern die Ergebnisse mit der Rhetorik der Kirche übereinstimmten. Ein Fallbeispiel ist das katholische Bedürfnis nach einem genauen Kalender. Die Kalenderreform war ein heikles Thema: Zivilisten zweifelten an der Genauigkeit der Mathematik und waren verärgert, dass der Prozess zu Unrecht Kuratoren der Reform ausgewählt hatte. Die römisch-katholische Kirche benötigte ein genaues Datum für den Ostersabbat und unterstützte daher die Kalenderreform sehr. Die Notwendigkeit des richtigen Osterdatums war auch der Anstoß für den Dombau. Kathedralen fungierten im Wesentlichen als massive Sonnenuhren und in einigen Fällen als Camera Obscuras. Sie waren effiziente wissenschaftliche Geräte, weil sie hoch genug stiegen, damit ihre Schiffe die Sommer- und Wintersonnenwende bestimmen konnten. Heilbron behauptet, dass die römisch-katholische Kirche bereits im 12. Jahrhundert wissenschaftliche Entdeckungen und die Wiederherstellung antiker griechischer wissenschaftlicher Texte finanziert habe. Die kopernikanische Revolution stellte jedoch die Ansicht der katholischen Kirche in Frage und stellte die Sonne in den Mittelpunkt des Sonnensystems.

Wissenschaft und Religion werden im Tiffany- Fenster Education (1890) als harmonisch dargestellt .

Perspektiven der Evolution

In der jüngeren Geschichte stand die Evolutionstheorie im Zentrum einiger Kontroversen zwischen Christentum und Wissenschaft. Christen, die eine wörtliche Auslegung des biblischen Schöpfungsberichts akzeptieren, finden eine Unvereinbarkeit zwischen der darwinistischen Evolution und ihrer Auslegung des christlichen Glaubens. Schöpfungswissenschaft oder wissenschaftlicher Kreationismus ist ein Zweig des Kreationismus , der versucht, eine wörtliche Lesart der Schöpfungsgeschichte der Genesis im Buch Genesis wissenschaftlich zu unterstützen und allgemein anerkannte wissenschaftliche Fakten , Theorien und wissenschaftliche Paradigmen über die geologische Geschichte der Erde zu widerlegen , Kosmologie des frühen Universums, die chemischen Ursprünge des Lebens und die biologische Evolution . Es begann in den 1960er Jahren als fundamentalistischer christlicher Versuch in den Vereinigten Staaten, die biblische Irrtumslosigkeit zu beweisen und die wissenschaftlichen Beweise für die Evolution zu fälschen . Seitdem hat es in den Vereinigten Staaten eine beträchtliche religiöse Anhängerschaft entwickelt, wobei sich die Ministerien für Schöpfungswissenschaft weltweit verzweigen. Im Jahr 1925 verabschiedete der Bundesstaat Tennessee den Butler Act , der den Unterricht der Evolutionstheorie an allen Schulen des Bundesstaates verbot. Später im selben Jahr wurde in Mississippi und 1927 in Arkansas ein ähnliches Gesetz verabschiedet. 1968 wurden diese „Anti-Affen“-Gesetze vom Obersten Gerichtshof der Vereinigten Staaten als verfassungswidrig abgelehnt, „weil sie eine religiöse Doktrin begründeten“. sowohl die Verletzung Ersten und Vierten Änderungen an der Verfassung .

Die meisten Wissenschaftler haben die Schöpfungswissenschaft aus mehreren Gründen abgelehnt, einschließlich der Tatsache, dass sich ihre Behauptungen nicht auf natürliche Ursachen beziehen und nicht getestet werden können. 1987 entschied der Oberste Gerichtshof der Vereinigten Staaten , dass Kreationismus Religion und nicht Wissenschaft ist und in öffentlichen Schulklassen nicht vertreten werden kann . Im Jahr 2018 berichtete der Orlando Sentinel , dass „einige Privatschulen in Florida, die auf öffentliche Finanzierung angewiesen sind, Schüler unterrichten“ Kreationismus .

Die theistische Evolution versucht, christliche Überzeugungen und Wissenschaft in Einklang zu bringen, indem sie das wissenschaftliche Verständnis des Alters der Erde und des Evolutionsprozesses akzeptiert. Es umfasst eine Reihe von Überzeugungen, einschließlich Ansichten, die als evolutionärer Kreationismus bezeichnet werden , der einige Erkenntnisse der modernen Wissenschaft akzeptiert, aber auch klassische religiöse Lehren über Gott und die Schöpfung im christlichen Kontext aufrechterhält.

römischer Katholizismus

Während die römisch-katholische Position zur Beziehung zwischen Wissenschaft und Religion im Laufe der Jahrhunderte verfeinert und geklärt wurde, ist sie eine der Harmonie und hat die Lehren des Naturrechts, wie sie von Thomas von Aquin dargelegt wurden, beibehalten . In Bezug auf wissenschaftliche Studien wie die der Evolution ist beispielsweise die inoffizielle Position der Kirche ein Beispiel für die theistische Evolution , die besagt, dass Glaube und wissenschaftliche Erkenntnisse über die menschliche Evolution nicht im Widerspruch stehen, obwohl der Mensch als besondere Schöpfung betrachtet wird und dass die Existenz Gottes ist erforderlich, um sowohl den Monogenismus als auch die spirituelle Komponente des menschlichen Ursprungs zu erklären . Katholische Schulen haben seit vielen Jahrhunderten alle Arten wissenschaftlicher Studien in ihren Lehrplan aufgenommen.

Galilei sagte einmal: "Die Absicht des Heiligen Geistes ist es, uns zu lehren, wie man in den Himmel kommt, nicht wie der Himmel geht." 1981 sprach Johannes Paul II. , damals Papst der römisch-katholischen Kirche , so über die Beziehung: „Die Bibel selbst spricht zu uns über den Ursprung des Universums und seine Beschaffenheit, nicht um uns eine wissenschaftliche Abhandlung zu liefern , sondern um die richtigen Beziehungen des Menschen zu Gott und zum Universum zu benennen. Die Heilige Schrift möchte einfach erklären, dass die Welt von Gott geschaffen wurde, und um diese Wahrheit zu lehren, drückt sie sich in den Begriffen der verwendeten Kosmologie aus zur Zeit des Schriftstellers".

Einfluss einer biblischen Weltanschauung auf die frühneuzeitliche Wissenschaft

Mittelalterliche künstlerische Darstellung der kugelförmigen Erde in einer Kopie von L'Image du monde (um 1246) aus dem 13. Jahrhundert

Laut Andrew Dickson White ‚s Einer Geschichte der Kriegsführung der Wissenschaften mit der Theologie der Christenheit aus dem 19. Jahrhundert, eine Ansicht biblische Welt negativ beeinflusste den Fortschritt der Wissenschaft durch die Zeit. Dickinson argumentiert auch, dass die Dinge unmittelbar nach der Reformation noch schlimmer waren. Die Auslegungen der Heiligen Schrift durch Luther und Calvin wurden ihren Anhängern ebenso heilig wie die Schrift selbst. Als Georg Calixtus es zum Beispiel wagte, bei der Auslegung der Psalmen den gängigen Glauben in Frage zu stellen, dass „das Wasser über den Himmeln“ in einem riesigen Gefäß enthalten war, das von einem soliden Gewölbe getragen wurde, wurde er bitter als ketzerisch denunziert. Heute gilt ein Großteil der Wissenschaft, auf der die Konfliktthese ursprünglich beruhte, als ungenau. Zum Beispiel ist die Behauptung falsch, dass die frühen Christen die wissenschaftlichen Erkenntnisse der Griechen-Römer abgelehnt haben, da die "Magd"-Ansicht der säkularen Studien als Lichtblick auf die Theologie angesehen wurde. Diese Ansicht wurde während des frühen Mittelalters und danach von Theologen (wie Augustinus) weitgehend übernommen und führte schließlich dazu, dass das Interesse an Naturwissen im Laufe der Zeit gefördert wurde. Auch die Behauptung, dass die Menschen des Mittelalters weithin glaubten, die Erde sei flach, wurde erstmals in der gleichen Zeit verbreitet, in der die Konfliktthese entstand, und ist in der Populärkultur immer noch sehr verbreitet. Moderne Gelehrte halten diese Behauptung für falsch, wie die zeitgenössischen Wissenschaftshistoriker David C. Lindberg und Ronald L. Numbers schreiben: "Es gab kaum einen christlichen Gelehrten des Mittelalters, der die Kugelform [der Erde] nicht erkannte und nicht einmal ihren ungefähren Umfang kannte". ." Vom Fall Roms bis zur Zeit des Kolumbus hatten alle bedeutenden Gelehrten und viele einheimische Schriftsteller, die sich für die physische Form der Erde interessierten, mit Ausnahme von Lactantius und Cosmas eine sphärische Ansicht.

H. Floris Cohen plädierte für einen biblischen protestantischen, aber nicht den Katholizismus ausschließenden Einfluss auf die frühe Entwicklung der modernen Wissenschaft. Er präsentierte das Argument des niederländischen Historikers R. Hooykaas , dass eine biblische Weltanschauung alle notwendigen Gegenmittel gegen die Hybris des griechischen Rationalismus enthält: einen Respekt vor Handarbeit, der zu mehr Experimentieren und Empirismus führt , und einen höchsten Gott, der die Natur für Nachahmung offen lässt und Manipulation. Es unterstützt die Idee, dass die frühneuzeitliche Wissenschaft aufgrund einer Kombination von griechischem und biblischem Denken entstand.

Der Oxford-Historiker Peter Harrison ist ein anderer, der argumentiert hat, dass eine biblische Weltanschauung für die Entwicklung der modernen Wissenschaft von Bedeutung war. Harrison behauptet, dass protestantische Herangehensweisen an das Buch der Heiligen Schrift bedeutende, wenn auch weitgehend unbeabsichtigte Konsequenzen für die Interpretation des Buches der Natur hatten. Harrison hat auch vorgeschlagen, dass die wörtliche Lesart der Genesis-Erzählungen von der Schöpfung und dem Fall wissenschaftliche Aktivitäten im England des 17. Jahrhunderts motiviert und legitimiert. Viele ihrer Praktiker des 17. Jahrhunderts stellten sich die Wissenschaft als Mittel vor, eine menschliche Herrschaft über die Natur wiederherzustellen, die als Folge des Falls verloren gegangen war.

Der Historiker und Religionsprofessor Eugene M. Klaaren vertritt die Ansicht, dass "ein Glaube an die göttliche Schöpfung" von zentraler Bedeutung für das Aufkommen der Wissenschaft im England des 17. Jahrhunderts war. Der Philosoph Michael Foster hat eine analytische Philosophie veröffentlicht, die christliche Schöpfungslehren mit Empirie verbindet. Der Historiker William B. Ashworth hat sich gegen die historische Vorstellung von unterschiedlichen Denkweisen und die Idee der katholischen und protestantischen Wissenschaften ausgesprochen. Die Historiker James R. Jacob und Margaret C. Jacob haben für eine Verbindung zwischen den anglikanischen intellektuellen Transformationen des 17. Jahrhunderts und einflussreichen englischen Wissenschaftlern (zB Robert Boyle und Isaac Newton ) argumentiert . John Dillenberger und Christopher B. Kaiser haben theologische Übersichten verfasst, die auch zusätzliche Interaktionen im 18., 19. und 20. Jahrhundert abdecken. Der Religionsphilosoph Richard Jones hat eine philosophische Kritik der "Abhängigkeitsthese" verfasst, die davon ausgeht, dass die moderne Wissenschaft aus christlichen Quellen und Lehren hervorgegangen ist. Obwohl er anerkennt, dass die moderne Wissenschaft in einem religiösen Rahmen entstanden ist, dass das Christentum die Bedeutung der Wissenschaft durch seine Sanktionierung und religiöse Legitimation im Mittelalter stark erhöht hat und dass das Christentum einen günstigen sozialen Kontext für ihr Wachstum geschaffen hat; er argumentiert, dass direkte christliche Überzeugungen oder Doktrinen weder die primären Quellen wissenschaftlicher Bestrebungen von Naturphilosophen waren, noch war das Christentum an sich ausschließlich oder direkt notwendig, um moderne Wissenschaft zu entwickeln oder zu praktizieren.

Der Historiker und Theologe der Oxford University, John Hedley Brooke, schrieb: „Wenn Naturphilosophen sich auf Naturgesetze bezogen, wählten sie diese Metapher nicht leichtfertig. Gesetze waren das Ergebnis der Gesetzgebung durch eine intelligente Gottheit. So bestand der Philosoph René Descartes (1596–1650) darauf dass er die „Gesetze , die Gott in die Natur gesetzt hat.“ entdeckte Später würde Newton erklären , dass die Regulierung des Sonnensystems die voraus „Rat und die Herrschaft eines intelligenten und leistungsfähig zu sein.“ der Historiker Ronald L. Numbers erklärte , dass diese These " erhielt einen Schub" von dem Mathematiker und Philosophen Alfred North Whitehead 's Science and the Modern World (1925). Numbers hat auch argumentiert: "Trotz der offensichtlichen Mängel der Behauptung, das Christentum habe die Wissenschaft hervorgebracht - ignoriert oder minimiert es die Beiträge der alten Griechen und mittelalterlichen Muslime - auch sie weigert sich, dem Tod zu erliegen, den sie verdient." Der Soziologe Rodney Stark von der Baylor University argumentierte dagegen "Die christliche Theologie war für den Aufstieg der Wissenschaft von wesentlicher Bedeutung."

Der Protestantismus hatte einen wichtigen Einfluss auf die Wissenschaft. Nach der Merton-These bestand ein positiver Zusammenhang zwischen dem Aufkommen des Puritanismus und des protestantischen Pietismus einerseits und der frühen experimentellen Wissenschaft andererseits. Die Merton-These besteht aus zwei getrennten Teilen: Erstens präsentiert sie eine Theorie, dass sich die Wissenschaft aufgrund einer Anhäufung von Beobachtungen und der Verbesserung experimenteller Techniken und Methodik verändert ; zweitens, es schlägt das Argument , dass die Popularität der Wissenschaft im 17. Jahrhundert in England und der religiösen Demographie der Royal Society (Englisch Wissenschaftler jener Zeit wurden überwiegend Puritaner oder andere Protestanten) durch eine erklärte Korrelation zwischen Protestantismus und den wissenschaftlichen Werten . Robert K. Merton konzentrierte sich in seiner Theorie auf den englischen Puritanismus und den deutschen Pietismus als verantwortlich für die Entwicklung der wissenschaftlichen Revolution des 17. und 18. Jahrhunderts. Merton erklärte, dass die Verbindung zwischen Religionszugehörigkeit und Interesse an der Wissenschaft das Ergebnis einer signifikanten Synergie zwischen den asketischen protestantischen Werten und denen der modernen Wissenschaft sei. Protestantische Werte förderten die wissenschaftliche Forschung, indem sie es der Wissenschaft erlaubten, Gottes Einfluss auf die Welt zu studieren und so eine religiöse Rechtfertigung für die wissenschaftliche Forschung lieferten.

Versöhnung in Großbritannien im frühen 20. Jahrhundert

In Reconciling Science and Religion: The Debate in Early-Twentieth-Century Britain argumentiert der Biologiehistoriker Peter J. Bowler , dass im Gegensatz zu den Konflikten zwischen Wissenschaft und Religion in den USA in den 1920er Jahren (am bekanntesten der Scopes-Prozess ) während dieser Zeit Periode Großbritannien erlebte eine konzertierte Anstrengung zur Versöhnung, die von intellektuell konservativen Wissenschaftlern verfochten wurde, von liberalen Theologen unterstützt, aber von jüngeren Wissenschaftlern und Säkularisten und konservativen Christen abgelehnt wurde . Diese Versöhnungsversuche scheiterten in den 1930er Jahren an den zunehmenden sozialen Spannungen, der Hinwendung zur neoorthodoxen Theologie und der Akzeptanz der modernen evolutionären Synthese .

Im 20. Jahrhundert wurden mehrere ökumenische Organisationen gegründet, die eine Harmonie zwischen Wissenschaft und Christentum fördern, insbesondere die American Scientific Affiliation , The Biologos Foundation , Christians in Science , The Society of Ordined Scientists und The Veritas Forum .

Konfuzianismus und traditionelle chinesische Religion

Der historische Prozess des Konfuzianismus war gegenüber wissenschaftlichen Entdeckungen weitgehend antipathisch. Das religionsphilosophische System selbst ist jedoch neutraler zu diesem Thema, als eine solche Analyse vermuten lässt. In seinen Schriften On Heaven vertrat Xunzi ein protowissenschaftliches Weltbild. Während der Han-Synthese wurde jedoch der eher antiempirische Mencius bevorzugt und mit daoistischer Skepsis gegenüber der Natur der Realität kombiniert . Ebenso argumentierte Zhu Xi im Mittelalter gegen die von Chen Liang vorgeschlagene technische Untersuchung und Spezialisierung. Nach dem Kontakt mit dem Westen verließen sich Gelehrte wie Wang Fuzhi auf die buddhistische/daoistische Skepsis, um jede Wissenschaft als subjektives Streben anzuprangern, das durch die grundlegende Unkenntnis der Menschheit über die wahre Natur der Welt begrenzt war.

Die Jesuiten aus Europa lehrten die chinesischen Bürokraten in der Hoffnung auf eine religiöse Bekehrung westliche Mathematik und Naturwissenschaften. Dieser Prozess brachte mehrere Herausforderungen sowohl der europäischen als auch der chinesischen spirituellen und wissenschaftlichen Überzeugungen mit sich. Der Leittext der chinesischen Wissenschaftsphilosophie, Das Buch der Wandlungen (oder Yi Jing), wurde zunächst von den Westlern verspottet und missachtet. Im Gegenzug fanden die konfuzianischen Gelehrten Dai Zhen und Ji Yun das Konzept der Phantome lächerlich und lächerlich. Das Buch der Wandlungen skizzierte die orthodoxe Kosmologie im Qing, einschließlich Yin und Yang und der fünf kosmischen Phasen. Manchmal erwiesen sich die missionarischen Heldentaten für die Westler als gefährlich. Die jesuitischen Missionare und Gelehrten Ferdinand Vervbiest und Adam Schall wurden bestraft, nachdem sie mit wissenschaftlichen Methoden den genauen Zeitpunkt der Sonnenfinsternis von 1664 bestimmt hatten. Die europäische Mission nach Osten verursachte jedoch nicht nur Konflikte. Joachim Bouvet, ein Theologe, der sowohl die Bibel als auch das Buch der Wandlungen gleichermaßen achtete, war in seiner Mission, den christlichen Glauben zu verbreiten, produktiv.

Nach der Bewegung vom 4. Mai versuchten viele Gelehrte, darunter Feng Youlan und Xiong Shili, den Konfuzianismus zu modernisieren und mit wissenschaftlichem Verständnis in Einklang zu bringen . Angesichts der engen Beziehung, die der Konfuzianismus mit dem Buddhismus teilt, lassen sich viele der gleichen Argumente, die verwendet wurden, um den Buddhismus mit der Wissenschaft zu versöhnen, auch leicht auf den Konfuzianismus übertragen. Moderne Gelehrte haben jedoch auch versucht, die Beziehung zwischen Wissenschaft und Konfuzianismus nach den eigenen Begriffen des Konfuzianismus zu definieren, und die Ergebnisse haben in der Regel zu dem Schluss geführt, dass Konfuzianismus und Wissenschaft grundsätzlich kompatibel sind.

Hinduismus

Saraswati gilt als Göttin des Wissens, der Musik, der Künste und der Wissenschaft.

Im Hinduismus ist die Trennlinie zwischen objektiven Wissenschaften und spirituellem Wissen ( adhyatma vidya ) ein sprachliches Paradox. Hinduistische schulische Aktivitäten und altindische wissenschaftliche Fortschritte waren so miteinander verbunden, dass viele hinduistische Schriften auch alte wissenschaftliche Handbücher sind und umgekehrt. Im Jahr 1835 wurde Englisch zur Hauptsprache für den Hochschulunterricht in Indien gemacht, wodurch hinduistische Gelehrte mit westlichen säkularen Ideen konfrontiert wurden; damit begann eine Renaissance des religiösen und philosophischen Denkens . Hinduistische Weise behaupteten, dass logische Argumente und rationale Beweise mit Nyaya der Weg sind, um richtiges Wissen zu erlangen. Die wissenschaftliche Verständnisebene konzentriert sich darauf, wie Dinge funktionieren und woher sie kommen, während der Hinduismus danach strebt, den ultimativen Zweck der Existenz von Lebewesen zu verstehen. Um das Wissen der Welt zur spirituellen Vollkommenheit zu erlangen und zu erweitern, wenden sich viele zur Führung an das Bhāgavata, da es sich auf einen wissenschaftlichen und theologischen Dialog stützt. Der Hinduismus bietet Methoden, sich im Laufe der Zeit zu korrigieren und zu transformieren. Zum Beispiel beinhalten hinduistische Ansichten über die Entwicklung des Lebens eine Reihe von Gesichtspunkten in Bezug auf Evolution , Kreationismus und den Ursprung des Lebens innerhalb der Traditionen des Hinduismus . Zum Beispiel wurde vorgeschlagen, dass das evolutionäre Denken von Wallace und Darwinina ein Teil des hinduistischen Denkens Jahrhunderte vor der Neuzeit war. Die Shankara und die Sāmkhya hatten kein Problem mit der Evolutionstheorie, sondern argumentierten stattdessen über die Existenz Gottes und was nach dem Tod geschah. Diese beiden unterschiedlichen Gruppen argumentierten wegen ihrer Texte untereinander, nicht wegen der Idee der Evolution. Mit der Veröffentlichung von Darwins Über die Entstehung der Arten waren viele Hindus bestrebt, ihre Schriften mit dem Darwinismus zu verbinden, und fanden Ähnlichkeiten zwischen Brahmas Schöpfung, Vishnus Inkarnationen und Evolutionstheorien.

Samkhya , die älteste Schule der hinduistischen Philosophie, schreibt eine bestimmte Methode vor, um Wissen zu analysieren. Nach Samkhya ist alles Wissen durch drei Wege des gültigen Wissens möglich –

  1. Pratyakṣa oder Dṛṣṭam – direkte Sinneswahrnehmung,
  2. Anumānalogische Schlussfolgerung und
  3. Śabda oder Āptavacana – mündliches Zeugnis.

Nyaya , die hinduistische Logikschule, akzeptiert alle diese 3 Mittel und akzeptiert zusätzlich noch ein weiteres – Upamāna (Vergleich).

Die Berichte über die Entstehung von Leben innerhalb des Universums unterscheiden sich in der Beschreibung, aber klassischerweise wird die Gottheit namens Brahma , aus einer Trimurti von drei Gottheiten, die auch Vishnu und Shiva umfasst , so beschrieben, dass sie den Akt der „Schöpfung“ oder genauer gesagt der „Vermehrung“ ausführt Leben im Universum', wobei die anderen beiden Gottheiten für die 'Erhaltung' bzw. die 'Zerstörung' (des Universums) verantwortlich sind. In dieser Hinsicht behandeln einige hinduistische Schulen den biblischen Schöpfungsmythos nicht wörtlich und oft gehen die Schöpfungsgeschichten selbst nicht ins Detail, so dass die Möglichkeit offen bleibt, zumindest einige Theorien zur Unterstützung der Evolution einzubeziehen. Einige Hindus finden in den heiligen Schriften , nämlich den Veden , Unterstützung oder Vorahnung evolutionärer Ideen .

Die Inkarnationen von Vishnu ( Dashavatara ) sind fast identisch mit der wissenschaftlichen Erklärung des Ablaufs der biologischen Evolution von Mensch und Tier. Die Abfolge der Avatare beginnt von einem Wasserorganismus ( Matsya ), einer Amphibie ( Kurma ), einem Landtier ( Varaha ), einem Humanoiden ( Narasimha ), einem Zwergmenschen ( Vamana ), bis hin zu 5 gut entwickelten Formen Menschen ( Parashurama , Rama , Balarama / Buddha , Krishna , Kalki ), die eine zunehmende Komplexität aufweisen (Axtmensch, König, Pflüger/Weiser, weiser Staatsmann, mächtiger Krieger). Tatsächlich werden viele Hindu-Götter mit Merkmalen von Tieren und Menschen dargestellt, was viele Hindus dazu veranlasst, evolutionäre Verbindungen zwischen Tieren und Menschen leicht zu akzeptieren. In Indien, dem Heimatland der Hindus, akzeptieren gebildete Hindus weitgehend die Theorie der biologischen Evolution. In einer Umfrage unter 909 Personen stimmten 77 % der Befragten in Indien der Evolutionstheorie von Charles Darwin zu , und 85 % der gottgläubigen Menschen gaben an, auch an die Evolution zu glauben.

Gemäß den Veden basiert eine andere Erklärung für die Schöpfung auf den fünf Elementen : Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther . Die hinduistische Religion führt ihre Anfänge auf die Veden zurück. Alles, was im hinduistischen Glauben verankert ist, wie die Götter und Göttinnen, Lehren, Gesänge, spirituelle Einsichten usw., entspringt der Poesie vedischer Hymnen . Die Veden ehren Sonne und Mond, Wasser und Wind und die universelle Ordnung der Natur. Dieser Naturalismus ist der Beginn dessen, was die Verbindung zwischen Hinduismus und Wissenschaft wird.

Jainismus

Biologie

Der Jainismus teilt das Leben in zwei Hauptbereiche ein: diejenigen, die von Natur aus statisch sind (sthavar) und diejenigen, die beweglich sind (trasa).

Jain-Texte beschreiben das Leben in Pflanzen, lange bevor Jagdish Chandra Bose bewies, dass Pflanzen Leben haben. In der Jain-Philosophie werden die Pflanzenleben als 'Vanaspatikaya' bezeichnet.

Jainismus und Nicht-Kreationismus

Die Jain- Theorie der Kausalität besagt, dass eine Ursache und ihre Wirkung immer identischer Natur sind und eine immaterielle Entität wie ein Schöpfergott nicht die Ursache einer materiellen Entität wie des Universums sein kann. Nach dem Glauben der Jain ist es nicht möglich, Materie aus dem Nichts zu erschaffen. Das Universum und seine Bestandteile – Seele, Materie, Raum, Zeit und Naturgesetze haben schon immer existiert (ein statisches Universum , ähnlich dem, das vom kosmologischen Modell des stationären Zustands vorgeschlagen wird ).

Islam

Aus islamischer Sicht wird die Wissenschaft, das Studium der Natur , wie alle anderen Wissenszweige mit dem Konzept des Tawhid (der Einheit Gottes) in Verbindung gebracht. Im Islam wird die Natur nicht als separate Einheit gesehen, sondern als integraler Bestandteil der ganzheitlichen Sichtweise des Islam auf Gott, die Menschheit und die Welt. Die islamische Sicht von Wissenschaft und Natur steht in einer Linie mit der von Religion und Gott. Diese Verbindung impliziert einen heiligen Aspekt des Strebens nach wissenschaftlichem Wissen durch Muslime, da die Natur selbst im Koran als eine Sammlung von Zeichen angesehen wird, die auf das Göttliche hinweisen. Mit diesem Verständnis wurde Wissenschaft in islamischen Zivilisationen studiert und verstanden, insbesondere im 8. bis 16. Jahrhundert, vor der Kolonisierung der muslimischen Welt. Robert Briffault behauptet in The Making of Humanity , dass die bloße Existenz der Wissenschaft, wie sie im modernen Sinne verstanden wird, im wissenschaftlichen Denken und Wissen verwurzelt ist, das während dieser Zeit in den islamischen Zivilisationen auftauchte. Ibn al-Haytham , ein arabischer Muslim , war ein früher Befürworter des Konzepts, dass eine Hypothese durch Experimente bewiesen werden muss, die auf bestätigbaren Verfahren oder mathematischen Beweisen basieren – daher verstand er die wissenschaftliche Methode 200 Jahre vor den Wissenschaftlern der Renaissance . Ibn al-Haytham beschrieb seine Theologie:

Ich suchte ständig nach Wissen und Wahrheit, und es wurde meine Überzeugung, dass es keinen besseren Weg gibt , um Zugang zum Glanz und zur Nähe zu Gott zu erlangen , als nach Wahrheit und Wissen zu suchen.

Mit dem Niedergang der islamischen Zivilisationen im Spätmittelalter und dem Aufstieg Europas wechselte die islamische Wissenschaftstradition in eine neue Periode. Institutionen, die seit Jahrhunderten in der muslimischen Welt existierten, blickten auf die neuen wissenschaftlichen Institutionen der europäischen Mächte. Dies veränderte die Wissenschaftspraxis in der muslimischen Welt, da sich islamische Wissenschaftler dem westlichen Ansatz des wissenschaftlichen Lernens stellen mussten, der auf einer anderen Naturphilosophie beruhte. Von dieser anfänglichen Umwälzung der islamischen Wissenschaftstradition bis heute haben muslimische Wissenschaftlerinnen und Wissenschaftler ein Spektrum von Standpunkten über den Platz wissenschaftlichen Lernens im Kontext des Islam entwickelt, von denen keine allgemein akzeptiert oder praktiziert wird. Die meisten vertreten jedoch die Ansicht, dass der Erwerb von Wissen und das wissenschaftliche Streben im Allgemeinen nicht im Widerspruch zum islamischen Denken und religiösen Glauben stehen.

Während des dreizehnten Jahrhunderts fiel das Kalifat-System im islamischen Reich und die wissenschaftlichen Entdeckungen gediehen. Die islamische Zivilisation hat eine lange Geschichte des wissenschaftlichen Fortschritts; und ihre theologischen Praktiken katalysierten viele wissenschaftliche Entdeckungen. Tatsächlich wurden viele Wissenschaften und Philosophien aufgrund der Notwendigkeiten der muslimischen Anbetung und ihres riesigen Imperiums geschaffen. Die Menschen mussten wissen, in welche Richtung sie beten mussten, um Mekka zu begegnen. Viele Historiker haben im Laufe der Zeit behauptet, dass die gesamte moderne Wissenschaft aus der antiken griechischen Gelehrsamkeit stammt; Gelehrte wie Martin Bernal haben jedoch behauptet, dass sich die meisten antiken griechischen Gelehrten stark auf die Arbeit von Gelehrten aus dem alten Ägypten und der Levante stützen. Das alte Ägypten war der Gründungsort der hermetischen Schule, die glaubte, dass die Sonne einen unsichtbaren Gott darstellte. Unter anderem war die islamische Zivilisation von entscheidender Bedeutung, weil sie die griechische Gelehrsamkeit dokumentierte und dokumentierte.

Variante

Ahmadiyya

Die Ahmadiyya- Bewegung betont, dass „es keinen Widerspruch zwischen Islam und Wissenschaft gibt “. Zum Beispiel akzeptieren Ahmadi-Muslime grundsätzlich den Evolutionsprozess, wenn auch göttlich geleitet, und fördern ihn aktiv. Im Laufe mehrerer Jahrzehnte hat die Bewegung verschiedene Publikationen herausgegeben, um die wissenschaftlichen Konzepte hinter dem Evolutionsprozess zu unterstützen, und engagiert sich häufig dafür, wie religiöse Schriften wie der Koran das Konzept unterstützen. Für allgemeine Zwecke sagt der zweite Khalifa der Gemeinschaft, Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad :

Der Heilige Koran lenkt die Aufmerksamkeit immer wieder auf die Wissenschaft, anstatt Vorurteile dagegen hervorzurufen. Der Koran hat nie davon abgeraten, Naturwissenschaften zu studieren, damit der Leser nicht zum Ungläubigen wird; weil es keine solche Angst oder Sorge hat. Der Heilige Koran macht sich keine Sorgen, dass sein Zauber brechen wird, wenn die Menschen die Gesetze der Natur lernen. Der Koran hat die Menschen nicht von der Wissenschaft abgehalten, sondern sagt: "Sag: 'Reflekt darüber nach, was in den Himmeln und auf der Erde passiert.'" (Al Younus)

Umfragen unter Wissenschaftlern und der Öffentlichkeit

Wissenschaftler

Verteilung der Nobelpreise nach Religion zwischen 1901 und 2000

Seit 1901–2013 wurden 22 % aller Nobelpreise an Juden verliehen, obwohl sie weniger als 1 % der Weltbevölkerung ausmachen.

Zwischen 1901 und 2000 gehörten 654 Preisträger 28 verschiedenen Religionen an. Die meisten (65 %) haben das Christentum in seinen verschiedenen Formen als ihre religiöse Präferenz identifiziert. Insbesondere bei den wissenschaftsbezogenen Preisen haben Christen insgesamt 73 % aller Chemie- , 65 % der Physik- , 62 % der Medizin- und 54 % aller Wirtschaftspreise gewonnen. Juden haben 17 % der Preise in Chemie, 26 % in Medizin und 23 % in Physik gewonnen. Atheisten, Agnostiker und Freidenker haben 7 % der Preise in Chemie, 9 % in Medizin und 5 % in Physik gewonnen. Muslime haben 13 Preise gewonnen (drei davon in wissenschaftlichen Kategorien).

Global

Laut einer globalen Studie über Wissenschaftler hat ein erheblicher Teil der Wissenschaftler auf der ganzen Welt religiöse Identitäten, Überzeugungen und Praktiken insgesamt. Darüber hinaus glaubt die Mehrheit der Wissenschaftler nicht, dass es einen inhärenten Konflikt gibt, wenn man religiös und ein Wissenschaftler ist, und erklärte, dass "die Konfliktperspektive auf Wissenschaft und Religion eine Erfindung des Westens" ist, da eine solche Ansicht bei den meisten Wissenschaftlern in der ganzen Welt nicht vorherrscht Welt.

Vereinigte Staaten

Im Jahr 1916 wurden 1.000 führende amerikanische Wissenschaftler zufällig aus American Men of Science ausgewählt und 42% glaubten, dass Gott existiert, 42% glaubten nicht und 17% hatten Zweifel/wussten es nicht; Als die Studie jedoch 80 Jahre später mit American Men and Women of Science im Jahr 1996 repliziert wurde , waren die Ergebnisse sehr ähnlich: 39% glaubten, dass Gott existiert, 45% glaubten nicht und 15% hatten Zweifel/wussten es nicht. In derselben Umfrage von 1996 war der Glaube an einen Gott, der "in intellektueller und affektiver Kommunikation mit der Menschheit steht", unter Wissenschaftlern aus den Bereichen Biologie, Mathematik und Physik/Astronomie am beliebtesten (ca. 45%) und am wenigsten beliebt bei den Mathematikern Physiker (ca. 22%).

In Bezug auf den Glauben an Gott unter Elite-Wissenschaftlern, wie zum Beispiel „große Wissenschaftler“ in den „American Men of Science“ oder Mitglieder der National Academies of Science; 53% glaubten nicht, 21% waren agnostisch und 28% glaubten 1914; 68 % glaubten nicht, 17 % waren Agnostiker und 15 % glaubten 1933; und 72 % glaubten nicht, 21 % waren agnostisch und 7 % glaubten 1998. Eugenie Scott argumentierte jedoch, dass es methodische Probleme in der Studie gibt, einschließlich Mehrdeutigkeiten in den Fragen, wie die Verwendung einer persönlichen Definition von Gott anstelle von breiteren Definitionen von Gott. Eine Studie mit vereinfachtem Wortlaut, um unpersönliche oder nicht-interventionistische Gottesvorstellungen einzubeziehen, kam zu dem Schluss, dass 40% der führenden Wissenschaftler in den USA an einen Gott glauben.

Andere haben auch einige methodische Probleme in Luebas Studien und auch die Ergebnisse von Larson und Witham beobachtet, die sich auf die Ergebnisse auswirkten.

Eine zwischen 2005 und 2007 von Elaine Howard Ecklund von der University at Buffalo, The State University of New York, durchgeführte Umfrage unter 1.646 Professoren für Natur- und Sozialwissenschaften an 21 US-amerikanischen Forschungsuniversitäten ergab, dass im Hinblick auf den Glauben an Gott oder eine höhere Macht mehr als 60 % äußerten entweder Unglauben oder Agnostizismus und mehr als 30 % äußerten Glauben. Genauer gesagt antworteten fast 34 % „Ich glaube nicht an Gott“ und etwa 30 % antworteten „Ich weiß nicht, ob es einen Gott gibt und es gibt keine Möglichkeit, das herauszufinden“. In derselben Studie sagten 28%, dass sie an Gott glaubten und 8% glaubten an eine höhere Macht, die nicht Gott war. Ecklund stellte fest, dass Wissenschaftler sich oft ohne Religion oder Glauben an Gott als spirituell betrachten konnten. Ecklund und Scheitle schlussfolgerten aus ihrer Studie, dass sich Personen mit nicht-religiösem Hintergrund überproportional selbst in wissenschaftliche Berufe gewählt hatten und dass die Annahme, dass Wissenschaftler zu werden zwangsläufig zum Verlust der Religion führt, unhaltbar ist, da die Studie die Idee nicht stark unterstützte dass Wissenschaftler aufgrund ihrer wissenschaftlichen Ausbildung religiöse Identitäten abgelegt hatten. Stattdessen waren Faktoren wie Erziehung, Alter und Familiengröße signifikante Einflüsse auf die religiöse Identifikation, da diejenigen mit religiöser Erziehung eher religiös und diejenigen mit einer nicht religiösen Erziehung eher nicht religiös waren. Auch in der Religiosität fanden die Autoren kaum Unterschiede zwischen Sozial- und Naturwissenschaftlern.

In Bezug auf die Wahrnehmung nahmen die meisten Sozial- und Naturwissenschaftler von 21 amerikanischen Universitäten keinen Konflikt zwischen Wissenschaft und Religion wahr, während 37 % dies taten. In der Studie jedoch neigten Wissenschaftler, die eine begrenzte Exposition gegenüber Religion erlebt hatten, dazu, Konflikte wahrzunehmen. In derselben Studie fanden sie heraus, dass fast jeder fünfte atheistische Wissenschaftler, der Eltern ist (17%) Teil einer religiösen Gemeinde ist und im vergangenen Jahr mehr als einmal einen Gottesdienst besucht hat. Einige der Gründe dafür sind ihre wissenschaftliche Identität (der Wunsch, ihre Kinder allen Wissensquellen auszusetzen, damit sie sich eine eigene Meinung bilden können), der Einfluss der Ehegatten und der Wunsch nach Gemeinschaft.

Ein Bericht des Pew Research Center aus dem Jahr 2009 ergab, dass Mitglieder der American Association for the Advancement of Science (AAAS) „viel weniger religiös als die breite Öffentlichkeit“ waren, wobei 51% an eine Form von Gottheit oder höherer Macht glaubten. Konkret glauben 33% der Befragten an Gott, 18% glauben an einen universellen Geist oder eine höhere Macht und 41% glaubten weder an Gott noch an eine höhere Macht. 48% geben an, eine religiöse Zugehörigkeit zu haben, das entspricht der Anzahl, die angaben, keiner religiösen Tradition anzugehören. 17% waren Atheisten, 11% Agnostiker, 20% nichts Besonderes, 8% Juden, 10% Katholiken, 16% Protestanten, 4% Evangelikale, 10% andere Religionen. Die Umfrage ergab auch, dass jüngere Wissenschaftler „erheblich häufiger als ihre älteren Kollegen sagen, dass sie an Gott glauben“. Unter den untersuchten Gebieten gaben Chemiker am häufigsten an, an Gott zu glauben.

Elaine Ecklund führte von 2011 bis 2014 in Zusammenarbeit mit der American Association for the Advancement of Science (AAAS) eine Studie durch, an der die allgemeine US-Bevölkerung, einschließlich einfacher Wissenschaftler, teilnahm . Die Studie stellte fest, dass sich 76 % der Wissenschaftler mit einer religiösen Tradition identifizierten. 85% der evangelikalen Wissenschaftler hatten keine Zweifel an der Existenz Gottes, verglichen mit 35% der gesamten wissenschaftlichen Bevölkerung. In Bezug auf Religion und Wissenschaft sahen 85 % der evangelikalen Wissenschaftler keinen Konflikt (73 % Zusammenarbeit, 12 % Unabhängigkeit), während 75 % der gesamten wissenschaftlichen Bevölkerung keinen Konflikt sahen (40 % Zusammenarbeit, 35 % Unabhängigkeit).

Religiöse Überzeugungen von US-Professoren wurden anhand einer national repräsentativen Stichprobe von mehr als 1.400 Professoren untersucht. Sie fanden heraus, dass in den Sozialwissenschaften: 23% nicht an Gott glaubten, 16% wussten nicht, ob Gott existiert, 43% glaubten, dass Gott existierte und 16% glaubten an eine höhere Macht. Aus den Naturwissenschaften: 20% glaubten nicht an Gott, 33% wussten nicht, ob Gott existiert, 44% glaubten an Gott und 4% glaubten an eine höhere Macht. Insgesamt, aus der gesamten Studie: 10% waren Atheisten, 13% waren Agnostiker, 19% glaubten an eine höhere Macht, 4% glaubten manchmal an Gott, 17% hatten Zweifel, glaubten aber an Gott, 35% glaubten an Gott und hatte keine Zweifel.

Im Jahr 2005 stellte Farr Curlin, ein Medizinlehrer an der University of Chicago und Mitglied des MacLean Center for Clinical Medical Ethics , in einer Studie fest, dass Ärzte dazu neigen, wissenschaftsorientierte religiöse Menschen zu sein. Er half beim Verfassen einer Studie, die herausfand, dass „76 Prozent der Ärzte an Gott und 59 Prozent an eine Art Jenseits glauben“. Darüber hinaus besuchen "90 Prozent der Ärzte in den Vereinigten Staaten zumindest gelegentlich religiöse Gottesdienste, verglichen mit 81 Prozent aller Erwachsenen". Er argumentierte: "Die Verantwortung, sich um die Leidenden zu kümmern, und die Belohnung, den Bedürftigen zu helfen, schwingt in den meisten religiösen Traditionen mit." Eine Studie aus dem Jahr 2017 zeigte, dass 65 % der Ärzte an Gott glauben.

Andere Länder

Laut dem Bericht von Study of Secularism in Society and Culture über 1.100 Wissenschaftler in Indien: 66% sind Hindus, 14% haben keine Religion angegeben, 10% sind Atheisten/keine Religion, 3% sind Muslime, 3% sind Christen, 4% sind Buddhisten, Sikhs oder andere. 39% glauben an einen Gott, 6% glauben manchmal an einen Gott, 30% glauben nicht an einen Gott, sondern glauben an eine höhere Macht, 13% wissen nicht, ob es einen Gott gibt und 12% glauben nicht bei einem Gott. 49% glauben an die Wirksamkeit des Gebets, 90% stimmen der Anerkennung von Abschlüssen in ayurvedischer Medizin stark oder eher zu. Darüber hinaus wird der Begriff "Säkularismus" unter indischen Wissenschaftlern als unterschiedliche und gleichzeitige Bedeutungen verstanden: 93% sehen darin Toleranz gegenüber Religionen und Philosophien, 83% sehen darin eine Trennung von Kirche und Staat, 53% sehen darin keine Identifizierung mit religiösen Traditionen sehen es 40 % als Abwesenheit religiöser Überzeugungen und 20 % als Atheismus. Dementsprechend hatten 75 % der indischen Wissenschaftler eine "säkulare" Einstellung in Bezug auf Toleranz gegenüber anderen Religionen.

Laut der Studie Religion Among Scientists in International Context (RASIC) mit 1.581 Wissenschaftlern aus dem Vereinigten Königreich und 1.763 Wissenschaftlern aus Indien sowie 200 Interviews: 65 % der britischen Wissenschaftler identifizierten sich als nichtreligiös und nur 6 % der indischen Wissenschaftler identifizierten sich als nichtreligiös, 12% der Wissenschaftler im Vereinigten Königreich besuchen regelmäßig Gottesdienste und 32% der Wissenschaftler in Indien. In Bezug auf die indischen Wissenschaftler antworteten 73 % der Wissenschaftler, dass es in vielen Religionen grundlegende Wahrheiten gibt, 27 % sagten, sie glauben an Gott und 38 % glaubten an eine höhere Macht. Was die Wahrnehmung von Konflikten zwischen Wissenschaft und Religion angeht, so nahm weniger als die Hälfte der britischen Wissenschaftler (38%) und der indischen Wissenschaftler (18%) einen Konflikt zwischen Religion und Wissenschaft wahr.

Allgemeine Öffentlichkeit

Globale Studien, in denen Daten zu Religion und Wissenschaft von 1981 bis 2001 zusammengeführt wurden, haben festgestellt, dass Länder mit einem größeren Glauben an die Wissenschaft oft auch stärkere religiöse Überzeugungen haben, während weniger religiöse Länder mehr Skepsis gegenüber den Auswirkungen von Wissenschaft und Technologie haben. Die Vereinigten Staaten gelten dort aufgrund ihres größeren Glaubens an Gott und des wissenschaftlichen Fortschritts als unverwechselbar. Andere Forschungen zitieren die Feststellung der National Science Foundation , dass Amerika trotz unterschiedlicher Religiosität in diesen Kulturen eine positivere öffentliche Einstellung zur Wissenschaft hat als Europa, Russland und Japan.

Interkulturelle Studien zeigen, dass Menschen dazu neigen, sowohl natürliche als auch übernatürliche Erklärungen zu verwenden, um zahlreiche Dinge über die Welt wie Krankheit, Tod und Herkunft zu erklären. Mit anderen Worten, sie betrachten natürliche und übernatürliche Erklärungen nicht als antagonistisch oder dichotom, sondern als koexistierend und komplementär. Die Versöhnung von natürlichen und übernatürlichen Erklärungen ist normal und aus psychologischer Sicht in allen Kulturen allgegenwärtig.

Europa

Eine Studie, die an Jugendlichen aus christlichen Schulen in Nordirland durchgeführt wurde, stellte eine positive Beziehung zwischen den Einstellungen zum Christentum und zur Wissenschaft fest, sobald die Einstellungen zu Wissenschaft und Kreationismus berücksichtigt wurden.

Eine Studie über Menschen aus Schweden kommt zu dem Schluss, dass, obwohl die Schweden zu den nicht-religiössten gehören, paranormale Überzeugungen sowohl in der jungen als auch in der erwachsenen Bevölkerung weit verbreitet sind. Dies ist wahrscheinlich auf einen Vertrauensverlust in Institutionen wie Kirche und Wissenschaft zurückzuführen.

Bei bestimmten Themen wie dem Kreationismus handelt es sich nicht um ein ausschließlich amerikanisches Phänomen. Eine Umfrage unter erwachsenen Europäern ergab, dass 40 % an die naturalistische Evolution glaubten, 21 % an die theistische Evolution, 20 % an besondere Schöpfungen und 19 % sind unentschlossen; mit den höchsten Konzentrationen an Kreationisten der jungen Erde in der Schweiz (21%), Österreich (20%), Deutschland (18%). Andere Länder wie die Niederlande, Großbritannien und Australien haben ebenfalls ein Wachstum dieser Ansichten erlebt.

Vereinigte Staaten

Laut einer Studie des Pew Research Center aus dem Jahr 2015 zur öffentlichen Wahrnehmung von Wissenschaft hat die Wahrnehmung von Konflikten mit der Wissenschaft mehr mit ihrer Wahrnehmung der Überzeugungen anderer Menschen zu tun als mit ihren eigenen persönlichen Überzeugungen. So sah die Mehrheit der Menschen mit Religionszugehörigkeit (68 %) keinen Konflikt zwischen ihren persönlichen religiösen Überzeugungen und der Wissenschaft, während die Mehrheit derjenigen ohne Religionszugehörigkeit (76 %) den Eindruck hatte, dass Wissenschaft und Religion im Widerspruch stehen. Die Studie stellte fest, dass Menschen, die keiner Religion angehören, auch bekannt als "religiös nicht verbunden", oft übernatürliche Überzeugungen und spirituelle Praktiken haben, obwohl sie keiner Religion angehören, und dass "nur einer von sechs religiös nicht verbundenen Erwachsenen ( 16%) sagen, dass ihre eigenen religiösen Überzeugungen im Widerspruch zur Wissenschaft stehen." Darüber hinaus stellte die Studie fest: „Der Anteil aller Erwachsenen, die einen Konflikt zwischen Wissenschaft und eigenen religiösen Überzeugungen wahrnehmen, ist in den letzten Jahren etwas zurückgegangen, von 36 % im Jahr 2009 auf 30 % im Jahr 2014. Unter denjenigen, die einer Religion angehören, der Anteil der Menschen, die sagen, dass es einen Konflikt zwischen Wissenschaft und ihren persönlichen religiösen Überzeugungen gibt, ist in diesem Zeitraum von 41% auf 34% gesunken."

Der MIT Survey on Science, Religion and Origins 2013 untersuchte die Ansichten religiöser Menschen in Amerika zu herkunftswissenschaftlichen Themen wie Evolution, dem Urknall und der Wahrnehmung von Konflikten zwischen Wissenschaft und Religion. Es stellte sich heraus, dass eine große Mehrheit der Religiösen keinen Konflikt zwischen Wissenschaft und Religion sieht und nur 11% der Religiösen Religionen angehören, die die Evolution offen ablehnen. Die Tatsache, dass die Kluft zwischen persönlichen und offiziellen Überzeugungen ihrer Religionen so groß ist, legt nahe, dass ein Teil des Problems dadurch entschärft werden könnte, dass die Menschen mehr über ihre eigene religiöse Doktrin und die von ihr unterstützte Wissenschaft lernen und so diese Glaubenslücke überbrücken. Die Studie kam zu dem Schluss, dass "Mainstream-Religion und Mainstream-Wissenschaft sich weder gegenseitig angreifen noch einen Konflikt wahrnehmen". Darüber hinaus stellen sie fest, dass diese versöhnliche Ansicht von den meisten führenden Wissenschaftsorganisationen wie der American Association for the Advancement of Science (AAAS) geteilt wird.

In Zusammenarbeit mit der American Association for the Advancement of Science (AAAS) wurde eine Studie durchgeführt, die von 2011 bis 2014 Daten über die breite Öffentlichkeit sammelte, wobei der Schwerpunkt auf Evangelikalen und evangelikalen Wissenschaftlern lag. Obwohl Evangelikale nur 26 % der US-Bevölkerung ausmachen, fand die Studie heraus, dass fast 70 % aller evangelikalen Christen Wissenschaft und Religion nicht als im Widerspruch zueinander stehen sehen (48 % sahen sie als komplementär und 21 % als unabhängig), während 73 % der allgemeinen US-Bevölkerung ebenfalls keinen Konflikt sahen.

Laut der Studie von Elaine Ecklund sieht die Mehrheit der religiösen Gruppen Religion und Wissenschaft in Zusammenarbeit oder unabhängig voneinander, während die Mehrheit der Gruppen ohne Religion Wissenschaft und Religion im Konflikt sieht.

Andere Forschungsrichtungen zur Wahrnehmung der Wissenschaft in der amerikanischen Öffentlichkeit kommen zu dem Schluss, dass die meisten religiösen Gruppen keinen allgemeinen erkenntnistheoretischen Konflikt mit der Wissenschaft sehen und dass sie keine Unterschiede zu nichtreligiösen Gruppen in der Neigung haben, nach wissenschaftlichem Wissen zu suchen, obwohl es subtile epistemische oder moralische Konflikte geben kann wenn Wissenschaftler religiöse Lehren widerlegen. Die Ergebnisse des Pew Center stellen ähnliche Ergebnisse fest und stellen auch fest, dass die Mehrheit der Amerikaner (80–90 %) starke Unterstützung für wissenschaftliche Forschung zeigt, zustimmt, dass Wissenschaft das Leben der Gesellschaft und des Einzelnen verbessert, und 8 von 10 Amerikanern wären glücklich, wenn ihre Kinder sollten Wissenschaftler werden. Sogar strenge Kreationisten neigen dazu, sehr positive Ansichten über die Wissenschaft zu haben.

Laut einer Umfrage des Pew Forum aus dem Jahr 2007 "ist eine große Mehrheit der Amerikaner zwar Respekt vor Wissenschaft und Wissenschaftlern, aber sie sind nicht immer bereit, wissenschaftliche Erkenntnisse zu akzeptieren, die ihren religiösen Überzeugungen eindeutig widersprechen." Das Pew Forum stellt fest, dass spezifische sachliche Meinungsverschiedenheiten „heute nicht üblich“ sind, obwohl 40 bis 50 % der Amerikaner die Evolution des Menschen und anderer Lebewesen nicht akzeptieren, wobei die „stärkste Opposition“ von evangelikalen Christen kommt, die mit 65 % das Leben sagen hat sich nicht entwickelt. 51% der Bevölkerung glauben, dass sich Menschen und andere Lebewesen entwickelt haben: 26% nur durch natürliche Auslese, 21% irgendwie gelenkt, 4% wissen es nicht. In den USA ist die biologische Evolution das einzige konkrete Beispiel für einen Konflikt, bei dem ein erheblicher Teil der amerikanischen Öffentlichkeit aus religiösen Gründen einen wissenschaftlichen Konsens ablehnt. Was die fortgeschrittenen Industrienationen angeht, sind die Vereinigten Staaten die religiösesten.

Eine Studie des Pew Research Center aus dem Jahr 2009 über die Wahrnehmung der Wissenschaft durch die Amerikaner zeigte einen breiten Konsens darüber, dass die meisten Amerikaner, einschließlich der meisten religiösen Amerikaner, wissenschaftliche Forschung und Wissenschaftler selbst hoch schätzen. Die Studie zeigte, dass 84 % der Amerikaner angeben, dass die Wissenschaft einen überwiegend positiven Einfluss auf die Gesellschaft hat. Bei denjenigen, die mindestens einmal pro Woche Gottesdienste besuchen, ist die Zahl mit 80 % ungefähr gleich. Darüber hinaus denken 70 % der Erwachsenen in den USA, dass Wissenschaftler „viel“ zur Gesellschaft beitragen.

Eine Studie aus dem Jahr 2011 an einer nationalen Stichprobe von US-amerikanischen College-Studenten untersuchte, ob diese Studenten die Beziehung zwischen Wissenschaft und Religion als in erster Linie Konflikt, Zusammenarbeit oder Unabhängigkeit widerspiegeln. Die Studie kam zu dem Schluss, dass die Mehrheit der Studierenden sowohl in den Natur- als auch in den Sozialwissenschaften keinen Konflikt zwischen Naturwissenschaften und Religion sieht. Ein weiteres Ergebnis der Studie war, dass es für Studierende wahrscheinlicher ist, sich von einer Konfliktperspektive zu einer Unabhängigkeits- oder Kooperationsperspektive zu bewegen als zu einer Konfliktperspektive.

In den USA hatten Menschen ohne Religionszugehörigkeit ebenso wenig wie die religiöse Bevölkerung New-Age-Glauben und -Praktiken.

Siehe auch

Verweise

Quellen

Weiterlesen

Externe Links