Religion in Angola - Religion in Angola

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Das Christentum ist die Hauptreligion in Angola . Im Land gibt es etwa 1.000 Religionsgemeinschaften, von denen die meisten christlich sind . Katholiken machen etwa die Hälfte der Bevölkerung aus. Andere christliche Konfessionen sind Baptisten , Methodisten , Kongregationalisten , Lutheraner , Reformierte Kirchen und Siebenten-Tags-Adventisten und Zeugen Jehovas – alle diese Konfessionen machen etwa ein Viertel der Bevölkerung aus. Seit der Unabhängigkeit haben zahlreiche Pfingst, evangelischen und anderen Gemeinden entstanden, die wichtigsten sind die Igreja Universal - do Reino de Deus , der brasilianischen Ursprungs. Es gibt zwei synkretistische "afrikanische Kala-Christen"-Kirchen, die Kimbanguisten , die ihren Ursprung in der heutigen Demokratischen Republik Kongo haben , und den indigenen tokoistischen Glauben. Es gibt auch eine kleine muslimische Minderheit , bestehend aus sunnitischen Einwanderern aus verschiedenen afrikanischen und anderen Ländern, die keine Gemeinschaft bilden. Einige Angolaner – meist in abgelegenen ländlichen Gesellschaften – bekennen sich derzeit zu traditionellen afrikanischen Religionen, aber ein erheblicher Teil derjenigen, die Christen geworden sind, besteht weiterhin traditioneller Glaube.

Religion und Regierung

Die Haltung des angolanischen Regimes gegenüber der Religion war uneinheitlich. Die MPLA Engagement s‘ Marxismus - Leninismus , 1977-1991, bedeutet , dass seine Haltung gegenüber der Religion, zumindest offiziell, während dieser Zeit zu der dem traditionellen sowjetischen marxistisch-leninistischen Dogma entsprach, die in der Regel gekennzeichnet , Religion als veraltet und irrelevant für die Aufbau einer neuen Gesellschaft. Die Regierung betrachtete die Religion aufgrund der engen Verbindung der römisch-katholischen Kirche mit den Portugiesen auch als Instrument des Kolonialismus . Da die Mitgliedschaft in der Partei der Weg zur Einflussnahme war, hatten die Parteiführer und viele Kader außerdem wahrscheinlich keine formelle religiöse Verpflichtung oder leugneten sie zumindest (obwohl die meisten Führer Angolas in den 1980er Jahren eine Ausbildung in katholische, baptistische , methodistische oder kongregationale Missionsschulen). Nichtsdestotrotz erkannte die Regierung die Prävalenz der Religion in den angolanischen Gesellschaften an und anerkannte offiziell die Gleichheit aller Religionen und tolerierte religiöse Praktiken, solange sich die Kirchen auf spirituelle Angelegenheiten beschränkten. Der Staat führte jedoch bestimmte spezifische Kontrollen über religiöse Organisationen ein und war bereit, schnell zu handeln, wenn er sich durch die Handlungen einer bestimmten Gruppe in Frage gestellt fühlte. So ordnete das Politbüro der MPLA Anfang 1978 die Registrierung "legitimer" Kirchen und religiöser Organisationen beim "Nationalen Institut für religiöse Angelegenheiten" an, das im Rahmen des Kultusministeriums eingerichtet wurde. Obwohl ausländische Priester und Missionare im Land bleiben durften und religiöse Gruppen oder Kirchen Waren aus dem Ausland erhalten konnten, war der weitere Bau neuer Kirchen ohne Genehmigung verboten.

Ende der 1970er Jahre entwickelte sich ein Konflikt zwischen der Regierung und der römisch-katholischen Kirche. Im Dezember 1977 verfassten die Bischöfe der drei Erzdiözesen Angolas , die sich in Lubango trafen, einen Pastoralbrief, der anschließend an alle Kirchen verlesen wurde, in denen häufige Verletzungen der Religionsfreiheit behauptet wurden . Ihre spezifischste Beschwerde war, dass die Einrichtung eines einheitlichen Bildungssystems die Rechte der Eltern missachtete. Sie wandten sich auch gegen die systematische atheistische Propaganda der Regierung und die Stilllegung des kirchlichen Radiosenders im Jahr 1976. Als Reaktion auf den Vorwurf der Einmischung der Regierung in religiöse Angelegenheiten erließ Präsident Neto im Januar 1978 ein Dekret, das die vollständige Trennung zwischen Kirche und religiösen Institutionen feststellte . Darüber hinaus druckte Jornal de Angola einen Angriff auf die Bischöfe, in dem er sie beschuldigte, die Integrität des angolanischen revolutionären Prozesses in Frage zu stellen.

Der Ausgang des Konflikts hatte Auswirkungen sowohl auf die protestantischen Kirchen als auch auf die römisch-katholische Kirche. Im Wesentlichen machte die Regierung klar, dass sich religiöse Institutionen an die Entscheidungen der Regierung und der Parteien zu nichtreligiösen Themen halten sollten.

In den späten 1980er Jahren gab es eine leichte Änderung in der Religionspolitik der Regierung. Der Präsident und andere Mitglieder der Regierungs- und Parteieliten erkannten, dass sich die politische Opposition nicht um religiöse Führer zusammengeschlossen hatte, hatten weniger Angst vor religiösen Oppositionen und waren daher toleranter gegenüber religiösen Gruppen im Allgemeinen. Eine Ausnahme war die „Igreja de Nosso Senhor Jesus Cristo no Mundo“ (Kirche unseres Herrn Jesus Christus in der Welt), eine unabhängige christliche Sekte, die 1949 von Simão Toko (auch Simão Toco geschrieben) gegründet wurde. Toko, ein Protestant aus der Provinz Uíge, formte die Sekte nach der Kimbanguisten- Bewegung (nicht zu verwechseln mit traditionellen Kimbanda- Praktiken, die in den 1920er Jahren im Belgisch-Kongo entstanden waren). Die Regierung war den Tokoisten wegen ihrer starken Unterstützung in der Provinz Benguela, deren Bewohner größtenteils Ovimbundu waren, die Hauptunterstützer der UNITA, besonders misstrauisch gegenübergestanden. Tokoisten waren Ende 1986 auch an Unruhen in der Region Catete in der Provinz Bengo und in Luanda beteiligt und griffen 1987 ein Gefängnis in Luanda an, um Mitgläubige zu befreien, die bei den Unruhen von 1986 festgenommen worden waren. Infolgedessen verbot die Regierung die Sekte und behauptete, ihre Mitglieder hätten die Religion benutzt, um den Staat anzugreifen und damit ihre Legitimität verloren. Im Zuge der allgemeinen Lockerung ihrer Religionspolitik milderte die Regierung jedoch ihre Haltung gegenüber der Sekte ab und erklärte sie im März 1988 zur legalen Religion. Das Thema hatte inzwischen an Relevanz verloren, da religiöse Gemeinschaften – meist pfingstlerisch (wie die Universalkirche des Reiches Gottes ) – im ganzen Land, meist in Luanda und anderen wichtigen Städten, oft unter brasilianischem Einfluss wie Pilze aus dem Boden geschossen waren.

Die Situation änderte sich grundlegend, als die MPLA 1991 den Marxismus-Leninismus aufgab und eine Verfassung annahm, die Mehrparteiendemokratie vorsah (wenn auch in einer stark präsidialen Version). Beschränkungen der Religionsfreiheit wurden so gut wie aufgehoben, ebenso die Verpflichtung zur Einhaltung der Richtlinien der MPLA. Die Regierung, die vor allem nach den Parlamentswahlen 2008 noch immer von der MPLA dominiert wird, behält jedoch durch das Instituto Nacional das Religiões eine gewisse Überwachung der Religionsgemeinschaften bei. Dieses Institut, das derzeit von einem ehemaligen katholischen Priester geleitet wird, führt ein Verzeichnis aller Religionsgemeinschaften – weit über 1000 im Jahr 2011 –, spricht punktuell eine offizielle Anerkennung aus, die ein gewisses Maß an Anerkennung und Unterstützung impliziert, und pflegt einen ständigen Dialog mit den wichtigeren Gemeinden.

Glaubenssätze

Christentum

Die Religionszugehörigkeit in Angola war schwer zu definieren, da viele, die behaupteten, einer bestimmten christlichen Konfession angehören zu müssen, auch die Wahrnehmung der natürlichen und übernatürlichen Ordnung teilten, die für indigene religiöse Systeme charakteristisch ist. Manchmal war die christliche Sphäre des Lebens einer Gemeinschaft institutionell von der indigenen Sphäre getrennt. In anderen Fällen wurden die lokale Bedeutung und Praxis des Christentums durch indigene Glaubens- und Praxismuster modifiziert.

Obwohl die römisch-katholischen Missionen während der Kolonialzeit größtenteils mit Nichtportugiesen besetzt waren, sahen die einschlägigen Gesetze und Vereinbarungen vor, dass ausländische Missionare nur mit Zustimmung der portugiesischen Regierung und des Vatikans aufgenommen werden konnten und unter der Bedingung, dass sie in den portugiesischen Missionar integriert wurden Organisation. Ausländische römisch-katholische Missionare mussten die Gesetze ihres eigenen Landes aufgeben, sich dem portugiesischen Recht unterwerfen und ihre Fähigkeit, die portugiesische Sprache korrekt zu sprechen und zu schreiben, nachweisen. Die Missionstätigkeit wurde portugiesischen Priestern unterstellt. All dies stand im Einklang mit dem Kolonialgesetz von 1930, das die Ansicht vertrat, dass portugiesische katholische Missionen in Übersee „Instrumente der Zivilisation und des nationalen Einflusses“ seien. 1940 wurde die Ausbildung der Afrikaner zur ausschließlichen Aufgabe des Missionspersonals erklärt. Alle kirchlichen Aktivitäten, einschließlich der Bildung, sollten vom Staat subventioniert werden. In Wirklichkeit war es protestantischen Missionen erlaubt, Bildungsaktivitäten zu betreiben, jedoch ohne Subventionen und unter der Bedingung, dass Portugiesisch die Unterrichtssprache ist.

Die wichtigen protestantischen Missionen der 1960er Jahre (oder ihre Vorgänger) waren Ende des 19. Jahrhunderts in Angola angekommen und waren daher am Werk, bevor es den Portugiesen gelang, die Kontrolle über das gesamte Gebiet zu erlangen. Ihre frühen Jahre wurden daher wenig von der portugiesischen Politik und Praxis beeinflusst. Vor der Gründung des Neuen Staates (Estado Novo) in Portugal im Jahr 1926 behielten die Behörden die protestantischen Missionen im Auge, standen ihnen aber nicht besonders feindlich gegenüber. Siedler und lokale Verwalter waren jedoch oft feindselig, weil protestantische Missionare dazu neigten, ihre Schützlinge zu schützen. In diesen frühen Jahren und später waren protestantische Missionare nicht nur Evangelisten, sondern auch Lehrer, Heiler und Ratgeber – alle vielleicht auf väterliche Weise, aber auf eine Weise, die den Kontakt mit Afrikanern nachhaltiger beinhaltete, als es für römisch-katholische Missionare und lokale Missionare charakteristisch war Administratoren.

Evangelische Missionare arbeiteten daran, die Landessprachen zu lernen, zum Teil um besser mit den Menschen in ihrem Missionsfeld zu kommunizieren, vor allem aber um das Alte und das Neue Testament in afrikanische Sprachen zu übersetzen. Protestantische Missionare beherrschten viel eher eine lokale Sprache als Verwalter und Siedler. Römisch-katholische Missionare legten keinen ähnlichen Wert auf die Übersetzung der Bibel und legten, mit einigen Ausnahmen, keinen Wert darauf, eine Bantu-Sprache zu lernen.

Da bestimmte protestantische Konfessionen mit bestimmten ethnischen Gemeinschaften verbunden waren, war die Struktur der religiösen Organisation mit der Struktur dieser Gemeinschaften verbunden. Diese Verbindung wurde zum Teil durch die Tendenz ganzer Gemeinden herbeigeführt, sich der Vielfalt des lokal angebotenen Protestantismus zuzuwenden. Die Bekehrung vereinzelter Individuen war selten. Diejenigen, die keine Christen wurden, blieben mehr oder weniger Anhänger des indigenen Systems; Sofern sie nicht in eine der größeren Städte abwanderten, hatten Personen eines bestimmten Ortes keine Möglichkeit einer anderen Art des Christentums. Diejenigen Mitglieder einer Gemeinschaft, die noch keine Christen geworden waren, waren durch Verwandtschaft und Nähe mit denen verbunden, die es waren. Einerseits beeinflussten indigene Muster sozialer Beziehungen die kirchliche Organisation; andererseits beeinflusste die Präsenz von Christen in der Gemeinde die lokale Kultur in unterschiedlichem Maße. Christen, die die Heilige Schrift in der lokalen Sprache zitieren konnten, trugen Phrasen dazu bei, die andere aufgriffen, und die Attribute des christlichen Gottes, wie sie von der jeweiligen Konfession interpretiert wurden, wurden manchmal mit dem hohen Gott des indigenen religiösen Systems verbunden und machten diese Gottheit typischerweise bekannter als zuvor.

Das Engagement der evangelischen Kirchen in den Sprachen ihrer Missionsgebiete, ihre medizinische und sonstige Fürsorgetätigkeit und ihre Fähigkeit, sich an lokale Strukturen anzupassen oder (im Fall der Methodisten unter den Mbundu) zufällig mit ihnen konsistent zu sein, gaben den Protestanten viel mehr Einfluss, als ihre Zahlen vermuten lassen. Zum Beispiel waren die Führer der drei großen nationalistischen Bewegungen in den 1970er Jahren – MPLA, UNITA und FNLA – als Protestanten erzogen worden, und viele andere in diesen Bewegungen waren ebenfalls Protestanten, auch wenn ihr Engagement im Laufe der Zeit nachgelassen hat.

Schätzungen über die Zahl der Katholiken in Angola variierten. Eine Quelle behauptete, dass 1985 etwa 55 Prozent der Bevölkerung römisch-katholisch waren; ein anderer bezifferte den Anteil 1987 auf 68 Prozent. Die meisten Katholiken lebten in West-Angola, nicht nur, weil dieser Teil des Landes am dichtesten besiedelt war, sondern auch, weil die portugiesische Vordringung in das ferne Landesinnere vergleichsweise jung war und römisch-katholische Missionare dazu neigten, der Flagge zu folgen. Das am stärksten römisch-katholische Gebiet vor der Unabhängigkeit war die Provinz Cabinda, in der die meisten Menschen Bakongo waren. Bakongo im eigentlichen Angola waren nicht ganz so stark römisch-katholisch, und der Protestantismus war dort sehr einflussreich. Unter den Mbundu in den Provinzen Luanda und Cuanza Norte gab es einen beträchtlichen Anteil an Katholiken. Weniger stark katholisch waren die von Ovimbundu bevölkerten Provinzen Benguela und Huambo, obwohl die Stadt Huambo auf zwei Drittel katholisch geschätzt worden war. In den südlichen und östlichen Bezirken ging der Anteil der Katholiken deutlich zurück.

Der Anteil der Protestanten an der angolanischen Bevölkerung wurde Ende der 1980er Jahre auf 10 bis 20 Prozent geschätzt. Die meisten von ihnen waren vermutlich Afrikaner, obwohl einige Mestiços der einen oder anderen protestantischen Kirche angehörten.

Die Regierung hat elf protestantische Konfessionen anerkannt: die Assembly of God , die Baptist Convention of Angola, die Baptist Evangelical Church of Angola, die Evangelical Congregational Church of Angola , die Evangelical Church of Angola , die Evangelical Church of South-West Angola, die Our Lord Jesus Christ Church in the World (Kimbanguist), die Reformierte Evangelische Kirche in Angola , die Siebenten-Tags-Adventisten-Kirche von Angola, die Union der Evangelischen Kirchen von Angola und die United Methodist Church of Angola.

In den späten 1980er Jahren waren keine Statistiken über christliche Präferenzen zwischen ethnischen Gruppen verfügbar, aber die aus der Volkszählung von 1960 berechneten Anteile hatten sich wahrscheinlich nicht wesentlich geändert. Laut der Volkszählung von 1960 waren etwa 21 Prozent der Ovimbundu Protestanten, aber spätere Schätzungen deuten auf einen geringeren Prozentsatz hin. Die einzige protestantische Gruppe, die unter den Mbundu aktiv war, war die Methodist Mission, die größtenteils von der Methodist Episcopal Church der Vereinigten Staaten gesponsert wurde. Portugiesische Daten für 1960 zeigten, dass sich nur 8 Prozent der Mbundu als Protestanten betrachteten, aber protestantische Missionen hatten unter den Dembos beträchtlichen Erfolg. Bei der offiziellen Volkszählung von 1960 wurden bis zu 35 Prozent der Bakongo als Protestanten eingestuft, wobei die Baptisten am zahlreichsten waren.

Neben den direkt aus den Missionen hervorgegangenen protestantischen Kirchen, die sich in einem mehr oder weniger orthodoxen Muster fortsetzten, gab es andere Gruppen, die zumindest teilweise aus der protestantischen Erfahrung stammten, aber eine eigentümlich lokale Tendenz ausdrückten und ganz von Afrikanern dominiert wurden. Die Zahl der Angolaner, die sich mit solchen afrikanischen Kirchen identifizieren, ist nicht bekannt, aber es ist anzunehmen, dass viele Angolaner mit ihnen verbunden waren.

Die Presbyterian Church of Angola wurde in den 1980er Jahren gegründet und entwickelte sich schnell; es ist in 9 der 18 angolanischen Provinzen vertreten.

Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage hat mehr als 1.000 Mitglieder in 5 Gemeinden in Angola.

Indigene religiöse Systeme

In Angola gab es ebenso viele indigene Religionssysteme wie ethnische Gruppen oder gar Teile ethnischer Gruppen. Zwei oder mehr ethnische Gruppen können bestimmte Elemente des Glaubens, des Rituals und des Organisationsprinzips teilen, aber die Konfiguration dieser Elemente wäre für jede Gruppe oder jeden Abschnitt unterschiedlich. Dennoch waren bestimmte Muster weit verbreitet.

Die meisten traditionellen afrikanischen Religionen behaupten, dass es einen hohen Gott gibt, aber die Attribute dieser Gottheit variieren. Zum Beispiel betonen einige Gruppen die Rolle des hohen Gottes als Schöpfer, während andere dies nicht tun. Spezifische Ereignisse in der Menschenwelt werden in der Regel nicht mit Bezug auf diesen Gott erklärt und auch kein Kult an ihn gerichtet.

Die aktiven Wesen in indigenen religiösen Systemen sind Ahnen- und Naturgeister. Ahnengeister werden als relevant für das Wohlergehen einer Abstammungsgruppe oder ihrer Mitglieder angesehen, und Naturgeister werden als relevant für das Wohlergehen einer Gemeinschaft an einem bestimmten Ort angesehen. Bestimmte Personen können jedoch direkt von einem der in Felsen oder Bäumen lebenden Naturgeister oder von Naturgewalten wie Wind oder Blitz betroffen sein.

Ahnengeister, insbesondere solche von kürzlich verstorbenen Verwandten, müssen mit entsprechenden Ritualen geehrt werden, wenn von ihnen erwartet wird, dass sie die Unternehmungen ihrer Nachkommen positiv sehen. Nur einige dieser Rituale werden von der Abstiegsgruppe als Ganzes durchgeführt. Häufiger werden sie von und im Auftrag eines Teils der Gruppe oder einer Einzelperson durchgeführt.

Theoretisch wird allgemein nicht davon ausgegangen, dass Naturgeister eine menschliche Existenz geführt haben, aber es gibt Ausnahmen. Gelegentlich werden die Geister lokaler Herrscher oder anderer von bestimmten Abstammungsgruppen losgelöst oder gelten als charakteristisch für andere Naturgeister, indem sie in Landschaftsmerkmalen ansässig sind.

Die Geister der Vorfahren einer Sippengruppe werden um Hilfe in wirtschaftlichen und sozialen Angelegenheiten gebeten, und einige Unglücke – Hungersnöte, schlechte Ernten, persönliche Verluste – werden darauf zurückgeführt, dass die entsprechenden Rituale nicht durchgeführt wurden oder sich auf andere Weise schlecht benommen haben . Nicht alle Unglücke werden jedoch Ahnen- oder Naturgeistern zugeschrieben. Viele Menschen glauben, dass den Dingen magische Kräfte innewohnen und dass diese Kräfte, obwohl sie normalerweise neutral sind, böswillig verwendet werden können, um andere zu quälen oder andere davon abzuhalten, mit Leiden, insbesondere Krankheit und Tod, fertig zu werden. Es wird ferner angenommen, dass Einzelpersonen, manchmal unbewusst und ohne den Einsatz von materiellen oder technischen Mitteln, Krankheiten oder andere Leiden über den Menschen bringen können. Es wird angenommen, dass solche Personen, die normalerweise Hexen genannt werden, durch das Vorhandensein einer Substanz im Magen oder einem anderen Organ gekennzeichnet sind. Die Begriffe Hexe und Zauberer wurden auf diejenigen angewendet, die ihre Macht böswillig einsetzen, und die Unterscheidung zwischen den beiden basiert zum Teil darauf, ob die Macht vererbt (Hexe) oder im Austausch gegen etwas Wertvolles (Zauberer) erworben wird – ob die Macht mystisch oder technisch ist und ob die Macht im eigenen Namen (der Hexe) oder im Namen anderer verwendet wird, zu einem Preis. Tatsächlich wird diese Unterscheidung nur in einigen Gesellschaften vorgenommen und kann mit bestimmten Merkmalen der sozialen Strukturen der Gemeinschaft und mit Anschuldigungsmustern in Verbindung gebracht werden – ob blutsverwandte oder verheiratete oder nicht verwandtschaftliche Personen dafür verantwortlich gemacht werden.

Individuelle Schwierigkeiten werden Hexerei, Zauberei oder den Handlungen von Ahnen- oder Naturgeistern zugeschrieben. Die Feststellung wird in der Regel von einem Wahrsager getroffen, einem Spezialisten, dessen persönliche Macht und der Umgang mit materiellen Gegenständen im Allgemeinen als wohlwollend angesehen werden (obwohl es Fälle gibt, in denen ein Wahrsager der Zauberei angeklagt werden kann) und dessen Sensibilität für Stress- und Belastungsmuster in die Gemeinschaft hilft ihm oder ihr, eine Diagnose zu stellen. Ein Wahrsager – allgemein als Kimbanda bezeichnet – kann auch über umfassende Kenntnisse der Kräutermedizin verfügen, und zumindest ein Teil der Arbeit des Kimbanda ist der Anwendung dieses Wissens gewidmet.

Die Kimbanda soll die Fähigkeit geerbt oder erworben haben, mit Geistern zu kommunizieren. In vielen Fällen folgt der Erwerb einer solchen Macht einer Krankheit und Besessenheit durch einen bestimmten Geist. Die Fähigkeiten und der Grad der Spezialisierung von Wahrsagern variieren stark. Einige behandeln nur bestimmte Symptome; andere genießen breites Ansehen und können mehr als ein Dorf oder sogar mehr als eine Provinz in ihre Runde einbeziehen. Je höher das Ansehen der Kimbanda ist, desto mehr verlangt sie für Dienstleistungen. Dieser weit verbreitete Begriff für Wahrsager/Heiler ist in das lokale Portugiesisch eingegangen und so zentral ist die Rolle der Kimbanda für den Komplex von Überzeugungen und Praktiken, die die meisten indigenen Religionen charakterisieren , auf die einige Quellen, wie der Jornal de Angola, den Begriff Kimbandismus angewendet haben indigene Systeme bei der Katalogisierung angolanischer Religionen.

Im Allgemeinen ist der Glaube an Geister (vorfahren oder natürlich), Hexen und Zauberer mit einer Weltanschauung verbunden, die keinen Raum für das Zufällige lässt. Unabhängig davon, ob Ereignisse günstig oder nachteilig sind, kann die Verantwortung dafür grundsätzlich einem Verursacher zugeschrieben werden. Wenn es gut läuft, wurde das richtige Ritual durchgeführt, um die Geister zu besänftigen oder um ihre Hilfe zu bitten. Wenn es schief läuft, das richtige Ritual nicht durchgeführt oder ein Geist auf andere Weise provoziert wurde oder es böswilligen Individuen gelungen ist, die gegen sie ergriffenen (magischen) Schutzmaßnahmen zu durchbrechen. Diese Einstellung hielt sich in Angola oft bei Personen, die vom Christentum oder von der säkularen Bildung beeinflusst worden waren. Mit einigen Änderungen im Einzelnen schien es städtische Gebiete zu durchdringen, in denen es einer Kimbanda selten an Kunden mangelte.

Islam

Der Islam in Angola ist eine Minderheitsreligion mit 80.000-90.000 Anhängern, die hauptsächlich aus Migranten aus Westafrika und Familien libanesischer Herkunft besteht. Die Vereinigung zur Entwicklung des Islam in Angola ist die wichtigste missionierende Organisation. Muslimische Angolaner werden durch den Obersten Rat der angolanischen Muslime von Luanda vertreten . Die Verfassung von Angola schreibt Glaubensfreiheit vor, jedoch gibt es Presseberichte, die muslimische Gemeinschaft wird von der angolanischen Regierung besonders ins Visier genommen. Muslimen wird derzeit de facto die Erlaubnis verweigert, in Moscheen zu beten oder Moscheen zu bauen.

Baháʼí-Glaube

Die Bahá'í - Religion in Angola beginnt nach `Abdu'l-Bahá Briefen schrieb , die Religion in Afrika im Jahr 1916. Der erste ermutigenden Einnahme Bahá'í Pionier kam gegen 1952 von 1963 in Angola ein Bahá'í waren Lokale Geistigen in Luanda und kleineren Gruppen von Bahá'í in anderen Städten. 1992 wählten die Baháʼí von Angola ihren ersten Nationalen Geistigen Rat . Die Association of Religion Data Archives (die sich hauptsächlich auf die World Christian Encyclopedia stützt ) schätzte im Jahr 2010 etwa 2.100 Baháʼí.

Judentum

Juden haben seit Hunderten von Jahren eine Verbindung zu Angola.

2014 wurde auf Wunsch der örtlichen jüdischen Gemeinde in Luanda ein Zentrum der Chabad Chassidim eröffnet . Besetzt von Rabbi Levi Itshak und Dvora Léa Chekly. Obwohl Juden im Land zuvor von besuchenden Rabbinerstudenten betreut wurden, ist das Chabad-Haus das erste bekannte offizielle jüdische Gotteshaus, das in Angola eröffnet wurde.

Hinduismus

Hinduismus wird von einigen Mitgliedern der asiatischen Gemeinschaft praktiziert, von denen die meisten Ausländer sind. Nach Angaben der Association of Religion Data Archives beträgt die Hindu-Bevölkerung in Angola weniger als 0,1% der Gesamtbevölkerung, ist aber nicht zu vernachlässigen. Nach Angaben der indischen Botschaft in Angola ist die Zahl der Menschen mit indischer Herkunft in Angola im Vergleich zu anderen südafrikanischen Ländern geringer und besteht hauptsächlich aus Geschäftsleuten, Fachleuten und Facharbeitern.

Religionsfreiheit

Die Verfassung sieht Religionsfreiheit vor, und die Regierung hat dieses Recht in der Praxis im Allgemeinen respektiert. Es gab keine Berichte über gesellschaftlichen Missbrauch oder Diskriminierung aufgrund religiöser Überzeugungen oder Praktiken.

Verweise

http://www.nation.co.ke/news/africa/Angola-denies-banning-Islam-/-/1066/2089492/-/513xwuz/-/index.html

Externe Links

• Nationales Profil Angola von der Association of Religion Data Archives

Literaturverzeichnis

• José Redinha, Etnias e culturas de Angola , Luanda: Instituto de Investigação Científica de Angola, 1975