Religion in der Sowjetunion - Religion in the Soviet Union

Die Sowjetunion wurde 1922 von den Bolschewiki anstelle des Russischen Reiches gegründet . Zur Zeit der Revolution von 1917 war die Russisch-Orthodoxe Kirche tief in den autokratischen Staat integriert und genoss offiziellen Status. Dies war ein wesentlicher Faktor, der zur bolschewistischen Einstellung zur Religion und zu den Schritten beitrug, die sie unternahmen, um sie zu kontrollieren. Damit war die UdSSR der erste Staat, der als ein Ziel seiner offiziellen Ideologie die Beseitigung der bestehenden Religion und die Verhinderung der zukünftigen Einpflanzung religiösen Glaubens mit dem Ziel hatte, einen staatlichen Atheismus ( gosateizm ) zu etablieren.

Unter der Doktrin des Staatsatheismus gab es in der Sowjetunion ein „von der Regierung gefördertes Programm der Bekehrung zum Atheismus “, das von Kommunisten durchgeführt wurde. Die kommunistische Regierung zielte auf Religionen ab, die auf Staatsinteressen beruhten, und obwohl die meisten organisierten Religionen nie verboten wurden, wurde religiöses Eigentum beschlagnahmt, Gläubige schikaniert und Religion lächerlich gemacht, während Atheismus in den Schulen propagiert wurde. 1925 gründete die Regierung die Liga militanter Atheisten, um die Verfolgung zu intensivieren. Demnach waren persönliche Glaubensbekenntnisse nicht privat verboten, sondern durch die offiziellen Regierungsstrukturen und säkularen Massenmedien stark sozial stigmatisiert und für Angehörige bestimmter staatlicher Berufe (Lehrer) , Staatsbürokraten, Soldaten) offen religiös und antisäkular zu sein.

Die überwiegende Mehrheit der Menschen im Russischen Reich waren zur Zeit der Revolution religiöse Gläubige, während die Kommunisten darauf abzielten, die Macht aller religiösen Institutionen zu brechen und den religiösen Glauben schließlich durch Atheismus zu ersetzen. "Wissenschaft" wurde in den Medien und im wissenschaftlichen Schreiben dem "religiösen Aberglauben" gegenübergestellt. Die Hauptreligionen des vorrevolutionären Russlands blieben während der gesamten Sowjetzeit bestehen, wurden aber nur in gewissen Grenzen geduldet. Im Allgemeinen bedeutete dies, dass die Gläubigen im privaten und in ihren jeweiligen religiösen Gebäuden (Kirchen, Moscheen, Synagogen usw.) Darüber hinaus durften religiöse Institutionen ihre Ansichten in keiner Art von Massenmedien äußern, und viele religiöse Gebäude wurden abgerissen oder für andere Zwecke verwendet. Auf lange Sicht hat der staatliche Atheismus viele Menschen nicht bekehrt. Die Religion erstarkte im Untergrund und wurde wiederbelebt, um den Zweiten Weltkrieg zu bekämpfen. Sie blühte nach dem Fall des Kommunismus auf. Wie Paul Froese erklärt:

Atheisten führten in der Sowjetunion einen 70-jährigen Krieg gegen den religiösen Glauben. Die Kommunistische Partei zerstörte Kirchen, Moscheen und Tempel; es hat religiöse Führer hingerichtet; es überflutete die Schulen und Medien mit antireligiöser Propaganda; und es führte ein Glaubenssystem namens „wissenschaftlicher Atheismus“ ein, komplett mit atheistischen Ritualen, Bekehrern und einem Versprechen weltlicher Erlösung. Aber am Ende behielt die Mehrheit der älteren Sowjetbürger ihre religiösen Überzeugungen bei, und eine Gruppe von Bürgern, die zu jung waren, um die vorsowjetische Zeit erlebt zu haben, erwarb religiöse Überzeugungen.

Christen gehörten verschiedenen Konfessionen an : Orthodoxen (die die meisten Anhänger hatten), Katholiken , Baptisten und verschiedenen anderen protestantischen Konfessionen. Die Mehrheit der Muslime in der Sowjetunion waren Sunniten , mit der bemerkenswerten Ausnahme von Aserbaidschan , das mehrheitlich Schiiten war . Auch das Judentum hatte viele Anhänger. Andere Religionen, die von einer kleinen Anzahl von Gläubigen praktiziert wurden, waren Buddhismus und Schamanismus .

Marxismus-Leninismus und Religion

Wie der Gründer des Sowjetstaates Wladimir Lenin es ausdrückte:

Religion ist das Opium des Volkes : Dieser Marxsche Spruch ist der Eckpfeiler der gesamten Religionsideologie des Marxismus . Alle modernen Religionen und Kirchen, alle und jede Art von religiösen Organisationen werden vom Marxismus immer als Organe der bürgerlichen Reaktion betrachtet, die zum Schutz der Ausbeutung und Betäubung der Arbeiterklasse eingesetzt werden.

Der marxistisch-leninistische Atheismus hat sich konsequent für die Kontrolle, Unterdrückung und Beseitigung der Religion eingesetzt. Innerhalb von etwa einem Jahr nach der Revolution enteignete der Staat den gesamten Kirchenbesitz, einschließlich der Kirchen selbst, und in der Zeit von 1922 bis 1926 wurden 28 russisch-orthodoxe Bischöfe und mehr als 1200 Priester getötet. Viele weitere wurden verfolgt.

Christentum

Orthodox

Die Christ-Erlöser-Kathedrale in Moskau wurde 1931 von den sowjetischen Behörden abgerissen, um dem Palast der Sowjets Platz zu machen . Der Palast wurde nie fertiggestellt und die Kathedrale wurde im Jahr 2000 wieder aufgebaut.

Orthodoxe Christen stellten die Mehrheit der Gläubigen in der Sowjetunion. Ende der 1980er Jahre beanspruchten dort drei orthodoxe Kirchen substanzielle Mitgliedschaften: die Russisch-Orthodoxe Kirche , die Georgisch-Orthodoxe Kirche und die Ukrainische Autokephale Orthodoxe Kirche (AOC). Sie waren Mitglieder der größten Konföderation orthodoxer Kirchen der Welt, die allgemein als östliche orthodoxe Kirche bezeichnet wird. Die ersten beiden funktionierten offen und wurden vom Staat geduldet, aber die ukrainische AOC durfte nicht offen arbeiten. Gemeinden der Weißrussischen Autokephalen Orthodoxen Kirche tauchten in Weißrussland erst nach der Auflösung der Sowjetunion wieder auf , erhielten jedoch keine Anerkennung vom Weißrussischen Exarchat der Russisch-Orthodoxen Kirche , das die weißrussischen Eparchien kontrolliert .

Russisch-Orthodoxe Kirche

Sowohl sowjetischen als auch westlichen Quellen zufolge hatte die russisch-orthodoxe Kirche Ende der 1980er Jahre über 50 Millionen Gläubige, aber nur etwa 7.000 registrierte aktive Kirchen. Über 4.000 dieser Kirchen befanden sich in der Ukrainischen Republik (fast die Hälfte davon in der Westukraine ). Ebenso unverhältnismäßig war die Verteilung der sechs Klöster und zehn Klöster der russisch-orthodoxen Kirche. Nur zwei der Klöster befanden sich in der Russischen Sozialistischen Föderativen Sowjetrepublik . Weitere zwei befanden sich in der Ukraine und je einer in Weißrussland und Litauen. Sieben Klöster befanden sich in der Ukraine und je eines in Moldawien , Estland und Lettland.

Georgisch-Orthodoxe Kirche

Die georgische orthodoxe Kirche, ein weiteres autokephales Mitglied der östlichen Orthodoxie, wurde von einem georgischen Patriarchen geleitet. In den späten 1980er Jahren hatte sie 15 Bischöfe, 180 Priester, 200 Pfarreien und schätzungsweise 2,5 Millionen Anhänger. 1811 wurde die Georgisch-Orthodoxe Kirche in die Russisch-Orthodoxe Kirche eingegliedert, erlangte jedoch 1917 nach dem Sturz des Zaren ihre Unabhängigkeit wieder . Trotzdem erkannte die Russisch-Orthodoxe Kirche ihre Unabhängigkeit erst 1943 offiziell an.

Ukrainische Autokephale Orthodoxe Kirche

Die ukrainische AOC trennte sich 1919 von der russisch-orthodoxen Kirche, als der kurzlebige ukrainische Staat ein Dekret verabschiedete, das die Autokephalie von der ukrainischen orthodoxen Kirche erklärte. Ihre Unabhängigkeit wurde von den Bolschewiki in der Ukrainischen Republik bekräftigt und hatte 1924 30 Bischöfe, fast 1.500 Priester, fast 1.100 Pfarreien und zwischen 4 und 6 Millionen Mitglieder.

Von Anfang an war die ukrainische AOC der Feindseligkeit der russisch-orthodoxen Kirche in der ukrainischen Republik ausgesetzt. In den späten 1920er Jahren warfen ihr die sowjetischen Behörden nationalistische Tendenzen vor. 1930 zwang die Regierung die Kirche, sich als "Ukrainisch-Orthodoxe Kirche" zu reorganisieren, und nur wenige ihrer Gemeinden überlebten bis 1936. Trotzdem funktionierte die ukrainische AOC weiterhin außerhalb der Grenzen der Sowjetunion und wurde auf ukrainischem Territorium wiederbelebt die deutsche Besatzung im Zweiten Weltkrieg . In den späten 1980er Jahren appellierten einige der orthodoxen Gläubigen in der Ukrainischen Republik an die Sowjetregierung, die ukrainische AOC wiederherzustellen.

Armenische Apostolische

Die Armenisch-Apostolische Kirche ist eine unabhängige orientalisch-orthodoxe Kirche. In den 1980er Jahren hatte sie etwa 4 Millionen Anhänger – fast die gesamte Bevölkerung Armeniens. Sie hatte 6 Bischöfe, 50 bis 100 Priester und 20 bis 30 Kirchen und verfügte über ein theologisches Seminar und sechs Klöster.

Katholiken

Katholiken bildeten eine bedeutende und aktive religiöse Wählerschaft in der Sowjetunion. Ihre Zahl nahm mit der Annexion der Gebiete der Zweiten Polnischen Republik 1939 und der baltischen Republiken 1940 dramatisch zu . Die Katholiken in der Sowjetunion teilten sich in diejenigen , die der von der Regierung anerkannten römisch-katholischen Kirche angehörten , und denen, die loyal blieben der ukrainischen griechisch-katholischen Kirche , seit 1946 verboten.

römisch-katholische Kirche

Die Mehrheit der 5,5 Millionen Katholiken in der Sowjetunion lebte in der litauischen, weißrussischen und lettischen Republik, mit einigen wenigen in der moldauischen, ukrainischen und russischen Republik. Seit dem Zweiten Weltkrieg war die aktivste römisch-katholische Kirche in der Sowjetunion in der Republik Litauen, wo die Mehrheit der Menschen Katholiken sind. Die römisch-katholische Kirche wurde dort als eine Institution angesehen, die die nationalen Interessen und Werte Litauens sowohl fördert als auch verteidigt. Seit 1972 unterstützte eine katholische Untergrundpublikation, Die Chronik der Katholischen Kirche in Litauen , nicht nur die religiösen Rechte der Litauer, sondern auch ihre nationalen Rechte.

Ukrainische griechisch-katholische Kirche

Westukraine, die weitgehend die historische Region enthielt Galizien , wurde ein Teil der Sowjetunion im Jahr 1939. Obwohl Ukrainisch, ihre Bevölkerung nie Teil des war russische Reiches , war aber Ostritus katholisch. Nach dem Zweiten Weltkrieg identifizierte sich die ukrainische griechisch-katholische Kirche eng mit den nationalistischen Bestrebungen der Region und weckte die Feindseligkeit der sowjetischen Regierung, die mit dem ukrainischen Aufstand kämpfte . 1945 verhafteten die sowjetischen Behörden den Metropoliten der Kirche, Josyf Slipyj , neun Bischöfe und Hunderte von Geistlichen und führenden Laienaktivisten und deportierten sie in Zwangsarbeitslager in Sibirien und anderswo. Die neun Bischöfe und viele der Geistlichkeit starben in Gefängnissen, Konzentrationslagern, Verbannung oder bald nach ihrer Freilassung während des Post-Stalin Tauwetters, aber nach 18 Jahren Haft und Verfolgung wurde Metropolitan Slipyj freigegeben , wenn Papst Johannes XXIII interveniert auf seinem im Namen. Slipyj ging nach Rom, wo er den Titel des Großerzbischofs von Lemberg erhielt und 1965 Kardinal wurde.

1946 wurde in Lemberg eine Synode einberufen , bei der die Union von Brest , obwohl sie sowohl im katholischen als auch im orthodoxen Verständnis unkanonisch war, annulliert und die ukrainische griechisch-katholische Kirche offiziell der russisch-orthodoxen Kirche angegliedert wurde. Die St.-Georgs-Kathedrale in Lemberg wurde zum Thron des russisch-orthodoxen Erzbischofs Makariy.

Für den Klerus, der sich der russisch-orthodoxen Kirche anschloss, verzichteten die sowjetischen Behörden auf die groß angelegte Verfolgung, die anderswo beobachtet wurde. In Lemberg wurde nur eine Kirche geschlossen. Tatsächlich waren die westlichen Diözesen Lviv-Ternopil und Ivano-Frankivsk die größten in der UdSSR. Auch das kanonische Recht wurde gelockert, so dass die Geistlichen ihre Bärte rasieren konnten (eine in der Orthodoxie ungewöhnliche Praxis) und Gottesdienste auf Ukrainisch statt auf Slawisch abhalten konnten.

1989 wurde die ukrainische griechisch-katholische Kirche nach mehr als 40 Jahren Katakombenzeit offiziell neu gegründet. Es folgten Konflikte zwischen orthodoxen und katholischen Christen um den Besitz von Kirchengebäuden, die bis in die 1990er Jahre, nach der Unabhängigkeit der Ukraine, andauerten .

Protestanten

Protestantische Gemeinden (insbesondere Lutheraner ) traten im Russischen Reich erstmals im 16. und 17. Jahrhundert in Verbindung mit Expatriates-Gemeinden aus Westeuropa auf. Im 18. Jahrhundert wurden unter Katharina II. (der Großen) zahlreiche deutsche Siedler ins Russische Reich eingeladen, darunter Mennoniten , Lutheraner, Reformierte und auch Katholiken. Vom 17. bis zum 19. Jahrhundert, entstanden verschiedene neue religiöse Bewegungen von der russisch - orthodoxen Kirche (einschließlich Molokans , Dukhobors , Chlysten , und zu einem gewissen Grad, Subbotniks , und im 19. Jahrhundert Tolstoische ländliche Gemeinden), und ihre Existenz den Boden für Protestantismus vorbereitet zukünftige Verbreitung. Die ersten baptistischen Gemeinschaften innerhalb des Russischen Reiches entstanden in den 1860er und 1870er Jahren in drei weit voneinander getrennten Regionen des Russischen Reiches (Transkaukasien, Ukraine und St. Petersburg) in unterschiedlichen Stämmen. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts bildeten sich auch pfingstlerische Gruppen. In den frühen Jahren der Sowjetmacht konzentrierten die Bolschewiki ihre antireligiösen Bemühungen auf die Russisch-Orthodoxe Kirche, und diese schien den „Sektierern“ eine weniger feindliche Haltung einzunehmen. Doch schon vor Stalins Machtübernahme änderte sich die Lage. Und seit Beginn der 1930er Jahre erlebten Protestanten – wie andere religiöse Gruppen – die volle Wucht der sowjetischen Repression. Kirchen wurden geschlossen und religiöse Führer verhaftet und verurteilt, oft wegen antisowjetischer Aktivitäten angeklagt. Einer der Führer der Pfingstbewegung, Ivan Woronaev , wurde beispielsweise 1937 zum Tode verurteilt.

Baptisten, evangelische Christen und Pfingstler

Der Zweite Weltkrieg sah eine Lockerung der Kirche-Staat-Beziehungen in der Sowjetunion und die protestantische Gemeinschaft profitierte neben ihren russisch-orthodoxen Kollegen . 1944 wurde der Allunionsrat der Evangelischen Christen-Baptisten gebildet, der die beiden Hauptstränge des sowjetischen Protestantismus zusammenführte. In den folgenden zwei Jahren stimmten auch die Führer der beiden wichtigsten Pfingstbewegungen in der Sowjetunion dem Beitritt zu. In der unmittelbaren Nachkriegszeit wuchsen Baptisten- und Pfingstgemeinden, und in diesen Jahren gab es eine religiöse Wiederbelebung . Statistiken der Leiter der eingetragenen Kirche gehen von 250.000 getauften Mitgliedern im Jahr 1946 und 1958 auf 540.000 aus. Tatsächlich war der Einfluss des Protestantismus viel größer, als diese Zahlen vermuten lassen: Neben der Existenz nicht registrierter Baptisten- und Pfingstgruppen gab es auch Tausende, die den Gottesdienst besuchten, ohne sich taufen zu lassen. Viele Baptisten- und Pfingstgemeinden waren in der Ukraine . In diesen Gemeinden waren die Frauen zahlenmäßig deutlich überlegener als die Männer, obwohl die Pastoren männlich waren. 1991 hatte die Ukraine nach den Vereinigten Staaten die zweitgrößte Baptistengemeinde der Welt.

Obwohl der Sowjetstaat 1944 den Allunionsrat der Evangelischen Christen-Baptisten eingerichtet und die Gemeinden zur Registrierung ermutigt hatte, bedeutete dies nicht das Ende der Christenverfolgung. Viele Führer und gewöhnliche Gläubige verschiedener protestantischer Gemeinden wurden Opfer der Verfolgung durch die kommunistische Regierung, einschließlich Gefängnisstrafen. Die Verfolgung war in den Jahren 1948-53 und erneut in den frühen 1960er Jahren besonders bösartig.

Trotz des Versuchs des Sowjetstaates, eine einzige, einheitliche Kirchenbewegung zu schaffen, gab es innerhalb der evangelischen Kirche viele Spaltungen . Anfang der 1960er Jahre formierte sich eine Abspaltungsgruppe zu einer neuen Bewegung, die ein spirituelles Erwachen und eine größere Unabhängigkeit vom Sowjetstaat forderte. Führer dieser Gruppe (die schließlich als Rat der Kirche der Evangelischen Christen-Baptisten bekannt wurde ) waren besonders Verfolgung ausgesetzt. Auch Pfingstler gründeten eine eigene Untergrundorganisation und gerieten dadurch ins Visier des Staates.

Lutheraner

Lutheraner, die zweitgrößte protestantische Gruppe, lebten zum größten Teil in der lettischen und estnischen Republik. In den 1980er Jahren identifizierten sich lutherische Kirchen in diesen Republiken bis zu einem gewissen Grad mit Nationalitätenfragen in den beiden Republiken. Die Haltung des Staates gegenüber Lutheranern war im Allgemeinen freundlich. Während der Sowjetzeit wurde die lutherische Kirche in verschiedenen Landesteilen verfolgt und Kircheneigentum beschlagnahmt. Viele ihrer Mitglieder und Pastoren wurden unterdrückt, einige mussten emigrieren.

Andere Protestanten

Eine Reihe anderer protestantischer Gruppen waren anwesend, darunter Adventisten und Reformierte .

Andere christliche Gruppen

In der Religionskult-Unterweisung vom März 1961 wurde erstmals erklärt, dass "Sekten, deren Lehre und Tätigkeitscharakter staatsfeindlichen und brutal-extremistischen [изуверский] Charakter hat: Zeugen Jehovas , Pfingstler , Adventisten -Reformisten" nicht sein dürfen registriert und damit gesperrt.

In der Sowjetunion existierten eine Reihe von Versammlungen russischer Mennoniten , Zeugen Jehovas und anderer christlicher Gruppen. Fast 9.000 Zeugen Jehovas wurden 1951 nach Sibirien deportiert; die Zahl derer, die nicht abgeschoben wurden, ist unbekannt. Die Zahl der Zeugen Jehovas stieg in diesem Zeitraum stark an, der KGB schätzte 1968 etwa 20.000. Russische Mennoniten begannen angesichts zunehmender Gewalt und Verfolgung, staatlicher Beschränkungen der Religionsfreiheit und voreingenommener Zuteilungen von aus der Sowjetunion auszuwandern kommunales Ackerland . Sie wanderten nach Deutschland, Großbritannien, in die USA, in Teile Südamerikas und in andere Regionen aus.

Judentum

Siehe Geschichte der Juden in der Judentumskarte der Sowjetunion .

Islam

Karte, die die Verteilung der Muslime in der Sowjetunion im Jahr 1979 als Prozentsatz der Bevölkerung nach Verwaltungseinheiten zeigt.

Nach der bolschewistischen Revolution wurde der Islam eine Zeitlang (bis 1929) besser behandelt als die russisch-orthodoxe Kirche, die von den Bolschewiki als Zentrum der "Reaktion" angesehen wurde, und andere Religionen. In der Erklärung „Ко всем трудящимся мусульманам России и Востока“ ( To All Arbeits Muslime in Russland und dem Orient ) vom November 1917 die bolschewistische Regierung erklärte die Freiheit , ihre Religion und Gebräuche für Muslime ausüben „ , deren Glauben und Sitten waren von unterdrückt die Zaren und die russischen Unterdrücker".

In der zweiten Hälfte der 1920er und in den 1930er Jahren nahmen staatliche Repressionen, Unterdrückung und atheistische Propaganda gegen alle Religionen zu. 1930 wurden beispielsweise von den 12.000 Moscheen in Tatarstan mehr als 10.000 geschlossen, 90 bis 97% der Mullahs und Muezzine wurde ihr Berufsrecht entzogen.

Während des Großen Vaterländischen Krieges wurden die Einschränkungen der Religion etwas aufgehoben. 1943 wurde die Geistliche Verwaltung der Muslime Zentralasiens und Kasachstans gegründet. 1949 funktionierten in der Sowjetunion 415 registrierte Moscheen.

Ende der 1980er Jahre hatte der Islam die zweitgrößte Anhängerschaft in der Sowjetunion: Zwischen 4,5 und 5,0 Millionen Menschen identifizierten sich als Muslime. Aber die Sowjetunion hatte nur etwa 500 funktionierende Moscheen, einen Bruchteil der Zahl im vorrevolutionären Russland, und das sowjetische Gesetz verbot islamische religiöse Aktivitäten außerhalb von Arbeitsmoscheen und islamischen Schulen.

Alle funktionierenden Moscheen, Religionsschulen und islamischen Veröffentlichungen wurden von vier "spirituellen Direktionen" beaufsichtigt, die von den sowjetischen Behörden eingerichtet wurden, um die Regierungskontrolle zu gewährleisten. Die Spirituelle Direktion für Zentralasien und Kasachstan , die Spirituelle Direktion für die Europäische Sowjetunion und Sibirien und die Spirituelle Direktion für den Nordkaukasus und Dagestan beaufsichtigten das religiöse Leben der sunnitischen Muslime. Die Geistliche Direktion für Transkaukasien befasste sich sowohl mit sunnitischen als auch mit schiitischen Muslimen. Die überwältigende Mehrheit der Muslime waren Sunniten.

Sowjetische Muslime unterschieden sich sprachlich und kulturell voneinander und sprachen etwa fünfzehn türkische Sprachen , zehn iranische Sprachen und dreißig kaukasische Sprachen . Daher war die Kommunikation zwischen verschiedenen muslimischen Gruppen schwierig. Im Jahr 1989 diente Russisch unter einigen gebildeten Muslimen oft als Lingua franca.

Kulturell hatten einige muslimische Gruppen hochentwickelte städtische Traditionen, während andere erst kürzlich Nomaden waren. Einige lebten in industrialisierten Umgebungen, andere in abgelegenen Bergregionen. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Muslime keine homogene Gruppe mit einer gemeinsamen nationalen Identität und einem gemeinsamen Erbe waren, obwohl sie dieselbe Religion und dasselbe Land teilten.

In den späten 1980er Jahren waren inoffizielle muslimische Gemeinden, die sich in Teehäusern und Privathäusern mit ihren eigenen Mullahs trafen, zahlenmäßig weit überlegener als in den offiziell sanktionierten Moscheen. Die inoffiziellen Mullahs waren entweder Autodidakten oder wurden informell von anderen Mullahs ausgebildet. In den späten 1980er Jahren schien sich der inoffizielle Islam in fundamentalistische Gemeinden und Gruppen aufzuspalten, die den Sufismus betonten .

Religionspolitik in der Praxis

Die sowjetische Religionspolitik basierte auf der Ideologie des Marxismus-Leninismus , der den Atheismus zur offiziellen Doktrin der Kommunistischen Partei machte. Jedoch „dehnten die sowjetischen Gesetze und Verwaltungspraktiken während des größten Teils der 1920er Jahre eine gewisse Toleranz gegenüber der Religion aus und verbot die willkürliche Schließung oder Zerstörung einiger funktionierender Kirchen“, und jede nachfolgende sowjetische Verfassung gewährte Glaubensfreiheit. Der Gründer des Sowjetstaates Lenin formulierte es so:

Religion ist das Opium des Volkes: Dieser Marxsche Spruch ist der Eckpfeiler der gesamten Religionsideologie des Marxismus. Alle modernen Religionen und Kirchen, alle und jede Art von religiösen Organisationen werden vom Marxismus immer als Organe der bürgerlichen Reaktion betrachtet, die zum Schutz der Ausbeutung und Betäubung der Arbeiterklasse eingesetzt werden.

Der Marxismus-Leninismus befürwortet die Unterdrückung und letztendlich das Verschwinden religiöser Überzeugungen und hält sie für "unwissenschaftlich" und "abergläubisch". In den 1920er und 1930er Jahren waren Organisationen wie die Liga der Militanten Gottlosen in der antireligiösen Propaganda aktiv. Atheismus war die Norm in Schulen, kommunistischen Organisationen (wie der Young Pioneer Organization ) und den Medien.

Die staatlichen Bemühungen um die Ausrottung der Religion in der Sowjetunion variierten jedoch im Laufe der Jahre in Bezug auf einzelne Religionen und wurden von höheren Staatsinteressen beeinflusst. Im Jahr 1923 sah ein Korrespondent der New York Times, wie Christen in Moskau trotz gewalttätiger antireligiöser Aktionen in den Vorjahren friedlich Ostern feierten. Offizielle Richtlinien und Praktiken variierten nicht nur mit der Zeit, sondern unterschieden sich auch in ihrer Anwendung von einer Nationalität zur anderen und von einer Religion zur anderen.

Im Jahr 1929, mit dem Beginn der Kulturrevolution in der Sowjetunion und einem Aufschwung radikaler Militanz in der Partei und im Komsomol , wurde eine mächtige "harte Linie" für die Massenschließung von Kirchen und die Verhaftung von Priestern vorherrschend und gewann offensichtlich Stalins Zustimmung . Geheime Anweisungen der "harten Linie" wurden an lokale Parteiorganisationen ausgegeben, aber nicht veröffentlicht. Als der antireligiöse Drang die Wut der Landbevölkerung entfachte, ganz zu schweigen von der des Papstes und anderer westlicher Kirchensprecher, konnte sich der Staat von einer Politik zurückziehen, die er ohnehin nie öffentlich befürwortet hatte.

Obwohl alle sowjetischen Führer das gleiche langfristige Ziel hatten, ein zusammenhaltendes sowjetisches Volk zu entwickeln, verfolgten sie unterschiedliche Politiken, um dies zu erreichen. Für die Sowjetregierung waren Fragen der Nationalität und der Religion immer eng miteinander verbunden. Daher variierte auch ihre Einstellung zur Religion von einem totalen Verbot einiger Religionen bis hin zur offiziellen Unterstützung anderer.

Politik gegenüber Nationalitäten und Religion

Theoretisch beschrieb die sowjetische Verfassung die Position des Staates in Bezug auf Nationalitäten und Religionen. Darin hieß es, jeder Sowjetbürger habe auch eine bestimmte Nationalität, und jeder sowjetische Pass trug diese beiden Einträge. Die Verfassung gewährte ein hohes Maß an lokaler Autonomie, aber diese Autonomie wurde der Zentralgewalt untergeordnet. Da zudem lokale und zentrale Verwaltungsstrukturen oft nicht klar getrennt waren, wurde die lokale Autonomie weiter geschwächt. Obwohl laut Verfassung alle Nationalitäten gleich waren, wurden sie in der Praxis nicht so behandelt. Nur fünfzehn Nationalitäten hatten den Status einer Unionsrepublik, der ihnen im Prinzip viele Rechte einräumte, einschließlich des Rechts, aus der Union auszutreten.

22 Nationalitäten lebten in autonomen Republiken mit einem gewissen Grad an lokaler Selbstverwaltung und Vertretung im Nationalitätenrat des Obersten Sowjets. Achtzehn weitere Nationalitäten hatten territoriale Enklaven (autonome Oblasten und autonome Okrugs ), aber nur sehr wenige Selbstverwaltungsbefugnisse. Die übrigen Nationalitäten hatten überhaupt kein Recht auf Selbstverwaltung. Joseph Stalins Definition einer Nation aus dem Jahr 1913 als "eine historisch begründete und stabile Gemeinschaft von Menschen, die auf der Grundlage einer gemeinsamen Sprache, eines gemeinsamen Territoriums, eines gemeinsamen Wirtschaftslebens und einer psychologischen Zusammensetzung gebildet wurde, die in einer gemeinsamen Kultur offenbart sind", wurde von den sowjetischen Behörden in den 1980er Jahren beibehalten. Bei der Gewährung des Status einer Unionsrepublik für Nationalitäten wurden jedoch drei zusätzliche Faktoren berücksichtigt: eine Bevölkerung von mindestens 1 Million, territoriale Kompaktheit und die Lage an den Grenzen der Sowjetunion.

Obwohl Lenin glaubte, dass irgendwann alle Nationalitäten zu einer einzigen verschmelzen würden, bestand er darauf, dass die Sowjetunion als Föderation formal gleichberechtigter Nationen gegründet würde. In den 1920er Jahren wurden den Nationalitäten echte kulturelle Zugeständnisse gemacht. Kommunistischen Eliten verschiedener Nationalitäten wurde erlaubt, zu gedeihen und eine beträchtliche Selbstverwaltung zu haben. Nationale Kulturen, Religionen und Sprachen wurden nicht nur toleriert, sondern in Gebieten mit muslimischer Bevölkerung gefördert.

Der demografische Wandel in den 1960er und 1970er Jahren hat die russische Mehrheit insgesamt geschmälert, aber auch zwei Nationalitäten (die Kasachen und Kirgisen) zum Zeitpunkt der Volkszählung von 1979 in ihren eigenen Republiken zu Minderheiten gemacht und die Mehrheit der Titularnationalitäten erheblich reduziert in anderen Republiken. Diese Situation veranlasste Leonid Breschnew auf dem 24. Parteitag der Kommunistischen Partei 1971 zu erklären, dass der Prozess der Schaffung eines vereinigten Sowjetvolkes abgeschlossen sei, und es wurden Vorschläge gemacht, das föderative System abzuschaffen und durch einen einzigen Staat zu ersetzen. In den 1970er Jahren begann sich jedoch eine breite Bewegung nationaler Dissens in der gesamten Sowjetunion auszubreiten. Es manifestierte sich in vielerlei Hinsicht: Juden bestanden auf ihrem Recht, nach Israel auszuwandern; Krimtataren forderten Rückkehr auf die Krim; Litauer forderten die Wiederherstellung der Rechte der katholischen Kirche; und Helsinki Watch- Gruppen wurden in den georgischen, litauischen und ukrainischen Republiken gegründet. Petitionen, Literatur und gelegentliche öffentliche Demonstrationen brachten öffentliche Forderungen nach den Menschenrechten aller Nationalitäten zum Ausdruck. Bis Ende der 1970er Jahre jedoch hatten massive und konzertierte Bemühungen des KGB die nationale Dissensbewegung weitgehend unterdrückt. Trotzdem hatte Breschnew seine Lektion gelernt. Vorschläge zum Abbau des föderativen Systems wurden zugunsten einer Politik der schrittweisen Zusammenführung der Nationalitäten aufgegeben.

Sowjetische Beamte identifizierten Religion eng mit Nationalität. Die Umsetzung der Politik gegenüber einer bestimmten Religion hing daher davon ab, wie der Staat die Verbindung zwischen dieser Religion und der sie ausübenden Nationalität wahrnahm, von der Größe der Religionsgemeinschaft, dem Ausmaß, in dem die Religion fremde Autorität akzeptierte, und der Bereitschaft der Nationalität, sich der politischen Autorität unterordnen. Je kleiner also die Religionsgemeinschaft und je stärker sie sich mit einer bestimmten Nationalität identifiziert, desto strenger war die staatliche Politik, insbesondere wenn die Religion auch eine ausländische Autorität wie den Papst anerkennt.

Politik gegenüber der Orthodoxie

Die russisch-orthodoxe Kathedrale, einst das dominierende Wahrzeichen von Baku , wurde in den 1930er Jahren unter Stalin abgerissen.

Was die Russisch-Orthodoxe Kirche betrifft, so versuchten die sowjetischen Behörden, sie zu kontrollieren und in Zeiten einer nationalen Krise für die eigenen Zwecke des Staates auszubeuten; aber ihr ultimatives Ziel war es, es zu eliminieren. In den ersten fünf Jahren der Sowjetmacht haben die Bolschewiki 28 russisch-orthodoxe Bischöfe und über 1200 russisch-orthodoxe Priester hingerichtet. Viele andere wurden inhaftiert oder verbannt. Gläubige wurden schikaniert und verfolgt. Die meisten Seminare wurden geschlossen und die Veröffentlichung der meisten religiösen Materialien wurde verboten. Bis 1941 blieben nur 500 von etwa 54.000 Kirchen geöffnet, die vor dem Ersten Weltkrieg existierten.

Solche Razzien standen im Zusammenhang mit der Unzufriedenheit vieler Menschen mit der Kirche im vorrevolutionären Russland. Die engen Verbindungen zwischen Kirche und Staat führten dazu, dass die Kirche von vielen Mitgliedern der Intelligenz als korrupt und habgierig wahrgenommen wurde . Viele Bauern , die zwar hochgläubig waren, sahen die Kirche ebenfalls ungünstig. Der Respekt vor der Religion erstreckte sich nicht auf die örtlichen Priester. Die Kirche besaß einen bedeutenden Teil des russischen Landes, und dies war ein Zankapfel – Landbesitz war ein wichtiger Faktor in der Russischen Revolution von 1917 .

Der Angriff der Nazis auf die Sowjetunion 1941 veranlasste Stalin, die Russisch-Orthodoxe Kirche als Verbündeten zu gewinnen, um russischen Patriotismus gegen ausländische Aggressionen zu wecken. Das russisch-orthodoxe Ordensleben erlebte eine Wiederbelebung: Tausende Kirchen wurden wiedereröffnet; 22.000 waren es, als Nikita Chruschtschow an die Macht kam. Der Staat erlaubte religiöse Veröffentlichungen und die Kirchenmitglieder wuchsen.

Chruschtschow kehrte die Politik der Zusammenarbeit der Regierung mit der russisch-orthodoxen Kirche um. Obwohl es offiziell sanktioniert blieb, startete Chruschtschow 1959 eine antireligiöse Kampagne, die von seinem Nachfolger Breschnew weniger streng fortgeführt wurde. Bis 1975 wurde die Zahl der aktiven russisch-orthodoxen Kirchen auf 7.000 reduziert. Einige der prominentesten Mitglieder der russisch-orthodoxen Hierarchie und einige Aktivisten wurden inhaftiert oder gezwungen, die Kirche zu verlassen. An ihre Stelle traten gelehrige Geistliche, die dem Staat gehorsam waren und manchmal von KGB-Agenten infiltriert wurden, was die russisch-orthodoxe Kirche für die Regierung nützlich machte. Sie unterstützte und propagierte die sowjetische Außenpolitik und förderte die Russifizierung nichtrussischer Christen, wie etwa orthodoxer Ukrainer und Weißrussen.

Der Staat verfolgte gegenüber der Ukrainischen Autokephalen Orthodoxen Kirche und der Weißrussischen Autokephalen Orthodoxen Kirche eine andere Politik. Von der Regierung als sehr nationalistisch angesehen, wurden beide zunächst Ende der 1920er Jahre und 1944, nachdem sie sich unter deutscher Besatzung erneuert hatten, unterdrückt. Die Führung beider Kirchen war dezimiert; viele Priester wurden erschossen oder in Arbeitslager geschickt, und Mitglieder ihrer Gemeinden wurden schikaniert und verfolgt.

Die Georgisch-Orthodoxe Kirche unterlag einer etwas anderen Politik und schnitt weitaus schlechter ab als die Russisch-Orthodoxe Kirche. Während des Zweiten Weltkriegs wurde ihr jedoch im Gegenzug für die Aufforderung an ihre Mitglieder, die Kriegsanstrengungen zu unterstützen, größere Autonomie bei der Führung ihrer Angelegenheiten zugestanden, obwohl sie nicht die Art von Einigung mit den Behörden erreichte, die die russisch-orthodoxe Kirche hatte. Die Regierung hat es nach dem Krieg wieder streng kontrolliert. Von etwa 2.100 Kirchen im Jahr 1917 waren in den 1980er Jahren nur noch 200 geöffnet, und es war verboten, ihren Anhängern außerhalb der Georgischen Republik zu dienen. In vielen Fällen zwang die Regierung die Georgisch-Orthodoxe Kirche, Gottesdienste in Altkirchenslawisch statt in georgischer Sprache abzuhalten.

Politik gegenüber Katholizismus und Protestantismus

Die Politik der Sowjetregierung gegenüber der katholischen Kirche wurde stark von der Anerkennung einer externen Autorität durch die Sowjetkatholiken als Oberhaupt ihrer Kirche beeinflusst. Als Folge des Zweiten Weltkriegs wurden Millionen Katholiken (einschließlich der Griechisch-Katholiken) Sowjetbürger und wurden erneuten Repressionen ausgesetzt. Auch in den drei Republiken, in denen die meisten Katholiken lebten, der Litauischen SSR , der Weißrussischen SSR und der Ukrainischen SSR , waren Katholizismus und Nationalismus eng miteinander verbunden. Obwohl die römisch-katholische Kirche in Litauen geduldet wurde, wurden viele Geistliche inhaftiert, viele Seminare geschlossen und der Rest von Polizeibeamten infiltriert. Die antikatholische Kampagne in Litauen ließ nach Stalins Tod nach, aber die harten Maßnahmen gegen die Kirche wurden 1957 wieder aufgenommen und bis in die Breschnew-Ära fortgesetzt.

Die sowjetische Politik war gegenüber der ukrainischen griechisch-katholischen Kirche besonders hart . Ukrainische Griechisch-Katholiken kamen 1939 unter sowjetische Herrschaft, als die Westukraine im Rahmen des Nazi-Sowjetischen Nichtangriffspakts in die Sowjetunion eingegliedert wurde . Obwohl die ukrainische griechisch-katholische Kirche funktionieren durfte, wurde sie fast sofort heftigen Schikanen ausgesetzt. 1941 zogen sich die sowjetischen Behörden vor die deutsche Armee zurück und verhafteten zahlreiche ukrainische griechisch-katholische Priester, die entweder getötet oder nach Sibirien deportiert wurden. Nachdem die Rote Armee 1944 die Westukraine wieder besetzt hatte, liquidierte der Sowjetstaat die ukrainische griechisch-katholische Kirche, indem er ihren Metropoliten, alle ihre Bischöfe, Hunderte von Geistlichen und die aktiveren Kirchenmitglieder festnahm, einige tötete und den Rest in Arbeitslager schickte . Gleichzeitig zwangen die sowjetischen Behörden die verbliebenen Geistlichen, die Union mit Rom aufzuheben und sich der russisch-orthodoxen Kirche unterzuordnen.

Vor dem Zweiten Weltkrieg gab es in der Sowjetunion weniger Protestanten als Anhänger anderer Glaubensrichtungen, aber sie verzeichneten seitdem ein bemerkenswertes Wachstum. 1944 gründete die sowjetische Regierung den All-Union Council of Evangelical Christian Baptists (jetzt Union of Evangelical Christian-Baptists of Russia ), um eine gewisse Kontrolle über die verschiedenen protestantischen Sekten zu erlangen. Viele Gemeinden weigerten sich jedoch, dieser Körperschaft beizutreten, und andere, die ihr ursprünglich beitraten, verließen sie später. Alle stellten fest, dass sich der Staat durch das Konzil in das kirchliche Leben einmischte.

Politik gegenüber anderen christlichen Gruppen

Eine Reihe von Versammlungen russischer Mennoniten , Zeugen Jehovas und anderer christlicher Gruppen waren unter der sowjetischen Herrschaft unterschiedlichen Verfolgungen ausgesetzt.

Jehovas Zeugen war es verboten, ihre Religion auszuüben. Im Rahmen der Operation Nord wurde das persönliche Eigentum von über achttausend Mitgliedern beschlagnahmt und sie (zusammen mit minderjährigen Kindern) von 1951 bis zur Aufhebung im Jahr 1965 nach Sibirien verbannt nicht abgeschoben werden. Es gibt keine Aufzeichnungen darüber, dass irgendjemand diese Erklärung unterzeichnet hat. In Sibirien wurden einige Männer, Frauen und Kinder gezwungen, für einen festen Lohn als Holzfäller zu arbeiten. Die Opfer berichteten von sehr schlechten Lebensbedingungen. Von 1951 bis 1991 wurden Zeugen Jehovas innerhalb und außerhalb Sibiriens inhaftiert – und nach Verbüßung ihrer Haftstrafen erneut festgenommen. Einige wurden zur Arbeit in Konzentrationslagern gezwungen, andere zwangsweise in marxistische Umerziehungsprogramme eingeschrieben. KGB-Beamte infiltrierten die Organisation der Zeugen Jehovas in der Sowjetunion, hauptsächlich um versteckte Verstecke theologischer Literatur aufzuspüren. Sowjetische Propagandafilme zeigten Jehovas Zeugen als Sekte , Extremisten und Gedankenkontrolle . Zeugen Jehovas wurden 1991 in der Sowjetunion legalisiert; Opfer erhielten Sozialleistungen, die denen von Kriegsveteranen entsprachen.

Zu Beginn der bolschewistischen Zeit, vor allem vor dem Ende des russischen Bürgerkriegs und der Entstehung der Sowjetunion, wurden russisch-mennonitische Gemeinden drangsaliert; mehrere Mennoniten wurden getötet oder eingesperrt, und Frauen wurden vergewaltigt. Der anarcho-kommunistische Nestor Makhno war für den größten Teil des Blutvergießens verantwortlich, das dazu führte, dass die normalerweise pazifistischen Mennoniten in defensiven Milizeinheiten zu den Waffen griffen. Dies markierte den Beginn eines Massenexodus von Mennoniten nach Deutschland, in die Vereinigten Staaten und anderswo. Mennoniten wurden von den Sowjets als Kulaken gebrandmarkt . Die Farmen ihrer Kolonien wurden im Rahmen der Kommunalwirtschaftspolitik der Sowjetunion kollektiviert . Als überwiegend deutsche Siedler sahen die russischen Mennoniten im Zweiten Weltkrieg die deutschen Truppen als Befreier, die in Russland einmarschierten. Viele durften als Volksdeutsche nach Deutschland einreisen . Sowjetische Beamte begannen, mennonitische Siedler im Osten Russlands nach Sibirien zu verbannen. Nach dem Krieg wurden die verbliebenen russischen Mennoniten als Nazi-Verschwörer gebrandmarkt und nach Kasachstan und Sibirien verbannt, manchmal inhaftiert oder zur Arbeit in Konzentrationslagern gezwungen. In den 1990er Jahren gab die russische Regierung den Mennoniten in Kasachstan und Sibirien die Möglichkeit, auszuwandern.

Politik gegenüber dem Islam

Die sowjetische Islampolitik wurde einerseits durch die große muslimische Bevölkerung, ihre enge Bindung an die nationalen Kulturen und ihre Neigung zur Anerkennung sowjetischer Autorität, andererseits durch ihre Anfälligkeit für ausländische Einflüsse beeinflusst. Obwohl die sowjetischen Behörden aktiv den Atheismus förderten, erlaubten sie in allen muslimischen Republiken einige begrenzte religiöse Aktivitäten unter der Schirmherrschaft der regionalen Zweige der spirituellen Verwaltung der Muslime Zentralasiens und Kasachstans . Moscheen funktionierten in den meisten großen Städten der zentralasiatischen Republiken , des Kaukasus , Tatarstans , Baschkortostans , der Krim , der Aserbaidschanischen Republik und anderswo, aber ihre Zahl ging von 25.000 im Jahr 1917 auf 500 in den 1970er Jahren zurück. Unter stalinistischer Herrschaft gingen die sowjetischen Behörden hart gegen muslimische Geistliche vor, schlossen viele Moscheen oder verwandelten sie in Lagerhäuser. 1989 wurden im Rahmen der allgemeinen Lockerung der Religionsbeschränkungen einige zusätzliche muslimische Religionsgemeinschaften registriert und einige der Moscheen, die von der Regierung geschlossen worden waren, an muslimische Gemeinden zurückgegeben. Die Regierung kündigte außerdem Pläne an, die Ausbildung einer begrenzten Anzahl von muslimischen religiösen Führern in zwei- bzw. fünfjährigen Kursen in Ufa und Baku zuzulassen.

Politik gegenüber dem Judentum

Lenin verurteilte öffentlich den Antisemitismus , die Regierung stand dem Judentum jedoch von Anfang an feindlich gegenüber . 1919 schafften die sowjetischen Behörden die jüdischen Gemeinderäte ab, die traditionell für die Instandhaltung der Synagogen zuständig waren. Sie schufen eine spezielle jüdische Sektion der Partei , zu deren Aufgaben die Propaganda gegen jüdische Geistlichkeit und Religion gehörte. Um jüdische nationale und religiöse Bestrebungen auszugleichen und die Rolle der jüdischen Nationalbewegung in der sozialistischen Bewegung des Russischen Reiches widerzuspiegeln (Trotzki war beispielsweise zuerst Mitglied des Jüdischen Bundes , nicht der Sozialdemokratischen Arbeiterpartei ), eine Alternative zur Das Land Israel wurde 1934 gegründet.

Das 1928 von Stalin geschaffene Jüdische Autonome Gebiet mit Birobidschan im russischen Fernen Osten als Verwaltungszentrum sollte ein "Sowjetzion" werden. Jiddisch , statt "reaktionäres" Hebräisch , wäre die Nationalsprache, und die proletarisch-sozialistische Literatur und Kunst würde das Judentum als Quintessenz seiner Kultur ersetzen. Trotz massiver nationaler und internationaler staatlicher Propaganda erreichte die jüdische Bevölkerung dort nie 30% (Stand 2003 waren es nur noch ca. 1,2%). Das Experiment endete Mitte der 1930er Jahre, während Stalins erster Säuberungskampagne. Jüdische Führer wurden verhaftet und hingerichtet, jiddische Schulen wurden geschlossen. Weitere Verfolgungen und Säuberungen folgten.

Die Ausbildung von Rabbinern wurde bis Anfang der 1940er Jahre unmöglich, und bis Ende der 1980er Jahre erschien nur eine jiddische Zeitschrift. Wegen seiner Identifikation mit dem Zionismus wurde Hebräisch nur in Diplomatenschulen unterrichtet. Die meisten der 5000 Synagogen, die vor der bolschewistischen Revolution in Betrieb waren, wurden unter Stalin geschlossen, andere unter Chruschtschow. Die Praxis des Judentums wurde sehr schwierig und verstärkte den Wunsch der Juden, die Sowjetunion zu verlassen.

Siehe auch

Verweise

Anmerkungen

Literaturverzeichnis

  • Ramet, SP (1984). Religion und Nationalismus in der sowjetischen und osteuropäischen Politik. Durham, NC: Duke University Press.
  • ——. (1992). Religionspolitik in der Sowjetunion. Cambridge: Cambridge University Press.