Richard Rorty- Richard Rorty

Richard Rorty
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Geboren
Richard McKay Rorty

( 1931-10-04 )4. Oktober 1931
Ist gestorben 8. Juni 2007 (2007-06-08)(Alter 75)
Alma Mater
Epoche Philosophie des 20. Jahrhunderts
Region Westliche Philosophie
Schule Neopragmatismus (früh)
Postanalytische Philosophie (spät)
Institutionen
Doktoratsberater Paul Weiss
Doktoranden Robert Brandom , Michael Williams
Hauptinteressen
Bemerkenswerte Ideen

Richard McKay Rorty (4. Oktober 1931 - 8. Juni 2007) war ein US-amerikanischer Philosoph . Nach seiner Ausbildung an der University of Chicago und der Yale University hatte er starke Interessen und Ausbildungen sowohl in der Geschichte der Philosophie als auch in der zeitgenössischen analytischen Philosophie , von denen letztere in den 1960er Jahren den Schwerpunkt seiner Arbeit an der Princeton University bildete . Später lehnte er die Tradition der Philosophie ab, nach der Wissen die korrekte Darstellung (ein „Spiegel der Natur“) einer Welt beinhaltet, deren Existenz von dieser Darstellung völlig unabhängig bleibt.

Rorty hatte eine lange und vielfältige akademische Laufbahn, unter anderem als Stuart Professor für Philosophie an der Princeton University , Kenan Professor für Geisteswissenschaften an der University of Virginia und Professor für vergleichende Literaturwissenschaft an der Stanford University . Zu seinen einflussreichsten Büchern zählen Philosophy and the Mirror of Nature (1979), Consequences of Pragmatism (1982) und Contingency, Irony, and Solidarity (1989).

Rorty sah die Idee des Wissens als "Spiegel der Natur" als durchdringend in der gesamten Geschichte der westlichen Philosophie . Gegen diesen Ansatz plädierte Rorty für eine neuartige Form des amerikanischen Pragmatismus (manchmal auch Neopragmatismus genannt ), bei der wissenschaftliche und philosophische Methoden lediglich eine Reihe von kontingentenVokabularen “ bilden, die die Menschen im Laufe der Zeit gemäß gesellschaftlichen Konventionen und Nützlichkeit aufgeben oder übernehmen. Rorty glaubte, dass der Verzicht auf gegenständliche Darstellungen von Wissen und Sprache zu einem Geisteszustand führen würde, den er als „ Ironismus “ bezeichnete, in dem sich die Menschen der Kontingenz ihrer Einordnung in die Geschichte und ihres philosophischen Vokabulars vollständig bewusst werden. Rorty verband diese Philosophie mit dem Begriff der „sozialen Hoffnung“; er glaubte, dass sich die menschliche Gesellschaft ohne die gegenständlichen Darstellungen und ohne Metaphern zwischen dem Geist und der Welt friedlicher verhalten würde. Er betonte auch die Gründe, warum die Interpretation von Kultur als Konversation ( Bernstein 1971) das entscheidende Konzept einer " postphilosophischen " Kultur darstellt, die entschlossen ist, gegenständliche Darstellungen der traditionellen Erkenntnistheorie aufzugeben und amerikanischen Pragmatismus mit metaphysischem Naturalismus zu verbinden .

Biografie

Richard Rorty wurde am 4. Oktober 1931 in New York City geboren. Seine Eltern, James und Winifred Rorty, waren Aktivisten, Schriftsteller und Sozialdemokraten. Sein Großvater mütterlicherseits, Walter Rauschenbusch , war eine zentrale Figur der Social Gospel Bewegung des frühen 20. Jahrhunderts. Sein Vater erlitt in seinem späteren Leben zwei Nervenzusammenbrüche. Der zweite Zusammenbruch, den er in den frühen 1960er Jahren hatte, war schwerwiegender und "beinhaltete Ansprüche auf göttliche Vorahnung". Infolgedessen verfiel Richard Rorty als Teenager in eine Depression und begann 1962 eine sechsjährige psychiatrische Analyse auf Zwangsneurose. Rorty schrieb in seiner kurzen Autobiografie "Trotsky and the Wild Orchids" über die Schönheit ländlicher Orchideen in New Jersey und seinen Wunsch, ästhetische Schönheit und soziale Gerechtigkeit zu verbinden. Der Nachruf seines Kollegen Jürgen Habermas auf Rorty weist darauf hin, dass Rortys gegensätzliche Kindheitserlebnisse, wie schöne Orchideen oder das Lesen eines Buches im Elternhaus, das Leo Trotzki gegen Stalin verteidigte , ein frühes Interesse an der Philosophie weckten. Er beschreibt Rorty als Ironiker:

Dem Ironiker Rorty ist nichts heilig. Am Ende seines Lebens nach dem 'Heiligen' gefragt, antwortete der strenge Atheist mit Worten, die an den jungen Hegel erinnern : 'Mein Sinn für das Heilige ist mit der Hoffnung verbunden, dass meine fernen Nachkommen eines Tages in einer globalen Zivilisation in welche Liebe so ziemlich das einzige Gesetz ist.'

Rorty an der immatrikuliert University of Chicago kurz vor 15 drehen, wo er einen Bachelor und einen Master-Abschluss in Philosophie erhielt (unter Studium Richard McKeon ), an Weiterbildung der Yale University für eine Promotion in Philosophie (1952-1956). Er heiratete eine andere Akademikerin, Amélie Oksenberg ( Harvard-Universitätsprofessorin ), mit der er 1954 einen Sohn, Jay Rorty, bekam. Nach zwei Jahren in der US-Armee lehrte er drei Jahre lang bis 1961 am Wellesley College . Rorty ließ sich von seiner Frau scheiden und heiratete dann 1972 die Bioethikerin Mary Varney von der Stanford University . Sie hatten zwei Kinder, Kevin und Patricia. Während Richard Rorty ein "strenger Atheist" (Habermas) war, war Mary Varney Rorty eine praktizierende Mormonin.

Rorty war 21 Jahre lang Professor für Philosophie an der Princeton University . 1981 erhielt er im ersten Jahr seiner Verleihung ein MacArthur Fellowship , allgemein bekannt als "Genius Award", und 1982 wurde er Kenan Professor of the Humanities an der University of Virginia , wo er eng mit Kollegen und Studenten zusammenarbeitete in mehreren Abteilungen, insbesondere in Englisch. 1998 wurde Rorty Professor für vergleichende Literaturwissenschaft (und freundlicherweise Philosophie) an der Stanford University , wo er den Rest seiner akademischen Laufbahn verbrachte. In dieser Zeit war er besonders beliebt und witzelte einmal, man habe ihm die Stelle eines "Transitor Professor of Trend Studies" zugewiesen.

Rortys Dissertation The Concept of Potentiality war eine historische Studie des Konzepts, die unter der Leitung von Paul Weiss abgeschlossen wurde , aber sein erstes Buch (als Herausgeber), The Linguistic Turn (1967), war fest im vorherrschenden analytischen Modus und sammelte klassische Essays zur linguistischen Wende in der analytischen Philosophie. Nach und nach lernte er jedoch die als Pragmatismus bekannte amerikanische philosophische Bewegung kennen , insbesondere die Schriften von John Dewey . Die bemerkenswerte Arbeit analytischer Philosophen wie Willard Van Orman Quine und Wilfrid Sellars führte zu bedeutenden Veränderungen in seinem Denken, die sich in seinem nächsten Buch Philosophy and the Mirror of Nature (1979) widerspiegelten .

Pragmatiker sind im Allgemeinen der Meinung, dass die Bedeutung eines Satzes durch seine Verwendung in der sprachlichen Praxis bestimmt wird. Rorty verband den Wahrheitspragmatismus und andere Dinge mit einer späteren Wittgensteinschen Sprachphilosophie, die erklärt, dass Bedeutung ein soziallinguistisches Produkt ist und Sätze sich nicht in einer Korrespondenzbeziehung mit der Welt „verbinden“. Rorty schrieb in seinem Contingency, Irony, and Solidarity (1989):

Die Wahrheit kann nicht da draußen sein – kann nicht unabhängig vom menschlichen Verstand existieren – weil Sätze nicht so existieren oder dort draußen sein können. Die Welt ist da draußen, aber Beschreibungen der Welt sind es nicht. Nur Beschreibungen der Welt können wahr oder falsch sein. Die Welt allein ohne Hilfe der beschreibenden Aktivitäten des Menschen kann das nicht."(5)

Ansichten wie diese führten dazu, dass Rorty viele der grundlegendsten Annahmen der Philosophie in Frage stellte – und auch dazu führte, dass er als postmoderner/ dekonstruktionistischer Philosoph angesehen wurde. Tatsächlich konzentrierte sich Rorty von den späten 1980er bis in die 1990er Jahre auf die kontinentale philosophische Tradition und untersuchte die Werke von Friederich Nietzsche , Martin Heidegger , Michel Foucault , Jean-François Lyotard und Jacques Derrida . Zu seinen Arbeiten aus dieser Zeit gehörten: Contingency, Irony, and Solidarity (1989); Aufsätze zu Heidegger u. a.: Philosophical Papers II (1991); und Wahrheit und Fortschritt: Philosophical Papers III (1998). Die beiden letztgenannten Arbeiten versuchen, die Dichotomie zwischen analytischer und kontinentaler Philosophie zu überbrücken, indem sie behaupten, dass sich die beiden Traditionen eher ergänzen als einander gegenüberstehen.

Laut Rorty ist die analytische Philosophie möglicherweise nicht ihren Ansprüchen gerecht geworden und hat möglicherweise nicht die Rätsel gelöst, die sie zu haben glaubte. Doch eine solche Philosophie trug dazu bei, Gründe zu finden, diese Ansprüche und Rätsel beiseite zu legen, und trug dazu bei, sich einen wichtigen Platz in der Ideengeschichte zu verdienen. Indem sie die Suche nach Apodiktizität und Endgültigkeit, die Edmund Husserl mit Rudolf Carnap und Bertrand Russell teilte , aufgab und neue Gründe für die Annahme fand, dass eine solche Suche niemals erfolgreich sein wird, hat die analytische Philosophie einen Weg geebnet, der am Szientismus vorbeiführt , genau wie die deutschen Idealisten bahnte sich einen Weg, der um den Empirismus herumführte .

In den letzten fünfzehn Jahren seines Lebens veröffentlichte Rorty weiterhin seine Schriften, darunter Philosophy as Cultural Politics (Philosophical Papers IV) und Achieving Our Country (1998), ein politisches Manifest, das teilweise auf Lesarten von Dewey und Walt Whitman basiert, in denen er verteidigte die Idee einer progressiven , pragmatischen Linken gegen die seiner Meinung nach defätistischen, antiliberalen und antihumanistischen Positionen der kritischen Linken und der kontinentalen Schule. Rorty fühlte, dass diese antihumanistischen Positionen von Persönlichkeiten wie Nietzsche, Heidegger und Foucault personifiziert wurden. Solche Theoretiker machten sich auch eines "umgekehrten Platonismus" schuldig, in dem sie versuchten, übergreifende, metaphysische, "erhabene" Philosophien zu schaffen - was in der Tat ihrem Kernanspruch widersprach, ironisch und kontingent zu sein. Rortys letzte Arbeiten nach seinem Wechsel an die Stanford University betrafen den Platz der Religion im zeitgenössischen Leben, liberale Gemeinschaften, vergleichende Literaturwissenschaft und Philosophie als "Kulturpolitik".

Kurz vor seinem Tod schrieb er ein Stück mit dem Titel "The Fire of Life" (veröffentlicht in der Novemberausgabe 2007 des Poetry- Magazins), in dem er über seine Diagnose und den Trost der Poesie meditiert. Er schließt: "Ich wünschte jetzt, ich hätte etwas mehr Zeit meines Lebens mit Versen verbracht. Das liegt nicht daran, dass ich fürchte, Wahrheiten zu verpassen, die in der Prosa nicht ausgesagt werden können. Es gibt keine solchen Wahrheiten; es gibt nichts über den Tod, das" Swinburne und Landor wussten es, aber Epicurus und Heidegger versäumten es, es zu begreifen, sondern weil ich besser gelebt hätte, wenn ich mehr alte Kastanien hätte abrasseln können – genauso wie ich es getan hätte, wenn ich engere Freundschaften geschlossen hätte reichere Vokabeln sind vollständiger menschlicher – weiter entfernt von den Tieren – als solche mit ärmeren; einzelne Männer und Frauen sind vollständiger menschlich, wenn ihre Erinnerungen reichlich mit Versen gefüllt sind."

Am 8. Juni 2007 starb Rorty in seinem Haus an Bauchspeicheldrüsenkrebs .

Hauptarbeiten

Philosophie und der Spiegel der Natur

In Philosophy and the Mirror of Nature (1979) argumentiert Rorty, dass die zentralen Probleme der modernen Erkenntnistheorie von einem Bild des Geistes abhängen, der versucht, eine geistunabhängige, externe Realität getreu darzustellen (oder zu "spiegeln"). Wenn wir diese Metapher aufgeben, löst sich das gesamte Unternehmen der fundamentalistischen Erkenntnistheorie einfach auf.

Ein erkenntnistheoretischer Fundamentalist glaubt, dass einige Überzeugungen sich selbst rechtfertigen und die Grundlage allen Wissens bilden müssen, um den Rückschritt zu vermeiden, der der Behauptung innewohnt, dass alle Überzeugungen durch andere Überzeugungen gerechtfertigt sind. Rorty kritisierte jedoch sowohl die Idee, dass Argumente auf selbstverständlichen Prämissen (innerhalb der Sprache) basieren können, als auch die Idee, dass Argumente auf nichtinferentiellen Empfindungen (außerhalb der Sprache) basieren können.

Die erste Kritik stützt sich auf Quines Arbeit über Sätze, die für analytisch wahr gehalten werden, dh Sätze, die allein aufgrund ihrer Bedeutung und unabhängig von Tatsachen für wahr gehalten werden. Quine argumentiert, dass das Problem mit analytisch wahren Sätzen der Versuch ist , identitätsbasierte, aber leere analytische Wahrheiten wie "kein unverheirateter Mann ist verheiratet" in synonymitätsbasierte analytische Wahrheiten wie "kein Junggeselle ist verheiratet" umzuwandeln . Dabei muss man zunächst beweisen, dass „Unverheirateter“ und „Junggeselle“ genau dasselbe bedeuten, und das geht nicht ohne Tatsachenbetrachtung – also mit Blick in den Bereich der synthetischen Wahrheiten . Dabei wird man feststellen, dass sich die beiden Konzepte tatsächlich unterscheiden; "Bachelor" bedeutet zum Beispiel manchmal "Bachelor of Arts". Quine argumentiert daher, dass «eine Grenze zwischen analytischen und synthetischen Aussagen einfach nicht gezogen wurde» und kommt zu dem Schluss, dass diese Grenze oder Unterscheidung «[...] ein unempirisches Dogma der Empiristen, ein metaphysischer Glaubensartikel ist».

Die zweite Kritik stützt sich auf Sellars' Arbeit an der empiristischen Idee, dass es in der Sinneswahrnehmung ein nichtsprachliches, aber erkenntnistheoretisch relevantes „Gegebenes“ gibt. Sellars argumentiert, dass nur Sprache als Argumentationsgrundlage dienen kann; nichtsprachliche Sinneswahrnehmungen sind mit der Sprache unvereinbar und daher irrelevant. Für Sellars ist die Behauptung, es gebe ein erkenntnistheoretisch relevantes „Gegeben“ in der Sinneswahrnehmung, ein Mythos; eine Tatsache ist uns nicht gegeben , sondern etwas, das wir als Sprachnutzer aktiv annehmen . Erst nachdem wir eine Sprache gelernt haben, ist es uns möglich, die Einzelheiten und Anordnungen von Einzelheiten, die wir beobachten können, als "empirische Daten" aufzufassen.

Jede Kritik, für sich genommen, stellt ein Problem für eine Vorstellung davon dar, wie die Philosophie vorgehen sollte, lässt jedoch genug von der Tradition intakt, um mit ihren früheren Bestrebungen fortzufahren. Zusammengenommen, behauptete Rorty, seien die beiden Kritiken verheerend. Da es keinen privilegierten Bereich der Wahrheit oder Bedeutung gibt, der als selbstverständliche Grundlage für unsere Argumente dienen kann, haben wir stattdessen nur die Wahrheit definiert als Überzeugungen, die sich bezahlt machen, mit anderen Worten, Überzeugungen, die uns irgendwie nützlich sind. Die einzig lohnende Beschreibung des tatsächlichen Untersuchungsprozesses, behauptete Rorty, sei eine Kuhnsche Darstellung der Standardphasen des Fortschritts der Disziplinen, die durch normale und abnormale Perioden zwischen routinemäßiger Problemlösung und intellektuellen Krisen schwanken.

Nachdem er den Fundamentalismus abgelehnt hat, argumentiert Rorty, dass eine der wenigen Rollen, die einem Philosophen übrig bleiben, darin besteht, als intellektueller Bremser zu fungieren, der versucht, einen revolutionären Bruch mit der bisherigen Praxis herbeizuführen, eine Rolle, die Rorty gerne selbst übernahm. Rorty schlägt vor, dass jede Generation versucht, alle Disziplinen dem Modell zu unterwerfen, das die erfolgreichste Disziplin des Tages verwendet. Nach Ansicht von Rorty hat der Erfolg der modernen Wissenschaft dazu geführt, dass Akademiker in Philosophie und Geisteswissenschaften fälschlicherweise wissenschaftliche Methoden nachahmen.

Kontingenz, Ironie und Solidarität

In Contingency, Irony, and Solidarity (1989) argumentiert Rorty, dass es keine lohnende Wahrheitstheorie gibt, abgesehen von der nicht-epistemischen semantischen Theorie, die Donald Davidson entwickelt hat (basierend auf der Arbeit von Alfred Tarski ). Rorty weist auch darauf hin, dass es zwei Arten von Philosophen gibt; Philosophen, die sich mit privaten oder öffentlichen Angelegenheiten beschäftigen. Von privaten Philosophen, die einem größere Fähigkeiten zur (Neu-)Erschaffung von sich selbst verleihen (eine von Nietzsche adaptierte Sichtweise, die Rorty auch mit den Romanen von Marcel Proust und Vladimir Nabokov identifiziert ) ist keine Hilfe bei öffentlichen Problemen zu erwarten. Für eine öffentliche Philosophie könnte man sich stattdessen an Philosophen wie Rawls oder Habermas wenden .

Dieses Buch markiert auch seinen ersten Versuch, spezifisch eine politische Vision zu artikulieren, die mit seiner Philosophie übereinstimmt, die Vision einer vielfältigen Gemeinschaft, die durch den Widerstand gegen Grausamkeit und nicht durch abstrakte Ideen wie „Gerechtigkeit“ oder „gemeinsame Menschlichkeit“ zusammengehalten wird. In Übereinstimmung mit seinem Anti-Foundationalismus stellt Rorty fest, dass es „[...] keine unrunde theoretische Unterstützung für den Glauben gibt, dass Grausamkeit schrecklich ist“.

Rorty führt auch die Terminologie des Ironismus ein , mit der er seine Denkweise und seine Philosophie beschreibt. Rorty beschreibt die Ironikerin als eine Person, die «[...] befürchtet, dass der Sozialisationsprozess, der sie durch die Sprachverleihung zu einem Menschen gemacht hat, ihr möglicherweise die falsche Sprache und damit die falsche Art von Mensch gegeben hat Sein. Aber sie kann kein Kriterium für die Unrichtigkeit angeben.»

Objektivität, Relativismus und Wahrheit

Unter den Essays in Objectivity, Relativism, and Truth: Philosophical Papers, Volume 1 (1990), befindet sich "The Priority of Democracy to Philosophy", in dem Rorty Rawls gegen kommunitäre Kritiker verteidigt . Rorty argumentiert, dass der Liberalismus "ohne philosophische Voraussetzungen auskommen kann", während er gleichzeitig den Kommunitaristen zugesteht, dass "eine Vorstellung des Selbst, die die Gemeinschaft für das Selbst konstitutiv macht, gut mit der liberalen Demokratie vereinbar ist". Für Rorty sind soziale Institutionen eher als „Experimente in Kooperation denn als Versuche, eine universelle und ahistorische Ordnung zu verkörpern“ zu verstehen.

Aufsätze über Heidegger und andere

Rorty konzentriert sich in diesem Text vor allem auf die kontinentalen Philosophen Martin Heidegger und Jacques Derrida . Er argumentiert, dass diese europäischen "Post-Nietzscheaner" viel mit amerikanischen Pragmatikern teilen, indem sie die Metaphysik kritisieren und die Korrespondenztheorie der Wahrheit ablehnen. Bei der Diskussion über Derrida behauptet Rorty, dass Derrida am nützlichsten ist, wenn er als lustiger Schriftsteller angesehen wird, der versucht hat, die westliche philosophische Tradition zu umgehen, und nicht als Erfinder einer philosophischen (oder literarischen) "Methode". In diesem Sinne kritisiert Rorty Derridas Anhänger wie Paul de Man dafür, dass sie die dekonstruktive Literaturtheorie zu ernst nehmen.

Unser Land erreichen

In Achieving Our Country: Leftist Thought in Twentieth-Century America (1997) unterscheidet Rorty zwischen den beiden Seiten der Linken, einer kulturellen Linken und einer progressiven Linken. Er kritisiert die kulturelle Linke, die von Poststrukturalisten wie Foucault und Postmodernisten wie Lyotard verkörpert wird, weil sie Gesellschaftskritik bietet, aber keine Alternativen (oder Alternativen, die so vage und allgemein sind, dass sie Abdankungen sind). Obwohl diese Intellektuellen aufschlussreiche Behauptungen über die Missstände der Gesellschaft aufstellen, schlägt Rorty vor, dass sie keine Alternativen bieten und sogar gelegentlich die Möglichkeit eines Fortschritts leugnen. Auf der anderen Seite macht die progressive Linke, die für Rorty von den Pragmatikern Dewey, Whitman und James Baldwin beispielhaft dargestellt wurde, die Hoffnung auf eine bessere Zukunft zu ihrer Priorität. Ohne Hoffnung, argumentiert Rorty, ist Veränderung spirituell undenkbar und die kulturelle Linke hat begonnen, Zynismus zu züchten. Rorty sieht in der progressiven Linken ein Handeln im philosophischen Geist des Pragmatismus.

Über Menschenrechte

Rortys Begriff der Menschenrechte ist geerdet auf dem Begriff der Sentimentalität . Er behauptete, dass die Menschen im Laufe der Geschichte verschiedene Mittel entwickelt haben, um bestimmte Gruppen von Individuen als unmenschlich oder untermenschlich auszulegen. Rationalistisches (fundamentalistisches) Denken werde dieses Problem nicht lösen, behauptete er. Rorty plädierte für die Schaffung einer Kultur der globalen Menschenrechte, um durch eine sentimentale Erziehung Verstöße zu verhindern. Er argumentierte, dass wir ein Gefühl der Empathie schaffen oder anderen Empathie beibringen sollten, um das Leiden anderer zu verstehen.

Rezeption und Kritik

Rorty gehört zu den am meisten diskutierten und umstrittenen zeitgenössischen Philosophen, und seine Werke haben viele andere angesehene Persönlichkeiten auf diesem Gebiet nachdenkliche Reaktionen hervorgerufen. In Robert Brandoms Anthologie Rorty and His Critics beispielsweise wird Rortys Philosophie unter anderem von Donald Davidson , Jürgen Habermas , Hilary Putnam , John McDowell , Jacques Bouveresse und Daniel Dennett diskutiert . 2007 schrieb Roger Scruton : "Rorty war von größter Bedeutung unter den Denkern, die ihre eigene Meinung als immun gegen Kritik vertreten, indem sie so tun, als ob nicht die Wahrheit, sondern der Konsens zählt, während sie den Konsens in Bezug auf Menschen wie sie selbst definiert haben." Ralph Marvin Tumaob kommt zu dem Schluss , dass Rorty wirklich von ihr beeinflusst wurde Jean-François Lyotard ‚s Metaerzählungen , und fügte hinzu , dass‚Postmodernismus beeinflusst wurde durch die Werke von Rorty‘.

McDowell ist stark von Rorty beeinflusst, insbesondere von Philosophy and the Mirror of Nature (1979). In der kontinentalen Philosophie werden Autoren wie Jürgen Habermas , Gianni Vattimo , Jacques Derrida , Albrecht Wellmer , Hans Joas , Chantal Mouffe , Simon Critchley , Esa Saarinen und Mike Sandbothe auf unterschiedliche Weise von Rortys Denken beeinflusst. Der amerikanische Schriftsteller David Foster Wallace betitelte eine Kurzgeschichte in seiner Sammlung Oblivion: Stories "Philosophy and the Mirror of Nature", und Kritiker haben Rortys Einfluss in einigen von Wallaces Schriften über Ironie identifiziert.

Susan Haack ist eine scharfe Kritikerin von Rortys Neopragmatismus. Haack kritisiert Rortys Anspruch, überhaupt ein Pragmatiker zu sein, und schrieb ein kurzes Stück namens We Pragmatists , in dem Rorty und Charles Sanders Peirce ein fiktives Gespräch führen, das nur genaue Zitate aus ihrem eigenen Schreiben verwendet. Für Haack ist die einzige Verbindung zwischen Rortys Neopragmatismus und Peirces Pragmatismus der Name. Haack hält Rortys Neopragmatismus für antiphilosophisch und antiintellektuell und setzt die Menschen weiter rhetorischer Manipulation aus.

Obwohl Rorty ein bekennender Liberaler war, wurden seine politischen und moralischen Philosophien von Kommentatoren der Linken angegriffen , von denen einige glauben, dass sie keinen ausreichenden Rahmen für soziale Gerechtigkeit darstellen. Rorty wurde auch für seine Ablehnung der Idee kritisiert, dass Wissenschaft die Welt abbilden kann. Eine Kritik, insbesondere an Kontingenz, Ironie und Solidarität , ist, dass Rortys philosophischer Held, der Ironiker , eine elitäre Figur ist. Rorty argumentiert, dass die meisten Menschen "gemeinsam nominalistisch und historistisch" wären, aber nicht ironisch. Sie würden eine fortwährende Aufmerksamkeit für das Besondere im Gegensatz zum Transzendenten ( Nominalismus ) mit einem Bewusstsein für ihren Platz in einem Kontinuum kontingenter gelebter Erfahrung neben anderen Individuen ( historizistisch ) verbinden, ohne notwendigerweise ständig an der resultierenden Weltsicht zu zweifeln, wie dies der Ironiker tut . Ein Ironiker ist jemand, der "radikale und anhaltende Zweifel an seinem endgültigen Vokabular hat "; „erkennt, dass Argumente, die in ihrem Vokabular formuliert sind, diese Zweifel weder bestätigen noch auflösen können“; und "denkt nicht, dass ihr Vokabular der Realität näher ist als andere" (alle 73, Kontingenz, Ironie und Solidarität ). Auf der anderen Seite bekräftigen der italienische Philosoph Gianni Vattimo und der spanische Philosoph Santiago Zabala in ihrem 2011 erschienenen Buch Hermeneutischer Kommunismus: Von Heidegger bis Marx dies

zusammen mit Richard Rorty halten wir es auch für einen Fehler, dass "das wichtigste, was zeitgenössische akademische Marxisten von Marx und Engels erben, die Überzeugung ist, dass die Suche nach dem kooperativen Commonwealth eher wissenschaftlich als utopisch sein sollte, eher wissend als romantisch". Wie wir zeigen werden, enthält die Hermeneutik alle utopischen und romantischen Züge, auf die sich Rorty bezieht, weil sie entgegen dem Wissen der Wissenschaft keine moderne Universalität, sondern postmodernen Partikularismus beansprucht.

Rorty stützt sich oft auf ein breites Spektrum anderer Philosophen, um seine Ansichten zu unterstützen, und seine Interpretation ihrer Arbeit wurde umstritten. Da er in der Tradition der Neuinterpretation arbeitet, geht es ihm nicht darum, andere Denker "genau" darzustellen, sondern sie so zu verwenden, wie ein Literaturkritiker einen Roman verwenden würde. Sein Essay "The Historiography of Philosophy: Four Genres" beschreibt ausführlich, wie er mit den Großen der Philosophiegeschichte umgeht. In Contingency, Irony, and Solidarity versucht Rorty, diejenigen zu entwaffnen, die seine Schriften kritisieren, indem er argumentiert, dass ihre philosophische Kritik unter Verwendung von Axiomen erfolgt, die in Rortys eigener Philosophie ausdrücklich abgelehnt werden. Zum Beispiel definiert er Irrationalitätsvorwürfe als Affirmationen der volkstümlichen „Andersartigkeit“, und so – argumentiert Rorty – sind bei jeder Auseinandersetzung Vorwürfe der Irrationalität zu erwarten und müssen einfach beiseite geschoben werden.

Auszeichnungen und Ehrungen

Bibliographie auswählen

Als Autor
  • Philosophie und der Spiegel der Natur . Princeton: Princeton University Press, 1979.
  • Folgen des Pragmatismus . Minneapolis: University of Minnesota Press, 1982. ISBN  978-0816610631
  • Kontingenz, Ironie und Solidarität . Cambridge: Cambridge University Press, 1989. ISBN  978-0521353816
  • Philosophische Schriften Bd. I–IV:
    • Objektivität, Relativismus und Wahrheit: Philosophische Schriften I . Cambridge: Cambridge University Press, 1991. ISBN  978-0521353694
    • Aufsätze über Heidegger u. a.: Philosophische Schriften II . Cambridge: Cambridge University Press, 1991.
    • Wahrheit und Fortschritt: Philosophische Schriften III . Cambridge: Cambridge University Press, 1998.
    • Philosophie als Kulturpolitik: Philosophische Schriften IV . Cambridge: Cambridge University Press, 2007.
  • Geist, Sprache und Metaphilosophie: Early Philosophical Papers Eds. S. Leach und J. Tartaglia. Cambridge: Cambridge University Press, 2014. ISBN  978-1107612297 .
  • Unser Land erreichen : Linkes Denken im Amerika des 20. Jahrhunderts . Cambridge, MA: Harvard University Press, 1998. ISBN  978-0674003118
  • Philosophie und soziale Hoffnung . New York: Pinguin, 2000.
  • Gegen Bosse, gegen Oligarchien: Ein Gespräch mit Richard Rorty . Chicago: Prickly Paradigm Press, 2002.
  • Die Zukunft der Religion mit Gianni Vattimo Ed. Santiago Zabala. New York: Columbia University Press, 2005. ISBN  978-0231134941
  • Eine Ethik für heute: Gemeinsamkeiten zwischen Philosophie und Religion finden . New York: Columbia University Press, 2005. ISBN  978-0231150569
  • Was nützt die Wahrheit bei Pascal Engel , transl. von William McCuaig, New York: Columbia University Press, 2007 ISBN  9780231140140
  • Pragmatismus als Antiautoritarismus , Ed. E. Mendieta, Vorwort von Robert B. Brandom, Harvard UP 2021, ISBN  9780674248915
Als Redakteur
  • The Linguistic Turn, Essays in Philosophical Method , (1967), hrsg. von Richard M. Rorty, University of Chicago Press, 1992, ISBN  978-0226725697 (eine Einführung und zwei retrospektive Essays)
  • Philosophie in der Geschichte . Hrsg. von R. Rorty, JB Schneewind und Quentin Skinner , Cambridge: Cambridge University Press, 1985 (ein Aufsatz von R. Rorty, "Historiography of Philosophy", S. 29–76)

Siehe auch

Anmerkungen

Weiterlesen

  • Ulf Schulenberg , Romantik und Pragmatismus: Richard Rorty und die Idee einer poetisierten Kultur , 2015
  • Marianne Janack , Was wir unter Erfahrung verstehen , 2012
  • Marianne Janack , Herausgeberin, Feministische Interpretationen von Richard Rorty , 2010
  • James Tartaglia , Richard Rorty: Critical Assessments , 4 Bde., 2009
  • Neil Gross , Richard Rorty: The Making of an American Philosopher , 2008
  • Rortys Politik der Umschreibung / Gideon Calder, 2007
  • Rorty und der Spiegel der Natur / James Tartaglia, 2007
  • Richard Rorty: Pragmatismus und politischer Liberalismus / Michael Bacon, 2007
  • Richard Rorty: Politik und Vision / Christopher Voparil, 2006
  • Richard Rorty: seine Philosophie im Gespräch / Andreas Vieth, 2005
  • Richard Rorty / Charles B. Guignon., 2003
  • Rorty / Gideon Calder, 2003
  • Richard Rortys amerikanischer Glaube / Taub, Gad Shmuel, 2003
  • Der ethische Ironiker: Kierkegaard, Rorty, and the education quest / Rohrer, Patricia Jean, 2003
  • Philosophie als Weg zur Individuation machen: Reading Rorty and Cavell / Kwak, Duck-Joo, 2003
  • Richard Rorty / Alan R. Malachowski, 2002
  • Richard Rorty: Kritische Dialoge / Matthew Festenstein, 2001
  • Richard Rorty: Bildung, Philosophie und Politik / Michael Peters, 2001
  • Rorty und seine Kritiker / Robert Brandom, 2000
  • Auf Rorty / Richard Rumana, 2000
  • Philosophie und Freiheit: Derrida, Rorty, Habermas, Foucault / John McCumber, 2000
  • Der Fortschritt eines Pragmatikers?: Richard Rorty und die amerikanische Geistesgeschichte / John Pettegrew, 2000
  • Probleme des modernen Selbst: Reflexionen über Rorty, Taylor, Nietzsche und Foucault / Dudrick, David Francis, 2000
  • Die letzte konzeptionelle Revolution: eine Kritik der politischen Philosophie von Richard Rorty / Eric Gander, 1999
  • Richard Rortys Politik: Liberalismus am Ende des amerikanischen Jahrhunderts / Markar Melkonian, 1999
  • Das Werk der Freundschaft: Rorty, seine Kritiker und das Solidaritätsprojekt / Dianne Rothleder, 1999
  • Aus Liebe zur Perfektion : Richard Rorty und die liberale Erziehung / René Vincente Arcilla, 1995
  • Rorty & Pragmatismus: Der Philosoph antwortet auf seine Kritik / Herman J Saatkamp, ​​1995
  • Richard Rorty : Prophet und Dichter des neuen Pragmatismus / David L Hall, 1994
  • Reading Rorty: Kritische Antworten auf die Philosophie und den Spiegel der Natur (und darüber hinaus) / Alan R. Malachowski, 1990
  • Rortys humanistischer Pragmatismus: die Philosophie demokratisiert / Konstantin Kolenda, 1990

Externe Links