Rigveda -Rigveda
Rigveda | |
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Information | |
Religion | Hinduismus |
Sprache | Vedisches Sanskrit |
Zeitraum | C. 1500–1000 v. Chr. |
Kapitel | 10 Mandalas |
Verse | 10.552 Mantras |
Der Rigveda oder Rig Veda ( Sanskrit : ऋग्वेद ṛgveda , von ṛc „Lob“ und veda „Wissen“) ist eine alte indische Sammlung vedischer Sanskrit- Hymnen . Es ist einer der vier heiligen kanonischen Texte ( śruti ) des Hinduismus, die als Veden bekannt sind .
Der Rigveda ist der älteste bekannte vedische Sanskrittext . Seine frühen Schichten sind einer der ältesten erhaltenen Texte in einer indoeuropäischen Sprache . Die Klänge und Texte des Rigveda werden seit dem 2. Jahrtausend v. Chr. mündlich überliefert. Die philologischen und sprachlichen Beweise weisen darauf hin, dass der Großteil des Rigveda Samhita in der nordwestlichen Region des indischen Subkontinents , höchstwahrscheinlich zwischen c. 1500 und 1000 v. Chr., obwohl eine breitere Annäherung von c. 1900-1200 v. Chr. wurde ebenfalls angegeben.
Der Text ist geschichtet und besteht aus Samhita , Brahmanen , Aranyakas und Upanishaden . Die Rigveda Samhita ist der Kerntext und ist eine Sammlung von 10 Büchern ( maṇḍala s) mit 1.028 Hymnen ( sūkta s) in etwa 10.600 Versen (genannt ṛc , namensgebend für den Namen Rigveda ). In den acht Büchern – Buch 2 bis 9 – die am frühesten verfasst wurden, behandeln die Hymnen überwiegend Kosmologie und preisen Gottheiten. Die neueren Bücher (Bücher 1 und 10) behandeln teilweise auch philosophische oder spekulative Fragen, Tugenden wie dāna (Wohltätigkeit) in der Gesellschaft, Fragen nach dem Ursprung des Universums und der Natur des Göttlichen und andere metaphysische Themen in ihrem Hymnen.
Einige seiner Verse werden weiterhin während hinduistischer Übergangsriten (wie Hochzeiten) und Gebeten rezitiert , was ihn wahrscheinlich zum ältesten religiösen Text der Welt macht, der noch immer verwendet wird.
Datierung und historischer Kontext
Partnersuche
Laut Jamison und Brereton in ihrer Übersetzung des Rigveda aus dem Jahr 2014 war und bleibt die Datierung dieses Textes "umstritten und überdacht". Die bisherigen Datierungsvorschläge ergeben sich alle aus dem Stil und dem Inhalt der Hymnen selbst. Philologische Schätzungen datieren den Großteil des Textes in der Regel in die zweite Hälfte des zweiten Jahrtausends. Da die Hymnen in einer frühen indo-arischen Sprache verfasst wurden, müssen sie die indo-iranische Trennung auf ungefähr 2000 v. Chr. Datieren. Ein vernünftiges Datum, das der Zusammensetzung des Kerns des Rigveda nahe kommt, ist das der Mitanni- Dokumente von Nordsyrien und dem Irak (ca. 1450-1350 v. Chr.), in denen auch die vedischen Götter wie Varuna, Mitra und Indra erwähnt werden. Andere Beweise weisen auch auf eine Zusammensetzung nahe 1400 v. Chr. hin.
Der Kern des Rigveda wird bis in die späte Bronzezeit datiert , was ihn zu einem der wenigen Beispiele mit ungebrochener Tradition macht. Seine Zusammensetzung wird normalerweise auf ungefähr zwischen c datiert. 1500–1000 v. Chr. Nach Michael Witzel fand die Kodifizierung des Rigveda am Ende der Rigvedischen Zeit zwischen ca. 1200 und 1000 v. Chr., im frühen Königreich der Kuru . Asko Parpola argumentiert, dass der Rigveda um 1000 v. Chr. Zur Zeit des Kuru-Königreichs systematisiert wurde.
Historischer und gesellschaftlicher Kontext
Der Rigveda ist weit archaischer als jeder andere indoarische Text. Aus diesem Grund stand es seit der Zeit von Max Müller und Rudolf Roth im Zentrum der westlichen Wissenschaft . Der Rigveda zeichnet ein frühes Stadium der vedischen Religion auf . Es gibt starke sprachliche und kulturelle Ähnlichkeiten mit der frühen iranischen Avesta , die aus der proto-indo-iranischen Zeit stammt und oft mit der frühen Andronovo-Kultur (oder vielmehr der Sintashta-Kultur innerhalb des frühen Andronovo-Horizonts) von c. 2000 v.
Der Rigveda bietet keine direkten Beweise für ein soziales oder politisches System in der vedischen Ära, weder gewöhnlich noch elitärer. Nur Andeutungen wie Viehzucht und Pferderennen sind erkennbar, und der Text bietet sehr allgemeine Vorstellungen über die alte indische Gesellschaft. Es gibt keine Beweise, behaupten Jamison und Brereton, für ein ausgeklügeltes, durchdringendes oder strukturiertes Kastensystem . Soziale Schichtung scheint embryonal zu sein, damals und später eher ein soziales Ideal als eine soziale Realität. Die Gesellschaft war halbnomadisch und pastoral mit Beweisen für die Landwirtschaft, da Hymnen das Pflügen erwähnen und landwirtschaftliche Gottheiten feiern. Es gab Arbeitsteilung und komplementäre Beziehungen zwischen Königen und Dichterpriestern, aber keine Diskussion über den relativen Status der sozialen Klassen. Frauen treten im Rigveda überproportional als Sprecher in Dialoghymnen auf, sowohl als mythische oder göttliche Indrani, Apsaras Urvasi oder Yami, als auch als Apāla Ātreyī (RV 8.91), Godhā (RV 10.134.6), Ghoṣā Kākṣīvatī (RV 10.39.40 .) ), Romaśā (RV 1.126.7), Lopāmudrā (RV 1.179.1–2), Viśvavārā Ātreyī (RV 5.28), Śacī Paulomī (RV 10.159), Śaśvatī Āṅgirasī (RV 8.1.34). Die Frauen des Rigveda sind ziemlich freimütig und treten im Text sexuell selbstbewusster auf als Männer. Ausgefeilte und ästhetische Hymnen auf die Hochzeit lassen vermuten, dass sich Übergangsriten während der rigvedischen Zeit entwickelt hatten. Es gibt wenig Beweise für Mitgift und keine Beweise für Sati oder verwandte vedische Texte.
Die rigvedischen Hymnen erwähnen Reis und Haferbrei, in Hymnen wie 8.83, 8.70, 8.77 und 1.61 in einigen Versionen des Textes, jedoch wird der Reisanbau nicht diskutiert. Der Begriff áyas (Metall) kommt im Rigveda vor , aber es ist unklar, um welches Metall es sich handelte. Eisen wird in Rigveda nicht erwähnt , etwas, das Gelehrte verwendet haben, um zu datieren, dass Rigveda vor 1000 v. Chr. verfasst wurde. Hymne 5.63 erwähnt "in Gold gehülltes Metall", was darauf hindeutet, dass die Metallbearbeitung in der vedischen Kultur fortgeschritten war.
Einige der im Rigveda gefundenen Namen von Göttern und Göttinnen finden sich unter anderen Glaubenssystemen, die auf der proto-indoeuropäischen Religion basieren , während die meisten der verwendeten Wörter gemeinsame Wurzeln mit Wörtern aus anderen indoeuropäischen Sprachen haben . Allerdings seien etwa 300 Wörter im Rigveda weder indoarisch noch indoeuropäisch, sagt der Sanskrit- und vedische Literaturwissenschaftler Frits Staal . Von diesen 300 stammen viele – wie Kapardin , Kumara , Kumari , Kikata – aus Munda- oder Proto-Munda-Sprachen, die in der östlichen und nordöstlichen (Assamesischen) Region Indiens vorkommen, mit Wurzeln in austroasiatischen Sprachen . Die anderen in der Liste von 300 – wie Mleccha und Nir – haben dravidische Wurzeln in der südlichen Region Indiens oder sind tibeto-burmanischen Ursprungs. Einige nicht-indoeuropäische Wörter im Rigveda – etwa für Kamel, Senf und Esel – gehören zu einer möglicherweise verlorenen zentralasiatischen Sprache. Der sprachliche Austausch gebe klare Hinweise, sagt Michael Witzel, dass die Leute, die Rigvedisches Sanskrit sprachen, bereits Munda- und Dravidische Sprecher kannten und mit ihnen interagierten.
Der früheste Text wurde in nordwestlichen Regionen des indischen Subkontinents verfasst, und die philosophischeren späteren Texte wurden höchstwahrscheinlich in oder um die Region des modernen Bundesstaates Haryana verfasst .
Text
Komposition
Die „Familienbücher“ (2–7) sind mit verschiedenen Clans und Häuptlingen verbunden und enthalten in jedem Buch Hymnen von Mitgliedern desselben Clans; aber auch andere Clans sind im Rigveda vertreten . Die Familien Bücher sind mit bestimmten Regionen verbunden sind , und erwähnen prominente Bharata und Puru Könige.
Die Tradition verbindet mit jedem ṛc (Vers) des Rigveda einen Rishi (den Komponisten) . Die meisten Sūktas werden einzelnen Komponisten zugeschrieben; für jeden von ihnen enthält der Rigveda eine linienspezifische āprī- Hymne (ein spezieller sūkta mit streng formelhafter Struktur, der für Rituale verwendet wird). Insgesamt machen 10 Rishi-Familien mehr als 95 Prozent der cs . aus
Buch | Clan | Region | |
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Mandala 2 | Götsamda | NW, Punjab | |
Mandala 3 | Viśvāmitra | Punjab, Sarasvatī | |
Mandala 4 | Vāmadeva | NW, Punjab | |
Mandala 5 | Atrio | NW → Punjab → Yamunā | |
Mandala 6 | Bharadvāja | NW, Punjab, Sarasvati; → Gaṅgā | |
Mandala 7 | Vasiṣṭha | Punjab, Sarasvati; → Yamun | |
Mandala 8 | Kaṇva und Āṅgirasa | NW, Punjab |
Sammlung und Organisation
Die Kodifizierung des Rigveda erfolgte spät in der Rigvedischen bzw. in der frühen nachrigvedischen Zeit um ca. 1200 v. Chr., von Mitgliedern des frühen Kuru- Stammes, als Zentrum der vedischen Kultur östlich vom Punjab in das heutige Uttar Pradesh . Der Rigveda wurde kodifiziert, indem die Hymnen, einschließlich der Anordnung der einzelnen Hymnen in zehn Büchern, zeitgleich mit der Komposition der jüngeren Veda Samhitas zusammengestellt wurden. Laut Witzel fand die erste Sammlung nach dem Sieg der Bharata in der Schlacht der Zehn Könige unter König Sudās über andere Puru-Könige statt. Diese Sammlung war ein Versuch, verschiedene Fraktionen in den Clans zu versöhnen, die im Kuru-Königreich unter einem Bharata-König vereint waren. Diese Sammlung wurde im Kuru-Königreich neu arrangiert und erweitert , was die Etablierung einer neuen Bharata-Puru-Linie und neuer Srauta-Rituale widerspiegelt.
Die Fixierung des vedischen Gesangs (durch Erzwingung der regelmäßigen Anwendung von Sandhi ) und des Padapatha (durch Auflösen von Sandhi aus dem früheren metrischen Text) erfolgte während der späteren Brahmanenzeit, ungefähr im 6. Jahrhundert v.
Die überlieferte Form des Rigveda basiert auf einer frühen eisenzeitlichen Sammlung, die den Kern der „Familienbücher“ (Mandalas 2 – 7 , geordnet nach Autor, Gottheit und Metrum) und einer späteren Redaktion, die gleichzeitig mit der Redaktion der anderen Veden stand , festlegte . Datierung mehrere Jahrhunderte nach der Komposition der Hymnen. Diese Redaktion beinhaltete auch einige Ergänzungen (im Widerspruch zum strengen Ordnungsschema) und orthoepische Änderungen am vedischen Sanskrit wie die Regularisierung von Sandhi ( von Oldenberg 1888 als orthoepische Diaskeuase bezeichnet ).
Organisation
Mandalas
Der Text ist in zehn „Bücher“ oder maṇḍalas („Kreise“) unterschiedlichen Alters und unterschiedlicher Länge gegliedert. Die „Familienbücher“, Mandalas 2–7, sind der älteste Teil des Rigveda und die kürzesten Bücher; sie sind nach Länge geordnet (abnehmende Länge der Lieder pro Buch) und machen 38% des Textes aus.
Die Hymnen sind in Sammlungen angeordnet, die sich jeweils mit einer bestimmten Gottheit befassen: Agni steht an erster Stelle, Indra steht an zweiter Stelle und so weiter. Sie werden einem Rishi (Weiser) und seiner Schülerfamilie zugeschrieben und gewidmet . Innerhalb jeder Sammlung sind die Hymnen in absteigender Reihenfolge der Anzahl der Strophen pro Hymne angeordnet. Wenn zwei Hymnen in derselben Sammlung die gleiche Anzahl von Strophen haben, werden sie so angeordnet, dass die Anzahl der Silben im Takt absteigend ist. Die zweiten bis siebten Mandalas haben ein einheitliches Format.
Das achte und neunte Mandala, bestehend aus Hymnen unterschiedlichen Alters, machen 15 bzw. 9 % aus. Das neunte Mandala ist ganz dem Soma und dem Soma-Ritual gewidmet . Die Hymnen im neunten Mandala sind sowohl nach ihrer Prosodie-Struktur ( chanda ) als auch nach ihrer Länge geordnet .
Das erste und das zehnte Mandala sind die jüngsten; sie sind auch die längsten Bücher von jeweils 191 Suktas, die 37 % des Textes ausmachen. Dennoch können einige der Hymnen in den Mandalas 8, 1 und 10 noch aus einer früheren Zeit stammen und so alt sein wie das Material in den Familienbüchern. Das erste Mandala hat eine einzigartige Anordnung, die in den anderen neun Mandalas nicht zu finden ist. Die ersten 84 Hymnen des zehnten Mandalas haben eine andere Struktur als die restlichen Hymnen darin.
Hymnen und Prosodie
Jedes Mandala besteht aus Hymnen oder sūkta s ( su- + ukta , wörtlich „gut rezitiert, Lobrede “), die für verschiedene Rituale gedacht sind . Die sūkta s wiederum bestehen aus einzelnen Strophen namens ṛc („Lob“, pl. ṛcas ), die weiter in Verseinheiten namens pada („ Fuß “ oder Schritt) analysiert werden .
Die Hymnen des Rigveda sind in verschiedenen poetischen Metren im vedischen Sanskrit. Die Meter meisten verwendeten in den RCAS sind die gayatri (3 Verse 8 Silben), anushtubh (4 × 8), trishtubh (4 × 11) und Jagati (4 × 12). Im Rigveda dominieren das Trishtubh-Meter (40%) und das Gayatri-Meter (25%) .
Meter | Rigvedische Verse |
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Gayatri | 2451 |
Uschnihi | 341 |
Anushtubh | 855 |
Brihati | 181 |
Pankti | 312 |
Trishtubh | 4253 |
Gagati | 1348 |
Atigagati | 17 |
Sakvari | 19 |
Atisakvari | 9 |
Ashti | 6 |
Atyashti | 84 |
Dhriti | 2 |
Atidhriti | 1 |
Ekapada | 6 |
Dvipada | 17 |
Pragatha Barhata | 388 |
Pragatha Kakubha | 110 |
Mahabarhata | 2 |
Gesamt | 10402 |
Übertragung
Wie bei den anderen Veden wurde der redigierte Text in mehreren Versionen überliefert, einschließlich der Padapatha , in der jedes Wort in Pausa- Form isoliert ist und nur für eine Art des Auswendiglernens verwendet wird; und das Samhitapatha , das Wörter nach den Regeln des Sandhi kombiniert (der Vorgang wird im Pratisakhya beschrieben ) und der auswendig gelernte Text für die Rezitation ist.
Das Padapatha und das Pratisakhya verankern die wahre Bedeutung des Textes, und der feste Text wurde allein durch die mündliche Überlieferung mit beispielloser Treue über mehr als ein Jahrtausend bewahrt . Um dies zu erreichen, schreibt die mündliche Überlieferung eine sehr strukturierte Aussprache vor, bei der die Sanskrit- Zusammensetzungen in Stämme und Flexionen sowie bestimmte Permutationen zerlegt werden. Aus diesem Zusammenspiel mit Klängen entstand eine wissenschaftliche Tradition der Morphologie und Phonetik .
Es ist unklar, wann der Rigveda zum ersten Mal niedergeschrieben wurde. Die ältesten erhaltenen Manuskripte wurden in Nepal entdeckt und stammen aus dem Jahr c. 1040 n. Chr. Laut Witzel weist die Tradition von Paippalada Samhita auf schriftliche Manuskripte c. 800-1000 CE. Die Upanishaden waren in der schriftlichen Form wahrscheinlich früher, etwa Mitte des 1. Jahrtausends n. Chr. (Zeit des Gupta-Reiches ). Versuche, die Veden zu schreiben, wurden möglicherweise "gegen Ende des 1. Jahrtausends v. Chr." unternommen. Die frühen Versuche könnten angesichts der Smriti- Regeln, die das Aufschreiben der Veden verboten, erfolglos gewesen sein , sagt Witzel. Die mündliche Überlieferung wurde als Übertragungsmittel bis in die Neuzeit fortgeführt.
Rezensionen
Es ist bekannt, dass in der Vergangenheit mehrere Shakhas ("Zweige", dh Rezensionen) von Rig Veda existiert haben. Von diesen ist Śākala Shākha der einzige , der vollständig überlebt hat. Ein weiterer Shakha, der möglicherweise überlebt hat, ist der Bāṣkala, obwohl dies ungewiss ist.
Die erhaltene Padapatha-Version des Rigveda- Textes wird Śākala zugeschrieben . Die kala- Rezension enthält 1.017 reguläre Hymnen und einen Anhang von 11 vālakhilya- Hymnen, die nun üblicherweise im 8. Mandala (als 8.49–8.59) enthalten sind, also insgesamt 1028 Hymnen. Die Bāṣkala- Rezension umfasst acht dieser Vālakhilya- Hymnen unter ihren regulären Hymnen, was insgesamt 1025 reguläre Hymnen für diesen śākhā ergibt. Darüber hinaus hat die Bāṣkala- Rezension einen eigenen Anhang von 98 Hymnen, die Khilani .
In der Ausgabe von Aufrecht von 1877 enthalten die 1028 Hymnen des Rigveda insgesamt 10.552 c s oder 39.831 Padas. Das Shatapatha Brahmana gibt die Zahl der Silben mit 432.000 an, während der metrische Text von van Nooten und Holland (1994) insgesamt 395.563 Silben (oder durchschnittlich 9,93 Silben pro Pada) hat; Das Zählen der Silben ist aufgrund von Problemen mit Sandhi und der postrigvedischen Aussprache von Silben wie súvar als svàr nicht einfach.
Drei weitere Shakhas werden in Caraṇavyuha , einer pariśiṣṭa (Ergänzung) von Yajurveda erwähnt: Māṇḍukāyana, Aśvalāyana und Śaṅkhāyana. Der Atharvaveda listet zwei weitere Shakhas auf. Die Unterschiede zwischen all diesen Shakhas sind sehr gering und beschränken sich auf die unterschiedliche Reihenfolge des Inhalts und die Aufnahme (oder Nichtaufnahme) einiger weniger Verse. Die folgenden Informationen sind über die anderen Shakhas als Śākala und Bāṣkala bekannt:
- Māṇḍukāyana: Vielleicht der älteste der rigvedischen Shakhas.
- Aśvalāyana: Enthält 212 Verse, die alle neuer sind als die anderen rigvedischen Hymnen.
- Śaṅkhāyana: Avalāyana . sehr ähnlich
- Saisiriya: Erwähnt im Rigveda Pratisakhya . kala sehr ähnlich, mit einigen zusätzlichen Versen; daraus abgeleitet oder mit ihr verschmolzen sein könnten.
Shakha | Samhita | Brahmanen | Aranyaka | Upanishade |
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Shaakala | Shaakala Samhita | Aitareya Brahmanen | Aitareya Aranyaka | Aitareya Upanishad |
Baaschkala | Kaushitaki Samhita | Kaushitaki Brahmanen | Manuskript existiert | Kaushitaki Upanishad |
Shankhayana | Sankhayana Samhita | Shankhayana Brahmane | Shankhyana Aranyaka | bearbeitet als Teil des Aranyaka |
Handschriften
Die Rigveda- Hymnen wurden durch mündliche Überlieferung komponiert und aufbewahrt . Sie wurden auswendig gelernt und über viele Jahrhunderte hinweg mit "beispielloser Treue" über Generationen hinweg verbal weitergegeben. Laut Barbara West wurde es wahrscheinlich erstmals im 3. Jahrhundert v. Chr. niedergeschrieben. Die Manuskripte wurden aus Birkenrinde oder Palmblättern hergestellt , die sich zersetzen und daher routinemäßig über die Generationen hinweg kopiert wurden, um den Text zu erhalten.
Versionen
Es gibt zum Beispiel 30 Manuskripte von Rigveda am Bhandarkar Oriental Research Institute , im 19. Jahrhundert zusammengestellt von Georg Bühler , Franz Kielhorn und anderen, die aus verschiedenen Teilen Indiens, einschließlich Kaschmir , Gujarat , der dann Rajaputana , zentrale Provinzen usw. Sie wurden Ende des 19. Jahrhunderts an das Deccan College in Pune verlegt . Sie sind in den Schriften Sharada und Devanagari auf Birkenrinde und Papier geschrieben. Die älteste der Pune-Sammlung stammt aus dem Jahr 1464. Die 30 Manuskripte von Rigveda, die im Bhandarkar Oriental Research Institute in Pune aufbewahrt werden, wurden 2007 in das UNESCO - Weltdokumentenerbe aufgenommen .
Von diesen dreißig Handschriften enthalten neun den Samhita-Text, fünf zusätzlich die Padapatha . Dreizehn enthalten Sayanas Kommentar. Mindestens fünf Handschriften (MS. Nr. 1/A1879-80, 1/A1881-82, 331/1883-84 und 5/Viś I) haben den vollständigen Text des Rigveda erhalten . MS-Nr. 5/1875-76, geschrieben auf Birkenrinde in fetter Sharada, wurde von Max Müller nur teilweise für seine Ausgabe des Rigveda mit Sayanas Kommentar verwendet.
Müller verwendete 24 Manuskripte, die ihm damals in Europa zur Verfügung standen, während die Pune Edition über fünf Dutzend Manuskripte verwendete, aber die Herausgeber der Pune Edition konnten viele von Müller und der Bombay Edition sowie aus einigen anderen Quellen verwendete Manuskripte nicht beschaffen; daher muss die Gesamtzahl der erhaltenen Manuskripte, die damals bekannt sind, vielleicht achtzig übersteigen.
Skripte
Rigveda- Manuskripte in Papier-, Palmblatt- und Birkenrindenform, entweder vollständig oder in Teilen, wurden in den folgenden indischen Schriften entdeckt:
- Devanagari (Rajasthan, Maharashtra, Uttar Pradesh, Nepal)
- Grantha (Tamil Nadu)
- Malayalam (Kerala)
- Nandinagari (Südindien)
- Sharada (Kaschmir)
Vergleich
Die verschiedenen bisher entdeckten Rigveda- Manuskripte weisen einige Unterschiede auf. Im Großen und Ganzen hat die am besten untersuchte Śākala-Rezension 1017 Hymnen, enthält einen Anhang von elf Valakhīlya- Hymnen, die oft mit dem achten Mandala gezählt werden, also insgesamt 1028 metrische Hymnen. Die Bāṣakala-Version von Rigveda enthält acht dieser vālakhilya- Hymnen unter ihren regulären Hymnen, was insgesamt 1025 Hymnen im Haupttext für dieses śākhā ergibt. Der Bāṣakala-Text hat auch einen Anhang von 98 Hymnen, die Khilani genannt werden , was die Gesamtzahl auf 1.123 Hymnen erhöht . Die Manuskripte der kala-Rezension des Rigveda haben etwa 10.600 Verse, geordnet in zehn Büchern ( Mandalas ). Die Bücher 2 bis 7 sind stilistisch homogen, während die Bücher 1, 8 und 10 Verse mit innerlich unterschiedlichen Stilen zusammengestellt sind, was darauf hindeutet, dass diese Bücher wahrscheinlich eine Sammlung von Kompositionen vieler Autoren sind.
Das erste Mandala ist das größte mit 191 Hymnen und 2006 Versen und wurde dem Text nach den Büchern 2 bis 9 hinzugefügt. Das letzte oder 10. Buch hat ebenfalls 191 Hymnen aber 1754 Verse und ist damit das zweitgrößte. Die Sprachanalyse legt nahe, dass das 10. Buch chronologisch als letztes verfasst und hinzugefügt wurde. Der Inhalt des 10. Buches deutet auch darauf hin, dass die Autoren den Inhalt der ersten neun Bücher kannten und sich darauf verließen.
Der Rigveda ist der größte der vier Veden, und viele seiner Verse erscheinen in den anderen Veden. Fast alle der 1875 in Samaveda gefundenen Verse stammen aus verschiedenen Teilen des Rigveda , entweder einmal oder als Wiederholung, und wurden in Form eines Gesangsgesangs umgeschrieben. Die Bücher 8 und 9 des Rigveda sind bei weitem die größte Quelle von Versen für Sama Veda. Buch 10 trägt die größte Anzahl der 1350 Verse des Rigveda, die in Atharvaveda gefunden wurden , oder etwa ein Fünftel der 5987 Verse im Atharvaveda-Text bei. Ein Großteil von 1875 rituellen Versen des Yajurveda in seinen zahlreichen Versionen entlehnt und baut auch auf der Grundlage von Versen in Rigveda auf .
Inhalt
Insgesamt besteht der Rigveda aus:
- die Samhita (Hymnen an die Gottheiten, der älteste Teil des Rigveda )
- die Brahmanen , Kommentare zu den Hymnen
- die Aranyakas oder "Waldbücher"
- die Upanishade s
Im westlichen Sprachgebrauch bezieht sich "Rigveda" normalerweise auf Rigveda Samhita, während die Brahmanen als "Rigveda Brahmanen" (usw.) bezeichnet werden. Technisch gesehen bezieht sich "der Rigveda" jedoch auf den gesamten Textkörper, der zusammen mit dem Samhita-Teil übertragen wird. In den verschiedenen Shakhas oder "Schulen" wurden unterschiedliche Kommentare übermittelt . Nur ein kleiner Teil dieser Texte ist erhalten geblieben: Die Texte von nur zwei von fünf Shakhas, die der Rigveda Pratishkhya erwähnt, sind erhalten geblieben. Das späte (15. oder 16. Jahrhundert) Shri Guru Charitra behauptet sogar die Existenz von zwölf rigvedischen Shakhas. Die beiden überlebenden rigvedischen Korpora sind die der Śākala- und der Bāṣkala- Shakhas.
Hymnen
Die rigvedischen Hymnen sind verschiedenen Gottheiten gewidmet, von denen Indra an erster Stelle steht , ein heroischer Gott, der dafür gepriesen wird, seinen Feind Vrtra getötet zu haben ; Agni , das Opferfeuer; und Soma , der heilige Trank oder die Pflanze, aus der er hergestellt wird. Ebenso prominente Götter sind die Adityas- oder Asura-Götter Mitra – Varuna und Ushas (die Morgenröte). Auch angerufen werden Savitr , Vishnu , Rudra , Pushan , Brihaspati oder Brahmanaspati , sowie vergöttlichte Naturphänomene wie Dyaus Pita (der leuchtende Himmel, Vater Himmel), Prithivi (die Erde, Mutter Erde), Surya (der Sonnengott), Vayu oder Vata (der Wind), Apas (das Wasser), Parjanya (der Donner und Regen), Vac (das Wort), viele Flüsse (insbesondere der Sapta Sindhu und der Sarasvati Fluss ). Die Adityas , Vasus, Rudras, Sadhyas, Ashvins , Maruts , Rbhus und die Vishvadevas ("Alle Götter") sowie die "dreiunddreißig Götter" sind die erwähnten Gruppen von Gottheiten.
- Mandala 1 umfasst 191 Hymnen. Hymne 1.1 ist an Agni gerichtet , und sein Name ist das erste Wort des Rigveda . Die restlichen Hymnen richten sich hauptsächlich an Agni und Indra , sowie an Varuna, Mitra, die Ashvins, die Maruts, Usas, Surya, Rbhus, Rudra, Vayu, Brhaspati, Visnu, Himmel und Erde und alle Götter. Dieses Mandala wurde nach Mandala 2 bis 9 dem Rigveda hinzugefügt und enthält die philosophische Rätselhymne 1.164, die Kapitel in späteren Upanishaden wie dem Mundaka inspiriert .
- Mandala 2 umfasst 43 Hymnen, hauptsächlich an Agni und Indra . Es wird hauptsächlich dem Rishi gṛtsamada śaunahotra zugeschrieben .
- Mandala 3 umfasst 62 Hymnen, hauptsächlich an Agni und Indra und die Vishvedevas. Der Vers 3.62.10 hat im Hinduismus als Gayatri Mantra große Bedeutung . Die meisten Lieder in diesem Buch werden viśvāmitra gāthinaḥ zugeschrieben .
- Mandala 4 umfasst 58 Hymnen, hauptsächlich an Agni und Indra sowie an die Rbhus, Ashvins, Brhaspati, Vayu, Usas usw. Die meisten Hymnen in diesem Buch werden Vāmadeva Gautama zugeschrieben .
- Mandala 5 umfasst 87 Hymnen, hauptsächlich an Agni und Indra , die Visvedevas („alle Götter“), die Maruts , die Zwillingsgottheit Mitra-Varuna und die Asvins . Jeweils zwei Hymnen sind Ushas (der Morgendämmerung) und Savitr . gewidmet Die meisten Lieder in diesem Buch werden dem Atri- Clan zugeschrieben.
- Mandala 6 umfasst 75 Hymnen, hauptsächlich an Agni und Indra , alle Götter, Pusan, Ashvin, Usas usw. Die meisten Hymnen in diesem Buch werden der bārhaspatya- Familie von Angirasas zugeschrieben .
- Mandala 7 umfasst 104 Hymnen, an Agni , Indra , die Visvadevas , die Maruts , Mitra-Varuna , die Asvins , Ushas , Indra-Varuna , Varuna , Vayu (der Wind), je zwei an Sarasvati (alter Fluss/Göttin des Lernens) und Vishnu und anderen. Die meisten Hymnen in diesem Buch werden Vasiṣṭha Maitravaruṇi zugeschrieben .
- Mandala 8 umfasst 103 Hymnen an verschiedene Götter. Hymnen 8.49 bis 8.59 sind die apokryphen vālakhilya . Die Hymnen 1–48 und 60–66 werden dem Kāṇva- Clan zugeschrieben, der Rest anderen (Angirasa) Dichtern.
- Mandala 9 umfasst 114 Hymnen, die vollständig Soma Pavamana gewidmet sind , der Reinigung des heiligen Tranks der vedischen Religion.
- Mandala 10 umfasst weitere 191 Hymnen, häufig in späterer Sprache, die an Agni , Indra und verschiedene andere Gottheiten gerichtet sind. Es enthält das Nadistuti-Sukta, das Flüsse lobt und für die Rekonstruktion der Geographie der vedischen Zivilisation wichtig ist, und das Purusha-Sukta, das für die Studien der vedischen Soziologie wichtig war. Es enthält auch die Nasadiya sukta (10.129), die sich mit mehreren Spekulationen über die Erschaffung des Universums befasst und ob jemand die richtige Antwort wissen kann. Die Hochzeitslieder (10.85) und die Totengesänge (10.10-18) sind noch immer von großer Bedeutung bei der Durchführung der entsprechenden Grhya- Rituale.
Rigveda Brahmanen
Von den Brahmanen, die in den Schulen der Bahvṛcas überliefert wurden (dh „viele Verse besitzen“), wie die Anhänger des Rigveda genannt werden, sind zwei auf uns überliefert, nämlich die der Aitareyins und der Kaushitakins. Die Aitareya-Brahmane und die Kaushitaki- (oder Sankhayana- ) Brahmane haben offenbar denselben Bestand an traditioneller exegetischer Materie zu ihrer Grundlage. Sie unterscheiden sich jedoch sowohl in der Anordnung dieser Materie als auch in ihrer stilistischen Behandlung erheblich, mit Ausnahme der zahlreichen beiden gemeinsamen Legenden, in denen die Diskrepanz vergleichsweise gering ist. Es gibt auch eine bestimmte Menge an Material, die jedem von ihnen eigen ist.
Das Kaushitaka ist im Großen und Ganzen viel prägnanter in seinem Stil und systematischer in seinen Anordnungsmerkmalen, was darauf schließen lässt, dass es sich wahrscheinlich um das modernere Werk der beiden handelt. Es besteht aus 30 Kapiteln ( adhyaya ); während der Aitareya 40 hat, unterteilt in acht Bücher (oder Pentaden, Pancaka ), von jeweils fünf Kapiteln. Die letzten 10 Adhyayas des letzteren Werkes sind jedoch eindeutig eine spätere Ergänzung, obwohl sie bereits zur Zeit von Pāṇini (ca. 5. Jahrhundert v. Chr.) Die Regelung der Namensbildung der Brahmanen, bestehend aus 30 und 40 Adhyayas, bezieht sich auf diese beiden Werke. In diesem letzten Abschnitt kommt die bekannte Legende (auch im Shankhayana-Sutra, aber nicht im Kaushitaki-Brahmana zu finden) von Shunahshepa vor , die sein Vater Ajigarta verkauft und zu töten anbietet , deren Aufführung Teil der Einweihung von . war Könige.
Während sich der Aitareya fast ausschließlich mit dem Soma-Opfer beschäftigt, behandelt der Kaushitaka in seinen ersten sechs Kapiteln die verschiedenen Arten von Haviryajna oder Opfergaben von Reis, Milch, Ghee usw., woraufhin das Soma-Opfer auf diese Weise folgt: Kapitel 7–10 enthalten das praktische Zeremoniell und 11–30 die Rezitationen ( shastra ) des Hotar. Sayana schreibt in der Einleitung zu seinem Werkkommentar den Aitareya dem Weisen Mahidasa Aitareya (dh Sohn von Itara) zu, der auch an anderer Stelle als Philosoph erwähnt wird; und es scheint wahrscheinlich genug, dass diese Person das Brahmanen arrangierte und die Schule der Aitareyins gründete. Über die Autorschaft des Schwesterwerks haben wir keine Informationen, außer dass die Meinung des Weisen Kaushitaki darin häufig als maßgeblich bezeichnet wird und im Allgemeinen im Gegensatz zu den Paingya – dem Brahmanen, wie es scheint, einer rivalisierenden Schule, der Schmerzen. Wahrscheinlich ist es daher genau das, was eines der Manuskripte es nennt – das Brahmana von Sankhayana (komponiert) in Übereinstimmung mit den Ansichten von Kaushitaki.
Rigveda Aranyakas und Upanishaden
Jedes dieser beiden Brahmanen wird durch ein „Waldbuch“ oder Aranyaka ergänzt . Der Aitareyaranyaka ist keine einheitliche Produktion. Es besteht aus fünf Büchern ( aranyaka ), von denen drei, das erste und die letzten beiden, liturgischer Natur sind und die Zeremonie behandeln, die Mahavrata oder großes Gelübde genannt wird. Das letzte dieser Bücher, in Sutraform verfasst, ist jedoch zweifellos späteren Ursprungs und wird tatsächlich von hinduistischen Autoritäten entweder Shaunaka oder Ashvalayana zugeschrieben. Das zweite und dritte Buch hingegen sind rein spekulativ und werden auch als Bahvrca-Brahmana-Upanishad bezeichnet . Auch hier werden die letzten vier Kapitel des zweiten Buches gewöhnlich als die Aitareya Upanishad herausgegriffen , die wie ihr Brahmana (und das erste Buch) Mahidasa Aitareya zugeschrieben wird; und das dritte Buch wird auch als Samhita-upanishad bezeichnet . Was das Kaushitaki-aranyaka betrifft , so besteht dieses Werk aus 15 Adhyayas, wobei die ersten beiden (Behandlung der Mahavrata-Zeremonie) und das 7. und 8. dem ersten, fünften bzw. dritten Buch des Aitareyaranyaka entsprechen, während die vier Adhyayas, die gewöhnlich dazwischen eingefügt werden, bilden die hochinteressante Kaushitaki (Brahmana-) Upanishad , von der wir zwei verschiedene Rezensionen besitzen. Die verbleibenden Teile (9-15) des Aranyaka behandeln die vitalen Lüfte, das innere Agnihotra usw. und enden mit der Vamsha oder der Aufeinanderfolge von Lehrern.
Bedeutung
Der Text ist ein stark stilisiertes poetisches vedisches Sanskrit mit Lobpreisungen an die vedischen Götter und Häuptlinge. Die meisten Hymnen, so Witzel, sollten beim jährlichen Neujahrs-Soma-Ritual rezitiert werden. Der Text enthält auch einige nichtrituelle Poesie, Fragmente der Mythologie, archaische Formeln und eine Reihe von Hymnen mit frühen philosophischen Spekulationen. Von den Dichtern verschiedener Clans komponiert, darunter berühmte vedische Rishis (Weise) wie Vishvamitra und Vasishtha , bedeuten diese die Prestigekraft, damit vac (Sprache, Klang) eine etablierte Tradition. Der Text führte die geschätzten Konzepte wie Rta (aktive Verwirklichung der Wahrheit, kosmische Harmonie) ein, die das spätere hinduistische Konzept des Dharma inspirierten . Die rigvedischen Verse formulieren dieses Rta, wie es durch Brahman bewirkt wird , eine bedeutsame und nicht selbstverständliche Wahrheit. Der Text enthält auch Hymnen von "hohem poetischen Wert" - einige in Dialogform, zusammen mit Liebesgeschichten, die wahrscheinlich spätere epische und klassische Dichter des Hinduismus inspirierten, sagt Witzel.
Laut Nadkarni enthalten mehrere Hymnen des Rigveda geschätzte Tugenden und ethische Aussagen. Zum Beispiel erwähnen die Verse 5.82.7, 6.44.8, 9.113.4, 10.133.6 und 10.190.1 wahrheitsgemäße Rede, wahrheitsgetreues Handeln, Selbstdisziplin und Rechtschaffenheit. Hymne 10,117 stellt die Bedeutung der Nächstenliebe und der Großzügigkeit zwischen den Menschen dar, wie die Hilfe für Bedürftige letztlich im Eigeninteresse des Helfers liegt, seine Bedeutung für den Einzelnen und die Gesellschaft. Laut Jamison und Brereton besagen die Hymnen 9.112 und 9.113 poetisch, „was jeder [Menschen und alle Lebewesen] wirklich will, ist Gewinn oder ein leichtes Leben“, selbst ein Wassertropfen hat ein Ziel – nämlich „einfach Indra zu suchen“. Diese Hymnen präsentieren die Bilder des Seins im Himmel als "Freiheit, Freude und Zufriedenheit", ein Thema, das in den hinduistischen Upanishaden auftaucht, um ihre Lehren der Selbstverwirklichung zu charakterisieren.
Monismus-Debatte
Während die älteren Hymnen des Rigveda ein für den Polytheismus typisches Opferritual widerspiegeln , wurden in seinen jüngeren Teilen, insbesondere Mandalas 1 und 10, monistische oder henotheistische Spekulationen festgestellt .
Nasadiya Sukta ( 10 .129):
Damals gab es weder Nichtexistenz noch Existenz;
Weder das Reich des Raumes noch der Himmel, der jenseits ist;
Was hat sich gerührt? Woher? In wessen Schutz?Damals gab es weder Tod noch Unsterblichkeit;
Kein unterscheidendes Zeichen von Nacht oder Tag;
Dieser Eine atmete windstill durch seinen eigenen Impuls;
Darüber hinaus gab es nichts weiter.Zuerst war Dunkelheit dort, von Dunkelheit verborgen;
Ohne Unterscheidungsmerkmale war dies alles Wasser;
Das, was, durch die Leere, bedeckt wurde;
Dieser Eine entstand durch die Kraft der Hitze;Wer weiß es wirklich? Wer wird es hier verkünden?
Woher wurde es produziert? Woher kommt diese Schöpfung?
Später kamen Götter mit der Erschaffung dieses Universums.
Wer weiß dann, woher es entstanden ist?Ob Gottes Wille es geschaffen hat oder ob er stumm war;
Vielleicht hat es sich selbst gebildet, oder vielleicht auch nicht;
Nur Er, der sein Aufseher im höchsten Himmel ist, weiß es,
Nur Er weiß es, oder vielleicht weiß Er es nicht.
— Rigveda 10.129 (Kurzfassung, Ü: Kramer / Christian) Diese Hymne ist eine der Wurzeln der hinduistischen Philosophie .
Ein viel zitiertes Beispiel für solche Spekulationen ist Hymnus 1.164.46:
Sie nennen ihn Indra, Mitra, Varuna, Agni, und er ist der himmlische, edel geflügelte Garutman.
Dem, was Eins ist, geben die Weisen viele Titel, die sie Agni, Yama, Matarisvan nennen.— Rigveda 1.164.46, übersetzt von Ralph Griffith
Max Müller führte insbesondere den Begriff „ Henotheismus “ für die hier ausgedrückte Philosophie ein, um die Konnotationen von „Monotheismus“ in der jüdisch-christlichen Tradition zu vermeiden. Andere häufig zitierte Beispiele monistischer Tendenzen sind die Hymnen 1.164, 8.36 und 10.31. Andere Gelehrte stellen fest, dass der Rigveda eine aufkommende Vielfalt des Denkens umfasst, einschließlich Monotheismus, Polytheismus, Henotheismus und Pantheismus, wobei die Wahl dem Anbeter überlassen bleibt. und die Nasadiya Sukta (10.129), eine der am häufigsten zitierten rigvedischen Hymnen in populären westlichen Präsentationen.
Ruse (2015) kommentierte die alte Diskussion von „Monotheismus“ vs. „Henotheismus“ vs. „Monismus“, indem er in Hymnen wie 10.130 einen „ atheistischen Ader “ feststellte .
Beispiele aus Mandala 1, die angeführt wurden, um die "metaphysische" Natur des Inhalts der jüngeren Hymnen zu veranschaulichen, sind: 1.164.34: "Was ist die ultimative Grenze der Erde?", "Was ist der Mittelpunkt des Universums?", "What ist der Samen des kosmischen Pferdes?", "Was ist die ultimative Quelle der menschlichen Sprache?"; 1.164.34: "Wer hat der Erde Blut, Seele, Geist gegeben?", "Wie konnte das unstrukturierte Universum diese strukturierte Welt hervorbringen?"; 1.164.5: "Wo versteckt sich die Sonne in der Nacht?", "Wo wohnen Götter?"; 1.164.6: "Was, wo ist die ungeborene Stütze für das geborene Universum?"; 1.164 .20 (eine Hymne, die in den Upanishaden weithin als Gleichnis vom Leib und der Seele zitiert wird): „Zwei Vögel mit schönen Flügeln, unzertrennliche Gefährten; haben Zuflucht im selben schützenden Baum gefunden. Einer isst unablässig vom Feigenbaum ; der andere, der nicht isst, schaut nur zu.".
Rezeption im Hinduismus
Shruti
Die Veden als Ganzes werden in der hinduistischen Tradition als „ shruti “ eingestuft . Dies wurde mit dem Konzept der göttlichen Offenbarung in der westlichen religiösen Tradition verglichen , aber Staal argumentiert, dass "nirgendwo angegeben ist, dass der Veda offenbart wurde", und dass Shruti einfach "das Gehörte in dem Sinne bedeutet, dass es von Vater zum Sohn oder vom Lehrer zum Schüler". Die Rigveda oder andere Veden behaupten nirgendwo, dass sie Apauruṣeyā sind , und dieser ehrfurchtsvolle Begriff taucht erst Jahrhunderte nach dem Ende der vedischen Periode in den Texten der Mimamsa- Schule der hinduistischen Philosophie auf. Der Text des Rigveda deutet darauf hin, dass er im vedischen Zeitalter "von Dichtern, menschlichen Individuen, deren Namen allgemein bekannt waren", verfasst wurde, sagt Staal.
Die Autoren der Brāhmana- Literatur diskutierten und interpretierten das vedische Ritual.
Sanskrit-Grammatiker
Yaska (4. Jh. v. Chr.), ein Lexikograph , war ein früher Kommentator des Rigveda, indem er die Bedeutung schwieriger Wörter diskutierte. In seinem Buch mit dem Titel Nirukta behauptet Yaska, dass der Rigveda in der alten Tradition auf drei Arten interpretiert werden kann – aus der Perspektive religiöser Riten ( adhiyajna ), aus der Perspektive der Gottheiten ( adhidevata ) und aus der Perspektive der Seele ( adhyatman ). Die vierte Interpretationsmöglichkeit des Rigveda entstand ebenfalls in der Antike, wobei die genannten Götter als Symbolik für legendäre Individuen oder Erzählungen angesehen wurden. Es war allgemein anerkannt, dass kreative Dichter oft Doppeldeutigkeiten, Ellipsen und neue Ideen einbetten und ausdrücken, um den Leser zu inspirieren.
Mittelalterliches Hindu-Stipendium
In der Zeit des puranischen Hinduismus , im Mittelalter, war die Sprache der Hymnen "fast völlig unverständlich" geworden, und ihre Interpretation hing hauptsächlich von mystischen Ideen und Klangsymbolik ab .
Gemäß der puranischen Tradition hat Ved Vyasa alle vier Veden zusammen mit dem Mahabharata und den Puranas zusammengestellt. Vyasa lehrte dann Paila die Rigveda- Samhita, die mit der mündlichen Überlieferung begann. Eine alternative Version besagt, dass Shakala den Rigveda aus den Lehren der vedischen Rishis zusammengestellt hat, und eine der Manuskript-Rezensionen erwähnt Shakala.
Madhvacharya , ein hinduistischer Philosoph des 13. Jahrhunderts, hat in seinem Buch Rig Bhashyam die ersten 40 Hymnen des Rigveda kommentiert . Im 14. Jahrhundert, Sayana schrieb einen erschöpfenden Kommentar über den vollständigen Text des Rigveda in seinem Buch Rigveda Samhita . Dieses Buch wurde 1856 von Max Muller aus dem Sanskrit ins Englische übersetzt . HH Wilson übersetzte dieses Buch auch 1856 als Rigveda Sanhita ins Englische . Sowohl Madvacharya als auch Sayanacharya studierten im Kloster Sringeri .
Eine Reihe anderer Kommentare ( bhāṣya s ) wurden im Mittelalter geschrieben, darunter die Kommentare von Skandasvamin (vor Sayana, ungefähr aus der Gupta-Zeit ), Udgitha (vor Sayana), Venkata-Madhava (vor Sayana, ca. 10. bis 12. Jahrhundert) und Mudgala (nach Sayana, eine abgekürzte Version von Sayanas Kommentar).
Einige bemerkenswerte Kommentare aus dem Mittelalter sind:
Titel | Kommentar | Jahr | Sprache | Anmerkungen |
---|---|---|---|---|
Rig Bhashyam | Madhvacarya | 1285 | Sanskrit | Kommentar zu den ersten 40 Hymnen des Rigveda . Das Originalbuch wurde von Prof.KT Pandurangi ins Englische übersetzt und ist hier zugänglich |
Rigveda Samhita | Sāyaṇācārya | 1360 | Sanskrit | Sāyaṇācārya, ein Sanskrit-Gelehrter, schrieb eine Abhandlung über die Veden in dem Buch Vedartha Prakasha (Bedeutung der Veden als Manifest). Die Rigveda- Samhita ist hier erhältlich. Dieses Buch wurde 1856 von Max Muller aus dem Sanskrit ins Englische übersetzt. HHWilson übersetzte dieses Buch auch 1856 als Rigveda Sanhita ins Englische . |
Arya Samaj und Aurobindo Bewegungen
Im 19. und frühen 20. Jahrhundert diskutierten Reformatoren wie Swami Dayananda Saraswati (Gründer des Arya Samaj ) und Sri Aurobindo (Gründer des Sri Aurobindo Ashrams ) die Philosophien der Veden. Laut Robson glaubte Dayananda, dass "es keine Fehler in den Veden (einschließlich des Rigveda ) gab, und wenn ihm jemand einen Fehler zeigte, würde er behaupten, dass es sich um eine später hinzugefügte Korruption handelte".
Nach Dayananda und Aurobindo hatten die vedischen Gelehrten eine monotheistische Auffassung. Sri Aurobindo gab Kommentare, allgemeine Auslegungsrichtlinien und eine teilweise Übersetzung in The Secret of Veda (1946). Sri Aurobindo findet, dass Sayanas Interpretation ritueller Natur ist und zu oft inkonsistente Interpretationen vedischer Begriffe hat, um die Bedeutung in eine enge Form zu bringen. Laut Aurobindo würde es, wenn Sayanas Interpretation akzeptiert würde, so aussehen, als ob der Rig Veda einer fraglosen Glaubenstradition angehörte, die von einem ursprünglichen Irrtum ausgeht. Aurobindo versuchte, Hymnen an Agni im Rigveda als mystisch zu interpretieren . Aurobindo stellt fest, dass die vedischen Hymnen eine Suche nach einer höheren Wahrheit waren, die Rta (Basis des Dharma ) definieren, das Leben als Kampf zwischen den Kräften des Lichts und der Dunkelheit begreifen und die ultimative Realität suchten.
Zeitgenössischer Hinduismus
Der Rigveda , im zeitgenössischen Hinduismus, war eine Erinnerung an das alte kulturelle Erbe und ein Stolz der Hindus, wobei einige Hymnen immer noch in wichtigen Übergangsriten verwendet werden, aber die wörtliche Akzeptanz der meisten Textessenzen ist lange vorbei. Musiker und Tanzgruppen feiern den Text als Zeichen des hinduistischen Erbes, indem sie rigvedische Hymnen in ihre Kompositionen integrieren, wie zum Beispiel in Hamsadhvani und Subhapantuvarali der karnatischen Musik , und diese sind bei den Hindus seit Jahrzehnten beliebt .
"Die meisten Inder legen heute Lippenbekenntnisse zum Veda ab und nehmen keine Rücksicht auf den Inhalt des Textes", so Axel Michaels. Laut Louis Renou sind die vedischen Texte ein fernes Objekt, und "selbst in den orthodoxesten Gebieten ist die Verehrung der Veden ein einfaches Heben des Hutes". Laut Andrea Pinkney "sind die Sozialgeschichte und der Kontext der vedischen Texte extrem weit von den zeitgenössischen religiösen Überzeugungen und Praktiken der Hindus entfernt", und die Verehrung der Veden im zeitgenössischen Hinduismus veranschaulicht den Respekt der Hindus für ihr Erbe.
Hindu-Nationalismus
Der Rig Veda spielt eine Rolle beim modernen Aufbau einer hinduistischen Identität, indem er Hindus als die Ureinwohner Indiens darstellt. Der Rigveda wurde in der Theorie der " indigenen Arier " und außerhalb Indiens erwähnt . Da der Rig Veda als zeitgleich oder sogar vor der Industal-Zivilisation datiert wird , wird argumentiert, dass der IVC arisch war und der Träger des Rig Veda. Der indische Nationalist Bal Gangadhar Tilak kommt in seinem Orion: Or Researches Into The Antiquity Of The Vedas (1893) zu dem Schluss, dass das Datum der Abfassung des Rigveda mindestens 6000–4000 v des Sternbildes Orion . Diese Theorien sind umstritten und werden in der Mainstream-Forschung nicht akzeptiert oder propagiert.
Übersetzungen
Der Rigveda gilt aufgrund seiner Länge, seines poetischen Charakters, der Sprache selbst und des Fehlens von nahen zeitgenössischen Texten zum Vergleich als besonders schwer zu übersetzen. Staal beschreibt es als das "obskurste, entfernteste und für moderne Menschen am schwersten zu verstehende". Infolgedessen, sagt er, "wird es oft falsch interpretiert" – mit vielen frühen Übersetzungen, die einfache Fehler enthalten – "oder schlimmer: als Aufhänger verwendet, um eine Idee oder eine Theorie aufzuhängen". Ein weiteres Thema sind Fachbegriffe wie Mandala , konventionell übersetzt „Buch“, aber wörtlich übersetzt „Zyklus“. Laut Slocum ist die Tatsache, dass viele Übersetzungen von frühen Kommentaren wie den Brāhmaṇas beeinflusst sind , die oft beschlossen, gewöhnlichen Wörtern eine aufwendige rituelle Bedeutung zuzuschreiben, mitverantwortlich für die Wahrnehmung des Rigveda als "absichtlich dunkel".
Die erste veröffentlichte Übersetzung eines Teils des Rigveda in einer europäischen Sprache war ins Lateinische von Friedrich August Rosen , der von Manuskripten arbeitete, die Colebrooke aus Indien mitgebracht hatte . 1849 veröffentlichte Max Müller seine sechsbändige Übersetzung ins Deutsche, die erste gedruckte und am meisten studierte Ausgabe. HH Wilson war der erste, der den Rig Veda ins Englische übersetzte, der von 1850 bis 1888 veröffentlicht wurde. Wilsons Version basierte auf einem Kommentar des vollständigen Textes von Sāyaṇa , einem Sanskrit-Gelehrten aus dem 14. Jahrhundert, den er auch übersetzte.
Seitdem wurden Übersetzungen in mehrere Sprachen angefertigt, darunter Französisch und Russisch. Karl Friedrich Geldner vollendete in den 1920er Jahren die erste wissenschaftliche Übersetzung, die nach seinem Tod veröffentlicht wurde. Übersetzungen kürzerer, ausgewählter Anthologien wurden ebenfalls veröffentlicht, wie die von Wendy Doniger im Jahr 1981 und Walter Maurer im Jahr 1986, obwohl Jamison und Brereton sagen, dass sie dazu neigen, eine „verzerrte Sicht“ des Textes zu erzeugen. Barend A. van Nooten und Gary B. Holland 1994 veröffentlichten den ersten Versuch , die Gesamtheit der zur Wiederherstellung Rigveda auf seine poetischen Form, systematisch zu identifizieren und zu korrigieren Klangveränderungen und sandhi Kombinationen , die die ursprünglichen verzerrt hatten Meter und Bedeutung.
Einige bemerkenswerte Übersetzungen des Rig Veda sind:
Titel | Kommentar/Übersetzung | Jahr | Sprache | Anmerkungen |
---|---|---|---|---|
Rigvedae-Exemplar | Friedrich August Rosen | 1830 | Latein | Teilübersetzung mit 121 Hymnen (London, 1830). Auch bekannt als Rigveda Sanhita, Liber Primus, Sanskrite Et Latine ( ISBN 978-1-275-45323-4 ). Basierend auf Manuskripten, die Henry Thomas Colebrooke aus Indien mitgebracht hat . |
Rig-Veda, oder die heiligen Lieder der Brahmanen | Max Müller | 1849 | Deutsch | Teilübersetzung herausgegeben von W. H. Allen and Co., London, und später F. A. Brockhaus , Leipzig. 1873 veröffentlichte Müller eine editio princeps mit dem Titel The Hymns of the Rig-Veda in the Samhita Text . Er übersetzte auch einige Hymnen ins Englische ( Nasadiya Sukta ). |
Ṛig-Veda-Sanhitā: Eine Sammlung alter Hindu-Hymnen | HH Wilson | 1850–88 | Englisch | Herausgegeben in 6 Bänden von N. Trübner & Co., London. |
Rig-veda, ou livre des hymnes | A. Langlois | 1870 | Französisch | Teilübersetzung. Nachgedruckt in Paris, 1948–51 ( ISBN 2-7200-1029-4 ). |
Der Rigveda | Alfred Ludwig | 1876 | Deutsch | Herausgegeben vom Verlag von F. Tempsky, Prag. |
Rig-Veda | Hermann Grassmann | 1876 | Deutsch | Herausgegeben von F. A. Brockhaus, Leipzig |
manipulierter Bhashyam | Dayananda Sarasvati | 1877–9 | Hindi | Unvollständige Übersetzung. Später von Dharma Deva Vidya Martanda (1974) ins Englische übersetzt . |
Die Hymnen des Rig Veda | Ralph TH Griffith | 1889–92 | Englisch | Überarbeitet als The Rig Veda im Jahr 1896. Überarbeitet von J. L. Shastri im Jahr 1973. Griffiths Philologie war selbst im 19. Jahrhundert veraltet und wurde von Gelehrten in Frage gestellt. |
Der Rigveda in Auswahl | Karl Friedrich Geldner | 1907 | Deutsch | Herausgegeben vom Kohlhammer Verlag , Stuttgart. Geldners Werk von 1907 war eine teilweise Übersetzung; er vollendete in den 1920er Jahren eine vollständige Übersetzung, die nach seinem Tod 1951 veröffentlicht wurde. Diese Übersetzung trug den Titel Der Rig-Veda: aus dem Sanskrit ins Deutsche Übersetzt . Harvard Oriental Studies, Bd. 33–37 (Cambridge, Massachusetts: 1951–7). Nachgedruckt von Harvard University Press (2003) ISBN 0-674-01226-7 . |
Hymnen aus dem Rigveda | A. A. Macdonell | 1917 | Englisch | Teilübersetzung (30 Lieder). Herausgegeben von Clarendon Press, Oxford. |
Artikelserie im Journal of the University of Bombay | Hari Damodar Velankar | 1940er – 1960er Jahre | Englisch | Teilübersetzung (Mandala 2, 5, 7 und 8). Später als eigenständige Bände veröffentlicht. |
Rig Veda – Hymnen an das mystische Feuer | Sri Aurobindo | 1946 | Englisch | Teilübersetzung herausgegeben von N. K. Gupta, Pondicherry. Später mehrfach neu aufgelegt ( ISBN 978-0-914955-22-1 ) |
RigVeda Samhita | Pandit HP Venkat Rao, LaxmanAcharya und ein paar andere Pandits | 1947 | Kannada | Quellen von Saayana Bhashya, SkandaSvami Bhashya, Taittareya Samhita, Maitrayini Samhita und anderen Samhitas. Die Kannada-Übersetzungsarbeit wurde von Maharaja von Mysore Jayachama Rajendra Wodeyar in Auftrag gegeben. Die Übersetzungen wurden in 11 Bänden zusammengestellt. |
Rigveda | Ramgovind Trivedi | 1954 | Hindi | |
tudes védiques et pāṇinéennes | Louis Renou | 1955–69 | Französisch | Erscheint in einer Reihe von Veröffentlichungen, organisiert von den Gottheiten. Deckt den größten Teil des Rigveda ab , lässt jedoch bedeutende Hymnen aus, einschließlich derer, die Indra und den Asvins gewidmet sind. |
ऋग्वेद संहिता | Shriram Sharma | 1950er Jahre | Hindi | |
Hymnen aus dem Rig-Veda | Naoshiro Tsuji | 1970 | japanisch | Teilübersetzung |
Rigveda: Izbrannye Gimny | Tatjana Elizarenkova | 1972 | Russisch | Teilübersetzung, erweitert zu einer vollständigen Übersetzung, die 1989–1999 veröffentlicht wurde. |
Rigveda Parichaya | Nag Sharan Singh | 1977 | Englisch / Hindi | Erweiterung von Wilsons Übersetzung. Neuveröffentlicht von Nag, Delhi im Jahr 1990 ( ISBN 978-81-7081-217-3 ). |
Rigveda | M. R. Jambunathan | 1978–80 | Tamil | Zwei Bände, beide posthum erschienen. |
Rigvéda – Teremtéshimnuszok ( Erschaffungshymnen des Rig-Veda ) | Laszlo Forizs ( hu ) | 1995 | ungarisch | Teilübersetzung in Budapest erschienen ( ISBN 963-85349-1-5 ) |
Der Rig-Veda | Wendy Doniger O'Flaherty | 1981 | Englisch | Teilübersetzung (108 Hymnen), zusammen mit kritischem Apparat. Veröffentlicht von Penguin ( ISBN 0-14-044989-2 ). Eine Bibliographie der Übersetzungen des Rig Veda erscheint als Anhang. |
Höhepunkte der Vergangenheit Indiens: Auswahl aus dem Rgveda | Walter H. Maurer | 1986 | Englisch | Teilübersetzung herausgegeben von John Benjamins. |
Der Rig-Veda | Bibek Debroy , Dipavali Debroy | 1992 | Englisch | Teilübersetzung, herausgegeben von B.R. Publishing ( ISBN 978-0-8364-2778-3 ). Das Werk ist in Versform, ohne Bezugnahme auf die ursprünglichen Hymnen oder Mandalas. Teil der Great Epics of India: Veda- Reihe, auch als The Holy Vedas veröffentlicht . |
Die Heiligen Veden: Eine goldene Schatzkammer | Pandit Satyakam Vidyalankar | 1983 | Englisch | |
gveda Saṃhitā | H. H. Wilson, Ravi Prakash Arya und K. L. Joshi | 2001 | Englisch | 4-bändiges Set, herausgegeben von Parimal ( ISBN 978-81-7110-138-2 ). Überarbeitete Ausgabe von Wilsons Übersetzung. Ersetzt veraltete englische Formen durch modernere Äquivalente (zB "thou" durch "you"). Enthält den originalen Sanskrit-Text in Devanagari- Schrift, zusammen mit einem kritischen Apparat. |
gveda für den Laien | Shyam Ghosh | 2002 | Englisch | Teilübersetzung (100 Lieder). Munshiram Manoharlal , Neu-Delhi. |
Rig-Veda | Michael Witzel , Toshifumi Goto | 2007 | Deutsch | Teilübersetzung (Mandala 1 und 2). Die Autoren arbeiten an einem zweiten Band. Herausgegeben vom Verlag der Weltreligionen ( ISBN 978-3-458-70001-2 ). |
ऋग्वेद | Govind Chandra Pande | 2008 | Hindi | Teilübersetzung (Mandala 3 und 5). Herausgegeben von Lokbharti, Allahabad |
Die Hymnen von Rig Veda | Tulsi Ram | 2013 | Englisch | Herausgegeben von Vijaykumar Govindram Hasanand, Delhi |
Der Rigveda | Stephanie W. Jamison und Joel P. Brereton | 2014 | Englisch | 3-bändiges Set, herausgegeben von Oxford University Press ( ISBN 978-0-19-937018-4 ). Gefördert von der National Endowment for the Humanities der Vereinigten Staaten im Jahr 2004. |
Siehe auch
Anmerkungen
Verweise
Literaturverzeichnis
Editionen
- Der Rigveda: Die früheste religiöse Poesie Indiens . 1–3 . Übersetzt von Stephanie W. Jamison; Joel P. Brereton. New York: Oxford University Press. 2014. ISBN 978-0-19-937018-4.
- editio princeps: Friedrich Max Müller , The Hymns of the Rigveda, with Sayana 's commentary , London, 1849–75, 6 Bde., 2. Aufl. 4 Bde., Oxford, 1890–92.
- Theodor Aufrecht , 2. Aufl., Bonn, 1877.
- Sontakke, N.S. (1933). Rgveda-Samhitā: Śrimat-Sāyanāchārya virachita-bhāṣya-sametā . Sāyanachārya (Kommentar) (Erste Aufl.). Vaidika Samśodhana Maṇḍala .. Das Editorial Board der Erstausgabe umfasste N. S. Sontakke (Managing Editor), V. K. Rājvade , M. M. Vāsudevaśāstri und T. S. Varadarājaśarmā .
- B. van Nooten und G. Holland, Rig Veda, a metrically restore text , Department of Sanskrit and Indian Studies, Harvard University, Harvard University Press, Cambridge, Massachusetts and London, England, 1994.
- Rgveda-Samhita, Text in Devanagari, englische Übersetzung Anmerkungen und Indizes von H. H. Wilson, Ed. W. F. Webster, ursprünglich 1888, Veröffentlichte Nag Publishers 1990, 11A/UA Jawaharnagar, Delhi-7.
Kommentar
-
Sayana (14. Jahrhundert)
- Hrsg. Müller 1849–75 (deutsche Übersetzung);
- Hrsg. Müller (Originalkommentar von Sāyana in Sanskrit basierend auf 24 Manuskripten).
- Hrsg. Sontakke et al., herausgegeben von Vaidika Samsodhana Mandala, Pune (2. Aufl. 1972) in 5 Bänden.
- Rgveda-Samhitā Srimat-sāyanāchārya virachita- bhāṣya -sametā, Hrsg. von Sontakke et al., herausgegeben von Vaidika Samśodhana Mandala, Pune-9, 1972, in 5 Bänden (Originalkommentar von Sāyana in Sanskrit, basierend auf über 60 Manuskripten).
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Externe Links
Text
- Devanagari und Transliteration experimenteller Online-Text unter: sacred-texts.com
- ITRANS, Devanagari, Transliteration Online-Text und PDF, mehrere Versionen erstellt von Detlef Eichler
- Transliteration, metrisch restaurierter Online-Text, bei: Linguistics Research Center, Univ. von Texas
- Die Hymnen des Rigveda , Editio Princeps von Friedrich Max Müller (große PDF-Dateien von Buchscans). Zwei Ausgaben: London, 1877 (Samhita- und Pada-Texte) und Oxford, 1890–92, mit Kommentaren von Sayana.
- Werke von oder über Rigveda im Internet Archive
Wörterbuch
- Rigvedisches Wörterbuch von Hermann Grassmann (Online-Datenbank, uni-koeln.de)