Ritualismus in der Church of England - Ritualism in the Church of England

Der Ritualismus in der Geschichte des Christentums bezieht sich auf die Rituale und liturgischen Zeremonien der Kirche, insbesondere der Heiligen Kommunion .

Bild eines Thurible in einem Buntglasfenster, St. Ignatius Church, Chestnut Hill , Massachusetts

In der anglikanischen Kirche wurde die Rolle des Rituals im 19. Jahrhundert umstritten. Die Debatte über Rituale war auch mit Kämpfen zwischen Bewegungen der Hochkirche und der Niederkirche verbunden.

Definition

Im Anglikanismus ist der Begriff "Ritualist" umstritten (dh wird von einigen derjenigen abgelehnt, auf die er angewendet wird). Es wurde oft verwendet, um die zweite Generation der Wiederbelebung der Oxford-Bewegung / Anglo-Katholik / Hochkirche des 19. Jahrhunderts zu beschreiben, mit der versucht wurde, eine Reihe römisch-katholischer liturgischer Praktiken wieder in die Church of England einzuführen . Der Begriff wird auch verwendet, um diejenigen zu beschreiben, die in ihrer Tradition folgen.

Gemeinsame Argumente

Argumente über Ritualismus in der Church of England waren oft von gegensätzlichen (und oft unangekündigten) Einstellungen zum Konzept der Sola Scriptura und zur Art der Autorität der Bibel für Christen geprägt.

Zum

Diejenigen, die die rituelle Sichtweise in der Church of England unterstützen, haben oft argumentiert, dass die Übernahme von Schlüsselelementen des römisch-katholischen Rituals:

  • gibt dem ekklesiologischen Glauben, dass die Kirche von England katholischer als protestantisch ist, liturgischen Ausdruck ;
  • gibt dem Glauben an die wirkliche Gegenwart liturgischen Ausdruck und geht gleichzeitig damit einher, dass die Eucharistie der wichtigste Akt des Kirchengottesdienstes ist und die Norm sein sollte;
  • ist das wirksamste Mittel, um der Anbetung des Himmels Ausdruck zu verleihen, wie es im Buch der Offenbarung beschrieben ist, in dem die Verwendung von weißen Gewändern und Weihrauch in einer Umgebung von beträchtlicher Schönheit beschrieben wird;
  • ist ein liturgischer Ausdruck der Geschichte im Buch Matthäusevangelium über die Reaktion der Könige auf die Geburt Jesu , der die Gaben von Gold , Weihrauch und Myrrhe als Akt der Anbetung brachte ;
  • ermöglicht es Anbetern, alle ihre Sinne zu benutzen, um anzubeten - Anbetung mit der ganzen Person, nicht nur mit dem Verstand;
  • ist " inkarnativ " - indem es einen Schwerpunkt auf liturgische Handlungen und physische Objekte legt, macht es auf die Bedeutung aufmerksam, die Christen der Tatsache beimessen sollten, dass sie glauben, dass in Jesus "das Wort Fleisch geworden ist" ( Johannes 1 ): diese Dinge sind Teil dessen, was Gott macht und rettet, und werden von Ihm nicht abgelehnt;
  • ist die effektivste Form der Anbetung für Kulturen, die entweder sehr visuell sind oder in denen die Alphabetisierungsraten niedrig sind;
  • ist schön und Ausdruck der menschlichen Reaktion auf Gott, die die Menschen auffordert, ihr Bestes in der Anbetung zu geben - eine Art, den Wert ("Wert") auszudrücken, den sie auf Gott legen: Anbetung ist etymologisch "Wertschiff"

Gegen

Bischof Ryle von Liverpool - ein führender Kritiker des Ritualismus - von Carlo Pellegrini , 1881

Diejenigen, die sich dem Ritualismus in der Church of England widersetzen, haben allgemein argumentiert, dass es:

  • ermutigt den Götzendienst, indem er die Anbeter ermutigt, sich auf rituelle Gegenstände und Handlungen zu konzentrieren und nicht auf die Dinge, die sie symbolisieren sollen;
  • stellt einen Versuch dar, die Kirche von England ihrer protestantischen Identität zu entreißen;
  • stellt eine Herabstufung der Bedeutung des Predigens und der biblischen Darstellung im regulären christlichen Gottesdienst dar;
  • ermutigt zu einer götzendienerischen Haltung gegenüber der Eucharistie, weil der Ritualismus auf dem Glauben an die wirkliche Gegenwart beruht;
  • verwendet exzessive Ausarbeitungen im Gottesdienst, die nicht auf der Grundlage der Anbetungsbeschreibungen in den Evangelien , der Apostelgeschichte oder den Briefen im Neuen Testament gerechtfertigt werden können - die Gewänder, die bei der Anbetung des Himmels verwendet werden, sind im Buch der Offenbarung beschrieben schlicht weiß;
  • einen Schlüssel protestantischen Glauben untergräbt , dass keine menschlichen Handlungen, Gottesdienst selbst genau und sorgfältig angeboten werden , kann von Wert sein , wenn es darum geht , ist gerechtfertigt in den Augen Gottes: Anbetung sollte ein schnörkellos, gehorsam sein , Büßer , dankbar, und spontan freudige Reaktion zur Erfahrung , allein durch den Glauben an Jesus gerettet zu werden - Ritual und Tradition sind nur menschliche Erfindungen;
  • hat oft das Verständnis des Evangeliums behindert, indem es die christliche Anbetung in nicht entzifferbare symbolische Handlungen eingepackt hat .
  • ist nicht schön, wie Befürworter behaupten, sondern knallig und ablenkend von kontemplativer Anbetung

Ritualistische Kontroversen im 19. Jahrhundert

Ursprünge

Ein "Fiddleback" Kasel, dessen Verwendung durch einen Priester zur Strafverfolgung führen könnte

Die Entwicklung des Ritualismus in der Church of England war hauptsächlich mit dem sogenannten Anglo-Katholizismus der zweiten Generation verbunden, dh der Oxford-Bewegung, wie sie sich nach 1845 entwickelte, als John Henry Newman die Church of England verließ, um römisch-katholisch zu werden . Einige Gelehrte argumentierten, dass es fast unvermeidlich sei, dass einige der Führer des Anglo-Katholizismus ihre Aufmerksamkeit auf Fragen der Liturgie und des Rituals richten würden, und begannen, sich für die Verwendung von Praktiken und Formen der Anbetung einzusetzen, die häufiger mit dem römischen Katholizismus in Verbindung gebracht werden. Es gab jedoch nur eine begrenzte Begeisterung unter Ritualisten, die weit verbreitete Verwendung des Lateinischen in der Liturgie einzuführen , die in der römisch-katholischen Kirche vor dem Zweiten Vatikanum die Norm war .

Traditionelle Biretta

Die Führer der ersten Generation der anglo-katholischen Wiederbelebung oder der Oxford-Bewegung (z. B. Newman, Edward Bouverie Pusey und John Keble ) hatten sich hauptsächlich mit theologischen und ekklesiologischen Fragen befasst und hatten wenig mit rituellen Fragen zu tun . Sie vertraten die Ansicht, dass die grundlegende Identität der Church of England eher katholisch als protestantisch sei. Sie hatten argumentiert, dass Anglikaner durch Gehorsam gegenüber der Verwendung des Buches des gemeinsamen Gebets verpflichtet waren . "Tract 3" der Tracts for the Times- Reihe hatte sich energisch gegen eine Überarbeitung des Buches des gemeinsamen Gebets ausgesprochen und dessen Verwendung als absolute Verpflichtung angesehen. Sogar Tract 90 , in dem die 39 Artikel analysiert wurden , befasste sich mehr mit der theologischen Dimension des Themas. Der Frage der Änderung der gegenwärtigen liturgischen Praxis in der Church of England wurde wenig Aufmerksamkeit geschenkt.

Die ekklesiologischen Fragen weckten das Interesse, die theologische Überzeugung, dass die Church of England nach der englischen Reformation einen grundlegend katholischen Charakter bewahrt hatte, liturgisch zum Ausdruck zu bringen . In einigen Kreisen erwies sich die Verlagerung des Fokus auf die Frage der Liturgie als ebenso provokativ wie die theologischen Behauptungen der ersten Generation des Anglo-Katholizismus.

Das deutlichste Beispiel für die Verschiebung innerhalb des Anglo-Katholizismus von theologischen zu liturgischen Fragen findet sich in Puseys Haltung gegenüber dem Ritualismus. Pusey, der einzige herausragende Führer der ersten Generation des Anglo-Katholizismus, der bis in die zweite Generation überlebte, hatte kein Verständnis für die Beschäftigung mit Ritualen. Als jedoch Priester aufgrund des Gesetzes über die Verordnung über öffentliche Verehrung von 1874 strafrechtlich verfolgt und inhaftiert wurden , zeigte Pusey schnell seine Unterstützung für diejenigen, die strafrechtlich verfolgt wurden.

Frühe Kontroversen im 19. Jahrhundert

"Glocken und Gerüche": die kontroversen rituellen Praktiken

Von den 1850er bis 1890er Jahren führten mehrere liturgische Praktiken, für die sich viele Ritualisten einsetzten, zu gelegentlichen und intensiven lokalen Kontroversen - einige führten zu Strafverfolgungsmaßnahmen (insbesondere aufgrund des Gesetzes über die Verordnung über öffentliche Verehrung von 1874 ). Diejenigen, die von Anhängern der katholischen Bewegung als am wichtigsten angesehen wurden, wurden als "sechs Punkte" bezeichnet:

  • die Verwendung von eucharistischen Gewändern wie Kasel , Stola , Alb und Manipel
  • die Verwendung eines Thurible und Weihrauch
  • die Verwendung von "Lichtern" (insbesondere die Praxis, sechs Kerzen auf den Hochaltar zu stellen )
  • die Verwendung von ungesäuertem (Waffel-) Brot in Gemeinschaft
  • nach Osten gerichtete Feier der Eucharistie (wenn der Priester feiert, dass er von derselben Seite wie das Volk zum Altar blickt, dh der Priester zeigt mit dem Volk nach Osten, anstatt an der "Nordseite" des "Tisches" im Chor oder zu stehen Leib der Kirche, wie es das Buch des gemeinsamen Gebets von 1662 vorschreibt)
  • das Mischen von sakramentalem Wein mit Wasser

Andere umstrittene Praktiken waren:

In Bezug auf die Feier der "Nordseite": Zur Zeit der Reformation wurden Altäre am östlichen Ende der Kirche angebracht, und die Priester feierten die Messe vor dem Altar. Beginnend mit den Rubriken des 1552 veröffentlichten zweiten Gebetbuchs von Edward VI . Und durch das fast 300 Jahre vorherrschende Buch des gemeinsamen Gebets von 1662 wird der Priester angewiesen, "am nördlichen Syde des Tisches" zu stehen. Dies wurde im Laufe der Jahre unterschiedlich interpretiert, um die Nordseite der Vorderseite eines festen Kommuniontisches, das Nordende eines festen Tisches (dh nach Süden ausgerichtet) und die Nordseite eines freistehenden Tisches (vermutlich gegenüber denjenigen, die dies beabsichtigen) zu bezeichnen Empfange die Elemente, die in den gegenüberliegenden Quire-Ständen sitzen würden, oder am nördlichen Ende eines freistehenden Tisches in Längsrichtung im Chor, gegenüber einer Gemeinde, die im Kirchenschiff sitzt . Wenn dies die letzte Option wäre, würde es die Praxis der frühen Kirche kopieren, wenn der Zelebrant vor einem kleinen Stein- oder Marmortisch stand, der normalerweise rechteckig war und dem Kirchenschiff zugewandt war.

Die rituelle Bewegung (siehe Cambridge Camden Society ) spielte auch eine wesentliche Rolle bei der Förderung von:

Pater Arthur Tooth SSC, der wegen ritueller Praktiken strafrechtlich verfolgt wurde

Die Strafverfolgung und Verurteilung von Arthur Tooth im Jahr 1876, Sidney Faithorn Green im Jahr 1879 und Richard William Enraght im Jahr 1880 sind gute Beispiele für die Art von Problemen, die in Kontroversen verwickelt sein könnten, die durch diese liturgischen Praktiken verursacht werden. Die Strafverfolgung (die oft von der Church Association angestiftet wurde ) gab der Gründung und Arbeit der englischen Kirchenunion erhebliche Impulse . Die Gesellschaft des Heiligen Kreuzes (SSC) spielte eine entscheidende Rolle bei der Förderung und Entwicklung der Verwendung von Elementen des verbotenen katholischen Rituals im Anglikanismus .

Wahrnehmung von Ritualismus als Bedrohung der englischen Identität

Für viele, die sich dem Ritualismus widersetzten, war es das Hauptanliegen, das zu verteidigen, was sie als die grundlegend protestantische Identität der Church of England betrachteten. Dies war auch nicht nur eine Frage eines ekklesiologischen Arguments: Für viele bestand das Gefühl, dass der katholische Gottesdienst irgendwie "unenglisch" ist. Der Katholizismus war in vielen Köpfen tief mit kulturellen Identitäten verbunden, die historisch gesehen viele Engländer häufig mit Argwohn behandelt hatten, insbesondere die Spanier, Franzosen und Iren.

Zur ideologischen Verteidigung dieser Position wurde argumentiert, dass die englische Identität eng mit der Geschichte Englands als protestantisches Land verbunden sei, das nach der Reformation eine Schlüsselrolle bei der Bekämpfung der katholischen Mächte in Kontinentaleuropa (insbesondere Spanien und dann Frankreich) gespielt habe. . In den Köpfen dieser Menschen wurde Protestantismus untrennbar mit anti identifiziert despotischen Werte und Katholizismus mit Autokratie , dass im religiösen Bereich, verborgen hinter der „Verkleidung“ solcher Dinge so kompliziert , Rituale , deren bewusst fehlte Transparenz bedeutet. Die Opposition gegen den Ritualismus hatte daher eine zutiefst kulturelle und symbolische Bedeutung, die weit über rein theologische Belange hinausging .

Die Ritualisten selbst waren oft bemüht, die "Englischheit" des Rituals darzustellen, für das sie eintraten, indem sie (meistens) Englisch als Sprache der Liturgie behielten und den Anglo-Katholizismus als Wiederherstellung der vorreformatorischen katholischen Formen rekonstruierten , die spezifisch englisch waren: Eine Wiederbelebung des Interesses am Sarum-Ritus (der vorreformatorischen katholischen Liturgie von Salisbury ) wurde von der rituellen Bewegung ausgelöst. Diese Tendenz drückte sich auch häufig in Details aus, wie der Wiederbelebung der Verwendung der vorreformatorischen gotischen Formen anstelle des Barock - der Barock war in den Köpfen vieler Menschen enger mit spezifisch kontinentalen und konterreformatorischen Formen verbunden.

Ritualismus und christlicher Sozialismus

Obwohl der Ritualismus für viele in der Kulturelite eine ästhetische und ideologische Anziehungskraft hatte und eine verwandte Beziehung zur Wiederbelebung der Gotik hatte , war die Vorstellung, dass er untrennbar mit einer Neigung zum politischen Despotismus verbunden war, ein Missverständnis. Der Ritualismus hatte einen Reiz für viele, die politisch konservativ waren und Anhänger hatten, die im Establishment einen hohen Stellenwert hatten (z. B. Viscount Halifax und der 4. Marquess of Bath ). Die Einstellung vieler ritueller Geistlicher selbst, von denen viele unweigerlich in einigen der am stärksten benachteiligten Gemeinden Englands tätig waren, führte jedoch dazu, dass sie durch die Erfahrung politisch radikalisiert wurden - einige wurden leidenschaftliche christliche Sozialisten .

Antiritualismus und "muskulöses Christentum"

In dem Spektrum der Feindseligkeit, das es hervorrief, provozierte der Ritualismus auch bei einigen seiner Gegner eine Reaktion, die seine Theatralik und seine Ästhetik als Symptome der " Weiblichkeit " ansah . Ein typischer Vorwurf war, dass rituelle Geistliche "Man Milliners" waren, die sich mehr mit Spitze und Brokat als mit Doktrin befassten. Die negative Reaktion darauf spielte eine bedeutende Rolle bei der Entwicklung der Begeisterung der breiten und niedrigen Kirche für das " muskulöse Christentum ".

Ritualismus und Kontakt zu den nicht kirchlichen städtischen Armen

Eine der wichtigsten ideologischen Rechtfertigungen, die von vielen frühen Ritualisten verwendet wurden, war neben der Tatsache, dass dies ein symbolischer Weg war, ihren Glauben an die im Wesentlichen katholische Natur des Anglikanismus zu bekräftigen , das Argument, dass es ein besonders wirksames Medium darstellte, um das Christentum zu erreichen die ärmsten " Slumgemeinden " der Church of England .

Es wurde argumentiert , dass Ritual und ästhetisch eindrucksvolle Liturgie hat nicht nur einen mächtigen Gegensatz zur Farblosigkeit des Lebens der Armen schaffen, dessen Schwerpunkt auf Symbol und Handeln eher als Wort ein wirksameres Medium für die Verbreitung christlichen Glaubens in Gebieten mit schlechter war Alphabetisierungsrate als die hoch zerebrale und logozentrische Anbetung, die sich auf das Buch des gemeinsamen Gebets konzentrierte . Dieses Argument mag einige Vorzüge gehabt haben, aber sehr oft beruhte der Respekt, den die erfolgreichsten Ritualisten oft in den verarmten Gemeinden erlangten, denen sie dienten, auf der Tatsache, dass sie eine echte pastorale Sorge um die Armen zum Ausdruck gebracht hatten, unter denen sie sich befanden lebte.

Das Argument für Ritualismus im Anglikanismus basierte auch auf der Analogie des Erfolgs der römisch-katholischen Kirche unter den stark verarmten irischen Migrantengemeinschaften in den städtischen Gebieten Englands - es wurde von einigen argumentiert, dass Rituale eine Schlüsselrolle für das Wachstum der Römisch-katholische Kirche unter den Armen. Der Einsatz von Ritualen spielte jedoch wahrscheinlich nur eine untergeordnete Rolle für den Erfolg der katholischen Kirche in diesem Bereich: Sein Erfolg war wahrscheinlich größtenteils auf eine besondere kulturelle Identität zurückzuführen, die viele irische Migranten mit der römisch-katholischen Kirche als einer der beiden empfanden wenige Institutionen, denen sie in der Diaspora begegneten , die auch ein Merkmal des Lebens in ihrer Heimat waren.

Erbe der Kontroversen

Edward King , Bischof von Lincoln , von Leslie Ward 1890 - King wurde wegen ritueller Praktiken strafrechtlich verfolgt.

Die Verwendung von Gewändern und Waffelbrot durch Ritualisten ist in der Church of England seit einem Großteil des 20. Jahrhunderts weit verbreitet, sogar normativ.

Obwohl sich viele Mitglieder der Church of England heute immer noch unwohl oder skeptisch gegenüber bestimmten „katholischen“ oder „römischen“ liturgischen Praktiken fühlen, wären sie erstaunt darüber, dass sie im späten 19. Jahrhundert Weihrauch verwenden , Gewänder tragen und Kerzen anziehen Der Altar , der gemischte Kelch, der das Kreuzzeichen über der Gemeinde machte und ungesäuertes (Waffel-) Brot in der Eucharistie verwendete, konnte Unruhen auslösen, Priester ins Gefängnis bringen und sogar 1888–90 zur Strafverfolgung eines Bischofs führen - Edward König , Bischof von Lincoln . Das bleibende Erbe ist, dass die Ritualisten gewonnen haben: Der gegenwärtige liturgische Stil in seinen verschiedenen Erscheinungsformen in fast allen anglikanischen Gemeinden weltweit ist der Art und Weise, wie die Messe vor 500 Jahren gefeiert wurde, viel näher, selbst in niederkirchlichen und mittelgroßen Gemeinden. Was vor 150 Jahren so viele beleidigt hat, ist die neue Norm, und noch weniger scheinen sich um vergangene Kämpfe zu kümmern oder sie sogar zu kennen.

Siehe auch

Neo-Gothic "solar" Monstranz für gebrauchte Benediction .

Verweise

Literaturverzeichnis

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Externe Links