Sarvepalli Radhakrishnan - Sarvepalli Radhakrishnan

Sarvepalli Radhakrishnan
Foto von Sarvepalli Radhakrishnan, das 1962 First Lady Jacqueline Kennedy überreicht wurde.jpg
Radhakrishnan im Jahr 1962
2. Präsident von Indien
Im Amt
13. Mai 1962 – 13. Mai 1967
Premierminister
Vizepräsident Zakir Hussain
Vorangestellt Rajendra Prasad
gefolgt von Zakir Hussain
1. Vizepräsident von Indien
Im Amt
13. Mai 1952 – 12. Mai 1962
Präsident Rajendra Prasad
Premierminister Jawaharlal Nehru
Vorangestellt Niederlassung gegründet
gefolgt von Zakir Hussain
Persönliche Daten
Geboren
Sarvepalli Radhakrishnayya

( 1888-09-05 )5. September 1888
Thirutani , Präsidentschaft von Madras , Britisch-Indien
Ist gestorben 17. April 1975 (1975-04-17)(im Alter von 86 Jahren)
Madras , Tamil Nadu , Indien
Staatsangehörigkeit indisch
Politische Partei Unabhängig
Kinder 6, darunter Töchter Sumitra, Shakuntla, Rukmini Kasturi und Sohn Sarvepalli Gopal
Alma Mater
Beruf Politiker
Beruf
Auszeichnungen

Sarvepalli Radhakrishnan (Sarvepalli Radhakrishnayya; Aussprache 5. September 1888 – 17. April 1975) war ein indischer Philosoph und Staatsmann, der von 1962 bis 1967 zweiter Präsident Indiens war . Über diesen Ton 

Eines der bemerkenswertesten zwanzigsten Jahrhundert Gelehrter vergleichender Religions und Philosophie, hielt Radhakrishnan die König George V Lehrstuhl für geistige und moralische Wissenschaft an der Universität von Kalkutta 1921-1932 und Spalding Lehrstuhl für Eastern Religion und Ethik an der Universität von Oxford von 1936 bis 1952.

Radhakrishnans Philosophie wurde in Advaita Vedanta begründet und interpretiert diese Tradition für ein zeitgenössisches Verständnis neu. Er verteidigte den Hinduismus gegen das, was er "uninformierte westliche Kritik" nannte, was zur Bildung einer zeitgenössischen hinduistischen Identität beitrug. Er hat das Verständnis des Hinduismus sowohl in Indien als auch im Westen maßgeblich geprägt und sich einen Ruf als Brückenbauer zwischen Indien und dem Westen erworben.

Radhakrishnan erhielt im Laufe seines Lebens mehrere hohe Auszeichnungen, darunter eine Ritterschaft im Jahr 1931, den Bharat Ratna , die höchste zivile Auszeichnung Indiens, im Jahr 1954 und die Ehrenmitgliedschaft des britischen Royal Order of Merit im Jahr 1963. Er war auch einer der Gründer von Helpage India, einer gemeinnützigen Organisation für benachteiligte ältere Menschen in Indien. Radhakrishnan glaubte, dass "Lehrer die besten Köpfe des Landes sein sollten". Seit 1962 wird sein Geburtstag in Indien jedes Jahr am 5. September als Teachers' Day gefeiert .

Biografie

Frühen Lebensjahren

Sarvepalli Radhakrishnan wurde in einer Telugu- sprechenden Niyogi-Brahmin- Familie in Tiruttani im Distrikt Chittoor in der ehemaligen Präsidentschaft Madras (später bis 1960 in Andhra Pradesh , seit 1960 im Distrikt Tiruvallur in Tamil Nadu ) geboren. Er wurde als Sohn von Sarvepalli Veeraswami und Sita (Sitamma) geboren. Seine Familie stammt aus dem Dorf Sarvepalli im Bezirk Nellore in Andhra Pradesh . Seine frühen Jahre verbrachte er in Thirutani und Tirupati . Sein Vater war ein untergeordneter Finanzbeamter im Dienst eines örtlichen Zamindar (örtlicher Vermieter). Seine Grundschulausbildung absolvierte er an der KV High School in Thirutani. 1896 wechselte er an die Evangelisch-Lutherische Missionsschule Hermansburg in Tirupati und an die Government High Secondary School in Walajapet .

Ausbildung

Der indische Präsident Sarvepalli Radhakrishnan mit US-Präsident John F. Kennedy im Oval Office, 1963

Radhakrishnan erhielt während seines gesamten akademischen Lebens Stipendien. Er besuchte das Voorhees College in Vellore für seine Highschool-Ausbildung. Nach seiner FA-Klasse (First of Arts) trat er im Alter von 16 Jahren in das Madras Christian College (angegliedert an die Universität von Madras ) ein. Er machte dort 1907 seinen Abschluss und schloss auch seinen Master an demselben College ab.

Radhakrishnan studierte Philosophie eher zufällig als freiwillig. Als ein Student mit finanziellen Schwierigkeiten, der seine Lehrbücher über Philosophie an Radhakrishnan weitergab, entschied ein Cousin, der denselben College-Abschluss gemacht hatte, automatisch über seinen akademischen Kurs.

Sarvepalli verfasste seine Bachelorarbeit zum Thema „Die Ethik der Vedanta und ihre metaphysischen Voraussetzungen“. Es "sollte eine Antwort auf den Vorwurf sein, dass das Vedanta- System keinen Platz für Ethik habe". Zwei seiner Professoren, Rev. William Meston und Dr. Alfred George Hogg, lobten Radhakrishnans Dissertation. Radhakrishnans Dissertation wurde veröffentlicht, als er erst zwanzig Jahre alt war. Laut Radhakrishnan selbst hat die Kritik an Hogg und anderen christlichen Lehrern der indischen Kultur "meinen Glauben gestört und die traditionellen Requisiten, auf die ich mich stützte, erschüttert." Radhakrishnan selbst beschreibt, wie als Student

Die Herausforderung christlicher Kritiker trieb mich dazu, den Hinduismus zu studieren und herauszufinden, was darin lebt und was tot ist. Mein Stolz als Hindu, geweckt durch die Unternehmungslust und Beredsamkeit von Swami Vivekananda , wurde durch die Behandlung des Hinduismus in missionarischen Einrichtungen zutiefst verletzt .

Dies führte ihn zu seinem kritischen Studium der indischen Philosophie und Religion und einer lebenslangen Verteidigung des Hinduismus gegen "uninformierte westliche Kritik". Gleichzeitig lobte Radhakrishnan Professor Hogg als „Meinen ausgezeichneten Lehrer“ und „einen der größten christlichen Denker, die wir in Indien hatten“. Außerdem gab Professor William Skinner, der amtierende Rektor des Colleges, ein Zeugnis ab, in dem er sagte: „Er ist einer der besten Männer, die wir in den letzten Jahren hatten“, was ihm ermöglichte, die erste Stelle im Presidency College zu bekommen. Radhakrishnan widmete William Skinner eines seiner frühen Bücher.

Der Geist von Abheda

Radhakrishnan drückt seine Angst gegen die britischen Kritiker in The Ethics of the Vedanta aus. Hier schrieb er: "Es ist heutzutage zur philosophischen Mode geworden, das Vedanta-System als unethisch zu betrachten." Er zitiert einen deutschen -born Philologe und Orientalist , der die meiste Zeit seines Lebens in Großbritannien gelebt und studiert, Max Müller als erklärt : „Die Vedanta - Philosophie hat den wichtigen Bereich der Ethik nicht vernachlässigt, sondern im Gegenteil, wir finden Ethik in der Anfang, Ethik in der Mitte und Ethik am Ende, ganz zu schweigen von der Tatsache, dass Geister, die so mit göttlichen Dingen beschäftigt sind wie die Vedanta-Philosophen, wahrscheinlich nicht den gewöhnlichen Versuchungen der Welt, des Fleisches und anderer zum Opfer fallen werden Kräfte."

Radhakrishnan erklärt dann, wie diese Philosophie von uns (Menschen) verlangt, alle Schöpfungen als Einheit zu betrachten. Als nicht anders. Hier stellt er "The Spirit of Abheda" vor. Er zitiert: "In der Moral ist dem Individuum geboten, einen Geist von Abheda oder Nicht-Unterschied zu kultivieren ." So erwähnt er, wie dies "natürlich zur Ethik der Liebe und Brüderlichkeit" führt.

"Jeder andere Mensch ist als gleichwertig zu betrachten und als Zweck, nicht als Mittel zu behandeln."

"Die Vedanta fordert von uns die Achtung der Menschenwürde und die Anerkennung des Menschen als Mensch."

Ehe und Familie

Radhakrishnan wurde im Alter von 14 Jahren mit Sivakamu, einem entfernten Cousin, verheiratet. Traditionsgemäß wurde die Ehe von der Familie arrangiert . Das Paar hatte fünf Töchter. Zwei von ihnen wurden als Sumitra und Shakuntla anerkannt. Sie hatten auch einen Sohn namens Sarvepalli Gopal, der eine bemerkenswerte Karriere als Historiker einschlug. Sivakamu starb am 26. November 1956. Sie waren ungefähr 53 Jahre verheiratet.

Akademische Karriere

handgemachtes Porträt von Herrn Präsident.
Sarvepalli Radhakrishnan gezeichnet von Bujjai und signiert von Sarvepalli in Telugu als "Radhakrishnayya".

Im April 1909 wurde Radhakrishnan an die Fakultät für Philosophie des Madras Presidency College berufen . Danach, im Jahr 1918, wurde er von der University of Mysore zum Professor für Philosophie gewählt , wo er am Maharaja's College in Mysore lehrte . Zu dieser Zeit hatte er viele Artikel für renommierte Zeitschriften wie The Quest , Journal of Philosophy und das International Journal of Ethics geschrieben . Er vollendete auch sein erstes Buch, The Philosophy of Rabindranath Tagore . Er hielt Tagores Philosophie für die „echte Manifestation des indischen Geistes“. Sein zweites Buch The Reign of Religion in Contemporary Philosophy wurde 1920 veröffentlicht.

1921 wurde er als Professor für Philosophie auf den King George V Chair of Mental and Moral Science an der Universität von Kalkutta berufen . Er vertrat die University of Calcutta beim Kongress der Universitäten des Britischen Empire im Juni 1926 und beim International Congress of Philosophy der Harvard University im September 1926. Ein weiteres wichtiges akademisches Ereignis in dieser Zeit war die Einladung, die Hibbert-Lecture über die Ideale zu halten of life, das er 1929 am Manchester College in Oxford ablieferte und das anschließend in Buchform als An Idealist View of Life veröffentlicht wurde .

1929 wurde Radhakrishnan eingeladen, die von Rektor J. Estlin Carpenter frei gewordene Stelle am Manchester College zu übernehmen. Dies gab ihm die Gelegenheit, vor Studenten der Universität Oxford über vergleichende Religionswissenschaft zu referieren. Für seine Verdienste um das Bildungswesen wurde er im Juni 1931 von George V zum Ritter geschlagen und im April 1932 vom Generalgouverneur von Indien , dem Earl of Willingdon , formell mit seiner Ehre geehrt Indische Unabhängigkeit, lieber seinen akademischen Titel "Doktor".

Von 1931 bis 1936 war er Vizekanzler der Universität Andhra . Während seiner ersten Einberufungsrede sprach er über seine Heimat Andhra als:

Wir, die Andhras, liegen zum Glück in mancher Hinsicht. Ich bin fest davon überzeugt, dass wenn irgendein Teil Indiens in der Lage ist, ein wirksames Gefühl der Einheit zu entwickeln, dann in Andhra. Der Halt des Konservatismus ist nicht stark. Unsere Großzügigkeit und Offenheit des Geistes sind bekannt. Unser sozialer Instinkt und unsere Suggestibilität sind immer noch aktiv. Unser moralisches Empfinden und unsere sympathische Vorstellungskraft werden durch Dogmen nicht sehr verzerrt. Unsere Frauen sind relativ freier. Die Liebe zur Muttersprache verbindet uns alle.

1936 wurde Radhakrishnan zum Spalding Professor of Eastern Religions and Ethics an der University of Oxford ernannt und zum Fellow des All Souls College gewählt . Im selben Jahr und erneut 1937 wurde er für den Literaturnobelpreis nominiert , obwohl dieser Nominierungsprozess, wie bei allen Preisträgern, zu diesem Zeitpunkt nicht öffentlich war. Weitere Nominierungen für den Preis würden bis in die 1960er Jahre fortgesetzt. Im Jahr 1939 Pt. Madan Mohan Malaviya lud ihn ein, ihm als Vizekanzler der Banaras Hindu University (BHU) nachzufolgen. Bis Januar 1948 war er dessen Vizekanzler.

Politische Karriere

Präsident der Vereinigten Staaten John F. Kennedy und Präsident von Indien, Sarvepalli Radhakrishnan (links), verlassen das Weiße Haus nach einem Treffen. Der indische Außenminister Lakshmi N. Menon geht am 4. Juni 1963 hinter Präsident Kennedy am Eingang des Westflügels, Weißes Haus, Washington, DC

Radhakrishnan begann seine politische Karriere "eher spät", nach seiner erfolgreichen akademischen Karriere. Seine internationale Autorität ging seiner politischen Karriere voraus. Er war einer von denen, die 1928 Andhra Mahasabha besuchten, wo er die Idee der Umbenennung der abgetretenen Distrikte der Präsidentschaft von Madras in Rayalaseema unterstützte . 1931 wurde er in das Komitee für geistige Zusammenarbeit des Völkerbundes berufen , wo er nach "in westlichen Augen die anerkannte hinduistische Autorität für indische Ideen und ein überzeugender Interpret der Rolle östlicher Institutionen in der heutigen Gesellschaft war". Als Indien 1947 unabhängig wurde, vertrat Radhakrishnan Indien bei der UNESCO (1946–52) und war später von 1949 bis 1952 Botschafter Indiens in der Sowjetunion . Er wurde auch in die verfassungsgebende Versammlung Indiens gewählt . Radhakrishnan wurde 1952 zum ersten Vizepräsidenten Indiens und zum zweiten Präsidenten Indiens (1962–1967) gewählt.

Radhakrishnan hatte weder einen Hintergrund in der Kongresspartei, noch war er im Kampf gegen die britischen Regeln aktiv. Er war der Politiker im Schatten . Seine Motivation lag in seinem Stolz auf die hinduistische Kultur und der Verteidigung des Hinduismus gegen "uninformierte westliche Kritik". Dem Historiker Donald Mackenzie Brown zufolge

Er hatte immer die hinduistische Kultur gegen uninformierte westliche Kritik verteidigt und den Stolz der Inder auf ihre eigenen intellektuellen Traditionen symbolisiert.

Lehrertag

Als Radhakrishnan Präsident von Indien wurde, baten ihn einige seiner Schüler und Freunde, ihnen zu erlauben, seinen Geburtstag am 5. September zu feiern. Er antwortete,

Anstatt meinen Geburtstag zu feiern, wäre es mein stolzes Privileg, wenn der 5. September als Tag der Lehrer begangen würde.

Sein Geburtstag wird seitdem in Indien als Tag des Lehrers gefeiert .

Wohltätigkeit

Zusammen mit GD Birla und einigen anderen Sozialarbeitern in der Zeit vor der Unabhängigkeit gründete Radhakrishnan den Krishnarpan Charity Trust.

Als Präsident Indiens unternahm Radhakrishnan elf Staatsbesuche, darunter Besuche in den USA und in der UdSSR .

Rolle in der verfassunggebenden Versammlung

Er war gegen staatliche Institutionen, die konfessionellen Religionsunterricht erteilen, sowie gegen die säkulare Vision des indischen Staates.

Philosophie

Radhakrishnan versuchte, östliches und westliches Denken zu überbrücken, indem er den Hinduismus gegen "uninformierte westliche Kritik" verteidigte, aber auch westliches philosophisches und religiöses Denken einbezog.

Advaita Vedanta

Radhakrishnan war einer der prominentesten Sprecher des Neo-Vedanta . Seine Metaphysik basierte auf Advaita Vedanta , aber er interpretierte Advaita Vedanta für ein zeitgenössisches Verständnis neu. Er erkannte die Realität und Vielfalt der Erfahrungswelt an, die er als im Absoluten oder Brahman begründet und getragen sah. Radhakrishnan interpretierte auch Shankaras Vorstellung von Maya neu . Maya ist nach Radhakrishnan kein strikt absoluter Idealismus, sondern „eine subjektive Fehlwahrnehmung der Welt als letztlich real“.

Intuition und religiöse Erfahrung

„Intuition“, synonym auch „religiöse Erfahrung“ genannt, nimmt in Radhakrishnans Philosophie einen zentralen Platz als Wissensquelle ein, die nicht durch bewusstes Denken vermittelt wird. Sein besonderes Interesse an Erfahrung lässt sich auf die Werke von William James (1842–1910), FH Bradley (1846–1924), Henri Bergson (1859–1941) und Friedrich von Hügel (1852–1925) sowie auf Vivekananda zurückführen (1863–1902), der Sarvepallis Denken stark beeinflusste. Laut Radhakrishnan hat Intuition einen sich selbst bestätigenden Charakter ( svatassiddha ), selbsterklärend ( svāsaṃvedya ) und selbstleuchtend ( svayam-prakāsa ). In seinem Buch An Idealist View of Life machte er ein starkes Argument für die Bedeutung des intuitiven Denkens im Gegensatz zu rein intellektuellen Denkformen. Laut Radhakrishnan spielt die Intuition bei allen Arten von Erfahrungen eine besondere Rolle.

Radhakrishnan unterscheidet fünf Arten von Erfahrungen:

  1. Kognitive Erfahrung:
    1. Sinneserfahrung
    2. Diskursive Argumentation
    3. Intuitive Wahrnehmung
  2. Psychische Erfahrung
  3. Ästhetische Erfahrung
  4. Ethische Erfahrung
  5. Religiöse Erfahrung

Klassifizierung der Religionen

Für Radhakrishnan sind Theologie und Glaubensbekenntnisse intellektuelle Formulierungen und Symbole religiöser Erfahrung oder „religiöser Intuitionen“. Radhakrishnan ordnete die Vielfalt der Religionen hierarchisch nach ihrer Auffassung von „religiöser Erfahrung“ ein, was Advaita Vedanta den höchsten Platz einräumte:

  1. Die Anbeter des Absoluten
  2. Die Anbeter des persönlichen Gottes
  3. Die Anbeter der Inkarnationen wie Rama, Kṛiṣhṇa, Buddha
  4. Diejenigen, die Vorfahren, Gottheiten und Weise anbeten
  5. Die Anbeter der kleinen Kräfte und Geister

Radhakrishnan betrachtete den Hinduismus als eine wissenschaftliche Religion, die auf Fakten basiert, die durch Intuition oder religiöse Erfahrung erfasst werden. Laut Radhakrishnan muss „[i]re Religionsphilosophie wissenschaftlich werden, sie muss empirisch werden und sich auf religiöse Erfahrung gründen“. Er sah diesen Empirismus beispielhaft in den Veden:

Die Wahrheiten der ṛṣis werden nicht als Ergebnis logischer Überlegungen oder systematischer Philosophie entwickelt, sondern sind das Produkt spiritueller Intuition, Dti oder Vision. Die ṛṣis sind nicht so sehr die Autoren der Wahrheiten, die in den Veden aufgezeichnet sind, sondern die Seher, die die ewigen Wahrheiten erkennen konnten, indem sie ihren Lebensgeist auf die Ebene des universellen Geistes erhoben. Sie sind die Pionierforscher im Reich des Geistes, die mehr in der Welt gesehen haben als ihre Anhänger. Ihre Äußerungen basieren nicht auf einer vorübergehenden Vision, sondern auf einer kontinuierlichen Erfahrung des Lebens und der Macht der Bewohner. Wenn die Veden als höchste Autorität angesehen werden, ist damit nur gemeint, dass die anspruchsvollste aller Autoritäten die Autorität der Tatsachen ist.

Aus seinen Schriften, gesammelt als The Hindu View of Life, Upton Lectures, Delivered at Manchester College, Oxford, 1926: „Der Hinduismus besteht darauf, dass wir stetig nach oben arbeiten, um unser Wissen über Gott zu verbessern. Die Anbeter des Absoluten sind von höchstem Rang; zu ihnen kommen die Anbeter des persönlichen Gottes; dann kommen die Anbeter der Inkarnationen von Rama, Krishna, Buddha; unter ihnen sind diejenigen, die Gottheiten, Vorfahren und Weise anbeten, und die niedrigsten von allen sind die Anbeter kleiner Kräfte und Geister. Die Gottheiten einiger Menschen sind im Wasser (dh Badeplätze), die der fortgeschrittensten sind in den Himmeln, die der Kinder (in der Religion) sind in Bildern aus Holz und Stein, aber der Weise findet seinen Gott in seinem tieferes Selbst. Der Mensch der Tat findet seinen Gott im Feuer, der Mensch des Fühlens im Herzen und der Schwachsinnige im Götzen, aber der Starke im Geiste findet Gott überall". Die Seher sehen das Höchste im Selbst und nicht die Bilder."

Für Radhakrishnan war Advaita Vedanta der beste Vertreter des Hinduismus, da er auf Intuition beruht, im Gegensatz zu den "intellektuell vermittelten Interpretationen" anderer Religionen. Er wandte sich gegen die Vorwürfe des "Ruheismus" und der "Weltverleugnung", betonte stattdessen die Notwendigkeit und die Ethik sozialer Dienste und gab eine moderne Interpretation klassischer Begriffe als tat-tvam-asi . Laut Radhakrishnan bietet Vedanta die direkteste intuitive Erfahrung und innere Erkenntnis, was sie zur höchsten Form der Religion macht:

Die Vedanta ist keine Religion, sondern die Religion selbst in ihrer universellsten und tiefsten Bedeutung.

Radhakrishnan betrachtete andere Religionen, „einschließlich dessen, was Dr. S. Radhakrishnan als niedere Formen des Hinduismus versteht“, als Interpretationen von Advaita Vedanta, wodurch alle Religionen hinduisiert wurden.

Obwohl Radhakrishnan die westliche Kultur und Philosophie gut kannte, stand er ihnen auch kritisch gegenüber. Er stellte fest, dass westliche Philosophen trotz aller Objektivitätsansprüche von theologischen Einflüssen ihrer eigenen Kultur beeinflusst wurden.

Vorwurf des Plagiats

Radhakrishnans Ernennung als Südstaatler zum "wichtigsten Lehrstuhl für Philosophie in Indien" im Norden wurde von einer Reihe von Leuten aus der bengalischen intellektuellen Elite abgelehnt, und The Modern Review , die die Ernennung von Nichtbengalen kritisierte , wurde zum Hauptkritikmittel. Bald nach seiner Ankunft in Kalkutta im Jahr 1921 wurden Radhakrishnans Schriften regelmäßig in The Modern Review kritisiert . Als Radhakrishnan seine indische Philosophie in zwei Bänden (1923 und 1927) veröffentlichte, stellte The Modern Review seine Verwendung von Quellen in Frage und kritisierte den Mangel an Verweisen auf bengalische Gelehrte. In einer Anmerkung des Herausgebers räumte The Modern Review jedoch ein, dass "Da das Buch des Professors Radhakrishnan in dieser Zeitschrift nicht zur Begutachtung eingereicht wurde, ist The Modern Review nicht in der Lage, sich eine Meinung dazu zu bilden."

In der Januarausgabe 1929 von The Modern Review behauptete der bengalische Philosoph Jadunath Sinha , dass Teile seiner 1922 veröffentlichten Doktorarbeit Indian Psychology of Perception , die 1925 veröffentlicht wurde, von seinem Lehrer Radhakrishnan in das Kapitel "The Yoga system of Patanjali" in seinem 1927 erschienenen Buch Indian Philosophy II . Sinha und Radhakrishnan tauschten in der Modern Review mehrere Briefe aus , in denen Sinha Teile seiner Dissertation mit Radhakrishnans Veröffentlichung verglich und insgesamt 110 Fälle von "Ausleihen" vorstellte. Radhakrishnan fühlte sich gezwungen zu antworten und erklärte, dass Sinha und er beide die gleichen klassischen Texte verwendet hätten, seine Übersetzungen Standardübersetzungen seien und dass daher Ähnlichkeiten in den Übersetzungen unvermeidlich seien. Er argumentierte weiter, dass er zu diesem Thema Vorlesungen hielt, bevor er sein Buch veröffentlichte, und dass sein Buch 1924 zur Veröffentlichung bereit war, bevor Sinhas Dissertation veröffentlicht wurde.

Gelehrte wie Kuppuswami Sastri, Ganganath Jha und Nalini Ganguli bestätigt , dass Radhakrishnan die Hinweise in Frage seit 1922. Ramananda Terjee verteilt, der Herausgeber von The Modern Review , lehnte einen Brief von Nalini Ganguli bestätigt diese Tatsache zu veröffentlichen, während sie weiterhin die Veröffentlichung von Sinha Briefe. Der Chefredakteur von Radhakrishnans Verlag, Professor Muirhead, bestätigte weiter, dass sich die Veröffentlichung aufgrund seines Aufenthalts in den USA um drei Jahre verzögert habe.

Als Reaktion auf diese "systematische Anstrengung [...], Radhakrishnans Ruf als Gelehrter und Persönlichkeit des öffentlichen Lebens" zu zerstören, eskalierte der Streit im Sommer 1929 zu einem juristischen Kampf, bei dem Radhakrishnan eine Klage wegen Rufschädigung gegen Sinha und Chatterjee einreichte und Rs . forderte . 100.000 für den angerichteten Schaden, und Sinha reicht ein Verfahren gegen Radhakrishnan wegen Urheberrechtsverletzung ein und fordert Rs. 20.000. Die Klagen wurden im Mai 1933 beigelegt, die Bedingungen des Vergleichs wurden nicht bekannt gegeben, und "alle in den Schriftsätzen und in den Kolumnen der Modern Review erhobenen Behauptungen wurden zurückgezogen".

Beeinflussen

Statue von Sarvepalli am Tankbund

Radhakrishnan war einer der besten und einflussreichsten Gelehrten der vergleichenden Religionswissenschaft und Philosophie des 20. Jahrhunderts in Indien.

Radhakrishnans Verteidigung der hinduistischen Traditionen war sowohl in Indien als auch in der westlichen Welt sehr einflussreich. In Indien trugen Radhakrishnans Ideen zur Bildung Indiens als Nationalstaat bei. Radhakrishnans Schriften trugen zum hegemonialen Status von Vedanta als „der wesentlichen Weltanschauung des Hinduismus“ bei. In der westlichen Welt machten Radhakrishnans Interpretationen der hinduistischen Tradition und seine Betonung der "spirituellen Erfahrung" den Hinduismus für ein westliches Publikum leichter zugänglich und trugen zum Einfluss des Hinduismus auf die moderne Spiritualität bei :

In Gestalten wie Vivekananda und Radhakrishnan erleben wir, wie Vedanta in den Westen reiste, wo er in den ersten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts den spirituellen Hunger der Europäer und Amerikaner nährte.

Würdigung

Radhakrishnan wurde hoch geschätzt. Laut Paul Artur Schillp:

Es wäre auch nicht möglich, ein besseres Beispiel für eine lebendige „Brücke“ zwischen dem Osten und dem Westen zu finden als Professor Radhakrishnan. Wie Radhakrishnan seit seiner Kindheit in das Leben, die Traditionen und das philosophische Erbe seiner Heimat Indien versunken ist, hat er auch tiefe Wurzeln in der westlichen Philosophie geschlagen, die er seit seiner Studienzeit in Madras Christian unermüdlich studiert College, und in dem er ebenso zu Hause ist wie jeder westliche Philosoph.

Und laut Hawley:

Radhakrishnans Interesse an Erfahrung und seine umfassenden Kenntnisse der westlichen philosophischen und literarischen Traditionen haben ihm den Ruf eines Brückenbauers zwischen Indien und dem Westen eingebracht. Er scheint sich oft sowohl im indischen als auch im westlichen philosophischen Kontext zu Hause zu fühlen und schöpft während seines gesamten Schreibens sowohl aus westlichen als auch aus indischen Quellen. Aus diesem Grund wurde Radhakrishnan in akademischen Kreisen als Vertreter des Hinduismus im Westen hochgehalten. Seine lange Karriere als Schriftsteller und seine vielen veröffentlichten Werke haben das Verständnis des Westens vom Hinduismus, Indien und dem Osten beeinflusst.

Kritik und Kontext

Radhakrishnans Ideen haben auch Kritik und Herausforderungen erhalten, wegen ihrer perennialistischen und universalistischen Ansprüche und der Verwendung einer Ost-West-Dichotomie.

Staudenwuchs

Radhakrishnan zufolge gibt es nicht nur eine zugrunde liegende "göttliche Einheit" von den Sehern der Upanishaden bis hin zu modernen Hindus wie Tagore und Gandhi, sondern auch "eine wesentliche Gemeinsamkeit zwischen philosophischen und religiösen Traditionen aus sehr unterschiedlichen Kulturen". Dies ist auch ein wichtiges Thema in den Werken von Rene Guenon , der Theosophischen Gesellschaft und der zeitgenössischen Popularität östlicher Religionen in der modernen Spiritualität . Seit den 1970er Jahren wird die perennialistische Position wegen ihres Essentialismus kritisiert. Sozialkonstruktionisten geben einen alternativen Zugang zu religiöser Erfahrung, in dem solche "Erfahrungen" als von kulturellen Determinanten bestimmt und vermittelt angesehen werden:

Wie Michaels bemerkt:

Auch Religionen verlassen sich weniger auf individuelle Erfahrungen oder angeborene Gefühle – wie ein Sensus numinosus (Rudolf Otto) –, sondern auf in der Kindheit erworbene und erlernte Verhaltensmuster.

Rinehart weist auch darauf hin, dass "das moderne hinduistische Denken ungeachtet der immerwährenden Behauptungen ein Produkt der Geschichte ist", die "in den letzten zweihundert Jahren in einer Vielzahl von historischen Kontexten ausgearbeitet und ausgedrückt wurde". Dies gilt auch für Radhakrishan, der von Missionaren ausgebildet wurde und wie andere Neo-Vedantiner das vorherrschende westliche Verständnis von Indien und seiner Kultur nutzte, um eine Alternative zur westlichen Kritik zu präsentieren.

Universalismus, Kommunalismus und hinduistischer Nationalismus

Laut Richard King diente die Erhebung von Vedanta als die Essenz des Hinduismus und Advaita Vedanta als "paradigmatisches Beispiel für die mystische Natur der Hindu-Religion" durch koloniale Indologen, aber auch Neo-Vedantins den hinduistischen Nationalisten , die weiter popularisierten diese Vorstellung von Advaita Vedanta als dem Gipfel der indischen Religionen. Es

... bot eine Gelegenheit für den Aufbau einer nationalistischen Ideologie, die Hindus in ihrem Kampf gegen die koloniale Unterdrückung vereinen könnte.

Diese "Gelegenheit" wurde kritisiert. Laut Sucheta Mazumdar und Vasant Kaiwar

... Indische nationalistische Führer operierten weiterhin innerhalb des kategorialen Feldes, das durch die politisierte Religion erzeugt wurde. [...] Im Namen der orientalischen Zivilisation wurden extravagante Behauptungen aufgestellt. Sarvepalli Radhakrishnans Aussage – „[d]ie Vedanta ist keine Religion, sondern die Religion selbst in ihrer „ allgemeinsten und tiefsten Bedeutung “ – ist ziemlich typisch.

Rinehart kritisiert auch die Inklusivität des Ansatzes von Radhakrishnan, da er "ein theologisches Schema für die Subsumierung religiöser Unterschiede unter die Ägide der vedantischen Wahrheit" liefert. Die Konsequenz dieser Argumentation ist nach Rinehart der Kommunalismus , die Vorstellung, dass "alle Menschen einer Religion gemeinsame wirtschaftliche, soziale und politische Interessen haben und diese Interessen den Interessen derjenigen, die einer anderen Religion angehören, widersprechen." Rinehart stellt fest, dass die hinduistische Religiosität eine wichtige Rolle in der nationalistischen Bewegung spielt und dass "der neohinduistische Diskurs die unbeabsichtigte Folge der anfänglichen Schritte von Denkern wie Rammohan Roy und Vivekananda ist". Rinehart weist aber auch darauf hin, dass es so ist

... klar, dass es keine saubere Kausalitätslinie gibt, die von den Philosophien von Rammohan Roy, Vivekananda und Radhakrishnan zur Agenda militanter Hindus führt.

Postkolonialismus

Der Kolonialismus hinterließ tiefe Spuren in den Herzen und Köpfen des indischen Volkes und beeinflusste die Art und Weise, wie sie sich selbst verstanden und repräsentierten. Die Einflüsse „kolonialistischer Wissensformen“ finden sich auch in den Werken Radhakrishnans. Nach Hawley, Radhakrishnans Trennung zwischen Ost und West, wobei der Osten spirituell und mystisch ist und der Westen rationalistisch und kolonialistisch in seinen Wissensformen, die im 18. und 19. Jahrhundert konstruiert wurden. Diese Charakterisierungen sind wohl in dem Sinne „eingebildet“, dass sie die philosophischen und religiösen Realitäten weder des „Ostens“ noch des Westens widerspiegeln.

Seit den 1990er Jahren sind die kolonialen Einflüsse auf die "Konstruktion" und "Repräsentation" des Hinduismus Gegenstand der Debatte unter Hinduismus-Gelehrten. Westliche Indologen versuchen, zu neutraleren und besser informierten Darstellungen Indiens und seiner Kultur zu Wissenschaftler versuchen, Wissens- und Verstehensformen zu etablieren, die auf indischen Traditionen basieren und von ihnen geprägt sind, anstatt von westlichen Wissens- und Verständigungsformen dominiert zu werden.

Auszeichnungen und Ehrungen

Zivile Ehrungen

National

Ausländisch

Andere Erfolge

Radhakrishnan auf einer indischen Briefmarke von 1989
  • Ein Porträt von Radhakrishnan schmückt die Kammer des Rajya Sabha .
  • 1933–37: Fünfmal nominiert für den Literaturnobelpreis .
  • 1938: zum Fellow der British Academy gewählt .
  • 1961: Friedenspreis des Deutschen Buchhandels.
  • 1962: Einführung des Lehrertages in Indien, der jährlich am 5. September, Radhakrishnans Geburtstag, gefeiert wird, zu Ehren von Radhakrishnans Überzeugung, dass "Lehrer die besten Köpfe des Landes sein sollten".
  • 1968: Sahitya Akademi-Stipendium, die höchste Auszeichnung, die die Sahitya Akademi einem Schriftsteller verleiht (er ist der erste, der diese Auszeichnung erhält)
  • 1975: Templeton-Preis 1975, wenige Monate vor seinem Tod, für das Befürworten der Nicht-Aggression und die Vermittlung "einer universellen Realität Gottes, die Liebe und Weisheit für alle Menschen umfasst". Er spendete den gesamten Betrag des Templeton-Preises an die Universität Oxford.
  • 1989: Einrichtung des Radhakrishnan-Stipendiums durch die Oxford University zum Gedenken an Radhakrishnan. Die Stipendien wurden später in "Radhakrishnan Chevening Scholarships" umbenannt.
  • Er wurde sechzehn Mal für den Literaturnobelpreis und elf Mal für den Friedensnobelpreis nominiert .

In der Populärkultur

Sarvepalli Radhakrishna (1988) ist ein Dokumentarfilm über Radhakrishnan, unter der Regie von NS Thapa, hergestellt von der Regierung von Indien ‚s Films Abteilung .

Zitate

  • "Nicht Gott wird angebetet, sondern die Autorität, die behauptet, in seinem Namen zu sprechen. Sünde wird zum Ungehorsam gegenüber der Autorität, nicht zur Verletzung der Integrität."
  • "Ein Buch zu lesen gibt uns die Gewohnheit, einsam nachzudenken und wirklich zu genießen."
  • "Wenn wir denken, dass wir es wissen, hören wir auf zu lernen."
  • "Ein literarisches Genie, so sagt man, gleicht allen, obwohl ihm keiner gleicht."
  • "Es ist nichts Wunderbares, wenn ich sage, dass der Jainismus existierte, lange bevor die Veden verfasst wurden."
  • „Ein Leben in Freude und Glück ist nur auf der Grundlage von Wissen möglich.
  • „Wenn er nicht kämpft, dann nicht, weil er alle Kämpfe als zwecklos ablehnt, sondern weil er seine Kämpfe beendet hat. Er hat alle Meinungsverschiedenheiten zwischen sich und der Welt überwunden und ist jetzt in Ruhe... solange die Brutalität in uns ungezähmt ist."

Literaturverzeichnis

Werke von Radhakrishnan

  • Die Philosophie von Rabindranath Tagore (1918), Macmillan, London, 294 Seiten
  • Indische Philosophie (1923) Vol.1, 738 Seiten. (1927) Bd. 2, 807 Seiten. Oxford University Press .
  • Die hinduistische Sicht des Lebens (1926), 92 Seiten
  • Indian Religious Thought (2016), Orient Taschenbücher , ISBN  978-81-222042-4-7
  • Religion, Wissenschaft und Kultur (2010), Orient Paperbacks , ISBN  978-81-222001-2-6
  • Eine idealistische Sicht des Lebens (1929), 351 Seiten
  • Kalki oder die Zukunft der Zivilisation (1929), 96 Seiten
  • Eastern Religions and Western Thought (1939), Oxford University Press, 396 Seiten
  • Religion and Society (1947), George Allen and Unwin Ltd., London, 242 Seiten
  • Die Bhagavadgītā: mit einleitendem Essay, Sanskrit-Text, englischer Übersetzung und Anmerkungen (1948), 388 Seiten
  • The Dhammapada (1950), 194 Seiten, Oxford University Press
  • The Principal Upanishads (1953), 958 Seiten, HarperCollins Publishers Limited
  • Wiederherstellung des Glaubens (1956), 205 Seiten
  • A Source Book in Indian Philosophy (1957), 683 Seiten, Princeton University Press, mit Charles A. Moore als Mitherausgeber.
  • Das Brahma-Sutra: Die Philosophie des spirituellen Lebens. London: George Allen & Unwin Ltd., 1959, 606 Seiten.
  • Religion, Wissenschaft & Kultur (1968), 121 Seiten

Biografien und Monografien zu Radhakrishnan

Mehrere Bücher wurden über Radhakrishnan veröffentlicht:

Siehe auch

Zitate

Anmerkungen

Verweise

Quellen

Gedruckte Quellen

  • Barbour, Ian (1966), Fragen in Wissenschaft und Religion , Prentice-Hall
  • Gopal, Sarvepalli (1989), Radhakrishnan. Eine Biografie , Oxford University Press
  • Hori, Victor Sogen (1999), Übersetzung des Zen-Sprachführers. In: Nanzan Bulletin 23 (1999) (PDF)
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Online-Quellen

Externe Links