Satyr - Satyr

Satyr
Satyros Cdm Paris DeRidder509.jpg
Attischer rotfiguriger Teller aus Vulci , Etrurien , datiert ca. 520–500 v. Chr., zeigt einen ithyphallischen Satyr mit einem Aulos , einer Art altgriechischen Holzblasinstrument
Gruppierung Legendäre Kreatur
Untergruppierung Mythologischer Hybrid
Naturgeist
Andere Namen) Faun
Silenos
Land Griechenland

In der griechischen Mythologie , ein Satyr ( griechisch : σάτυρος , . Translit  Satyros , ausgesprochen  [Satyros] ), auch bekannt als ein silenus oder silenos ( griechisch : σειληνός seilēnós [seːlɛːnós] ), ist ein männlicher Naturgeist mit pferdeähnlichen Ohren und einem Schwanz sowie einer dauerhaften, übertriebenen Erektion . Frühe künstlerische Darstellungen enthalten manchmal pferdeähnliche Beine, aber im 6. Jahrhundert v. Chr. wurden sie häufiger mit menschlichen Beinen dargestellt. Komisch abscheulich, haben sie mähneartiges Haar, bestialische Gesichter und Stupsnase und werden immer nackt gezeigt. Satyrn zeichneten sich durch ihre Rauheit aus und waren als Liebhaber von Wein, Musik, Tanz und Frauen bekannt. Sie waren Gefährten des Gottes Dionysos und man glaubte, dass sie abgelegene Orte wie Wälder, Berge und Weiden bewohnten. Sie versuchten oft, Nymphen und sterbliche Frauen gleichermaßenzu verführen oder zu vergewaltigen, meist mit wenig Erfolg. Sie werden manchmal beim Masturbieren oder bei der Bestialität gezeigt .

Im klassischen Athen bildeten Satyrn den Chor in einem als „ Satyrspiel “ bekannten Spielgenre , das eine Parodie auf die Tragödie war und für seinen derben und obszönen Humor bekannt war. Das einzige vollständig erhaltene Stück dieser Gattung ist Cyclops von Euripides , obwohl auch ein bedeutender Teil von Sophokles ' Ichneutae überlebt hat. In der Mythologie soll der Satyr Marsyas den Gott Apollo zu einem musikalischen Wettbewerb herausgefordert haben und für seine Hybris bei lebendigem Leib geschunden worden sein . Obwohl es oberflächlich lächerlich war, wurden Satyrn auch für nützliches Wissen gehalten, wenn sie dazu überredet werden konnten, es preiszugeben. Der Satyr Silenus war der Erzieher des jungen Dionysos und eine Geschichte aus Ionia erzählte von einem Silenos, der bei seiner Gefangennahme fundierte Ratschläge gab.

Im Laufe der griechischen Geschichte wurden Satyrn nach und nach als menschlicher und weniger bestialisch dargestellt. Durch die Verschmelzung mit den Pans, Pluralformen des Gottes Pan mit den Beinen und Hörnern von Ziegen, begannen sie in einigen Darstellungen auch ziegenähnliche Merkmale zu erhalten . Die Römer identifizierten Satyrn mit ihren einheimischen Naturgeistern, den Faunen . Schließlich ging die Unterscheidung zwischen den beiden völlig verloren. Seit der Renaissance werden Satyrn am häufigsten mit den Beinen und Hörnern von Ziegen dargestellt. Darstellungen von Satyrn, die sich mit Nymphen tummeln, waren in der westlichen Kunst üblich, wobei viele berühmte Künstler Werke zu diesem Thema schufen. Seit Beginn des 20. Jahrhunderts haben Satyrn im Allgemeinen viel von ihrer charakteristischen Obszönität verloren und sind zu zahmen und häuslichen Figuren geworden. Sie erscheinen häufig in Werken der Fantasy und Kinderliteratur , in denen sie am häufigsten als "Faune" bezeichnet werden.

Terminologie

Die Etymologie des Begriffs Satyr ( griechisch : σάτυρος , sátyros ) ist unklar, und mehrere verschiedene Etymologien wurden dafür vorgeschlagen, einschließlich einer möglichen vorgriechischen Herkunft. Einige Gelehrte haben den zweiten Teil des Namens mit der Wurzel des griechischen Wortes θηρίον ( thēríon ) verbunden, was „wildes Tier“ bedeutet. Dieser Vorschlag mag dadurch gestützt werden, dass Euripides an einer Stelle Satyrn als Theres bezeichnet . Eine andere vorgeschlagene Etymologie leitet den Namen von einem alten peloponnesischen Wort ab, das "die Vollen" bedeutet und auf ihren permanenten Zustand der sexuellen Erregung anspielt. Eric Partridge schlug vor, dass der Name mit der Wurzel sat- verwandt sein könnte , was „säen“ bedeutet, die auch als Wurzel des Namens des römischen Gottes Saturn vorgeschlagen wurde . Satyrn sind normalerweise nicht von Silenoi zu unterscheiden , deren Ikonographie praktisch identisch ist. Laut Brewer's Dictionary of Phrase and Fable wird der Name "Satyr" manchmal abfällig auf einen "brutalen oder lüsternen Mann" angewendet. Der Begriff Satyriasis bezieht sich auf einen medizinischen Zustand bei Männern, der durch übermäßiges sexuelles Verlangen gekennzeichnet ist. Es ist das männliche Äquivalent zur Nymphomanie .

Ursprungshypothesen

Indoeuropäisch

Laut ML West weisen Satyrn Ähnlichkeiten mit Figuren in anderen indoeuropäischen Mythologien auf, wie zum Beispiel dem slawischen lešiy (im Bild ) und eine Form ähnlicher Entität stammt wahrscheinlich aus der proto-indoeuropäischen Mythologie .

Laut dem Klassiker Martin Litchfield West ähneln Satyrn und Silenoi in der griechischen Mythologie einer Reihe anderer Entitäten, die in anderen indoeuropäischen Mythologien vorkommen, was darauf hindeutet, dass sie wahrscheinlich in einer vagen Form auf die proto-indoeuropäische Mythologie zurückgehen . Wie Satyrn sind diese anderen indoeuropäischen Naturgeister oft Mensch-Tier-Hybriden, die häufig spezifisch pferde- oder asinine Merkmale aufweisen. Mensch-Tier-Hybriden, die als Kiṃpuruṣas oder Kiṃnaras bekannt sind, werden im Rāmāyaṇa erwähnt , einem indischen Epos in Sanskrit . Nach Augustinus von Hippo (354 – 430 n. Chr.) und anderen glaubten die alten Kelten an Dusii , bei denen es sich um behaarte Dämonen handelte , von denen angenommen wurde, dass sie gelegentlich menschliche Gestalt annehmen und sterbliche Frauen verführen. Spätere Figuren in der keltischen Folklore, darunter der irische Bocánach , der schottische ùruisg und glaistig und der Manx goayr heddagh , sind teils Mensch und teils Ziege. Der Lexikograph Hesychius von Alexandria (fünftes oder sechstes Jahrhundert n. Chr.) berichtet, dass die Illyrer an satyrähnliche Kreaturen namens Deuadai glaubten . Der slawische lešiy weist auch Ähnlichkeiten mit Satyrn auf, da er als mit Haaren bedeckt beschrieben wird und "Ziegenhörner, Ohren, Füße und lange klauenartige Fingernägel" hat.

Wie Satyrn sind diese ähnlichen Kreaturen in anderen indoeuropäischen Mythologien oft auch Trickster, Unruhestifter und Tänzer. Es wurde angenommen, dass der Lešiy Reisende dazu verleitet , sich zu verirren . Die armenischen Pay(n) waren eine Gruppe männlicher Geister, die im Wald tanzen sollen. In der germanischen Mythologie heißt es auch, dass Elfen auf Waldlichtungen tanzen und Feenringe hinterlassen . Es wurde auch angenommen, dass sie Streiche spielen, Pferde stehlen, den Leuten Knoten in den Haaren binden und Kinder stehlen und sie durch Wechselbälger ersetzen . West stellt fest, dass Satyrn, Elfen und andere Naturgeister dieser Art eine "bunte Truppe" sind und es schwierig ist, einen Prototyp dahinter zu rekonstruieren. Dennoch kommt er zu dem Schluss, dass "wir wiederkehrende Merkmale erkennen können" und dass sie wahrscheinlich in irgendeiner Form auf die Proto-Indoeuropäer zurückgeführt werden können.

Naher Osten

Auf der anderen Seite haben eine Reihe von Kommentatoren festgestellt, dass Satyrn auch Wesen im Glauben der alten Kulturen des Nahen Ostens ähnlich sind. In altorientalischen Texten werden verschiedene Wüstendämonen erwähnt, obwohl die Ikonographie dieser Wesen wenig belegt ist. Wesen, die möglicherweise Satyrn ähnlich sind, genannt śě'îrîm, werden in der hebräischen Bibel mehrmals erwähnt . Śĕ'îr war das hebräische Standardwort für „ Bock “, aber es konnte sich anscheinend auch manchmal auf Dämonen in Form von Ziegen beziehen. Sie waren offensichtlich Gegenstand der Verehrung, denn Levitikus 17:7 verbietet den Israeliten, ihnen Opfer darzubringen, und 2. Chronik 11:15 erwähnt, dass für die śě'îrîm von Jerobeam I. ein besonderer Kult errichtet wurde . Wie Satyrn wurden sie mit trostlosen Orten und mit einer Vielzahl von Tänzen in Verbindung gebracht. Jesaja 13.21 vorhersagt, in Karen L. Edwards Übersetzung: „Aber wilde Tiere [ ziim ] liegen wird dort unten, und ihre Häuser werden von voll sein Heulen Kreaturen [ HABM ], es Strauße leben werden , und es Ziege-Dämonen [ Sé 'îr ] wird tanzen." In ähnlicher Weise Jesaja 34:14 erklärt: " Wildcats [ ziim ] wird mit treffen Hyänen [ iim ], Ziege-Dämonen [ Se'ir ] miteinander anrufen wird, es zu Lilith [ lilit ] soll einen Platz zum Ausruhen und Ruhe finden. " Śě'îrîm wurden zumindest von einigen alten Kommentatoren als ziegenähnliche Dämonen der Wildnis verstanden. In der lateinischen Vulgata- Übersetzung des Alten Testaments wird śĕ'îr mit „ pilosus “ übersetzt, was auch „behaart“ bedeutet. Hieronymus, der Übersetzer der Vulgata, setzte diese Figuren mit Satyrn gleich. Sowohl Satyrn als auch śě'îrîm wurden auch mit den Dschinn des vorislamischen Arabiens verglichen , die sich als haarige Dämonen in Form von Tieren vorstellten, die sich manchmal in andere Formen verwandeln konnten, einschließlich menschenähnlicher.

Im archaischen und klassischen Griechenland

Aussehen

Die Ziege links hat einen kurzen Ziegenschwanz, aber der griechische Satyr rechts hat einen langen Pferdeschwanz, keinen Ziegenschwanz (attische Keramik, 520 v. Chr.).

In der archaischen und klassischen griechischen Kunst werden Satyrn mit den Ohren und Schwänzen von Pferden dargestellt. Sie gehen aufrecht auf zwei Beinen, wie Menschen. Sie werden normalerweise mit bestialischen Gesichtern, Stupsnasen und mähnchenartigem Haar gezeigt. Sie sind oft bärtig und haben eine Glatze. Satyrn werden wie andere griechische Naturgeister immer nackt dargestellt. Manchmal haben sie auch Pferdebeine, aber in der antiken Kunst, sowohl in Vasenbildern als auch in Skulpturen, werden Satyrn am häufigsten mit menschlichen Beinen und Füßen dargestellt.

Die Genitalien von Satyrn werden immer entweder aufrecht oder zumindest extrem groß dargestellt. Ihre aufrechten Phalli repräsentieren ihre Verbindung mit Wein und Frauen, die die beiden Hauptaspekte der Herrschaft ihres Gottes Dionysos waren . In einigen Fällen werden Satyrn als sehr menschenähnlich dargestellt, ohne Mähne oder Schweif. Im Laufe der Zeit wurde dies zum allgemeinen Trend, wobei Satyrn im Laufe der griechischen Geschichte Aspekte ihrer ursprünglichen bestialischen Erscheinung verloren und allmählich immer menschlicher wurden. In den gängigsten Darstellungen werden Satyrn beim Weintrinken, Tanzen, Flötenspielen, Nymphenjagen oder dem Umgang mit Dionysos gezeigt. Sie werden auch häufig beim Masturbieren oder bei der Paarung mit Tieren gezeigt. In Szenen aus Keramikgemälden, die Satyrn bei Orgien darstellen, werden Satyrn, die daneben stehen und zusehen, oft masturbierend gezeigt.

Verhalten

Detail eines Kraters , datiert um c. 560–550 v. Chr., zeigt einen masturbierenden Satyr . Athenische Satyrspiele wurden als "ein Genre von 'Hartnasen'" bezeichnet.

Eine der frühesten schriftlichen Quellen für Satyrn ist der Katalog der Frauen , der dem böotischen Dichter Hesiod zugeschrieben wird . Hier werden neben den Nymphen und Kouretes Satyrn geboren und als „ unnütze Scherz-Satyrn“ bezeichnet. Satyrn wurden weithin als Unruhestifter angesehen, die routinemäßig Menschen Streiche spielten und in ihr persönliches Eigentum eingriffen. Sie hatten einen unstillbaren sexuellen Appetit und versuchten oft, sowohl Nymphen als auch sterbliche Frauen zu verführen oder zu verführen, obwohl diese Versuche nicht immer erfolgreich waren. Satyrn erscheinen fast immer in Kunstwerken neben weiblichen Gefährten einer gewissen Vielfalt. Diese weiblichen Gefährten können bekleidet oder nackt sein, aber die Satyrn behandeln sie immer als bloße Sexualobjekte. Ein einzelner älterer Satyr namens Silenus soll der Lehrer des Dionysos auf dem Berg Nysa gewesen sein . Nachdem Dionysos erwachsen geworden war, wurde Silenus einer seiner treuesten Anhänger und blieb ständig betrunken.

Dieses Bild spiegelte sich im klassischen athenischen Satyrspiel wider . Satyrspiele waren ein Genre von Theaterstücken, das dadurch definiert wurde, dass ihre Chöre ausnahmslos aus Satyrn bestanden. Diese Satyrn werden immer von Silenus angeführt, der ihr "Vater" ist. Laut Carl A. Shaw versuchte der Chor der Satyrn in einem Satyrspiel "immer mit ihrem animalischen, spielerisch rauflustigen und vor allem sexuellen Verhalten zum Lachen zu kommen". Die Satyrn spielen eine wichtige Rolle für die Handlung der Inszenierung, ohne dass einer von ihnen tatsächlich die Hauptrolle darstellt, die immer einem Gott oder tragischen Helden vorbehalten war. Viele Satyrspielen sind für die Aktivität benannt , in dem der Chor der Satyrn bei der Herstellung, wie Δικτυουλκοί engagieren ( Diktyoulkoí ; Net-Kipper ), Θεωροὶ ἢ Ἰσθμιασταί ( Theōroì ç Isthmiastaí , Zuschauer oder Wettbewerber an den Isthmian Spiele ) und Ἰχνευταί ( Ichneutaí ; Suchende ). Wie Tragödien, aber im Gegensatz zu Komödien , spielten Satyrspiele in der fernen Vergangenheit und behandelten mythologische Themen. Die dritte oder zweite Jahrhundert vor Christus Philosoph Demetrius von Phaleron gekennzeichnet berühmt die satirischen Genre in seiner Abhandlung De Elocutione als Mittelweg zwischen Tragödie und Komödie: eine „spielerische Tragödie“ ( τραγῳδία παίζουσα , Tragödia paízdousa ).

Die einzigen vollständig erhaltene Satyrspiel ist Euripides ‚s Cyclops , die eine Burleske einer Szene aus dem achten Jahrhundert vor Christus Epos, die Odyssee , in der Odysseus von dem erfaßt wird Zyklop Polyphem in einer Höhle. In dem Stück hat Polyphem einen Satyrstamm gefangen genommen, der von Silenus angeführt wird, der als ihr "Vater" beschrieben wird, und sie gezwungen, für ihn als seine Sklaven zu arbeiten. Nachdem Polyphem Odysseus gefangen genommen hat, versucht Silenus, Odysseus und Polyphem zu seinem eigenen Vorteil gegenseitig auszuspielen, indem er sie hauptsächlich dazu bringt, ihm Wein zu geben. Wie in der Originalszene gelingt es Odysseus, Polyphem zu blenden und zu entkommen. Von Sophokles ' Satyrspiel Ichneutae ( Tracking Satyrs ) sind etwa 450 Zeilen überliefert, von denen die meisten fragmentarisch sind . Im überlebenden Teil des Stücks wird der Chor der Satyrn als "auf dem Boden liegend wie Igel in einem Busch oder wie ein Affe, der sich bückt, um jemanden anzufurzen " beschrieben. Die Figur Cyllene schimpft mit ihnen: "Alles, was ihr [Satyrn] tut, macht ihr nur des Spaßes willen!... Hört auf, euren glatten Phallus vor Freude auszudehnen. Ihr solltet keine dummen Witze machen und quatschen, damit die Götter euch zum Vergießen bringen Tränen, die mich zum Lachen bringen."

Ein kahlköpfiger, bärtiger Pferdeschwanz-Satyr balanciert einen Weinbecher auf seinem Penis, auf einem attischen rotfigurigen Psykter ( ca. 500–490 v . Chr.)

In Dionysios I. von Syrakus ' fragmentarischem Satyrspiel Limos ( Verhungern ) versucht Silenus, dem Helden Herakles einen Einlauf zu geben . Eine Reihe von Vasenmalereien zeigen Szenen aus Satyrspielen, darunter die Pronomos-Vase, die die gesamte Besetzung eines siegreichen Satyrspiels zeigt, gekleidet in Kostüme, zottelige Leggings, aufrecht stehende Phalli und Pferdeschwänze. Auch in anderen Texten wird auf den Ruf des Genres für kruden Humor angespielt. In Aristophanes ' Komödie Thesmophoriazusae erklärt der tragische Dichter Agathon, dass ein Dramatiker in der Lage sein muss, die Persönlichkeiten seiner Figuren zu übernehmen, um sie erfolgreich auf der Bühne darstellen zu können. In den Zeilen 157-158 erwidert der namenlose Verwandte des Euripides: "Nun, lass es mich wissen, wenn du Satyrstücke schreibst; ich werde mit meinem Steifen hinter dir stehen und dir zeigen, wie es geht." Dies ist der einzige erhaltene Hinweis auf das Genre der Satyrspiele aus einem Werk der antiken griechischen Komödie und, laut Shaw, charakterisiert es Satyrspiele effektiv als "ein Genre von 'Hart-Ons'".

Trotz ihres derben Verhaltens wurden Satyrn jedoch immer noch als halbgöttliche Wesen und Gefährten des Gottes Dionysos verehrt. Es wurde angenommen, dass sie ihre eigene Art von Weisheit besitzen, die für die Menschen nützlich ist, wenn sie davon überzeugt werden können, sie zu teilen. In Plato ‚s Symposium , Alcibiades lobt Sokrates von ihm zu dem berühmten Satyr Marsyas zu vergleichen. Er ähnelt ihm physisch, da er kahlköpfig ist und eine Stupsnase hat, aber Alkibiades behauptet, dass er ihm auch geistig ähnelt, weil er "beleidigend und beleidigend" ist, einen unwiderstehlichen Charme besitzt, "erotisch zu schönen Menschen neigt", und "handelt, als wüsste er nichts". Alkibiades kommt zu dem Schluss, dass die Rolle des Sokrates als Philosoph der des väterlichen Satyrs Silenus ähnlich ist , weil seine Fragen zunächst lächerlich und lächerlich erscheinen, sich aber bei näherer Betrachtung als voller Weisheit entpuppen. Eine Geschichte, die Herodot in seinen Historien und in einem Fragment von Aristoteles erwähnt , erzählt, dass König Midas einst einen Silenus gefangen nahm, der ihm weise philosophische Ratschläge gab.

Mythologie

Römische Marmorkopie von Myrons Bronzeskulpturengruppe Athena und Marsyas , die ursprünglich um 440 v. Chr. entstanden ist

Laut dem Klassizisten William Hansen erscheinen Satyrn zwar in der klassischen Kunst beliebt, erscheinen jedoch selten in überlebenden mythologischen Berichten. Verschiedene klassische Quellen präsentieren widersprüchliche Berichte über die Herkunft der Satyrn. Nach einem Fragment aus dem Hesiodic Eoien , Satyrn sind Söhne der fünf Enkelinnen von Phoroneus und damit Geschwister der Oreads und den Kureten . Der Satyr Marsyas wird jedoch von Mythographen als Sohn von Olympos oder Oiagros beschrieben. Hansen bemerkt, dass "es mehr als einen Weg geben kann, einen Satyr zu produzieren, wie einen Zyklopen oder einen Zentauren zu produzieren ." Die klassischen Griechen erkannten, dass sich Satyrn offensichtlich nicht selbst reproduzieren konnten, da es keine weiblichen Satyrn gab, aber sie scheinen sich nicht sicher gewesen zu sein, ob Satyrn sterblich oder unsterblich waren.

Anstatt wie in Satyrspielen en masse zu erscheinen , treten Satyrn in Mythen normalerweise in Form einer einzigen, berühmten Figur auf. Der Comic - Dramatiker Melanippides von Melos ( c. 480-430 BC) erzählt die Geschichte in seiner verlorenen Komödie Marsyas , wie, nachdem die Erfinden aulos , die Göttin Athena in dem Spiegel schaute , während sie es spielt. Sie sah, wie das Blasen ihre Wangen aufblähte und sie albern aussehen ließ, also warf sie die Aulos weg und verfluchte sie, damit jeder, der sie aufhob, einen schrecklichen Tod fand. Das Aulos wurde vom Satyr Marsyas abgeholt, der Apollo zu einem musikalischen Wettbewerb herausforderte . Beide waren sich im Vorfeld einig, dass derjenige, der gewonnen hat, mit dem Verlierer machen darf, was er will. Marsyas spielte die Aulos und Apollo spielte die Leier. Apollo drehte seine Leier auf den Kopf und spielte darauf. Er bat Marsyas, dasselbe mit seinem Instrument zu tun. Da er es nicht konnte, galt Apollo als Sieger. Apollo hängte Marsyas an einer Kiefer auf und enthäutete ihn lebendig, um ihn für seine Hybris zu bestrafen, in der er es wagte, einen der Götter herauszufordern. Später wurde diese Geschichte als kanonisch akzeptiert und der athenische Bildhauer Myron schuf darauf basierend eine Gruppe von Bronzeskulpturen, die um 440 v. Chr. Vor der Westfront des Parthenon aufgestellt wurde. Überlebende Nacherzählungen der Legende finden sich in der Bibliothek des Pseudo-Apollodorus, Pausanias ' Führer durch Griechenland und den Fabeln des Pseudo-Hyginus.

In einem Mythos, auf den in mehreren klassischen Texten verwiesen wird, darunter die Bibliotheke des Pseudo-Apollodorus und die Fabulae des Pseudo-Hyginus, versuchte ein Satyr aus Argos einst, die Nymphe Amymone zu vergewaltigen , aber sie rief den Gott Poseidon um Hilfe und er startete seinen Dreizack auf den Satyr und warf ihn zu Boden. Dieser Mythos könnte aus dem verlorenen Satyrspiel Amymone des Aischylos stammen . Szenen von einem oder mehreren Satyrn, die Amymone jagten, wurden ab dem späten fünften Jahrhundert v. Chr. zu einem gängigen Trope in griechischen Vasenmalereien. Zu den frühesten Darstellungen der Szene gehören ein Glockenkrater im Stil des Peleus-Malers aus Syrakus (PEM 10, Taf. 155) und ein Glockenkrater im Stil des Dinos-Malers aus Wien (DM 7).

Liste der Satyrn

Name Anmerkungen
Astraeus Sohn von Silenus und Bruder von Leneus und Maron; Anführer der Satyrn, die im Indianerkrieg zu Dionysos kamen
Cissus verwandelte sich in eine Efeupflanze; umkämpft im Fußlauf mit Ampelus
Gemon einer der Anführer der Satyrn, der sich in seinem Feldzug gegen Indien der Armee des Dionysos anschloss
Hypsicerus einer der Anführer der Satyrn, der sich in seinem Feldzug gegen Indien der Armee des Dionysos anschloss
Iobachus
Lamis einer der Anführer der Satyrn, der sich in seinem Feldzug gegen Indien der Armee des Dionysos anschloss
Leneus Sohn des Silenus und Bruder von Astraeus und Maron; ein Satyr, der mit Ampelos im Fußlauf kämpfte
Lenobius einer der Anführer der Satyrn, der sich in seinem Feldzug gegen Indien der Armee des Dionysos anschloss
Lycon einer der Anführer der Satyrn, der sich in seinem Feldzug gegen Indien der Armee des Dionysos anschloss
Lykus Sohn von Hermes und Iphthime und Bruder von Pherespondos und Pronomus
Maron Sohn von Silenus und Bruder von Astraeus und Leneus; Wagenlenker des Dionysos
Marsyas
Napaeus einer der Anführer der Satyrn, der sich in seinem Feldzug gegen Indien der Armee des Dionysos anschloss
Östrus einer der Anführer der Satyrn, der sich in seinem Feldzug gegen Indien der Armee des Dionysos anschloss
Onthyrius von Tectaphos während des Indianerkrieges getötet
Orest einer der Anführer der Satyrn, der sich in seinem Feldzug gegen Indien der Armee des Dionysos anschloss
Petraeus einer der Anführer der Satyrn, der sich in seinem Feldzug gegen Indien der Armee des Dionysos anschloss
Phereus einer der Anführer der Satyrn, der sich in seinem Feldzug gegen Indien der Armee des Dionysos anschloss
Pherespondus Herold des Dionysos während des Indianerkrieges und Sohn von Hermes und Iphthime und Bruder von Lycus und Pronomous
Phlegräus einer der Anführer der Satyrn, der sich in seinem Feldzug gegen Indien der Armee des Dionysos anschloss
Pithos ein weiterer Satyr, der von Tectaphos . getötet wurde
Poemenius einer der Anführer der Satyrn, der sich in seinem Feldzug gegen Indien der Armee des Dionysos anschloss
Pronomus Sohn von Hermes und Iphthime und Bruder von Lycus und Pherespondus
Pylaeus ein weiterer Satyr, der von Tectaphos . getötet wurde
Scirtus einer der Anführer der Satyrn, der sich in seinem Feldzug gegen Indien der Armee des Dionysos anschloss
Silenus
Thiasus einer der Anführer der Satyrn, der sich in seinem Feldzug gegen Indien der Armee des Dionysos anschloss
Unbenannte Satyren Vater des Ampelos von einer Nymphe

Die Namen der Satyrn laut verschiedenen Vasenbildern waren: Babacchos , Briacchos , Dithyrambos , Demon , Dromis , Echon , Hedyoinos („Sweet Wine“), Hybris („Insolence“), Hedymeles , („Sweet Song“), Komos ( „Revelry“), Kissos („Ivy“), Molkos , Oinos , Oreimachos , Simos („ Stupsnase “), Terpon und Tyrbas („Rout“).

Spätere Antike

Hellenistische Ära

Eine der angeblichen römischen Marmorkopien von Praxiteles ' Pouring Satyr , die einen Satyr als jungen, gutaussehenden Jugendlichen darstellt
Antike Reliefschnitzerei aus dem Archäologischen Nationalmuseum von Neapel, die einen Kampf zwischen Satyr und einer Nymphe darstellt, ein Thema, das während der hellenistischen Zeit populär wurde
Dieser hellenistische Satyr trägt ein rustikales Perizoma (Lendenschurz) und trägt einen Pedum (Hirtenstab). Walters Kunstmuseum , Baltimore .
Statue des Satyrs Silenus im Archäologischen Museum Athen

Die Ikonographie der Satyrn wurde nach und nach mit der der Pans verschmolzen, Pluralformen des Gottes Pan , die regelmäßig mit den Beinen und Hörnern einer Ziege dargestellt wurden. In der hellenistischen Zeit (323–31 v. Chr.) wurden Satyrn manchmal mit ziegenähnlichen Zügen dargestellt. Währenddessen wurden sowohl Satyrn als auch Pans weiterhin als menschlicher und weniger bestialisch dargestellt. Szenen von Satyrn und Zentauren waren während der hellenistischen Zeit sehr beliebt. Sie erscheinen oft tanzend oder spielen die Aulos. Die Mänaden, die Satyrn in archaischen und klassischen Darstellungen oft begleiten, werden in hellenistischen Darstellungen oft durch Waldnymphen ersetzt.

Künstler begannen auch, Szenen von Nymphen zu zeigen, die die unerwünschten Annäherungsversuche verliebter Satyrn abwehrten. Szenen dieser Art wurden verwendet, um die dunkle, tierische Seite der menschlichen Sexualität aus der Ferne auszudrücken, indem diese Sexualität Satyrn zugeschrieben wurde, die teils menschlich und teils tierisch waren. Auf diese Weise wurden Satyrn zu Trägern einer Metapher für ein Phänomen, das weit über die ursprünglichen erzählerischen Zwecke hinausging, denen sie in früheren Perioden der griechischen Geschichte dienten. Einige Varianten dieses Themas stellen einen Satyr dar, der von einem Hermaphroditen zurückgewiesen wird , der aus der Perspektive des Satyrs ein schönes, junges Mädchen zu sein scheint. Diese Skulpturen könnten als eine Art raffinierter erotischer Scherz gedacht gewesen sein.

Die Statue Pouring Satyr des athenischen Bildhauers Praxiteles stellte den namensgebenden Satyr als sehr menschenähnlich dar. Der Satyr wurde als sehr jung gezeigt, im Einklang mit Praxiteles' häufigem Programm, Gottheiten und andere Figuren als Heranwachsende darzustellen. Diese Tendenz wird auch in den Beschreibungen seiner Skulpturen des Dionysos und des Bogenschützen Eros im dritten oder vierten Jahrhundert n. Chr. von dem Kunstkritiker Callistratus bezeugt . Es wird allgemein angenommen, dass die ursprüngliche Statue den Satyr dargestellt hat, der eine Oinochoe über seinen Kopf in eine Tasse, wahrscheinlich einen Kantharos, gießt . Antonio Corso beschreibt den Satyr in dieser Skulptur als "sanften Jüngling" und "ein kostbares und sanftes Wesen" mit "weicher und samtiger" Haut. Die einzigen Hinweise auf seine "wilde Natur" waren seine leicht spitzen Ohren und sein kleiner Schwanz.

Die Form der Skulptur war eine S-Form , dargestellt in Dreiviertelansicht . Der Satyr hatte kurze, jungenhafte Locken, die von denen früherer griechischer Sportskulpturen abgeleitet waren. Obwohl die Originalstatue verloren gegangen ist, erscheint eine Darstellung des strömenden Satyrs in einer spätklassischen Reliefskulptur aus Athen und auch 29 angebliche "Kopien" der Statue aus der Zeit des Römischen Reiches sind erhalten. Olga Palagia und JJ Pollitt argumentieren, dass, obwohl der Pouring Satyr weithin als echtes Werk von Praxiteles anerkannt wird, es sich möglicherweise nicht um ein einzelnes Werk gehandelt hat und die angeblichen "Kopien" lediglich römische Skulpturen sein könnten, die das traditionelle griechische Motiv wiederholen beim Einschenken von Wein bei Symposien .

Teil eines bärtigen Satyrs, der einen Weinschlauch entleert, Keramik, arretinische Ware, römische, augusteische Zeit 31 v. Chr. - 14 n. Chr

Antikes Rom

Die Römer identifizierten Satyrn mit ihren eigenen Naturgeistern, Faune . Obwohl im Allgemeinen Satyrn ähnlich, unterschieden sich Faune darin, dass sie normalerweise eher als "schüchterne Waldbewohner" als als die betrunkenen und ausgelassenen Satyrn der klassischen Griechen angesehen wurden. Außerdem fehlte Faune im Allgemeinen die Assoziation griechischer Satyrn mit geheimer Weisheit. Im Gegensatz zu klassischen griechischen Satyrn waren Faune eindeutig ziegenartig; sie hatten den Oberkörper von Männern, aber die Beine, Hufe, den Schwanz und die Hörner von Ziegen. Das erste Jahrhundert vor Christus römische Dichter Lukrez erwähnt in seinem langen Gedicht De rerum natura , dass die Menschen seiner Zeit glaubte an „bocksbeinige“ ( capripedes ) Satyrn, zusammen mit Nymphen , die in den Bergen und Faune lebte , die rustikale Musik auf Streichinstrumenten gespielt und Rohre.

In der Römerzeit Darstellungen, Satyre und Faune sind beide oft mit Musik verbunden und dargestellt , die spielen Panflöte oder Syrinx . Der Dichter Vergil , der in den frühen Jahren des Römischen Reiches eine Blütezeit erlebte , erzählt in seiner sechsten Ekloge eine Geschichte über zwei Jungen , die den Satyr Silenus in betrunkener Betäubung fesselten und ihn zwangen , ihnen ein Lied über den Beginn des Jahres zu singen das Universum. Das erste Jahrhundert AD römischer Dichter Ovid macht Jupiter , der König der Götter, äußert Sorge , dass die Bösartigkeit des Menschen verlassen Faune, Nymphen und Satyrn , ohne einen Platz zum Leben, damit er ihr ein Haus in den Wäldern, Wäldern gibt, und Berge, wo sie sicher sind. Ovid erzählt auch die Geschichte von Marsyas' Hybris nach. Er beschreibt einen musikalischen Wettstreit zwischen Marsyas, der die Aulos spielt, und dem Gott Apollo, der die Leier spielt. Marsyas verliert und Apollo enthäutet ihn zur Strafe.

Der römische Naturforscher und Enzyklopädist Plinius der Ältere verschmolz Satyrn mit Gibbons , die er mit dem Wort satyrus beschreibt , einer latinisierten Form des griechischen Satyros . Er charakterisiert sie als "ein wildes und wildes Volk; eine deutliche Stimme und Sprache haben sie nicht, aber zu ihrem Ross halten sie ein schreckliches Knirschen und ein abscheuliches Geräusch: rau sind sie und behaart am ganzen Körper, sie haben rote Augen wie die Hulets". [Eulen] und gezahnt sind sie wie Hunde."

Das zweite Jahrhundert griechische Mittel Platonist Philosoph Plutarch zeichnet einen legendären Vorfall in seinem Leben von Sulla , in dem die Soldaten des römischen General Sulla berichtet in 89 BC einen Satyr Schlafen während einer Militärkampagne in Griechenland gefangen haben. Sullas Männer brachten ihm den Satyr, und er versuchte, ihn zu befragen, aber er sprach nur mit einem unverständlichen Laut: eine Mischung aus Wiehern eines Pferdes und Blöken einer Ziege. Die zweite Jahrhundert griechische Reiseschriftsteller Pausanias berichtet die Gräber von verstorbenen silenoi in gesehen zu haben Judäa und in Pergamon . Basierend auf diesen Seiten kommt Pausanias zu dem Schluss, dass Silenoi sterblich sein müssen.

Die dritte Jahrhundert griechische Biographen Philo zeichnen eine Legende in seinem Leben von Apollonius von Tyana , wie der Geist eines äthiopischen Satyr war tief mit den Frauen aus dem Dorf verliebt und hatten zwei von ihnen getötet. Dann stellte der Philosoph Apollonius von Tyana ihm mit Wein eine Falle, da er wusste, dass der Geister-Satyr nach dem Trinken für immer einschlafen würde. Der Wein nahm vor den Augen der Zuschauer aus dem Behälter ab, aber der Geistersatyr selbst blieb unsichtbar. Als der ganze Wein verschwunden war, schlief der Geister-Satyr ein und störte die Dorfbewohner nie wieder. Amira El-Zein stellt Ähnlichkeiten zwischen dieser Geschichte und späteren arabischen Berichten über Dschinn fest . Die Abhandlung Saturnalia des römischen Dichters Macrobius aus dem 5. Jahrhundert n. Chr. verbindet sowohl das Wort Satyr als auch den Namen Saturn mit dem griechischen Wort für "Penis". Macrobius erklärt, dass dies an der sexuellen Unanständigkeit der Satyrn liegt. Macrobius setzt auch Dionysos und Apollon mit derselben Gottheit gleich und gibt an, dass jedes Jahr ein Fest zu Ehren des Bacchus auf dem Berg Parnass stattfindet , bei dem oft viele Satyrn zu sehen sind.

Nach der Antike

Mittelalter

Mittelalterliche Darstellung eines Satyrs vom Aberdeen Bestiarium , einen Zauberstab ähnelt einem Halte Hofnarr ‚s Club. Mittelalterliche Bestiarien verschmolzen Satyrn mit westeuropäischen Wilden .
Druck von zwei Satyrn. Hergestellt in der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts. Bewahrt von der Universitätsbibliothek Gent .

Ab der Spätantike begannen christliche Schriftsteller, Satyrn und Faune als dunkel, böse und dämonisch darzustellen. Hieronymus ( ca. 347 – 420 n . Chr.) bezeichnete sie wegen ihrer Laszivität als Symbole Satans . Trotzdem wurden Satyrn manchmal deutlich von Dämonen unterschieden und manchmal sogar als edel dargestellt. Da Christen glaubten, dass der Unterschied zwischen Mensch und Tier eher geistlich als physisch sei, dachte man, dass sogar ein Satyr die Erlösung erlangen könne. Isidor von Sevilla ( ca. 560 – 636) berichtet eine Anekdote, die später in der Goldenen Legende erzählt wird , dass Antonius der Große in der Wüste einem Satyr begegnete, der ihn bat, mit ihm zu ihrem gemeinsamen Gott zu beten . Während des frühen Mittelalters wurden Merkmale und Eigenschaften von Satyrn und dem Gott Pan , der einem Satyr ähnelte, in die traditionelle christliche Ikonographie Satans aufgenommen.

Auch mittelalterliche Geschichtenerzähler in Westeuropa haben Satyrn häufig mit wilden Männern verwechselt . Sowohl Satyrn als auch wilde Männer wurden als teils menschlich und teils tierisch konzipiert, und man glaubte, dass beide einen ungezügelten sexuellen Appetit besaßen. Geschichten von wilden Männern im Mittelalter hatten oft einen erotischen Ton und wurden hauptsächlich mündlich von Bauern erzählt, da die Geistlichkeit sie offiziell missbilligte. In dieser Form werden Satyrn manchmal in mittelalterlichen Bestiarien beschrieben und dargestellt , wo ein Satyr oft in eine Tierhaut gekleidet ist und eine Keule und eine Schlange trägt. Im Aberdeen Bestiary , der Ashmole Bestiary und MS Harley 3244 wird ein Satyr als nackter Mann gezeigt , einen Stab ähnelt ein Halte jester ‚Club und lehnt sich zurück, kreuzte die Beine. Satyrn werden manchmal Affen gegenübergestellt, die als "körperlich ekelhaft und dem Teufel verwandt" bezeichnet werden. In anderen Fällen werden Satyrn normalerweise nackt gezeigt, mit vergrößerten Phalli, um ihre sexuelle Natur zu betonen. Im Bestiarium der zweiten Familie wird der Name "Satyr" als Name einer Affenart verwendet , die als "sehr angenehmes Gesicht, jedoch unruhig in seinen zuckenden Bewegungen" beschrieben wird.

Renaissance

Während der Renaissance begannen Satyrn in häuslichen Szenen zu erscheinen, ein Trend, der in Albrecht Dürers Kupferstich Die Familie des Satyrs aus dem Jahr 1505 veranschaulicht wird .
Tizian ‚s Schindung des Marsyas ( c. 1570-1576) verwendet Satyrn frühneuzeitlichen herauszufordern Humanismus .

Während der Renaissance tauchten Satyrn und Faune in europäischen Kunstwerken wieder auf. Während der Renaissance wurde kein Unterschied zwischen Satyrn und Faunen gemacht, und beide erhielten normalerweise menschliche und ziegenähnliche Züge in dem Verhältnis, das der Künstler für angemessen hielt. Ein ziegenbeiniger Satyr erscheint am Fuß von Michelangelos Bacchus- Statue (1497). Renaissance-Satyrn erscheinen manchmal noch in Szenen betrunkener Feiern wie denen aus der Antike, aber sie erscheinen manchmal auch in Familienszenen, neben weiblichen und Säuglings- oder Kindersatyrn. Dieser Trend zu familiäreren, häuslichen Satyrn mag auf die Verschmelzung mit wilden Männern zurückzuführen sein, die vor allem in Renaissance-Darstellungen aus Deutschland oft als relativ friedliches Leben mit ihren Familien in der Wildnis dargestellt wurden. Die bekannteste Darstellung eines häuslichen Satyrs ist Albrecht Dürers Kupferstich Die Familie des Satyrs aus dem Jahr 1505 , der vielfach reproduziert und nachgeahmt wurde. Diese populäre Darstellung von Satyrn und Wilden mag auch zu der späteren europäischen Vorstellung vom edlen Wilden beigetragen haben .

Satyrn nahmen in der Kunst der Renaissance einen paradoxen Grenzraum ein, nicht nur weil sie teils Mensch und teils Tier waren, sondern auch, weil sie sowohl antik als auch natürlich waren. Sie waren klassischen Ursprungs, hatten aber einen eigenen ikonographischen Kanon, der sich stark von den Standarddarstellungen von Göttern und Helden unterschied. Sie könnten verwendet werden, um das zu verkörpern, was Stephen J. Campbell ein "monströses Doppelgänger" der Kategorie nennt, in die sich Menschen oft einordnen. Es ist in diesem Aspekt , dass Satyrn in erscheinen Jacopo de 'Barbari ' s c. 1495 Serie von Drucken Satyrn und nackte Männer im Kampf und in der Darstellung Piero di Cosimo ‚s Geschichten von Urmenschen , inspiriert von Lukrez. Satyrn wurden als "vormenschlich" angesehen und verkörperten alle Züge der Wildheit und Barbarei, die mit Tieren verbunden sind, jedoch in menschenähnlichen Körpern. Satyrs wurde auch Frage der frühen Neuzeit verwendet Humanismus in einer Weise , die einige Wissenschaftler als ähnlich gesehen haben heutigen Posthumanismus , wie in Titian ‚s Schindung des Marsyas ( c. 1570-1576). Die Häutung von Marysas zeigt die Szene aus Ovids Metamorphosen, in der der Satyr Marysas lebendig geschunden wird. Laut Campbell zeigen sich die Personen, die die Häutungen durchführen, ruhig in ihre Aufgabe vertieft, während Marsyas selbst "eine unwahrscheinliche Geduld" an den Tag legt. Das Gemälde spiegelt ein breites Kontinuum zwischen dem Göttlichen und dem Bestialischen wider.

Frühe Neuzeit

Skizze von Agostino Carracci von c. 1600 zeigt einen Satyr, der mit einer Nymphe in der Öffentlichkeit Sex hat
Satyr und Nymphe (1623) von Gerard van Honthorst , die eine offensichtlich einvernehmliche Affäre zwischen einem Satyr und einer Nymphe darstellt

In der Genfer Bibel von 1560 wird das Wort sa'ir in beiden Fällen in Jesaja als "Satyr" ins Englische übersetzt. Die King James Version von 1611 folgt dieser Übersetzung und gibt sa'ir ebenfalls als "Satyr" wieder. Edwards gibt an, dass die Übersetzung dieses Satzes und anderer ähnlicher Sätze in der King-James-Version dazu gedacht war, die Fremdheit und Unvertrautheit der im hebräischen Originaltext beschriebenen Kreaturen zu reduzieren, indem sie als Namen bekannter Wesen wiedergegeben werden. Edmund Spenser bezeichnet in seinem Epos The Faerie Queene eine Gruppe von Waldbewohnern als Satyrn . In Canto VI wandert Una durch den Wald, als sie auf eine "Truppe von Faunen und Satyrn weit entfernt im Wald tanzt". Obwohl Satyrn in der griechischen und römischen Mythologie oft negativ charakterisiert werden, sind die Satyrn in diesem Gedicht fügsame, hilfsbereite Kreaturen. Dies zeigt sich daran, wie sie Una vor Sansloy schützen. Sylvanus , der Anführer, und der Rest der Satyrn sind von Unas Schönheit begeistert und beginnen, sie wie eine Gottheit zu verehren. Die Satyrn erweisen sich jedoch als einfältige Kreaturen, da sie beginnen, den Esel zu verehren, auf dem sie reitet.

Im 17. Jahrhundert wurden Satyrn mit Menschenaffen gleichgesetzt . Im Jahr 1699 veröffentlichte der englische Anatom Edward Tyson (1651–1708) einen Bericht über seine Sezierung einer Kreatur, die Wissenschaftler heute als Schimpanse identifiziert haben . In diesem Bericht argumentierte Tyson, dass Geschichten von Satyrn, wilden Männern und anderen hybriden mythologischen Kreaturen alle aus der falschen Identifizierung von Affen oder Affen entstanden waren. Der französische materialistische Philosoph Julien Offray de La Mettrie (1709–1751) hat in seinen Oeuvres philosophiques einen Abschnitt mit dem Titel "Über wilde Menschen, genannt Satyrn" aufgenommen , in dem er Menschenaffen beschreibt und sie sowohl mit Satyrn als auch mit wilden Menschen identifiziert. Viele frühe Berichte über den Orang-Utan beschreiben die Männchen als sexuell aggressiv gegenüber menschlichen Frauen und Weibchen seiner eigenen Art, ähnlich wie klassische griechische Satyrn. Der erste wissenschaftliche Name, der diesem Affen gegeben wurde, war Simia satyrus .

Beziehungen zwischen Satyrn und Nymphen dieser Zeit werden oft als einvernehmlich dargestellt. Dieser Trend wird durch das Gemälde Satyr und Nymphe von Gerard van Honthorst von 1623 veranschaulicht , das einen zufriedenen Satyr und eine Nymphe zeigt, die sich lasziv streicheln, nachdem sie offensichtlich einvernehmlichen Sex gehabt haben. Beide lächeln und die Nymphe zeigt ihre Zähne, ein Zeichen, das von Malern dieser Zeit häufig verwendet wird, um anzuzeigen, dass die fragliche Frau von lockerer Moral ist. Die Zunge des Satyrs ist sichtbar, als die Nymphe spielerisch an seinem Ziegenbart zupft und er ihr über das Kinn streichelt. Aber auch in dieser Zeit sind Darstellungen von Satyrn, die schlafende Nymphen aufdecken, noch weit verbreitet, was darauf hindeutet, dass ihre traditionellen Assoziationen mit Vergewaltigung und sexueller Gewalt nicht vergessen wurden.

Neunzehntes Jahrhundert

Von einem Faun entführte Nymphe (1860) von Alexandre Cabanel

Im 19. Jahrhundert dienten Satyrn und Nymphen oft als Mittel zur Darstellung der Sexualität, ohne die viktorianischen moralischen Empfindungen zu verletzen . Im Roman Der Marmorfaun (1860) des amerikanischen Schriftstellers Nathaniel Hawthorne wird dem italienischen Grafen Donatello eine bemerkenswerte Ähnlichkeit mit einer der Marmorstatyren von Praxiteles zugeschrieben. Wie die Satyrn der griechischen Legende hat Donatello ein unbeschwertes Wesen. Seine Verbindung zu Satyrn wird weiter gefestigt durch seine intensive sexuelle Anziehungskraft auf die Amerikanerin Miriam.

Satyrn und Nymphen lieferten einen klassischen Vorwand, der es erlaubte, sexuelle Darstellungen von ihnen als Objekte hoher Kunst und nicht als bloße Pornografie zu betrachten. Der französische Kaiser Napoleon III. verlieh dem akademischen Maler Alexandre Cabanel die Ehrenlegion , unter anderem wegen seines Gemäldes Nymphe von einem Faun entführt . Im Jahr 1873 malte ein anderer französischer Akademiker William-Adolphe Bouguereau Nymphen und Satyr , die vier nackte Nymphen zeigt, die um „einen ungewöhnlich unterwürfigen Satyr“ tanzen und ihn sanft in das Wasser eines nahegelegenen Baches locken. Dieses Gemälde wurde im selben Jahr von einem Amerikaner namens John Wolfe gekauft, der es an prominenter Stelle in der Bar des Hoffman House, einem Hotel, das er am Madison Square und am Broadway besaß, öffentlich ausstellte . Trotz des gewagten Themas kamen viele Frauen in die Bar, um das Gemälde zu sehen. Das Gemälde wurde bald auf Keramikfliesen, Porzellantellern und anderen Luxusgegenständen in den Vereinigten Staaten massenhaft reproduziert .

Im Jahr 1876 schrieb Stéphane Mallarmé "The Afternoon of a Faun", ein Erzählgedicht in der Ich-Perspektive über einen Faun, der versucht, zwei schöne Nymphen zu küssen, während sie zusammen schlafen. Er weckt sie aus Versehen. Erschrocken verwandeln sie sich in Wildwasservögel und fliegen davon, sodass der Faun allein seine Panflöte spielen kann. Claude Debussy komponierte eine symphonische Dichtung Prélude à l'après-midi d'un faune ( Prélude to the Afternoon of a Faun ), die 1894 uraufgeführt wurde.

Der deutsche existentialistische Philosoph Friedrich Nietzsche des späten 19. Jahrhunderts war sich entweder der Tatsache nicht bewusst oder entschied sich, die Tatsache zu ignorieren, dass in allen frühesten Darstellungen Satyrn als pferdeartig dargestellt werden. Dementsprechend definierte er einen Satyr als ein „bärtiges“ Wesen, „das seinen Namen und seine Attribute von der Ziege ableitete“. Nietzsche schloss die pferdeähnlichen Satyrn der griechischen Tradition vollständig aus seiner Betrachtung aus und argumentierte, dass die Tragödie von einem Chor von Männern ausgegangen sei, die als Satyrn oder Ziegen ( tragoi ) verkleidet waren . Nietzsche meinte also, die Tragödie habe als dionysische Aktivität begonnen. Nietzsches Ablehnung der frühen Beweise für pferdeähnliche Satyrn war ein Fehler, für den ihn seine Kritiker heftig empörten. Dennoch war er der erste moderne Gelehrte, der die volle Bedeutung der Satyrn in der griechischen Kultur und Tradition als dionysische Symbole für die enge Bindung der Menschheit an das Tierreich erkannte. Wie die Griechen stellte sich Nietzsche Satyrn als im Wesentlichen Menschen vor, die auf ihre grundlegendsten und bestialischen Instinkte reduziert wurden.

Zwanzigstes und einundzwanzigstes Jahrhundert

Szene aus Febo Maris Stummfilm Il Fauno von 1917 , über eine Statue eines Fauns, die zum Leben erwacht und sich in ein weibliches Model verliebt

1908 schuf der französische Maler Henri Matisse sein eigenes Nymphen- und Satyrgemälde , in dem die Tiernatur des Satyrs drastisch minimiert wird. Der Satyr bekommt menschliche Beine, ist aber außergewöhnlich behaart. Das Verführungselement wird ganz entfernt; der Satyr streckt einfach seine Arme der Nymphe entgegen, die besiegt am Boden liegt. Penny Florence schreibt, dass die "generische Szene wenig Sinnlichkeit zeigt" und dass der Ton das Hauptmerkmal ist, denn "Sie scheint als Vergewaltigung nicht zu überzeugen, trotz der Zurückhaltung der Nymphe." 1912 choreografierte Vaslav Nijinsky Debussys symphonische Dichtung Prelude to the Afternoon of a Faun als Ballett und tanzte darin die Hauptrolle des Fauns. Die Choreographie des Balletts und Nijinskys Performance waren sowohl hocherotisch als auch sexuell aufgeladen, was bei den Pariserinnen der Oberschicht zu einem breiten Skandal führte. In dem Biografiefilm Nijinsky von 1980 unter der Regie von Herbert Ross wird Nijinsky, gespielt von George de la Peña , während des Höhepunkts des Tanzes vor dem gesamten Live-Publikum als tatsächlich masturbierend auf der Bühne dargestellt.

Der italienische Stummfilm Il Fauno von 1917 unter der Regie von Febo Mari handelt von einer Statue eines Fauns, der zum Leben erwacht und sich in ein weibliches Model verliebt. Fauns erscheint in der animierten Dramatisierung von Ludwig van Beethoven ‚s Symphony No. 6 (1808) in dem 1940 Disney Animationsfilm Fantasia . Ihre Ziegenbeine sind bunt dargestellt, aber ihre Hufe sind schwarz. Sie spielen Panflöte und werden wie traditionelle Satyrn und Faune als schelmisch dargestellt. Ein junger Faun spielt mit einem Einhorn Verstecken und imitiert eine Faunstatue auf einem Podest. Obwohl die Faune nicht als offen sexuell dargestellt werden, helfen sie den Amoretten dabei, die Zentauren zu Paaren zu paaren. In derselben Szene erscheint ein betrunkener Bacchus.

Satyr und Pan von Cory Kilvert ( Leben , 26. April 1923)

Ein Faun namens Mr. Tumnus erscheint im klassischen Jugend Phantasie Roman Der Löwe, der König von Narnia (1950) von CS Lewis . Herr Tumnus hat Ziegenbeine und -hörner, aber auch einen Schwanz, der lang genug ist, um ihn über seinem Arm zu tragen, damit er nicht im Schnee schleift. Er ist eine domestizierte Figur, der die Grobheit und Hypersexualität fehlt , die klassische Satyrn und Faune auszeichneten. Stattdessen trägt Herr Tumnus einen Schal und einen Regenschirm und lebt in einer gemütlichen Höhle mit einem Bücherregal mit Werken wie Das Leben und die Briefe des Silenus , Nymphen und ihre Wege und Ist der Mensch ein Mythos? . Er unterhält Lucy Pevensie , das erste Kind, das Narnia besucht , in der Hoffnung, sie einschläfern zu können, damit er sie der Weißen Hexe übergeben kann , aber sein Gewissen hält ihn davon ab und er begleitet sie stattdessen nach Hause. Später entdecken die Kinder, dass er in seinem Zuhause vermisst wird, und schließlich entdecken sie, dass die Weiße Hexe ihn wegen seines Ungehorsams in Stein verwandelt hat.

Der Satyr ist in allen fünf Ausgaben des Rollenspiels Dungeons & Dragons erschienen, das 1976 in der frühesten Ausgabe in Supplement IV: Gods, Demi-Gods & Heroes (1976) und dann in der ersten Ausgabe des Monster Manual (1977), wo es als Waldbewohner beschrieben wird, der sich hauptsächlich für Sport wie Herumtollen, Pfeifen und Jagd auf Waldnymphen interessiert . Die Lebensgeschichte von Satyrn wurde in Dragon Nr. 155 (März 1990) in "The Ecology of the Satyr" ausführlicher beschrieben . Der Satyr wurde später in The Complete Book of Humanoids (1993) als spielbare Charakterrasse beschrieben und wird später in Player's Option: Skills & Powers (1995) erneut als spielbare Charakterrasse präsentiert . Der Satyr erscheint im Monster Manual für die 3.0 Edition. Savage Species (2003) präsentierte den Satyr sowohl als Rasse als auch als spielbare Klasse. Der Satyr erscheint im überarbeiteten Monsterhandbuch für Version 3.5 und erscheint auch im Monsterhandbuch für die 4. Auflage und als spielbare Charakterrasse im Heroes of the Feywild Sourcebook (2011).

Matthew Barney ‚s Kunst Video Drawing Restraint 7 (1993) zwei Satyrn Ringen auf dem Rücksitz eines sich bewegenden Limousine . Ein Satyr namens Grover Underwood erscheint in dem jungen Erwachsenen- Fantasy- Roman The Lightning Thief (2005) des amerikanischen Autors Rick Riordan sowie in nachfolgenden Romanen der Serie Percy Jackson & the Olympians . Obwohl Grover durchweg als "Satyr" bezeichnet wird, wird er mit Ziegenbeinen, spitzen Ohren und Hörnern beschrieben. Grover wird nicht mit den sexuell obszönen Zügen dargestellt, die klassische griechische Satyrn charakterisieren. Stattdessen ist er der treue Beschützer der Hauptfigur Percy Jackson , der Sohn einer sterblichen Frau und des Gottes Poseidon .

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Literaturverzeichnis

Externe Links