Zweites großes Erwachen - Second Great Awakening

Eine methodistische Lagerversammlung im Jahr 1819 (handkoloriert)

Das Zweite Große Erwachen war eine protestantische religiöse Erweckung im frühen 19. Jahrhundert in den Vereinigten Staaten. Das Zweite Große Erwachen, das die Religion durch Erweckungen und emotionale Predigten verbreitete, löste eine Reihe von Reformbewegungen aus. Erweckungen waren ein wichtiger Teil der Bewegung und zogen Hunderte von Konvertiten zu neuen protestantischen Konfessionen. Die Methodist Church benutzte Circuit-Fahrer , um Menschen in Grenzregionen zu erreichen. Das Zweite Große Erwachen führte zu einer Periode sozialer Reformen vor dem Bürgerkrieg und einer Betonung der Erlösung durch die Institutionen. In den 1790er und frühen 1800er Jahren begannen in Kentucky und Tennessee unter den Presbyterianern, Methodisten und Baptisten religiöse Inbrunst und Erweckung. Das Erwachen brachte Trost angesichts der Unsicherheit durch die gesellschaftspolitischen Veränderungen in Amerika.

Es führte zur Gründung mehrerer bekannter Colleges, Seminare und Missionsgesellschaften. Das Große Erwachen veränderte das religiöse Klima in den amerikanischen Kolonien merklich. Gewöhnliche Menschen wurden ermutigt, eine persönliche Verbindung zu Gott aufzubauen, anstatt sich auf einen Prediger zu verlassen. Neuere Konfessionen wie Methodisten und Baptisten wuchsen schnell. Während die Bewegung die Kolonien vereinte und das Kirchenwachstum förderte, sagten Experten, dass sie auch Spaltung verursacht hat

Historiker nannten das Zweite Große Erwachen im Kontext des Ersten Großen Erwachens der 1730er und 1750er Jahre und des Dritten Großen Erwachens der späten 1850er bis frühen 1900er Jahre. Das Zweite und Dritte Erwachen waren Teil einer viel größeren romantischen religiösen Bewegung, die über England, Schottland und Deutschland hinwegfegte.

Während des zweiten großen Erwachens entstanden neue religiöse Bewegungen, wie der Adventismus , der Dispensationalismus und die Bewegung der Heiligen der Letzten Tage .

Verbreitung von Erweckungen

Hintergrund

Als Erstes Großes Erwachen ein halbes Jahrhundert zuvor spiegelte das Zweite Große Erwachen in Nordamerika die Romantik wider, die von Enthusiasmus, Emotionen und einem Appell an das Übernatürliche geprägt war . Es lehnte Skepsis, Deismus , Unitarismus und Rationalismus ab, die von der amerikanischen Aufklärung übrig geblieben waren , ungefähr zur gleichen Zeit, als ähnliche Bewegungen in Europa blühten . Der Pietismus erfasste die germanischen Länder und der Evangelikalismus nahm in England stark zu .

Das Zweite Große Erwachen ereignete sich in mehreren Episoden und über verschiedene Konfessionen hinweg; jedoch waren die Wiederbelebungen sehr ähnlich. Als effektivste Form der Evangelisierung in dieser Zeit sind Erweckungsversammlungen über geografische Grenzen hinweg. Die Bewegung verbreitete sich schnell in Kentucky , Indiana , Tennessee und im südlichen Ohio sowie in anderen Regionen der Vereinigten Staaten und Kanadas. Jede Denomination verfügte über Vermögenswerte, die es ihr ermöglichten, an der Grenze zu gedeihen. Die Methodisten hatten eine effiziente Organisation, die von umherziehenden Geistlichen abhing, den sogenannten Kreisfahrern , die Leute an abgelegenen Grenzorten aufsuchten. Die Rennfahrer kamen aus dem einfachen Volk, was ihnen half, eine Beziehung zu den Grenzfamilien aufzubauen, die sie bekehren wollten.

Theologie

Die postmillennialistische Theologie dominierte den amerikanischen Protestantismus in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts. Postmillennialisten glaubten, dass Christus nach dem „ Millennium “ auf die Erde zurückkehren wird , was entweder buchstäbliche 1.000 Jahre oder eine bildliche „lange Zeit“ des Friedens und des Glücks mit sich bringen könnte. Christen hatten daher die Pflicht, die Gesellschaft in Vorbereitung auf diese Rückkehr zu reinigen. Diese Pflicht erstreckte sich über die amerikanischen Grenzen hinaus und umfasste den christlichen Restaurationismus . George Fredrickson argumentiert, dass die postmillenniale Theologie „ein Anstoß zur Förderung progressiver Reformen war, wie Historiker häufig betont haben“. Während des zweiten großen Erwachens der 1830er Jahre erwarteten einige Wahrsager das Millennium in wenigen Jahren. In den späten 1840er Jahren war der große Tag jedoch in eine ferne Zukunft gerückt, und der Postmillennialismus wurde zu einer passiveren religiösen Dimension des breiteren bürgerlichen Strebens nach Reform und Fortschritt.

Ausgebrannter Stadtteil

Beginnend in den 1820er Jahren erlebte der Western New York State eine Reihe von populären religiösen Erweckungen, die dieser Region später den Spitznamen "der verbrannte Bezirk " einbrachten, was bedeutete, dass die Gegend mit spiritueller Inbrunst in Flammen gesetzt wurde. Dieser Begriff wurde jedoch nicht von den Zeitgenossen in der ersten Hälfte des neunzehnten Jahrhunderts verwendet, da es herkommt Charles Grandison Finney ‚s Autobiografie von Charles G Finney (1876), in dem er schreibt:„ich diese Region des Landes gefunden , was , in der westlichen Redewendung, würde man einen 'verbrannten Bezirk' nennen. Vor einigen Jahren war in dieser Region eine wilde Aufregung ausgebrochen, die sie eine Wiederbelebung der Religion nannten, die sich jedoch als unecht herausstellte." Charles Finney , ein führender Erwecker in der Gegend, prägte den Begriff. Während dieser Zeit blühten in der Region eine Reihe von Nonkonformisten , Volksreligionen und evangelikalen Sekten auf, darunter Mormonen , Milleriten , Adventisten , Zeugen Jehovas und Shaker . Spiritualismus war in dieser Zeit auch im Westen von New York populär, wobei die Lily Dale- Gemeinschaft und die Fox Sisters eine entscheidende Rolle in der Entwicklung der Bewegung spielten.

Das Ausmaß, in dem religiöse Inbrunst die Region tatsächlich beeinflusste, wurde im letzten Viertel des 20. Jahrhunderts neu bewertet. Linda K. Pritchard verwendet statistische Daten, um zu zeigen, dass die Religiosität des Burned-over-Distrikts im Vergleich zum Rest des Staates New York, dem Ohio River Valley im unteren Mittleren Westen und dem ganzen Land eher typisch als außergewöhnlich war. Neuere Arbeiten haben jedoch argumentiert, dass diese Erweckungen im Westen von New York einen einzigartigen und dauerhaften Einfluss auf das religiöse und soziale Leben der gesamten Nation hatten.

Westen und Tidewater South

An der amerikanischen Grenze entsandten evangelikale Denominationen, insbesondere Methodisten und Baptisten , Missionsprediger und Ermahner, um die Menschen im Hinterland zu treffen, um das Wachstum der Kirchenmitglieder und die Bildung neuer Gemeinden zu unterstützen. Ein weiterer wichtiger Bestandteil der Techniken der Erwecker war die Lagerversammlung . Diese religiösen Versammlungen im Freien entstanden aus Feldversammlungen und den "Heiligen Jahrmärkten" der schottischen Presbyterianer , die Mitte des 18. Jahrhunderts aus Irland , Schottland und den britischen Grenzbezirken nach Amerika gebracht wurden . Die meisten der schottisch-irischen Einwanderer vor dem Amerikanischen Unabhängigkeitskrieg ließen sich im Hinterland von Pennsylvania und am Rücken der Appalachen im heutigen Maryland und Virginia nieder , wo presbyterianische Auswanderer und Baptisten in den Jahren vor dem Krieg große Versammlungen im Freien abhielten . Die Presbyterianer und Methodisten unterstützten nach der Revolution regelmäßig ähnliche Versammlungen.

Die Denominationen, die die Erweckungen förderten, basierten auf einer Interpretation der geistlichen Gleichheit des Menschen vor Gott, was dazu führte, dass sie Mitglieder und Prediger aus einer Vielzahl von Klassen und allen Rassen rekrutierten. Baptisten- und Methodistenerweckungen waren in einigen Teilen des Tidewater- Südens erfolgreich, wo eine zunehmende Anzahl gewöhnlicher Pflanzer, einfacher Leute und Sklaven bekehrt wurden.

Westen

In den neu besiedelten Grenzregionen wurde die Erweckung durch Lagerversammlungen umgesetzt. Diese boten für manche Siedler oft die erste Begegnung mit organisierter Religion und waren als soziale Orte wichtig. Die Lagerversammlung war ein mehrtägiger Gottesdienst mit Predigern. Siedler in dünn besiedelten Gebieten versammelten sich bei der Lagerversammlung sowohl zur Gemeinschaft als auch zum Gottesdienst. Die pure Begeisterung, an einer religiösen Erweckung mit Hunderten und vielleicht Tausenden von Menschen teilzunehmen, inspirierte das Tanzen, Rufen und Singen, das mit diesen Ereignissen verbunden ist. Die Erweckungen folgten auch einem Bogen von großer emotionaler Kraft, mit einem Schwerpunkt auf den Sünden des Einzelnen und der Notwendigkeit, sich Christus zuzuwenden, und einem Gefühl der Wiederherstellung der persönlichen Erlösung. Dies unterschied sich vom Glauben der Calvinisten an die Prädestination, wie er im Westminster Confession of Faith dargelegt wurde , der die Unfähigkeit der Menschen betonte, sich selbst zu retten, und bestimmte, dass der einzige Weg, um gerettet zu werden, die auserwählte Gnade Gottes sei. Nach ihrer Rückkehr schlossen sich die meisten Konvertiten an oder gründeten kleine Ortsgemeinden, die schnell wuchsen.

Die Erweckung von 1800 in Logan County, Kentucky , begann als traditionelles sakramentales Ereignis der Presbyterianer. Das erste informelle Camp-Treffen begann im Juni, als die Leute begannen, auf dem Gelände des Red River Meeting House zu campen . Nachfolgende Treffen folgten in den nahegelegenen Gemeinden Gasper River und Muddy River. Alle drei dieser Gemeinden standen unter dem Dienst von James McGready. Ein Jahr später, im August 1801, fand in Cane Ridge in Bourbon County, Kentucky , unter Barton W. Stone (1772–1844) mit zahlreichen Presbyterianern , Baptisten, und methodistische Geistliche, die an den Gottesdiensten teilnehmen. Die sechstägige Versammlung zog vielleicht bis zu 20.000 Menschen an, obwohl die genaue Anzahl der Teilnehmer nicht offiziell aufgezeichnet wurde. Aufgrund der Bemühungen von Führern wie Stone und Alexander Campbell (1788–1866) verbreitete die Wiederbelebung des Lagertreffens religiöse Begeisterung und wurde zu einem wichtigen Weg der Kirchenerweiterung, insbesondere für die Methodisten und Baptisten. Presbyterianer und Methodisten arbeiteten anfangs zusammen, um die ersten Lagertreffen zu veranstalten, aber die Presbyterianer wurden schließlich aufgrund des Lärms und der oft lauten Aktivitäten, die während der langwierigen Sitzungen auftraten, weniger involviert.

Als Ergebnis der Wiederbelebung von 1800 entstand die Cumberland Presbyterian Church in Kentucky und wurde eine starke Stütze der Erweckungsbewegung. Cane Ridge war auch maßgeblich an der Förderung der sogenannten Restoration Movement beteiligt , die aus nichtkonfessionellen Kirchen bestand, die sich dem, was sie als das ursprüngliche, grundlegende Christentum des Neuen Testaments ansahen, verpflichtet fühlten . Zu den Kirchen mit Wurzeln in dieser Bewegung gehören die Kirchen Christi , die Christliche Kirche (Jünger Christi) und die Evangelische Christliche Kirche in Kanada . Die Gemeinden dieser Denominationen setzten sich dafür ein, dass die Einzelnen eine persönliche Beziehung zu Christus aufbauen.

Kirchenmitgliedschaft steigt

1839 Methodistische Lagerversammlung

Die methodistischen Kreisreiter und die örtlichen Baptistenprediger machten enorme Fortschritte bei der Zunahme der Kirchenmitglieder. In geringerem Maße gewannen auch die Presbyterianer Mitglieder, insbesondere mit der Cumberland Presbyterian Church in dünn besiedelten Gebieten. Infolgedessen stieg die zahlenmäßige Stärke der Baptisten und Methodisten im Vergleich zu den in der Kolonialzeit vorherrschenden Konfessionen – den Anglikanern, Presbyterianern, Kongregationalisten. Zu den neuen Konfessionen, die aus der religiösen Gärung des zweiten großen Erwachens entstanden sind, gehören die Kirchen Christi , die Christliche Kirche (Jünger Christi) , die Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten und die Evangelische Christliche Kirche in Kanada .

Die Bekehrten während des Zweiten Großen Erwachens waren überwiegend weiblich. Eine Quelle aus dem Jahr 1932 schätzte, dass zwischen 1798 und 1826 mindestens drei weibliche Konvertiten auf zwei männliche Konvertiten kamen. Auch junge Menschen (unter 25) konvertierten in größerer Zahl und waren die ersten, die konvertierten.

Untergruppen

Adventismus

Die Adventsbewegung entstand in den 1830er und 1840er Jahren in Nordamerika und wurde von Geistlichen wie William Miller gepredigt , dessen Anhänger als Millerites bekannt wurden . Der Name bezieht sich auf den Glauben an die baldige Wiederkunft Jesu (im Volksmund als das Zweite Kommen bekannt ) und führte zu mehreren großen religiösen Konfessionen, darunter Siebenten-Tags-Adventisten und Adventschristen .

Heiligkeitsbewegung

Obwohl seine Wurzeln im Ersten Großen Erwachen und früher liegen, entstand während des Zweiten Großen Erwachens eine erneute Betonung der wesleyanischen Lehren über Heiligung , was zu einer Unterscheidung zwischen Mainline Methodism und Heiligkeitskirchen führte.

Restaurierungsbewegung

Die Idee, eine "primitive" Form des Christentums wiederherzustellen, wurde in den USA nach der amerikanischen Revolution immer beliebter . Dieser Wunsch, eine reinere Form des Christentums ohne eine ausgeklügelte Hierarchie wiederherzustellen, trug zur Entwicklung vieler Gruppen während des Zweiten Großen Erwachens bei, darunter die Heiligen der Letzten Tage , Baptisten und Shaker . Mehrere Faktoren machten die Restaurationsstimmung in dieser Zeit besonders attraktiv:

Den Einwanderern im frühen 19. .
Ein primitiver Glaube, der allein auf der Bibel beruhte, versprach einen Weg, den konkurrierenden Ansprüchen der vielen verfügbaren Konfessionen zu entgehen und den Gemeinden die Gewissheit zu geben, ohne die Sicherheit einer etablierten nationalen Kirche Recht zu haben.

Die Restaurationsbewegung begann während des Zweiten Großen Erwachens und wurde stark von diesem beeinflusst. Während die Führer einer der beiden Hauptgruppen dieser Bewegung, Thomas Campbell und Alexander Campbell , sich der spirituellen Manipulation der Lagerversammlungen widersetzten, trugen die Erweckungen zur Entwicklung des anderen großen Zweigs unter der Leitung von Barton W . bei .Stein . Die südliche Phase des Erwachens "war eine wichtige Matrix von Barton Stones Reformbewegung" und prägte die evangelistischen Techniken, die sowohl von Stone als auch von den Campbells verwendet wurden.

Kultur und Gesellschaft

Die Bemühungen der christlichen Lehre zur Lösung der sozialen Probleme anzuwenden vorgezeichnet das soziale Evangelium des späten 19. Jahrhunderts. Konvertiten wurde beigebracht, dass sie, um Erlösung zu erlangen, nicht nur ihre persönliche Sünde bereuen, sondern auch für die moralische Vollkommenheit der Gesellschaft arbeiten mussten, was bedeutete, die Sünde in all ihren Formen auszurotten. So waren evangelische Konvertiten führende Persönlichkeiten in einer Vielzahl von Reformbewegungen des 19. Jahrhunderts.

Gemeindeglieder gründeten Missionsgesellschaften, um das westliche Territorium der nördlichen Ebene zu evangelisieren. Mitglieder dieser Gruppen fungierten als Apostel für den Glauben, aber auch als Erzieher und Vertreter der nordöstlichen Stadtkultur. Das Zweite Große Erwachen diente als "organisierender Prozess", der "eine religiöse und pädagogische Infrastruktur" über die westliche Grenze hinweg schuf, die soziale Netzwerke, einen religiösen Journalismus, der Massenkommunikation ermöglichte, und kirchliche Hochschulen umfasste. Publikations- und Bildungsgesellschaften förderten die christliche Bildung; am bemerkenswertesten unter ihnen war die 1816 gegründete American Bible Society . Frauen machten einen großen Teil dieser freiwilligen Gesellschaften aus. Die Female Missionary Society und die Maternal Association, beide in Utica, NY, aktiv, waren hoch organisierte und finanziell anspruchsvolle Frauenorganisationen, die für viele der evangelikalen Konvertiten der New Yorker Grenze verantwortlich waren.

Es gab auch Gesellschaften, die ihren Fokus von traditionellen religiösen Anliegen auf größere gesellschaftliche Angelegenheiten ausweiteten. Diese Organisationen wurden hauptsächlich von wohlhabenden Frauen getragen. Sie stammten nicht ausschließlich aus dem Zweiten Großen Erwachen, aber die Erweckungslehre und die Erwartung, dass die Bekehrung zu persönlichem Handeln führen würde, beschleunigten die Rolle der sozialen Wohltätigkeitsarbeit von Frauen. Sozialer Aktivismus beeinflusste Abschaffungsgruppen und Unterstützer der Temperance-Bewegung . Sie begannen, Gefängnisse zu reformieren und Behinderte und Geisteskranke zu betreuen. Sie glaubten an die Vervollkommnung der Menschen und waren in ihren Bemühungen höchst moralistisch.

Sklaven und freie Afroamerikaner

Baptisten und Methodisten im Süden predigten Sklavenhaltern und Sklaven gleichermaßen. Umbauten und Gemeinden begann mit der Ersten Großen Erwachen , was Baptist und methodistischen Prediger befugten unter Sklaven und freien Afro - Amerikaner mehr als ein Jahrzehnt vor 1800. „ Schwarz Harry “ Hosier, ein Analphabet Freedman , der fuhr Francis Asbury auf seine Schaltungen , bewiesen konnte sich große Passagen der Bibel wörtlich merken und wurde zu einem Cross-Over-Erfolg, der bei weißen Zuhörern genauso beliebt war wie die schwarzen, die Asbury ursprünglich für ihn vorgesehen hatte. Seine Predigt in der Thomas Chapel in Chapeltown , Delaware , im Jahr 1784 war die erste, die von einem schwarzen Prediger direkt an eine weiße Gemeinde gehalten wurde.

Obwohl er von Benjamin Rush als "größter Redner Amerikas" und von Bischof Thomas Coke als einer der besten Redner der Welt bezeichnet wurde , wurde Hosier wiederholt zur Ordination übergangen und durfte während seiner Teilnahme an der Weihnachtskonferenz , die den amerikanischen Methodismus offiziell begründete, keine Stimme abgeben . Richard Allen , der andere schwarze Teilnehmer, wurde 1799 von den Methodisten ordiniert, aber seine Gemeinde freier Afroamerikaner in Philadelphia verließ die Kirche dort wegen ihrer Diskriminierung. Sie gründeten in Philadelphia die African Methodist Episcopal Church (AME). Nachdem sie sich zunächst der Aufsicht durch die etablierten methodistischen Bischöfe unterwarfen, verließen mehrere AME-Gemeinden schließlich 1816 die erste unabhängige afroamerikanische Denomination in den Vereinigten Staaten. Bald darauf wurde die African Methodist Episcopal Zion Church (AME Zion) als eine weitere Denomination gegründet in New York City.

Frühe Baptistengemeinden wurden von Sklaven und freien Afroamerikanern in South Carolina und Virginia gegründet. Besonders in der Baptistenkirche wurden Afroamerikaner als Mitglieder und als Prediger willkommen geheißen. Zu Beginn des 19. Jahrhunderts gab es in einigen Städten des Südens, wie Charleston, South Carolina , und Richmond und Petersburg, Virginia, mehrere Hundert unabhängige afroamerikanische Gemeinden . Mit der Zunahme von Gemeinden und Kirchen bildeten sich beispielsweise in Virginia, aber auch in Kentucky und anderen Bundesstaaten Baptistenvereine.

Die Erweckung inspirierte auch Sklaven dazu, Freiheit zu fordern. Im Jahr 1800 wurde von Gabriel Prosser aus afroamerikanischen Erweckungstreffen in Virginia ein Plan für eine Sklavenrebellion entwickelt , obwohl die Rebellion entdeckt und niedergeschlagen wurde, bevor sie begann. Trotz der Versuche der Weißen, unabhängige afroamerikanische Gemeinden zu kontrollieren, insbesondere nach dem Aufstand von Nat Turner von 1831, gelang es einer Reihe afroamerikanischer Gemeinden, ihre Trennung als unabhängige Gemeinden in baptistischen Vereinigungen aufrechtzuerhalten. Die gesetzgebenden Körperschaften der Bundesstaaten erließen Gesetze, die es ihnen vorschrieben, bei ihren Gottesdiensten immer einen weißen Mann zu haben.

Frauen

Frauen, die während des Erwachens die Mehrheit der Konvertiten ausmachten, spielten eine entscheidende Rolle bei seiner Entwicklung und Ausrichtung. Es ist nicht klar, warum Frauen in größerer Zahl konvertierten als Männer. Verschiedene wissenschaftliche Theorien führen die Diskrepanz auf eine Reaktion auf die wahrgenommene Sündhaftigkeit jugendlicher Frivolität, ein inhärentes größeres Gefühl von Religiosität bei Frauen, eine gemeinschaftliche Reaktion auf wirtschaftliche Unsicherheit oder eine Selbstbehauptung angesichts der patriarchalen Herrschaft zurück. Ehemänner, besonders im Süden, missbilligten manchmal die Bekehrung ihrer Frauen und zwangen die Frauen, sich zwischen der Unterwerfung unter Gott oder ihren Ehepartnern zu entscheiden. Die Mitgliedschaft in der Kirche und religiöse Aktivitäten boten Frauen Unterstützung durch Gleichaltrige und Raum für sinnvolle Aktivitäten außerhalb des Hauses, was vielen Frauen eine gemeinschaftliche Identität und gemeinsame Erfahrungen verschaffte.

Trotz der Dominanz der Frauen in der Bewegung wurden sie weder formell indoktriniert noch erhielten sie führende Ministerposten. Frauen nahmen jedoch andere öffentliche Rollen ein; B. Zeugnisse über ihre Bekehrungserfahrung weitergeben oder Sündern (sowohl männlich als auch weiblich) bei der Bekehrung helfen. Führungspersönlichkeiten wie Charles Finney sahen im öffentlichen Gebet von Frauen einen entscheidenden Aspekt bei der Vorbereitung einer Gemeinschaft auf die Erweckung und der Verbesserung ihrer Wirksamkeit bei der Bekehrung. Frauen spielten auch eine entscheidende Rolle bei der Bekehrung und der religiösen Erziehung der Kinder. In der Erweckungszeit galten die Mütter als moralische und spirituelle Grundlage der Familie und damit beauftragt, Kinder in religiösen und ethischen Fragen zu unterweisen.

Die größte Veränderung in den Rollen der Frauen ergab sich aus der Teilnahme an neu formalisierten Missions- und Reformgesellschaften. Frauengebetgruppen waren eine frühe und sozialverträgliche Form der Frauenorganisation. In den 1830er Jahren verbreiteten sich weibliche Moralreformgesellschaften schnell über den Norden und machten sie zur ersten überwiegend weiblichen sozialen Bewegung. Durch Frauenpositionen in diesen Organisationen gewannen Frauen Einfluss außerhalb der Privatsphäre .

Der demografische Wandel des Geschlechts beeinflusste auch die religiöse Doktrin. In dem Bemühen, Predigten zu halten, die bei der Gemeinde Anklang fanden, betonten die Prediger die Demut und Vergebung Christi, was die Historikerin Barbara Welter eine "Feminisierung" des Christentums nennt.

Prominente Personen

Richard Allen , Gründer der African Methodist Episcopal Church
Francis Asbury , Methodist, Rennfahrer und Gründer der Methodist Episcopal Church
Henry Ward Beecher , Kongregationalist , Sohn von Lyman Beecher
Lyman Beecher , Presbyterianer
Antoinette Brown Blackwell , Kongregationalistin und später Unitarierin, die erste ordinierte Pfarrerin in den Vereinigten Staaten
Alexander Campbell , Presbyterianer und früher Anführer der Restaurationsbewegung
Thomas Campbell , Presbyterianer, dann früher Anführer der Restaurationsbewegung
Peter Cartwright , Methodist
Lorenzo Dow , Methodist
Timothy Dwight IV , Kongregationalist
Charles Grandison Finney , Presbyterianer und Anti- Calvinist , zweiter Präsident des Oberlin College
" Black Harry " Hosier, Methodist, der erste Afroamerikaner, der einer weißen Gemeinde predigte
Adoniram Judson , früher baptistischer Missionar.
Ann Lee , Shaker
Jarena Lee , Methodist, eine weibliche AME-Rennfahrerin
Robert Matthews , Sekte als Matthias der Prophet
William Miller , Millerismus , Vorläufer des Adventismus
Asahel Nettleton , reformiert
Benjamin Randall , Freier Wille Baptist
Luther Rice , Baptisten-Missionar in Indien und Baptisten-Missionar im Süden der USA
Joseph Smith , Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage , der frühe Führer der Restaurationsbewegung
Barton Stone , presbyterianischer Nicht-Calvinist, dann früher Anführer der Restaurationsbewegung
Nathaniel William Taylor , heterodoxer Calvinist
Ellen G. White , Prophetin der Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten

Politische Implikationen

Erweckungen und perfektionistische Hoffnungen, den Einzelnen und die Gesellschaft zu verbessern, nahmen von 1840 bis 1865 in allen großen Denominationen, insbesondere in städtischen Gebieten, weiter zu. Evangelisten sprachen oft direkt Themen wie Sklaverei, Gier und Armut an und legten so den Grundstein für spätere Reformbewegungen. Der Einfluss des Erwachens setzte sich in Form von mehr weltlichen Bewegungen fort. Inmitten von Veränderungen in Theologie und Kirchenpolitik begannen amerikanische Christen während dieser Zeit progressive Bewegungen zur Reform der Gesellschaft. Dieses Phänomen, das allgemein als Vorkriegsreform bekannt ist , umfasste Reformen gegen den Alkoholkonsum , für Frauenrechte und die Abschaffung der Sklaverei sowie eine Vielzahl anderer Probleme, mit denen die Gesellschaft konfrontiert ist.

Der religiöse Enthusiasmus des Zweiten Großen Erwachens wurde durch den neuen politischen Enthusiasmus des Zweiten Parteiensystems widergespiegelt . Die aktivere Beteiligung von mehr Bevölkerungsgruppen an der Politik brachte religiöse und moralische Fragen in den politischen Raum. Der Geist der evangelikalen humanitären Reformen wurde in der Vorkriegs-Whig-Partei weitergeführt.

Historiker betonen das gemeinsame Verständnis der Reformteilnehmer als Teil von Gottes Plan. Infolgedessen sahen die Ortskirchen ihre Rolle in der Gesellschaft darin, die Welt durch die Menschen zu reinigen, denen sie das Heil bringen konnten, sowie durch Gesetzesänderungen und die Schaffung von Institutionen. Das Interesse an der Umgestaltung der Welt wurde auf politische Mainstream-Aktionen angewendet, da Mäßigkeitsaktivisten, Befürworter der Bekämpfung der Sklaverei und Befürworter anderer Reformvarianten versuchten, ihre Überzeugungen in die nationale Politik umzusetzen. Während die protestantische Religion zuvor eine wichtige Rolle in der amerikanischen politischen Szene gespielt hatte, verstärkte das Zweite Große Erwachen ihre Rolle.

Siehe auch

Verweise

Weiterlesen

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