Säkularen Humanismus - Secular humanism

Säkularer Humanismus , oft einfach Humanismus genannt , ist eine Philosophie oder Lebenshaltung , die die menschliche Vernunft , die säkulare Ethik und den philosophischen Naturalismus umfasst, während sie religiöse Dogmen , Supernaturalismus und Aberglauben als Grundlage von Moral und Entscheidungsfindung ausdrücklich ablehnt .

Der säkulare Humanismus geht davon aus, dass der Mensch ohne Religion oder den Glauben an eine Gottheit ethisch und moralisch sein kann . Es geht jedoch weder davon aus, dass der Mensch von Natur aus gut oder böse ist , noch stellt es den Menschen als der Natur überlegen dar. Vielmehr betont die humanistische Lebenshaltung die einzigartige Verantwortung der Menschheit und die ethischen Konsequenzen menschlicher Entscheidungen. Grundlegend für das Konzept des säkularen Humanismus ist der stark vertretene Standpunkt, dass Ideologie – sei sie religiös oder politisch – von jedem Einzelnen gründlich untersucht und nicht einfach im Glauben akzeptiert oder abgelehnt werden muss. Daneben ist ein wesentlicher Bestandteil des säkularen Humanismus eine sich ständig anpassende Suche nach Wahrheit, vor allem durch Wissenschaft und Philosophie . Viele säkulare Humanisten leiten ihre Moralkodizes aus einer Philosophie des Utilitarismus , des ethischen Naturalismus oder der evolutionären Ethik ab , und einige befürworten eine Wissenschaft der Moral .

Humanists International ist die Weltvereinigung von mehr als hundert humanistischen, rationalistischen , unreligiösen, atheistischen , hellen , säkularen , ethischen Kultur- und freigeistigen Organisationen in mehr als 40 Ländern. Der " Happy Human " ist international als offizielles Symbol des Humanismus anerkannt und wird von säkularen humanistischen Organisationen in allen Teilen der Welt verwendet. Die Zahl derer, die sich Humanisten nennen, wird auf vier bis fünf Millionen Menschen weltweit geschätzt.

Terminologie

Die Bedeutung des Begriffs säkularer Humanismus hat sich im Laufe der Zeit weiterentwickelt. Der Ausdruck wurde mindestens seit den 1930er Jahren von anglikanischen Priestern verwendet, und 1943 wurde berichtet, dass der damalige Erzbischof von Canterbury , William Temple , warnte, dass die "christliche Tradition... ', die hoffte, christliche Werte ohne christlichen Glauben zu bewahren." In den 1960er und 1970er Jahren wurde der Begriff von einigen Humanisten übernommen, die sich selbst als antireligiös betrachteten, sowie von denen, die Religion in ihren verschiedenen Erscheinungsformen zwar nicht kritisch betrachteten, aber einen nicht-religiösen Ansatz bevorzugten. Die Veröffentlichung einer säkularen Humanistischen Erklärung im Jahr 1980 durch den neu gebildeten Rat für demokratischen und säkularen Humanismus (CODESH, später Rat für säkularen Humanismus) , der 1991 gemeinsam mit CSICOP das Zentrum für Untersuchung bildete und 2015 beide getrennten Betrieb einstellte und zu CFI . wurde Programme) gab dem säkularen Humanismus innerhalb der Vereinigten Staaten eine organisatorische Identität; aber keine beteiligte Gesamtorganisation verwendet derzeit einen Namen mit "säkularem Humanismus".

Viele Anhänger dieses Ansatzes lehnen jedoch die Verwendung des Wortes säkular als verwirrend und verwirrend ab und meinen, der Begriff säkularer Humanismus sei „von der religiösen Rechten dämonisiert worden … Allzu oft wird der säkulare Humanismus auf eine sterile Sichtweise reduziert, die aus . besteht wenig mehr als Säkularismus, leicht erweitert durch akademische Ethik. Diese Art von "Humanismus mit Bindestrich" wird leicht mehr zum Adjektiv als zu seinem Referenten". Anhänger dieser Ansicht, darunter Humanists International und die American Humanist Association , sind der Ansicht, dass das unveränderte, aber großgeschriebene Wort Humanismus verwendet werden sollte. Die Billigung der Großschreibung des Wortes Humanismus durch die Internationale Humanistische und Ethische Union (IHEU) und die Streichung jedes Adjektivs wie säkular ist noch recht neu. Die American Humanist Association begann 1973, diese Ansicht zu vertreten, und die IHEU billigte diese Position 1989 offiziell. 2002 verabschiedete die IHEU-Generalversammlung einstimmig die Amsterdamer Erklärung , die die offizielle Definitionserklärung des Welthumanismus für Humanisten darstellt. Diese Erklärung macht die ausschließliche Verwendung von aktivierten Humanisten und Humanism , die mit IHEU der allgemeinen Praxis und Empfehlungen für die Förderung einer einheitlichen Humanisten Identität in Einklang steht. Um die humanistische Identität weiter zu fördern, sind diese Wörter auch frei von Adjektiven, wie von prominenten Mitgliedern der IHEU empfohlen. Eine solche Verwendung ist unter den IHEU-Mitgliedsorganisationen nicht universell, obwohl die meisten von ihnen diese Konventionen einhalten.

Geschichte

Der historische Gebrauch des Begriffs Humanismus (der sich in einigen aktuellen akademischen Sprachgebrauch widerspiegelt) bezieht sich auf die Schriften vorsokratischer Philosophen . Diese Schriften gingen den europäischen Gesellschaften verloren, bis sie von Gelehrten der Renaissance durch muslimische Quellen wiederentdeckt und aus dem Arabischen in europäische Sprachen übersetzt wurden. Daher kann der Begriff Humanist sowohl einen Geisteswissenschaftler bedeuten als auch sich auf Intellektuelle der Aufklärung / Renaissance und diejenigen beziehen , die mit den Vorsokratikern übereinstimmen, im Gegensatz zu säkularen Humanisten.

Säkularismus

George Holyoake prägte den Begriff „Säkularismus“ und führte ab Mitte des 19. Jahrhunderts die säkulare Bewegung in Großbritannien an.

1851 prägte George Holyoake den Begriff "Säkularismus", um "eine Meinungsform zu beschreiben, die sich nur mit Fragen beschäftigt, deren Fragen durch die Erfahrung dieses Lebens geprüft werden können".

Die moderne säkulare Bewegung verschmolz um Holyoake, Charles Bradlaugh und ihren intellektuellen Kreis. Die erste säkulare Gesellschaft, die Leicester Secular Society , stammt aus dem Jahr 1851. Ähnliche regionale Gesellschaften schlossen sich 1866 zur National Secular Society zusammen .

Positivismus und die Kirche der Menschheit

Der Säkularismus von Holyoake wurde stark von Auguste Comte beeinflusst , dem Begründer des Positivismus und der modernen Soziologie . Comte glaubte, dass die Menschheitsgeschichte in einem „ Gesetz der drei Stufen “ von einer theologischen Phase zur „ metaphysischen “ und hin zu einer vollständig rationalen „positivistischen“ Gesellschaft fortschreiten würde . In seinem späteren Leben hatte Comte versucht, angesichts wachsender antireligiöser Gefühle und sozialer Misere im revolutionären Frankreich eine „ Religion der Menschheit “ einzuführen . Diese Religion würde notwendigerweise die funktionale , zusammenhängende Rolle erfüllen, die einst übernatürliche Religionen erfüllten.

Obwohl Comtes religiöse Bewegung in Frankreich erfolglos blieb, spielte die positivistische Wissenschaftsphilosophie selbst eine wichtige Rolle bei der Verbreitung säkularer Organisationen im 19. Jahrhundert in England. Richard Congreve besuchte Paris kurz nach der Französischen Revolution von 1848, wo er Auguste Comte traf und stark von seinem positivistischen System beeinflusst wurde. Er gründete 1867 die London Positivist Society, die unter anderem Frederic Harrison , Edward Spencer Beesly , Vernon Lushington und James Cotter Morison anzog .

1878 gründete die Gesellschaft unter der Leitung von Congreve die Church of Humanity . Dort führten sie Sakramente der Religion der Menschheit ein und veröffentlichten eine kooperative Übersetzung von Comtes Positive Polity. Als Congreve 1878 ihre Pariser Glaubensgenossen verwarf, gründeten Beesly, Harrison, Bridges und andere ihre eigene positivistische Gesellschaft mit Beesly als Präsident und eröffneten ein rivalisierendes Zentrum, Newton Hall, in einem Hof ​​abseits der Fleet Street.

Die New Yorker Version der Kirche wurde vom englischen Einwanderer Henry Edger gegründet . Die amerikanische Version der "Church of Humanity" war weitgehend der englischen Kirche nachempfunden. Wie die englische Version war es nicht atheistisch und hatte Predigten und sakramentale Riten. Manchmal beinhalteten die Gottesdienste Lesungen aus herkömmlichen religiösen Werken wie dem Buch Jesaja . Sie war nicht so bedeutend wie die Kirche in England, umfasste aber mehrere gebildete Leute.

Ethische Bewegung

Ein weiterer wichtiger Vorläufer war die ethische Bewegung des 19. Jahrhunderts. Die South Place Ethical Society wurde 1793 als South Place Chapel am Finsbury Square am Rande der City of London gegründet und war im frühen 19. Jahrhundert als „ein radikaler Versammlungsort“ bekannt. Zu diesem Zeitpunkt war es eine unitarische Kapelle, und diese Bewegung unterstützte wie die Quäker die Gleichstellung der Frau. Unter der Führung von Reverend William Johnson Fox lieh es Aktivisten wie Anna Wheeler , einer der ersten Frauen, die sich bei öffentlichen Versammlungen in England für den Feminismus einsetzte, die 1829 über "Rechte der Frau" sprach , ihre Kanzel . In späteren Jahrzehnten änderte die Kapelle ihren Namen in South Place Ethical Society, heute Conway Hall Ethical Society . Heute versteht sich Conway Hall ausdrücklich als humanistische Organisation, die sich jedoch hauptsächlich auf Konzerte, Veranstaltungen und die Pflege ihrer humanistischen Bibliothek und Archive konzentriert. Es bezeichnet sich selbst als "das Wahrzeichen des unabhängigen intellektuellen, politischen und kulturellen Lebens Londons".

In Amerika wurde die ethische Bewegung von Felix Adler propagiert , der 1877 die New Yorker Gesellschaft für ethische Kultur gründete. Bis 1886 waren ähnliche Gesellschaften in Philadelphia, Chicago und St. Louis entstanden.

Diese Gesellschaften haben alle die gleiche Grundsatzerklärung übernommen:

  • Der Glaube, dass die Moral unabhängig von der Theologie ist;
  • Die Behauptung, dass in der modernen Industriegesellschaft neue moralische Probleme entstanden sind, die von den Weltreligionen nicht angemessen behandelt wurden;
  • Die Pflicht, sich philanthropisch zur Förderung der Moral zu engagieren;
  • Der Glaube, dass die Selbstreform mit der Sozialreform einhergehen sollte;
  • Die Etablierung einer republikanischen statt einer monarchischen Führung ethischer Gesellschaften;
  • Die Einigung, dass die Bildung der Jugend das wichtigste Ziel ist.

Tatsächlich reagierte die Bewegung auf die religiöse Krise der Zeit, indem sie Theologie durch unverfälschte Moral ersetzte. Es zielte darauf ab, "moralische Ideen von religiösen Lehren , metaphysischen Systemen und ethischen Theorien zu trennen und sie zu einer unabhängigen Kraft im persönlichen Leben und in den sozialen Beziehungen zu machen". Adler kritisierte auch besonders die religiöse Betonung des Glaubensbekenntnisses, da er darin die Quelle sektiererischer Bigotterie sah. Er versuchte daher, eine universelle Gemeinschaft ohne Rituale und Zeremonien für diejenigen zu schaffen, die sonst durch Glaubensbekenntnisse gespalten wären. Obwohl die Organisation überwiegend aus Atheisten bestand (und vollständig von ihnen geführt wurde) und viele aus den gleichen Leuten wie in der säkularen Bewegung waren, vermieden ethische Organisationen zu dieser Zeit öffentlich Debatten über religiöse Überzeugungen und befürworteten öffentlich weder Atheismus noch Theismus , Agnostizismus oder Deismus , sondern betonte stattdessen "Tat ohne Glaubensbekenntnis" und eine "rein menschliche Grundlage" der Moral.

Die erste ethische Gesellschaft dieser Art in Großbritannien wurde 1886 gegründet. 1896 bildeten die vier Londoner Gesellschaften die Union of Ethical Societies, und zwischen 1905 und 1910 gab es in Großbritannien über fünfzig Gesellschaften, von denen siebzehn der Union angeschlossen waren. Die Union of Ethical Societies wurde später 1928 als Ethical Union, eine eingetragene Wohltätigkeitsorganisation, gegründet. Unter der Führung von Harold Blackham benannte sie sich 1967 in British Humanist Association um. Sie wurde 2017 in Humanists UK umbenannt.

Säkularen Humanismus

In den 1930er Jahren wurde "Humanismus" im Allgemeinen in einem religiösen Sinne von der Ethischen Bewegung in den Vereinigten Staaten verwendet und unter den Nicht-Religiösen in Großbritannien nicht sehr bevorzugt. Doch „aus der ethischen Bewegung entstand allmählich der nicht-religiöse philosophische Sinn des Humanismus in Großbritannien, und aus der Konvergenz der ethischen und rationalistischen Bewegungen setzte sich dieser Sinn des Humanismus schließlich in der gesamten Freidenkbewegung durch “.

Als eigenständige organisierte Bewegung entstand der Humanismus aus lebendigen nichtreligiösen Bewegungen des 18. . Das erste Humanistische Manifest kündigte die humanistische Bewegung mit diesem Namen 1933 der Öffentlichkeit an, nachdem sie in den 1920er Jahren an der University of Chicago gearbeitet hatte. Die American Humanist Association wurde 1943 als gemeinnützige Organisation in Illinois gegründet. Die International Humanist and Ethical Union wurde 1952 gegründet, als sich eine Versammlung von Humanisten aus aller Welt unter der Leitung von Sir Julian Huxley traf . Die British Humanist Association nahm diesen Namen 1967 an, ging jedoch aus der 1896 von Stanton Coit gegründeten Union of Ethical Societies hervor .

Manifeste und Erklärungen

Organisationen wie Humanists International verwenden das Symbol " Happy Human ", das auf einem Entwurf von Denis Barrington aus dem Jahr 1965 basiert.

Humanisten haben verschiedene humanistische Manifeste zusammengestellt , um die humanistische Identität zu vereinen.

Die ursprünglichen Unterzeichner des ersten Humanistischen Manifests von 1933 erklärten sich als religiöse Humanisten . Da ihrer Ansicht nach die traditionellen Religionen den Bedürfnissen ihrer Zeit nicht gerecht wurden, erklärten die Unterzeichner von 1933 es für notwendig, eine Religion zu gründen, die eine dynamische Kraft war, um die Bedürfnisse der Zeit zu befriedigen. Diese "Religion" bekennt sich jedoch zu keinem Gott. Seitdem wurden zwei weitere Manifeste geschrieben, um das erste zu ersetzen. Im Vorwort des Humanistischen Manifests II von 1973 behaupten die Autoren Paul Kurtz und Edwin H. Wilson, dass für eine hoffnungsvolle Vision für die Zukunft Glaube und Wissen erforderlich sind. Manifest II verweist auf einen Abschnitt über Religion und stellt fest, dass die traditionelle Religion der Menschheit keinen Gefallen tut. Manifest II erkennt die folgenden Gruppen als Teil ihrer naturalistischen Philosophie an: "wissenschaftlicher", "ethischer", "demokratischer", "religiöser" und "marxistischer" Humanismus.

Internationale Humanistische und Ethische Union

2002 verabschiedete die IHEU -Generalversammlung einstimmig die Amsterdamer Erklärung 2002, die die offizielle Definition des Welthumanismus darstellt.

Alle Mitgliedsorganisationen der Internationalen Humanistischen und Ethischen Union sind durch die Satzung 5.1 verpflichtet, die Mindesterklärung zum Humanismus zu akzeptieren :

Humanismus ist eine demokratische und ethische Lebenshaltung, die bekräftigt, dass der Mensch das Recht und die Verantwortung hat, seinem eigenen Leben Sinn und Gestalt zu geben. Es steht für den Aufbau einer humaneren Gesellschaft durch eine auf menschlichen und anderen natürlichen Werten basierende Ethik im Geiste der Vernunft und der freien Forschung durch menschliche Fähigkeiten. Es ist nicht theistisch und akzeptiert keine übernatürlichen Ansichten der Realität.

Um die „humanistische“ Identität zu fördern und zu vereinen, haben prominente Mitglieder der IHEU die folgenden Aussagen zur humanistischen Identität unterstützt:

  • Alle Humanisten, national und international, sollten immer das eine Wort Humanismus als Namen des Humanismus verwenden: kein hinzugefügtes Adjektiv und der Anfangsbuchstabe groß (nach Lebenshaltungs-Orthographie );
  • Alle Humanisten, national und international, sollten in ihren Veröffentlichungen und anderswo ein klares, erkennbares und einheitliches Symbol verwenden: unser humanistisches Symbol, den " Happy Human ";
  • Alle Humanisten, national und international, sollten versuchen, die Anerkennung der Tatsache zu etablieren, dass Humanismus eine Lebenseinstellung ist.

Rat für Säkularen Humanismus

Laut dem Council for Secular Humanism beschreibt der Begriff "säkularer Humanismus" in den Vereinigten Staaten eine Weltanschauung mit den folgenden Elementen und Prinzipien:

  • Notwendigkeit, Überzeugungen zu testen  – Eine Überzeugung, dass Dogmen, Ideologien und Traditionen, ob religiös, politisch oder sozial, von jedem Einzelnen abgewogen und getestet werden müssen und nicht einfach durch den Glauben akzeptiert werden müssen.
  • Vernunft, Beweise, wissenschaftliche Methode  – Eine Verpflichtung zur Verwendung kritischer Vernunft, sachlicher Beweise und wissenschaftlicher Untersuchungsmethoden bei der Suche nach Lösungen für menschliche Probleme und Antworten auf wichtige menschliche Fragen.
  • Erfüllung, Wachstum, Kreativität  – Ein primäres Anliegen mit Erfüllung, Wachstum und Kreativität sowohl für den Einzelnen als auch für die Menschheit im Allgemeinen.
  • Suche nach Wahrheit  – Eine ständige Suche nach objektiver Wahrheit, mit dem Verständnis, dass neue Erkenntnisse und Erfahrungen unsere unvollkommene Wahrnehmung ständig verändern.
  • Dieses Leben  – Eine Sorge um dieses Leben (im Gegensatz zu einem Leben nach dem Tod ) und eine Verpflichtung, es sinnvoll zu machen, indem wir uns selbst, unsere Geschichte, unsere intellektuellen und künstlerischen Errungenschaften und die Ansichten derer, die sich von uns unterscheiden, besser verstehen.
  • Ethik  – Eine Suche nach tragfähigen individuellen, sozialen und politischen Prinzipien ethischen Verhaltens, die nach ihrer Fähigkeit beurteilt werden, das menschliche Wohlergehen und die individuelle Verantwortung zu fördern.
  • Gerechtigkeit und Fairness  – ein Interesse an der Sicherung von Gerechtigkeit und Fairness in der Gesellschaft und an der Beseitigung von Diskriminierung und Intoleranz.
  • Aufbau einer besseren Welt  – Die Überzeugung, dass mit Vernunft, offenem Gedankenaustausch, gutem Willen und Toleranz Fortschritte beim Aufbau einer besseren Welt für uns und unsere Kinder erzielt werden können.

Eine säkulare humanistische Erklärung wurde 1980 vom Vorgänger des Rates für säkularen Humanismus, CODESH, herausgegeben. Es legt zehn Ideale dar: Freie Untersuchung im Gegensatz zu Zensur und Aufzwingung von Glauben; Trennung von Kirche und Staat; das Ideal der Freiheit von religiöser Kontrolle und von alberner staatlicher Kontrolle; Ethik, die auf kritischer Intelligenz basiert und nicht auf religiösem Glauben; moralische Erziehung; religiöse Skepsis; Grund; ein Glaube an Wissenschaft und Technologie als die beste Art, die Welt zu verstehen; Evolution; und Bildung als wesentliche Methode zum Aufbau humaner, freier und demokratischer Gesellschaften.

Amerikanische Humanistische Vereinigung

Ein allgemeiner Überblick über den Humanismus ist auch im Humanistischen Manifest der American Humanist Association enthalten .

Ethik und Beziehung zum religiösen Glauben

Im 20. und 21. Jahrhundert waren sich die Mitglieder humanistischer Organisationen uneinig, ob der Humanismus eine Religion ist. Sie kategorisieren sich auf eine von drei Arten. Religiöser (oder ethischer) Humanismus , in der Tradition der frühesten humanistischen Organisationen in Großbritannien und den USA, versucht, die traditionelle soziale Rolle der Religion zu erfüllen. Der zeitgenössische Gebrauch des Wortes "religiös" hatte nicht die gleichen Konnotationen wie heute. Der säkulare Humanismus betrachtet alle Formen der Religion, einschließlich des religiösen Humanismus, als abgelöst.

Die Unterscheidungen zwischen "ethischen" und "säkularen" Humanisten sind jedoch größtenteils historisch und praktisch bedeutungslos für die Gegenwart oder für zeitgenössische Menschen, die sich mit dem Humanismus identifizieren. Seit Mitte des 20. Jahrhunderts hat die Entwicklung neuer Konzepte wie der „ Life stance “ (die sowohl humanistische als auch religiöse Ansichten umfasst) diesen Konflikt entschärft. Die meisten humanistischen Organisationen identifizieren sich mit "Humanismus" ohne einen Vormodifikator (wie "säkular" oder "ethisch") und behaupten den Humanismus als nicht-religiöse Philosophie oder Lebenseinstellung. Im Allgemeinen lehnen alle Humanisten, einschließlich der religiösen Humanisten, die Achtung vor übernatürlichen Überzeugungen ab; den praktischen, methodischen Naturalismus der Wissenschaft fördern ; und befürworten weitgehend die Haltung des metaphysischen Naturalismus . Das Ergebnis ist eine säkulare Herangehensweise an Probleme. Der Humanismus befasst sich auch ohne Bezug auf das Übernatürliche mit Ethik und bezeugt, dass Ethik ein menschliches Unternehmen ist (siehe naturalistische Ethik ).

Berichte über den Humanismus achten auch darauf, den säkularen Humanismus nicht analog zu den Religionen zu behandeln, was eine Gemeinschaft impliziert, die streng versucht, dieselben Verpflichtungen oder Überzeugungen einzuhalten. Die Haltung einer säkularen humanistischen Philosophie schreibt keine spezifische Moraltheorie oder einen Ethikkodex vor. Wie vom Rat für Säkularen Humanismus erklärt,

Der säkulare Humanismus ist weniger eine spezifische Moral als vielmehr eine Methode zur Erklärung und Entdeckung rationaler moralischer Prinzipien.

Säkulare Humanisten behaupten, dass der dogmatische Glaube an ein absolutistisches moralisches oder ethisches System (zB Kant, Islam, Christ) nach dem heutigen Stand der Wissenschaft unvernünftig ist. Es bestätigt jedoch, dass Einzelpersonen, die sich an rationalen moralischen/ethischen Überlegungen beteiligen, einige universelle „objektive Standards“ entdecken können.

Wir lehnen die absolutistische Moral ab, behaupten aber, dass im Zuge ethischer Überlegungen objektive Standards entstehen und ethische Werte und Prinzipien entdeckt werden können.

Viele Humanisten übernehmen die Prinzipien der Goldenen Regel . Einige glauben, dass für das reibungslose Funktionieren der Gesellschaft universelle moralische Standards erforderlich sind. Sie glauben jedoch, dass eine solche notwendige Universalität erreicht werden kann und sollte, indem ein reicherer Begriff von Moral durch Vernunft, Erfahrung und wissenschaftliche Forschung entwickelt wird, anstatt durch den Glauben an einen übernatürlichen Bereich oder eine Quelle.

Fundamentalisten nehmen richtig wahr, dass universelle moralische Standards für das ordnungsgemäße Funktionieren der Gesellschaft erforderlich sind. Aber sie glauben fälschlicherweise, dass Gott die einzig mögliche Quelle solcher Maßstäbe ist. So unterschiedliche Philosophen wie Platon , Immanuel Kant , John Stuart Mill , George Edward Moore und John Rawls haben gezeigt, dass es möglich ist, eine universelle Moral ohne Gott zu haben. Im Gegensatz zu dem, was die Fundamentalisten uns glauben machen wollen, braucht unsere Gesellschaft also nicht mehr Religion, sondern eine reichere Vorstellung vom Wesen der Moral.

Die Humanisten Andrew Copson und Alice Roberts schlagen in ihrer beiläufigen Einführung in den Humanismus The Little Book of Humanism vor , dass ein charakteristischer Aspekt der humanistischen Moral die Erkenntnis ist, dass jede moralische Situation in gewisser Weise einzigartig ist und daher möglicherweise einen anderen Ansatz erfordert als der letzte (dh die Fähigkeit, situativ zwischen Konsequentialismus und Tugendethik zu schwanken ). In dem Buch zitieren sie Kristen Bells Befürwortung des moralischen Partikularismus, wie er von Jonathan Dancy entwickelt wurde .

Humanismus ist mit Atheismus vereinbar und beinhaltet per Definition normalerweise zumindest eine Form von schwachem oder agnostischem Atheismus und Agnostizismus, aber Atheist oder Agnostiker zu sein macht einen nicht automatisch zum Humanisten. Dennoch steht der Humanismus dem Staatsatheismus diametral entgegen . Laut Paul Kurtz , der von einigen als Begründer der amerikanischen säkularen humanistischen Bewegung angesehen wird, besteht einer der Unterschiede zwischen marxistisch-leninistischen Atheisten und Humanisten darin, dass sie sich für "menschliche Freiheit und Demokratie" einsetzen, während er feststellt, dass der militante Atheismus der Sowjets Union konsequent grundlegende Menschenrechte verletzt. Kurtz erklärte auch, dass die "Verteidigung der Religionsfreiheit für den Humanisten ebenso wertvoll ist wie die Rechte der Gläubigen". Greg M. Epstein stellt fest, dass "der moderne, organisierte Humanismus in den Köpfen seiner Gründer als nicht mehr und nicht weniger als eine Religion ohne Gott begann".

Viele Humanisten befassen sich mit Ethik aus der Sicht des ethischen Naturalismus , und einige unterstützen eine tatsächliche Wissenschaft der Moral .

Moderner Kontext

David Niose , Präsident der American Humanist Association , spricht auf einer Konferenz im Jahr 2012.

Säkulare humanistische Organisationen gibt es in allen Teilen der Welt. Die Zahl derer, die sich Humanisten nennen, wird auf vier bis fünf Millionen Menschen weltweit in 31 Ländern geschätzt, aber es besteht Unsicherheit aufgrund des Fehlens einer universellen Definition bei Volkszählungen. Humanismus ist ein nicht-theistisches Glaubenssystem und könnte als solches nur dann eine Unterkategorie von "Religion" sein, wenn dieser Begriff als "Religion und (jedes) Glaubenssystem " definiert ist. Dies ist im Internationalen Pakt über bürgerliche und politische Rechte über Religions- und Glaubensfreiheit der Fall . Viele nationale Volkszählungen definieren den Humanismus umstritten als eine weitere Unterkategorie der Unterkategorie "Keine Religion", die typischerweise atheistisches, rationalistisches und agnostisches Denken umfasst. In England und Wales geben 25 % der Menschen an, „keine Religion“ zu haben, gegenüber 15 % im Jahr 2001, und in Australien geben etwa 30 % der Bevölkerung bei der nationalen Volkszählung „keine Religion“ an. In den USA fragt die zehnjährige Volkszählung nicht nach der Religionszugehörigkeit oder deren Fehlen; Umfragen geben einen Wert von rund 13 % an. Bei der kanadischen Volkszählung 2001 gaben 16,5% der Bevölkerung an, keine Religionszugehörigkeit zu haben. In der 2011 Scottish Volkszählung, 37% gab an, sie im Jahr 2001. Einer der größten Humanisten Organisationen der Welt ( im Verhältnis zur Bevölkerung) ist keine Religion bis von 28% hatte Norwegen ‚s Mensch-Etisk Forbund , das hatte mehr als 86.000 Mitglieder aus eine Bevölkerung von rund 4,6 Millionen im Jahr 2013 – ungefähr 2% der Bevölkerung.

Levi Fragell , ehemaliger Generalsekretär der Norwegischen Humanistischen Vereinigung und ehemaliger Präsident der International Humanist and Ethical Union , beim World Humanist Congress 2011 in Oslo

Die Internationale Humanistische und Ethische Union (IHEU) ist der weltweite Dachverband der Humanisten. Es vertritt die Ansichten von über drei Millionen Humanisten, die in über 100 nationalen Organisationen in 30 Ländern organisiert sind. Ursprünglich in den Niederlanden ansässig , operiert das IHEU jetzt von London aus. Einige regionale Gruppen, die sich an Varianten der humanistischen Lebenshaltung halten, wie etwa die humanistische Untergruppe der Unitarischen Universalistischen Vereinigung , gehören nicht der IHEU an. Obwohl die European Humanist Federation ebenfalls von der IHEU getrennt ist, arbeiten die beiden Organisationen zusammen und teilen ein vereinbartes Protokoll.

Ab Mitte des 20. Jahrhunderts begannen religiöse Fundamentalisten und die religiöse Rechte , den Begriff "säkularer Humanismus" in feindseliger Weise zu verwenden. Francis A. Schaeffer , ein amerikanischer Theologe mit Sitz in der Schweiz, der den Ausschluss des Göttlichen aus den meisten humanistischen Schriften aufgreift, argumentierte in seinem Buch How Should We Then Live: The Rise and Decline , dass der grassierende säkulare Humanismus zu moralischem Relativismus und ethischem Bankrott führen würde für westliches Denken und Kultur (1976). Schaeffer stellte den säkularen Humanismus als verderblich und teuflisch dar und warnte davor, dass er die moralische und spirituelle Tafel Amerikas untergraben würde. Seine Themen wurden in der fundamentalistischen Predigt in Nordamerika sehr häufig wiederholt . Toumey (1993) stellte fest, dass der säkulare Humanismus typischerweise als eine riesige böse Verschwörung dargestellt wird, die betrügerisch und unmoralisch ist und für Feminismus, Pornografie, Abtreibung, Homosexualität und New-Age- Spiritualität verantwortlich ist. In bestimmten Teilen der Welt befindet sich der Humanismus im Konflikt mit dem religiösen Fundamentalismus, insbesondere in der Frage der Trennung von Kirche und Staat . Viele Humanisten betrachten Religionen als abergläubisch, repressiv und engstirnig, während religiöse Fundamentalisten Humanisten als Bedrohung der in ihren heiligen Texten niedergelegten Werte sehen.

In den letzten Jahren haben Humanisten wie Dwight Gilbert Jones und R. Joseph Hoffmann die übermäßige Assoziation des Humanismus mit Affirmationen des Nichtglaubens und des Atheismus verurteilt. Jones zitiert einen Mangel an neuen Ideen, die außerhalb des Säkularismus präsentiert oder diskutiert werden, während Hoffmann eindeutig ist: „Ich halte die Verwendung des Begriffs ‚Humanismus‘ für säkularen Humanismus oder Atheismus für eine der größten Tragödien der Bewegungsologie des 20 von zweitklassigen Köpfen und verewigt von drittklassigen Polemikern und Dorf-Atheisten. Der Versuch, den Humanismus vom Religiösen und Spirituellen zu trennen, war ein plattfüßiger, weitgehend amerikanischer Weg, sich das religiöse Recht anzunehmen. Es fehlte an Finesse, Subtilität und dem europäischen Geschichtsbewusstsein."

Humanistische Feiern

Humanismus als Begriff, der die nicht-religiösen Ansichten einer Person beschreibt, bringt keine Verpflichtung mit sich, bestimmte Tage im Jahr zu feiern oder zu verehren, wie es eine Religion tun würde. Infolgedessen entscheiden einzelne Humanisten selbst, ob sie an den vorherrschenden nationalen Feiertagen an ihrem Wohnort teilnehmen. Zum Beispiel feiern Humanisten in Europa und Nordamerika normalerweise Feiertage wie Weihnachten , aber als säkulare Feiertage und nicht als christliche Feste. Andere Humanisten wählen die Winter- und Sommersonnenwende und die Tagundnachtgleichen . Europäische Humanisten mögen oft betonen, dass die Menschen in dieser Zeit in der nördlichen Hemisphäre Tausende von Jahren vor der Ankunft des Christentums Gründe zum Feiern gefunden haben. Humanisten können sich auch kulturell mit religiösen Traditionen und Feiertagen identifizieren, die in ihrer Familie in der Gemeinschaft gefeiert werden. Humanisten mit jüdischer Identität feiern zum Beispiel die meisten jüdischen Feiertage auf säkulare Weise.

Humanists International befürwortet den Welttag der Humanisten (21. Juni), den Darwin-Tag (12. Februar), den Tag der Menschenrechte (10. Dezember) und HumanLight (23. Dezember) als offizielle Tage der humanistischen Feier, obwohl noch keiner ein gesetzlicher Feiertag ist. Humanistische Organisationen organisieren in der Regel um diese Daten herum Veranstaltungen, die auf ihre Tätigkeitsprogramme aufmerksam machen.

In vielen Ländern Humanist Zelebranten (officiants) führt celebrancy Dienstleistungen für Hochzeiten, Beerdigungen, Kind Namensgebungen , im Alter von Zeremonien kommen , und anderen Ritualen. In Ländern wie Schottland und Norwegen sind diese sehr beliebt. In Schottland haben mehr Menschen eine humanistische Hochzeit als von irgendeiner religiösen Konfession, einschließlich der größten Kirchen Schottlands, geheiratet werden; über 20 % der schottischen Hochzeiten sind humanistisch. In Norwegen entscheiden sich jedes Jahr mehr als 20 % der jungen Menschen für humanistische Zeremonien zum Erwachsenwerden.

Rechtliche Erwähnungen in den Vereinigten Staaten

Die Frage, ob und in welchem ​​Sinne der säkulare Humanismus als Religion angesehen werden kann und welche Auswirkungen dies hätte, ist in den Vereinigten Staaten zum Gegenstand juristischer Manöver und politischer Debatten geworden. Die erste Erwähnung des "säkularen Humanismus" in einem US-rechtlichen Kontext war 1961 , obwohl der Anwalt für Kirchen-Staaten-Trennung Leo Pfeffer in seinem 1958 erschienenen Buch Creeds in Competition darauf Bezug nahm .

Lukenänderung

Der Education for Economic Security Act von 1984 enthielt einen Abschnitt, Abschnitt 20 USCA 4059, der ursprünglich lautete: „Zuschüsse gemäß diesem Unterkapitel ['Magnet School Assistance'] dürfen nicht für Berater, für Transport oder für andere Aktivitäten verwendet werden, die nicht ergänzen akademischer Fortschritt." Ohne öffentliche Ankündigung heftete Senator Orrin Hatch an den vorgeschlagenen ausschließenden Unterabschnitt die Worte "oder für jeden Lehrgang, dessen Inhalt säkularer Humanismus ist". Die Umsetzung dieser Bestimmung stieß auf praktische Probleme, da weder der Stab des Senators, noch der Arbeits- und Personalausschuss des Senats noch das Justizministerium eine Definition vorschlagen konnten, was einen "Lehrgang mit säkularem Humanismus" darstellen würde. . Diese Entscheidung wurde also den örtlichen Schulbehörden überlassen. Die Bestimmung provozierte einen Sturm von Kontroversen, die Senator Hatch innerhalb eines Jahres dazu veranlassten, einen Änderungsantrag vorzuschlagen und den Kongress zu verabschieden, um alle Verweise auf den säkularen Humanismus aus dem Statut zu streichen. Während diese Episode Fundamentalisten nicht davon abhielt, weiterhin Einwände gegen das zu erheben, was sie als "Lehre des säkularen Humanismus" ansahen, wies sie doch auf die Unbestimmtheit dieser Behauptung hin.

Rechtsprechung

Torcaso v. Watkins

Der Begriff "säkularer Humanismus" wurde bekannt, nachdem er im Fall Torcaso gegen Watkins des Obersten Gerichtshofs der Vereinigten Staaten verwendet wurde . In der Entscheidung von 1961 kommentierte Richter Hugo Black in einer Fußnote: "Zu den Religionen in diesem Land, die nicht lehren, was allgemein als Glauben an die Existenz Gottes angesehen wird, sind Buddhismus , Taoismus , ethische Kultur , säkularer Humanismus und andere."

Fellowship of Humanity v. Grafschaft Alameda

Die Fußnote in Torcaso v. Watkins bezog sich auf Fellowship of Humanity v. County of Alameda , einen Fall aus dem Jahr 1957, in dem eine Organisation von Humanisten eine Steuerbefreiung beantragte, weil sie ihr Eigentum "ausschließlich und ausschließlich für religiöse Anbetung" nutzten. Trotz der nicht-theistischen Überzeugungen der Gruppe stellte das Gericht fest, dass die Aktivitäten der Fellowship of Humanity , zu denen wöchentliche Sonntagstreffen gehörten, den Aktivitäten theistischer Kirchen entsprachen und daher zu einer Ausnahme berechtigt waren. Der Fall Fellowship of Humanity selbst bezog sich auf den Humanismus , erwähnte jedoch nicht den Begriff des säkularen Humanismus . Nichtsdestotrotz wurde dieser Fall von Justice Black zitiert, um die Aufnahme des säkularen Humanismus in die Liste der Religionen in seiner Notiz zu rechtfertigen. Vermutlich fügte Justice Black das Wort säkular hinzu , um den nicht-theistischen Charakter der Fellowship of Humanity zu betonen und ihren Humanismus von dem zu unterscheiden, der beispielsweise mit dem christlichen Humanismus verbunden ist .

Washington Ethical Society gegen District of Columbia

Ein weiterer Fall, auf den in der Fußnote Torcaso v. Watkins angespielt wird und von einigen behauptet wird, er habe den säkularen Humanismus als gesetzliche Religion etabliert, ist der Steuerfall Washington Ethical Society v. District of Columbia von 1957 , 249 F.2d 127 (DC Cir. 1957). Die Washington Ethical Society funktioniert ähnlich wie eine Kirche, versteht sich aber als nicht-theistische religiöse Institution, die die Bedeutung eines ethischen Lebens würdigt, ohne den Glauben an einen übernatürlichen Ursprung der Ethik vorzuschreiben. Der Fall beinhaltete die Ablehnung des Antrags der Gesellschaft auf Steuerbefreiung als religiöse Organisation. Das US-Berufungsgericht hob das Urteil des Finanzgerichts auf, definierte die Gesellschaft als religiöse Organisation und gewährte deren Steuerbefreiung. Die Gesellschaft bezeichnet ihre Praxis als Ethische Kultur . Obwohl die ethische Kultur auf einer humanistischen Philosophie basiert, wird sie von einigen als eine Art religiöser Humanismus angesehen. Daher scheint es am zutreffendsten zu sagen, dass dieser Fall bekräftigte, dass eine Religion nicht theistisch sein muss, um sich nach dem Gesetz als Religion zu qualifizieren, anstatt zu behaupten, dass sie den generischen säkularen Humanismus als Religion etablierte.

Sowohl in den Fällen der Fellowship of Humanity als auch der Washington Ethical Society richteten sich die Gerichtsentscheidungen nicht so sehr auf die besonderen Überzeugungen der Praktizierenden, sondern darauf, dass Funktion und Form der Praxis der Funktion und Form der Praktiken in anderen Religionen ähnlich sind Institutionen.

Schulbezirk Peloza v. Capistrano

Die Implikation in der Fußnote von Justice Black, dass der säkulare Humanismus eine Religion ist, wurde von religiösen Gegnern der Evolutionslehre aufgegriffen, die argumentierten, dass das Lehren der Evolution der Lehre einer religiösen Idee gleichkommt. Die Behauptung, der säkulare Humanismus könne für rechtliche Zwecke als Religion angesehen werden, wurde vom Berufungsgericht der Vereinigten Staaten für den neunten Bezirk im Schulbezirk Peloza v. Capistrano , 37 F.3d 517 (9. Cir. 1994), Zert. verweigert , 515 US 1173 (1995). In diesem Fall argumentierte ein Naturwissenschaftslehrer, dass sein Schulbezirk ihn zwinge, die "Religion" des säkularen Humanismus zu unterrichten, indem er von ihm verlangte, Evolution zu unterrichten. Das Gericht antwortete: "Wir weisen diese Behauptung zurück, weil weder der Oberste Gerichtshof noch dieser Kreis jemals entschieden hat, dass Evolutionismus oder säkularer Humanismus 'Religionen' im Sinne der Errichtungsklausel sind." Der Oberste Gerichtshof weigerte sich, den Fall zu überprüfen.

Die Entscheidung in einem späteren Fall, Kalka v. Hawk et al. , bot diesen Kommentar an:

Die Stellungnahme des Gerichtshofs in Torcaso steht nicht für die These, dass Humanismus, egal in welcher Form und wie auch immer, eine Religion im Sinne des Ersten Verfassungszusatzes ist. Das Gericht bot keinen Test an, um zu bestimmen, welches Glaubenssystem nach dem Ersten Verfassungszusatz als "Religion" qualifiziert wurde. Das Beste, was man in die Torcaso- Fußnote lesen kann, ist die Idee, dass eine bestimmte nicht-theistische Gruppe, die sich selbst als "Stipendium der Menschheit" bezeichnet, nach kalifornischem Recht als religiöse Organisation qualifiziert ist.

Kontroverse

Entscheidungen über den Steuerstatus basieren darauf, ob eine Organisation wie eine Kirche funktioniert. Auf der anderen Seite geht es bei Fällen der Gründungsklausel darum, ob die beteiligten Ideen oder Symbole von Natur aus religiös sind. Eine Organisation kann wie eine Kirche funktionieren, während sie sich für Überzeugungen einsetzt, die nicht unbedingt von Natur aus religiös sind. Die Autorin Marci Hamilton hat darauf hingewiesen: „Außerdem findet die Debatte nicht zwischen Säkularisten und Religiösen statt. Die Debatte besteht darin, dass Gläubige und Ungläubige auf der einen Seite über Gläubige und Ungläubige debattieren [...] Glaubens, die an die Trennung von Kirche und Staat glauben, und es gibt eine Gruppe von Gläubigen, die nicht an die Trennung von Kirche und Staat glauben."

Im Fall Smith v. Board of School Commissioners of Mobile County 1987 brachte eine Gruppe von Klägern einen Fall vor, in dem behauptet wurde, dass das Schulsystem die Lehren einer antireligiösen Religion namens "säkularer Humanismus" unter Verstoß gegen die Gründungsklausel lehrte. Die Beschwerdeführer beantragten, 44 verschiedene Lehrbücher für die Grundschule bis zur Oberstufe (einschließlich Bücher über Hauswirtschaft, Sozialwissenschaften und Literatur) aus dem Lehrplan zu streichen. Bundesrichter William Brevard Hand entschied für die Kläger und stimmte zu, dass die Bücher den säkularen Humanismus förderten, den er für eine Religion hielt. Das elfte Bezirksgericht hob ihn einstimmig auf, wobei Richter Frank feststellte, dass Hand ein "Missverständnis der Beziehung zwischen Kirche und Staat, die durch die Gründungsklausel vorgeschrieben ist", vertrete und kommentierte auch, dass die Lehrbücher keine "theistische Überzeugung antagonistische Haltung" zeigten die von diesen Lehrbüchern vermittelt wird, ist neutral: Die Lehrbücher befürworten die theistische Religion weder als Glaubenssystem noch diskreditieren sie.

Bemerkenswerte Humanisten

Manifeste

Es gibt zahlreiche humanistische Manifeste und Erklärungen, darunter die folgenden:

  • Humanistisches Manifest I (1933)
  • Humanistisches Manifest II (1973)
  • Eine säkulare humanistische Erklärung (1980)
  • Eine Erklärung der Interdependenz (1988)
  • IHEU-Mindesterklärung zum Humanismus (1996)
  • HUMANISMUS: Warum, was und wofür, in 882 Worten (1996)
  • Humanistisches Manifest 2000: Ein Ruf nach einem neuen planetarischen Humanismus (2000)
  • Die Affirmationen des Humanismus: Eine Grundsatzerklärung
  • Amsterdamer Erklärung (2002)
  • Humanismus und seine Bestrebungen
  • Humanistisches Manifest III (Humanismus und seine Bestrebungen) (2003)
  • Alternativen zu den Zehn Geboten

Verwandte Organisationen

Siehe auch

Verwandte Philosophien

Wikibooks

Hinweise und Referenzen

Weiterlesen

  • Bullock, Alan. Die Humanistische Tradition im Westen (1985), von einem führenden Historiker.
  • Coleman, TJ III, (Interviewer), Tom Flynn (Interviewpartner) (2014, Januar), "Tom Flynn on 'Secular Humanism'", The Religious Studies Project Podcast Series, http://www.religiousstudiesproject.com/podcast/tom -flynn-on-säkularen-humanismus/
  • Friess, Horace L. , Felix Adler und Ethische Kultur (1981).
  • Pfeffer, Leo. „Die ‚Religion‘ des säkularen Humanismus“, Journal of Church and State, Sommer 1987, Bd. 29 Ausgabe 3, S. 495–507
  • Radest, Howard B. The Devil and Secular Humanism: The Children of the Enlightenment (1990) Online-Ausgabe ein günstiger Bericht
  • Toumey, Christopher P. "Evolution und säkularer Humanismus", Journal of the American Academy of Religion, Sommer 1993, Vol. 2, No. 61 Heft 2, S. 275–301, fokussiert auf fundamentalistische Angriffe

Primäre Quellen

  • Adler, Felix. Eine ethische Lebensphilosophie (1918).
  • Ericson, Edward L. The Humanist Way: Eine Einführung in die ethische humanistische Religion (1988).
  • Frankel, Charles. Der Fall für den modernen Menschen (1956).
  • Haken, Sydney. Out of Step: Ein unruhiges Leben im 20. Jahrhundert (1987).
  • Huxley, Julian. Essay eines Humanisten (1964).
  • Russell, Bertrand. Warum ich kein Christ bin (1957).