Seder Olam Rabba -Seder Olam Rabbah

Seder Olam Rabba ( Hebräisch : סדר עולם רבה , "Der große Order of the World") ist ein 2. Jahrhundert AD hebräische Sprache Chronologie detailliert die Tagedie biblischen Ereignisse von der Schöpfung bis Alexander der Große ‚s Eroberung Persiens. Es fügt keine Geschichten hinzu, die über den biblischen Text hinausgehen, und befasst sich mit Fragen wie dem Alter von Isaak bei seiner Bindung und der Anzahl der Jahre, die Josua die Israeliten führte. Die Tradition geht davon aus, dass es um 160 n. Chr. von Jose ben Halafta geschrieben wurde , aber es wurde wahrscheinlich auch zu einem späteren Zeitpunkt ergänzt und bearbeitet.

Name

Im babylonischen Talmud wird diese Chronik mehrmals einfach als "Seder Olam" bezeichnet und wird von den älteren biblischen Kommentatoren, einschließlich Raschi, als solche zitiert . Aber ab dem 12. Jahrhundert wurde es als "Seder Olam Rabbah" bezeichnet, um es von einer späteren, kleineren Chronik, Seder Olam Zuṭa, zu unterscheiden ; es wurde zuerst von Abraham ben Nathan Ha-Yarhi so bezeichnet .

Struktur

In seiner gegenwärtigen Form besteht Seder Olam Rabbah aus 30 Kapiteln, wobei jedes 10 Kapitel einen Abschnitt oder ein "Tor" bildet.

Die Arbeit ist eine chronologische Aufzeichnung, die sich von Adam an den Aufstand von Bar Kokba in der Herrschaft von Hadrian , wobei die Perserzeit in 52 Jahre komprimiert. Die Chronik ist nur bis zur Zeit Alexanders des Großen vollständig ; die Zeit von Alexander bis Hadrian nimmt einen sehr kleinen Teil des Werkes ein – das Ende des 30. Kapitels.

Daraus wurde geschlossen, dass Seder Olam ursprünglich umfangreicher war und aus zwei Teilen bestand, von denen der zweite, der sich mit der nachalexandrinischen Zeit befasste, mit Ausnahme eines kleinen Fragments, das von den Kopisten hinzugefügt wurde, verloren gegangen ist zum ersten Teil.

Viele im Talmud zitierte Passagen fehlen in der erhaltenen Ausgabe von Seder Olam .

Methodik

Der Autor hat das Werk wahrscheinlich für kalendarische Zwecke entworfen, um die Epoche der Schöpfung zu bestimmen ; sein System, das bereits im 3. Jahrhundert übernommen wurde, wird immer noch befolgt. In enger Anlehnung an die pharisäischen Auslegungen von Bibeltexten bemühte er sich, nicht nur viele Stellen aufzuklären, sondern auch bestimmte Daten zu bestimmen, die in der Bibel nicht angegeben, aber rechnerisch erschlossen werden können.

In vielen Fällen gab er jedoch die Daten der Überlieferung entsprechend an und fügte dabei die Sprüche und Halakhot vorangegangener Rabbiner und seiner Zeitgenossen ein. Bei der Diskussion der biblischen Chronologie folgte er drei Prinzipien:

Anzunehmen, dass es die Absicht des biblischen Autors war, nach Möglichkeit genaue Daten anzugeben
Jedem Ereignis einer Reihe von Ereignissen die kürzestmögliche Zeitdauer zuzuordnen, falls erforderlich, um die Übereinstimmung mit dem biblischen Text sicherzustellen
Die kleinere von zwei möglichen Zahlen annehmen.

Die Anwendung dieser Prinzipien hätte offensichtlich eine Verdichtung der biblischen Chronologie bewirkt. Die folgenden Beispiele veranschaulichen die Art und Weise, in der diese Prinzipien angewendet werden.

Details zur Chronologie

Genesis bis zur Zeit der Richter

Laut Genesis fand die Sprachverwirrung in den Tagen Pelegs statt . Seder Olam versucht herauszufinden , wann genau dies in Pelegs Leben geschah. Es kommt zu dem Schluss, dass das erste Jahr von Pelegs Leben nicht gemeint sein kann (da Peleg zum Zeitpunkt der Verwirrung einen jüngeren Bruder, Joktan, hatte, der mehrere Kinder hatte); es hätte auch nicht in den mittleren Jahren seines Lebens vorkommen können (denn die Bezeichnung "mittlere Jahre" ist nicht genau; hätte die Bibel nur eine allgemeine Periode angeben wollen, hätte sie den Ausdruck "in den Tagen Pelegs und Joktan"). Die Bibel muss daher bedeuten, dass die Sprachverwirrung im letzten Jahr von Pelegs Leben stattfand, das (basierend auf den Daten der vorherigen Generationen in Genesis) 340 Jahre nach der Sintflut oder 1996 Jahre nach der Erschaffung der Welt stattfand.

Nachdem er sich in den ersten 10 Kapiteln mit der Chronologie des Zeitraums von der Erschaffung der Welt bis zum Tod des Moses befasst hat , fährt der Verfasser damit fort, die Daten der Ereignisse zu bestimmen, die sich ereigneten, nachdem die Israeliten unter der Führung von Josua in das Heilige Land eingezogen waren . Hier bereitet die biblische Chronologie viele Schwierigkeiten, da Daten nicht eindeutig angegeben sind, und in vielen Fällen wurde Seder Olam von späteren biblischen Kommentatoren als Grundlage der Exegese verwendet. Es ist bekannt, dass vom Einzug der Israeliten in das Heilige Land bis zur Zeit Jephthas 300 Jahre vergingen. Durch die Berechnung der Lebenszeiten der Richter und die Annahme, dass Jephthah seine Botschaft (in Anspielung auf die 300 Jahre) im zweiten Jahr seiner Herrschaft sendete, kommt Seder Olam zu dem Schluss, dass die Herrschaft von Josua 28 Jahre dauerte. Die Arbeit platziert zwei Ereignisse im Buch der Richter, deren Datum unklar ist (die Herstellung des Bildes für Micha und die Schlacht von Gibea Episode) in die Zeit von Othniel .

1. Könige sagt, dass Salomo im vierten Jahr seiner Herrschaft mit dem Bau des Tempels in Jerusalem begann , 480 Jahre nach dem Auszug , das heißt 440 Jahre nachdem die Israeliten das Heilige Land betreten hatten . So vergingen 140 Jahre vom zweiten Jahr Jephthas bis zum Bau des Tempels. Seder Olam schließt daraus , dass die vierzig Jahre , in denen die Israeliten von den Philistern drangsaliert wurden , nicht wie es scheint nach dem Tod Abdons begannen , sondern nach dem Jephthas und endeten mit dem Tod Simsons . Folglich gab es eine Zeitspanne von 83 Jahren vom zweiten Jahr Jephthas bis zum Tod von Eli , der 40 Jahre regierte, wobei das letzte Jahr von Simson das erste von Elis Richterschaft war. Zu dieser Zeit wurde die Stiftshütte aus Silo entfernt , wohin sie von Gilgal überführt worden war , wo sie 14 Jahre lang unter Josua gewesen war ; folglich blieb es 369 Jahre lang in Shiloh und stand die ganze Zeit auf einem steinernen Fundament. Daraus ist auch zu schließen, dass Samuel Israel 11 Jahre lang richtete, was mit den zwei Jahren Sauls , den 40 Jahren der Regierung Davids und den vier Jahren der Regierung Salomos 57 Jahre ergibt, während derer die Stiftshütte zuerst in Nob war , dann um Gibeon .

Zeit der Monarchie

Die Chronologie der Könige war schwieriger, da es Unterschiede zwischen dem Buch der Könige und dem Buch der Chroniken gab . Vor allem hier wendete der Autor das Prinzip der "Jahresfragmente" ("shanim mekutta'ot") an, wonach er den Rest des letzten Regierungsjahres eines Königs mit dem ersten Jahr seines Nachfolgers identisch ansah. In Kapitel 20, das den zweiten Teil ("Baba Meẓia") abschließt, beschäftigt sich der Autor mit den 48 Propheten, die im Land Israel aufblühten . Beginnend mit Josua , überprüft der Autor die gesamte prophetische Periode, die mit Haggai , Sacharja und Maleachi endete , und erläutert dabei viele dunkle Punkte. So war der in Richter 6:8 erwähnte Prophet laut Seder Olam Pinehas , und der Mann Gottes, der zu Eli kam, war Elkana .

Laut Seder Olam geschah die Prophezeiung Obadjas zur Zeit Amazjas und die Prophezeiung Joels , Nahums und Habakuks zur Zeit Manasses . Nachdem Seder Olam das 21. Kapitel den Propheten, die vor der Eroberung des Landes lebten, den sieben Prophetinnen und den sieben Propheten der Heiden gewidmet hat, nimmt Seder Olam die Chronologie der Könige wieder auf. Dies setzt sich bis zum Ende von Kapitel 27 fort, wo berechnet wird, dass die Zerstörung des Tempels nach seiner Existenz 410 Jahre oder 3.338 Jahre nach der Erschaffung der Welt stattfand.

Zweiter Tempel und Zeit nach der Zerstörung

Dann folgen die 70 Jahre Gefangenschaft und die 420 Jahre des Zweiten Tempels , der, wie man sieht, im Jahr 3828 der Schöpfung zerstört wurde. Die 420 Jahre des Zweiten Tempels sind in folgende Perioden unterteilt: 34 Jahre persische Herrschaft, während der Tempel stand; 180 Jahre Griechen ; 103 Jahre Makkabäer ; 103 Jahre Herodes . Die (entgegen der historischen Tatsachen) nur 34 Jahre für die persische Herrschaft sind notwendig, um die Chronologie mit der pharisäischen talmudischen Auslegung (von Daniel 9,24) in Einklang zu bringen, dass das zweite Exil nach 70 Sabbaten von Jahren stattfinden sollte ( = 490 Jahre) von einem "Herausgeben eines Wortes" zum Wiederaufbau Jerusalems. Wenn von diesem Zeitraum von 490 Jahren die 70 Jahre der ersten Gefangenschaft abgezogen werden und der Beginn der Herrschaft Alexanders über das Land Israel (gemäß talmudischer Überlieferung) auf 386 Jahre vor der Zerstörung des Zweiten Tempels gelegt wird, dann bleiben nur noch 34 für die persische Herrschaft übrig.

Alternativ wurde die scheinbar historische Ungenauigkeit in Seder Olam auf andere Weise erklärt. Die 34-jährige persische Periode ist nach Raschi die Zeitspanne zwischen dem Bau des Zweiten Tempels unter Darius II. im Jahr 352 v. Chr. (nach jüdischen Berechnungen) und der Machtergreifung Alexanders des Großen im Jahr 318 v. Dieser Zeitrahmen bedeutet also nicht das Ende der Dynastien in Persien, sondern deren Herrschaft und Hegemonie über Israel vor der Machtergreifung Alexanders des Großen. Ebenso bezieht sich die Periode der herodischen Herrschaft über Israel, nämlich 103 Jahre, lediglich auf seine Hegemonie über Israel, während der Tempel noch stand. Der Beginn dieser Periode wird während der Herrschaft Herodes des Großen im Jahr 35 v. Chr. gerechnet und endet 68 n. Chr. mit der Zerstörung des zweiten Tempels (nach jüdischen Berechnungen).

Von der Zerstörung des Zweiten Tempels, die (laut Seder Olam ) am Ende der letzten Woche eines Sabbatjahres stattfand, bis zur Niederschlagung der Bar-Kochba-Revolte (oder der Zerstörung von Bethar ) wird ein Zeitraum von 52 . angegeben Jahre. Aber der Text hier ist sehr verworren und hat zu verschiedenen Korrekturen und Interpretationen geführt, da das historische Datum für die Zerstörung des Zweiten Tempels 70 n. Chr. ist und das für den Abschluss der Bar-Kochba-Revolte 135 n. Chr. ist.

Urheberschaft

Unter der Annahme, dass dieser "Seder Olam" mit dem im Talmud erwähnten "Seder Olam" identisch ist , schreiben die jüdischen Behörden seine Autorschaft im Allgemeinen dem bekannten Talmudisten Jose b. Halafta , gestützt auf die Aussage von R. Johanan : "Die Tanna von Seder Olam war R. Jose". Johanans Bemerkung wird durch die Tatsache gestützt, dass Jose als jemand bekannt war, der sich mit der jüdischen Chronologie beschäftigte ; außerdem werden viele im Talmud zitierte Aussprüche von R. Jose in Seder Olam parallelisiert .

Ratner wandte jedoch ein, dass Seder Olam oft mit den im Talmud geäußerten Meinungen Joses kollidiere, dass Jose darin in der dritten Person erwähnt werde ("R. Jose sagte") und schließlich darin die Erwähnung von Talmudisten, die lebten, erwähnt werde später als José. Aus diesen Gründen kam er zu dem Schluss, dass Jose nicht sein Autor war; er denkt, dass Jose nur die Hauptautorität von Seder Olam war, und dass Johanans oben erwähnte Aussage einer anderen Aussage von ihm ähnelt: „Jede anonyme Meinung in der Mischna gehört Rabbi Meir “, obwohl der Redakteur der Mischna war Juda ich . Ratner nimmt weiter an, dass R. Johanan das Werk selbst verfasst hat, im Allgemeinen der Meinung von R. Jose folgend. Er versucht, diese Ansicht zu beweisen, indem er zeigt, dass viele Äußerungen von R. Johanan aus Seder Olam stammen.

Ratners Einwände werden jedoch von anderen Gelehrten beantwortet, die meinen, dass Olam Jose in Seder die allgemein akzeptierten Meinungen bewahrte, auch wenn sie seinen eigenen widersprachen, wie in Niddah 46b deutlich gezeigt wird . Außerdem erfuhr dieses Werk, wie alle Werke der alten Talmudisten , viele Veränderungen durch die Kopisten. Auch sehr oft fügten die Kopisten , da sie feststellten, dass die Äußerung eines späteren Rabbiners mit Seder Olam übereinstimmte, den Namen dieses Rabbiners ein. Eine sorgfältige Untersuchung zeigt, dass bestimmte Ergänzungen später als die neuesten Midraschim sind, und es könnte sein, dass Abraham ibn Yarḥi , Isaac Lattes und Menahem Meïri die Redaktion von Seder Olam zu der Zeit zu setzen scheinen, als der Massektot (Traktat) Derek Ereẓ Rabbah , der Derek Ereẓ Zuṭa , der Soferim und andere spätere Abhandlungen wurden möglicherweise in seiner jetzigen Form auf das Werk verwiesen.

Verwendung in späteren rabbinischen Texten

Abgesehen davon, dass Seder Olam direkt zitiert wird , spielt der Talmud oft darauf an. Eine Passage in Seder Olam (Kapitel 30), die die 420 Jahre der vier Hegemonialmächte (Persisch, Griechisch, Hasmonäisch und Herodisch) beschreibt, erscheint im babylonischen Talmud fast wörtlich. Oft werden die Ausdrücke "tanya" (= "wir lernten"), "tana" (= "er lernte"), "tanu rabbanan" (= "unsere Lehrer lernten") und "amar mar" (= "der Lehrer sagte ") führen Sätze ein, die auch in Seder Olam vorkommen. Darüber hinaus wurden viele seiner Passagen in die Mischna aufgenommen, ohne dass auf ihre Quelle hingewiesen wird. Seder Olam wird im Jerusalemer Talmud nicht erwähnt , obwohl mehrere Passagen im letzteren darauf basieren. Schließlich wurden viele der Aussprüche von Seder Olam in die Mekhilta , die Sifra und die Sifre aufgenommen .

Chronologie

Als Bezugspunkt des jüdischen Kalenders wird traditionell etwa ein Jahr vor der Erschaffung der Welt angesehen.

Das aktuelle hebräische Kalenderjahr- Nummerierungssystem, das die Jahre ab der Erstellung zählt , wird seit mehr als 1000 Jahren verwendet. Das Jahreszahlensystem wurde irgendwann vor 3925 Anno Mundi (165 n. Chr.) angenommen und basiert auf der Berechnung von Rabbi Yose ben Halafta während etwa 160 n. Chr. im Buch Seder Olam Rabbah.

Die Jahreszahlen basieren auf den Berechnungen von Daten und Zeiträumen in der hebräischen Bibel . In der jüdischen Tradition wird angenommen, dass "Jahr 1" am 25. Elul begonnen hat , 6 Tage vor Beginn des "Jahres 2" am ersten Tag von Tischrei , als Adam erschaffen wurde. Der Neumond seines ersten Monats (Tishrei) wird als molad tohu bezeichnet (was Neumond des Chaos oder nichts bedeutet). Nach Halaftas Berechnung wurde Adam im Jahr 3761 v . Chr . erschaffen . Allerdings Seder Olam Rabba behandelt die Schaffung von Adam als den Anfang von „Year Zero“. Dies führt zu einer zweijährigen Diskrepanz zwischen den in Seder Olam Rabbah angegebenen Jahren und dem jetzt verwendeten jüdischen Jahr. Zum Beispiel gibt Seder Olam Rabbah das Jahr des Auszugs aus Ägypten als 2448 AM an ; aber nach dem aktuellen System wäre das Jahr 2450 Uhr morgens.

Trotz der Berechnungen von Yose ben Halafta herrschte lange Zeit Verwirrung darüber, wie die Berechnungen angewendet werden sollten. Im Jahr 1000 stellte der muslimische Chronologe al-Biruni beispielsweise fest, dass drei verschiedene Epochen von verschiedenen jüdischen Gemeinden verwendet wurden, die ein, zwei oder drei Jahre später als die moderne Epoche waren. Die Epoche scheint um 1178 abgeschlossen zu sein, als Maimonides in seinem Werk Mischneh Torah alle modernen Regeln des hebräischen Kalenders, einschließlich des modernen Epochenjahres , beschrieb. Seine Arbeit wurde von den Juden als definitiv akzeptiert, obwohl sie nicht den wissenschaftlichen Berechnungen entspricht. Zum Beispiel wird das jüdische Jahr für die Zerstörung des Ersten Tempels traditionell mit 3338 AM oder 421/2 v. Chr. angegeben. Dies unterscheidet sich vom modernen wissenschaftlichen Jahr, das normalerweise mit dem proleptischen Julianischen Kalender als 587 v. Chr. ausgedrückt wird . Das wissenschaftliche Datum berücksichtigt Beweise aus dem alten babylonischen Kalender und seinen astronomischen Beobachtungen. So geschah auch nach jüdischen Berechnungen die Zerstörung des Zweiten Tempels im Mondmonat Av anno 68 n. Chr. und nicht im Jahr 70 n. Chr. In diesem und verwandten Fällen ergibt sich ein Unterschied zwischen dem traditionellen jüdischen Jahr und einem wissenschaftlichen Datum in einem gregorianischen Jahr oder einem proleptischen julianischen Kalenderdatum aus einer Meinungsverschiedenheit über den Zeitpunkt des Ereignisses – und nicht einfach aus einem Unterschied zwischen dem jüdischen und dem gregorianischen Kalender ( siehe "Fehlende Jahre" im jüdischen Kalender und unten, Exkurs: Jüdische Chronologie in der Rolle des Antiochus ).

Im jüdischen Denken wird das Zählen normalerweise als die Erschaffung der Welt angesehen, wie in vielen alten Texten, die sich mit der Schöpfungschronologie befassen, betont wurde, dass die sechs Tage von der Schöpfung bis zum Menschen buchstäbliche Tage sind – einschließlich der Tage vor der Erschaffung der Sonne und Erde. Einige verstehen diese Tage jedoch metaphorisch.

Editionen

Seder Olam Rabbah zuerst bei erschien Mantua 1514, zusammen mit dem Seder Olam Zuta , die Megillat Ta'anit und Abraham Ibn David ‚s Sefer ha-Ḳabbalah. Seitdem wurde es mehrmals überarbeitet.
1577 wurden Seder Olam Rabbah und Seder Olam Zuṭa in Paris mit einer lateinischen Übersetzung von Gilbert Genebrard veröffentlicht . Ersteres wurde mit einer lateinischen Übersetzung, Anmerkungen und einer Einführung von John Meyer (Amsterdam, 1699) herausgegeben.
Kommentare zum Werk wurden von Jacob Emden , von Elijah Wilna und von Enoch Zundel b. Josef .
Die drei letzten Ausgaben vor 1906 sind die von Ratner, A. Marx (der die ersten zehn Kapitel veröffentlichte, wobei der Text auf verschiedenen Manuskripten beruhte und ihn mit einer deutschen Übersetzung und einer Einleitung versehen; Berlin 1903) und Jeroham Meïr Leiner (mit den Kommentaren von Jacob Emden und Elijah Wilna sowie den Anmerkungen des Herausgebers unter dem Titel Me'r 'Ayin, Warschau, 1904).

Verweise

Literaturverzeichnis

Dieser Artikel enthält Text aus einer Veröffentlichung, die jetzt gemeinfrei ist : Singer, Isidore ; et al., Hrsg. (1901–1906). "Seder 'Olam Rabbah". Die jüdische Enzyklopädie . New York: Funk & Wagnalls.
Die Jüdische Enzyklopädie zitiert die folgenden Werke:
- Fürst, im Orient, Lit. vii. 547 ff.;
- gleich, Bibl. Jud. ii. 107–108;
- Grätz, Gesch. 3. Aufl., iv. 184 und Anmerkung 14;
- A. Marx, Einführung zu seiner Ausgabe des Seder Olam;
- B. Ratner, Mabo leha-Seder Olam Rabbah;
- Steinschneider , Kat. Bodl. cols. 1433–1434;
- Weiss, Dor , ii. 257 ff.;
- Winter und Wünsche, Die Jüdische Literatur, iii. 299 ff.;
- Zunz , GV p. 85.
Strack, HL (1991), Stemberger, Günter; Bockmuehl, Markus (Hrsg.), Introduction to the Talmud and Midrasch (Google eBook) (1996 Hrsg.), Fortress Press, S. 326, ISBN 978-1451409147 (Anmerkung: Seite 326 in dieser Ausgabe war 1991 S. 354).

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