Senpai und Kōhai - Senpai and kōhai

In japanischen Schulen wird die Senpai-Kōhai- Beziehung von klein auf als fester Bestandteil des täglichen Lebens gelehrt.

In Japan repräsentieren Senpai (先輩, „Senior“) und Kōhai (後輩, „Junior“) eine informelle hierarchische zwischenmenschliche Beziehung, die in Organisationen, Verbänden, Vereinen, Unternehmen und Schulen zu finden ist. Das Konzept hat seine Wurzeln in der konfuzianischen Lehre und hat einen bemerkenswerten japanischen Stil entwickelt, der schließlich Teil der japanischen Kultur wurde .

Konzept

Die Beziehung ist ein interdependenter on als senpai eine erfordert Kohai versa und umge, und stellt eine Verbindung durch den Zeitpunkt des Eintritts in eine Organisation bestimmt. Senpai bezieht sich auf das Mitglied mit höherer Erfahrung, Hierarchie, Stufe oder Alter in der Organisation, das einem neuen oder unerfahrenen Mitglied, dem sogenannten Kōhai , Hilfe, Freundschaft und Rat anbietet , das Dankbarkeit, Respekt und gelegentlich persönliche Loyalität zeigen muss. Die Kohai aufschiebt zur Sempai ' s Dienstalter und Erfahrung, und spricht zu dem senpai mit honorific Sprache . Der Senpai fungiert gleichzeitig als Freund. Diese Beziehung ähnelt der zwischenmenschlichen Beziehung zwischen Tutor und Tutor in der östlichen Kultur, unterscheidet sich jedoch darin, dass Senpai und Kōhai in derselben Organisation arbeiten müssen.

Die Beziehung hat ihren Ursprung in der konfuzianischen Lehre sowie der Moral und Ethik, die aus dem alten China nach Japan gelangt sind und sich in verschiedenen Aspekten der japanischen Philosophie verbreitet haben. Die Senpai-Kōhai- Beziehung ist eine vertikale Hierarchie (wie eine Vater-Sohn-Beziehung), die den Respekt vor der Autorität, der Befehlskette und den Ältesten betont , alle Formen des internen Wettbewerbs beseitigt und die Einheit der Organisation stärkt.

Im Laufe der Zeit hat dieser Mechanismus den Transfer von Erfahrungen und Wissen sowie die Erweiterung des Bekanntenkreises und den Aufbau eines institutionellen Gedächtnisses ermöglicht . Es ermöglicht auch die Entwicklung von nützlichen Erfahrungen zwischen den beide, wie die Kohai Vorteilen aus der senpai ' s Wissen und die senpai lernt neue Erfahrungen aus der Kohai durch ein Gefühl der Verantwortung für die Entwicklung. Diese Kameradschaft impliziert keine Freundschaft; ein Senpai und ein Kōhai können Freunde werden, aber das wird nicht erwartet.

Die koreanischen Begriffe seonbae und hubae werden mit den gleichen chinesischen Schriftzeichen geschrieben und weisen auf eine ähnliche Senior-Junior-Beziehung hin. Sowohl die japanischen als auch die koreanischen Begriffe basieren auf den chinesischen Ehrenzeichen xianbei (先輩/先辈) und houbei (後輩/后辈), die in denselben chinesischen Schriftzeichen geschrieben sind .

Ein ähnliches Konzept existiert in der chinesischsprachigen Welt, obwohl die Begriffe je nach Kontext variieren. Im Geschäftsleben sind die Begriffe normalerweise qiánbèi (前輩/前辈) für Senioren und hòubèi (後輩/后辈) für Junioren. Für Studenten ist der Begriff normalerweise xuézhǎng/xuéjiě (學長/姐, häufiger in Taiwan) oder shīxiōng/shījiě (师兄/姐, Festlandchina) für männliche bzw. weibliche Senpai und xuédì/xuémèi (學弟/妹, Taiwan) oder shīdì/shīmèi (师弟/妹, Festlandchina) für männliche bzw. weibliche Kohai. Die studentischen Begriffe werden auch im taiwanesischen Militär- und Polizeisystem verwendet, wobei die Existenz dieses Dienstalterssystems parallel zu den Dienstgraden kritisiert wird.

Geschichte

Demonstration der Verwendung der Naginata bei einem Sportfest in Hamamatsu im Jahr 1911. Das disziplinäre Training in Schulvereinen hat historisch das Senpai-Kōhai- System mit Schülern beeinflusst.

Das Senpai-Kōhai- System ist tief in der japanischen Geschichte verwurzelt . Drei Elemente haben seine Entwicklung maßgeblich beeinflusst: der Konfuzianismus , das traditionelle japanische Familiensystem und das Bürgerliche Gesetzbuch von 1898 .

Konfuzianismus kamen aus China zwischen dem 6. und 9. Jahrhundert, aber die abgeleitete Linie des Denkens , die über tiefe soziale Veränderungen in Japan brachte , war Neo-Konfuzianismus , die die offizielle Lehre der wurde Tokugawa Shogunat (1603-1867). Die Gebote der Loyalität und der kindlichen Frömmigkeit als Tribut (朝貢 chōkō ) dominierten zu dieser Zeit die Japaner, da der chinesische Konfuzianismus den Respekt vor den Ältesten und die Ahnenverehrung lehrte, und diese Einflüsse haben sich im täglichen Leben verbreitet. Wie andere chinesische Einflüsse übernahmen die Japaner diese Ideen selektiv und auf ihre Weise, so dass die "Loyalität" im Konfuzianismus als Loyalität gegenüber einem Feudalherrn oder dem Kaiser aufgefasst wurde .

Auch das japanische Familiensystem ( ie ) wurde durch konfuzianische Verhaltenskodizes reguliert und hatte Einfluss auf die Etablierung der Senpai-Kōhai- Beziehung. In diesem Familiensystem hatte der Vater als männliches Oberhaupt die absolute Macht über die Familie und der älteste Sohn erbte das Familiengut. Der Vater hatte Macht, weil er derjenige war, der eine Ausbildung erhielt und als überlegenes ethisches Wissen angesehen wurde. Da die Ehrfurcht vor den Vorgesetzten in der japanischen Gesellschaft als Tugend galt, mussten Frau und Kinder ihr gehorchen. Außer dem Erbsystem konnte nur der älteste Sohn den Besitz seines Vaters erhalten, weder die älteste Tochter noch die jüngeren Kinder erhielten etwas von ihm.

Der letzte Faktor, der das Senpai-Kōhai- System beeinflusste, war das Bürgerliche Gesetzbuch von 1898, das die Regeln der Privilegierung des Dienstalters und das traditionelle Familiensystem stärkte , indem es klare Definitionen der hierarchischen Werte innerhalb der Familie gab. Dies wurde koshusei (戸主制, "Familienoberhauptsystem") genannt, in dem das Familienoberhaupt das Recht hatte, seine Familie zu befehlen und der älteste Sohn diese Position erbte. Diese Statuten wurden 1947 nach der Kapitulation Japans am Ende des Zweiten Weltkriegs abgeschafft . Dennoch blieben diese Ideale in den folgenden Jahren als psychologischer Einfluss in der japanischen Gesellschaft bestehen.

Terminologie

Die Senioritätsregeln spiegeln sich in verschiedenen grammatikalischen Regeln in der japanischen Sprache wider . Eine Person, die respektvoll mit einem Vorgesetzten spricht, verwendet eine Ehrensprache (敬語 keigo ), die in drei Kategorien unterteilt ist:

  • Sonkeigo (尊敬語, "respektvolle Sprache"): Wird verwendet, um Respekt gegenüber einem Vorgesetzten zu bezeichnen, mit dem oder von dem man spricht, einschließlich der Handlungen, Gegenstände, Eigenschaften und Personen, die mit dieser Person verbunden sind.
  • Kenjōgo (謙譲語, „demütige Sprache“): Im Gegensatz zu sonkeigo zeigt der Sprecherbeim Kenjōgo Respekt vor einem Vorgesetzten, indem er sich selbst herabsetzt oder herabsetzt.
  • Teineigo (丁寧語, "höfliche Sprache"): Unterscheidet sich von den anderen beiden darin, dass die Ehrerbietung nur der angesprochenen Person und nicht denjenigen gewährt wird, über die gesprochen wird. Die Verwendung des Verbs desu ("sein") und der Verb-Endung -masu sind Beispiele für teineigo .

Sonkeigo und kenjōgo haben Ausdrücke (Verben, Substantive und spezielle Präfixe), die für den jeweiligen Sprachtyp spezifisch sind; zum Beispiel ist das gewöhnliche japanische Verb für "zu tun" Suru , aber in Sonkeigo ist Nasaru und in Kenjōgo ist Itasu .

Eine weitere Regel in der hierarchischen Beziehung ist die Verwendung von ehrenhaften Anredesuffixen. Eine senpai Adresse ein Kohai mit dem Suffix -kun nach dem Kohai ' Namen oder Namen gegeben, unabhängig davon , ob die Kohai männlich oder weiblich ist. Ein Kōhai spricht auf ähnliche Weise einen Senpai mit dem Suffix -senpai oder -san an ; Es ist äußerst ungewöhnlich, dass sich ein Kōhai auf einen Senpai mit dem Suffix -sama bezieht , was den höchsten Respekt gegenüber der Person anzeigt, mit der er gesprochen wird.

Häufigkeit

Auf internationaler Ebene hat sich die Senpai-Kōhai- Beziehung durch die Kampfkünste verbreitet , bei denen die Mitglieder der verschiedenen Kyū- und Dan- Stufen nach Gürtelfarbe sortiert sind.

Ein Ort, an dem die Senpai-Kōhai- Beziehung in Japan am stärksten zutrifft, sind die Schulen. Beispielsweise demonstrieren in Mittel- und Oberschulen (besonders in Schulvereinen) Schüler im dritten Jahr (die ältesten) große Macht als Senpai . In Schulsportvereinen ist es üblich, dass neue Kōhai grundlegende Aufgaben wie das Einsammeln von Bällen, das Reinigen von Spielfeldern, die Pflege der Ausrüstung und sogar das Waschen der Kleidung älterer Schüler übernehmen müssen. Sie müssen sich auch vor ihrem Senpai verneigen oder grüßen, wenn sie gratuliert werden, und Senpai können Kōhai bestrafen oder sie streng behandeln.

Der Hauptgrund für diese bescheidenen Handlungen ist, dass man glaubt, dass Teammitglieder nur dann gute Spieler werden können, wenn sie unterwürfig, gehorsam sind und den Anweisungen des Trainers oder Kapitäns folgen und so zu einem bescheidenen, verantwortungsbewussten und kooperativen Bürger im Team werden Zukunft. Auch die Beziehungen in japanischen Schulen legen einen stärkeren Wert auf das Alter als auf die Fähigkeiten der Schüler. Die Überlegenheitsregeln zwischen einem Senpai und einem Kōhai sind analog zur Lehrer-Schüler-Beziehung, in der das Alter und die Erfahrung des Lehrers respektiert und niemals in Frage gestellt werden müssen.

Die Senpai-Kōhai- Beziehung ist an Universitäten schwächer, da Studenten unterschiedlichen Alters denselben Unterricht besuchen; Schüler zeigen älteren Mitgliedern vor allem durch höfliche Sprache ( teineigo ) Respekt . Dennoch gelten vertikale Dienstaltersregeln zwischen Lehrern basierend auf akademischem Rang und Erfahrung.

Auch in japanischen Unternehmen herrscht das Senpai-Kōhai- System vor. Das soziale Umfeld in japanischen Unternehmen wird durch zwei Standards geregelt: das System der Überlegenheit und das System der Festanstellung . Status, Gehalt und Position der Mitarbeiter hängen stark vom Dienstalter ab, und erfahrene Mitarbeiter nehmen im Allgemeinen die höchsten Positionen ein und erhalten höhere Gehälter als ihre Untergebenen. Bis zur Wende des 20. und 21. Jahrhunderts war die Beschäftigung auf Lebenszeit garantiert und so mussten diese Arbeitnehmer keine Angst haben, ihre Stelle zu verlieren.

Die Senpai-Kōhai- Beziehung ist ein Eckpfeiler der zwischenmenschlichen Beziehungen in der japanischen Geschäftswelt; Bei Besprechungen sollte beispielsweise der untergeordnete Mitarbeiter auf dem Platz sitzen, der der Tür am nächsten ist, genannt Shimoza (下座, "unterer Sitz"), während der leitende Angestellte (manchmal der Chef) neben einem wichtigen Gast in einer Position sitzt genannt kamiza (上座, "oberer Sitz"). Bei Besprechungen geben die meisten Mitarbeiter keine Meinung ab, sondern hören einfach zu und stimmen mit ihren Vorgesetzten überein, obwohl sie ihre Meinung mit vorheriger Zustimmung der Mitarbeiter mit höherem Rang und Einfluss im Unternehmen äußern können.

Außerhalb Japans findet sich die Senpai-Kōhai- Beziehung häufig in der Lehre der japanischen Kampfkünste , obwohl Missverständnisse aufgrund fehlender historischer Kenntnisse entstehen und die vertikale soziale Hierarchie Japans in Kulturen wie denen des Westens nicht existiert.

Themen

Trotz der tiefen Wurzeln der Senpai-Kōhai- Beziehung in der japanischen Gesellschaft gab es seit dem Ende des 20. Jahrhunderts Veränderungen in akademischen und geschäftlichen Organisationen. Kōhai zeigen nicht mehr so ​​viel Respekt vor der Erfahrung ihres Senpai , die Beziehung ist oberflächlicher geworden und der Altersfaktor hat begonnen, an Bedeutung zu verlieren. Die Studentenschaft hat sich diversifiziert mit japanischen Studenten, die einen großen Teil ihres Lebens im Ausland verbracht haben und nach Japan zurückgekehrt sind, sowie ausländischen Studenten ohne eine im japanischen Hierarchiesystem verwurzelte Mentalität.

Der Zusammenbruch der Wirtschaftsblase Anfang der 1990er Jahre führte zu einer hohen Arbeitslosigkeit, einschließlich der Entlassung hochrangiger Arbeitnehmer. Unternehmen begannen seitdem, eher die Fähigkeiten der Mitarbeiter als das Alter oder die Betriebszugehörigkeit zu berücksichtigen, wodurch viele langjährige Mitarbeiter ihre Position verloren, weil sie die Erwartungen nicht erfüllen konnten. Nach und nach mussten viele Unternehmen ihre Gehalts- und Beförderungssysteme umstrukturieren, und so hat die Seniorität in der japanischen Gesellschaft an Einfluss verloren.

Die Einstellung zum Senpai-Kōhai- System variiert von der Wertschätzung für Traditionen und den Vorteilen einer guten Senpai-Kōhai- Beziehung; zu widerstrebender Zustimmung; zur Antipathie. Die Kritiker des Systems finden es willkürlich und unfair, dass Senpai oft aufdringlich waren und das System dazu führt, dass Schüler schüchtern sind oder Angst haben, sich von der Gruppe abzuheben. Zum Beispiel befürchten einige Kōhai , dass ihr Senpai sein Gesicht verliert , wenn sie ihren Senpai bei einer Aktivität übertreffen , wofür sich Kōhai entschuldigen muss. In einigen Fällen ist die Beziehung offen für Gewalt und Mobbing. Die meisten Japaner-auch diejenigen , die kritisieren-nimmt das senpai-Kohai System als gesunden Menschenverstand Aspekt der Gesellschaft, von denen verirrt hätte unweigerlich negative soziale Folgen.

Siehe auch

Verweise

zitierte Werke