Shaktismus - Shaktism

Shaktismus ist eine göttinzentrierte Tradition des Hinduismus. Reliefstatuen von Vaishnavi , Varahi , Indrani und Chamunda

Shaktismus ( Sanskrit : शाक्त , IAST : Śāktaḥ , wörtlich 'Doktrin der Energie, Macht, der ewigen Göttin') ist eine von mehreren großen hinduistischen Konfessionen , wobei die metaphysische Realität metaphorisch als eine Frau betrachtet wird und Shakti ( Mahadevi ) als die höchste Gottheit. Es umfasst viele Göttinnen, die alle als Aspekte derselben höchsten Göttin betrachtet werden. Der Shaktismus hat verschiedene Untertraditionen, von denen, die sich auf das anmutige Parvati konzentrieren, bis hin zu denen des wilden Kali .

Die Sruti- und Smriti- Texte des Hinduismus sind ein wichtiger historischer Rahmen der Shaktismus-Tradition. Darüber hinaus verehrt es die Texte Devi Mahatmya , Devi-Bhagavata Purana , Kalika Purana und Shakta Upanishaden wie die Devi Upanishad . Insbesondere die Devi Mahatmya wird im Shaktismus als genauso wichtig angesehen wie die Bhagavad Gita .

Der Shaktismus ist bekannt für seine verschiedenen Untertraditionen des Tantra sowie für eine Galaxie von Göttinnen mit entsprechenden Systemen. Es besteht aus Vidyapitha und Kulamārga . Das Pantheon der Göttinnen im Shaktismus wuchs nach dem Niedergang des Buddhismus in Indien , wobei hinduistische und buddhistische Göttinnen kombiniert wurden, um die Mahavidya , eine Liste von zehn Göttinnen, zu bilden. Die häufigsten Aspekte von Devi im Shaktismus sind Durga , Kali , Saraswati , Lakshmi , Parvati und Tripurasundari . Die auf die Göttin ausgerichtete Tradition ist im Nordosten Indiens sehr beliebt, insbesondere in Westbengalen , Odisha , Bihar , Jharkhand , Tripura und Assam , wo Feste wie die Durga Puja gefeiert werden , die in Westbengalen und Odisha beliebt ist.

Der Shaktismus betont auch, dass intensive Liebe zur Gottheit wichtiger ist als einfacher Gehorsam, was den Einfluss der Vaishnava- Idee zeigt, wo leidenschaftliche Beziehung zwischen Radha und Krishna auch die ideale Beziehung ist. Diese älteren Ideen beeinflussen immer noch den modernen Shaktismus. In ähnlicher Weise haben die Ideen des Shaktismus auch die Traditionen des Vaishnavismus und des Shaivismus beeinflusst . Im Shaktismus gilt die Göttin als Shakti/Energie von Vishnu bzw. Shiva und wird in zahlreichen hinduistischen Tempeln und Festen prominent verehrt .

Herkunft und Geschichte

Die frühesten archäologischen Beweise für einen Schrein aus dem Jungpaläolithikum für die Shakti-Verehrung wurden in der letzten Altsteinzeitstätte Baghor I ( Baghor-Stein ) im Bezirk Sidhi in Madhya Pradesh , Indien, entdeckt. Die Ausgrabungen, die unter der Leitung der renommierten Archäologen GR Sharma von der Allahabad University und J. Desmond Clark von der University of California durchgeführt und von Jonathan Mark Kenoyer und JN Pal unterstützt wurden, datieren die Baghor-Formation zwischen 9000 v. Chr. und 8000 v. Chr. Die Ursprünge von Shakti Die Anbetung kann auch auf die Zivilisation des Indus-Tals zurückgeführt werden . Zu den frühesten Beweisen für die Ehrfurcht vor dem weiblichen Aspekt Gottes im Hinduismus gehört diese Passage in Kapitel 10.125 des Rig Veda , auch Devi Suktam- Hymne genannt:

Ich bin die Königin, die Schätze einsammelt, am nachdenklichsten, zuerst von denen, die Anbetung verdienen. So haben mich die Götter an vielen Orten mit vielen Häusern eingerichtet, in denen ich eintreten und bleiben kann. Durch mich allein essen alle die Nahrung, die sie nährt – jeder Mensch, der sieht, atmet, hört das ausgesprochene Wort. Sie wissen es nicht, aber ich wohne in der Essenz des Universums. Hören Sie ein und alle die Wahrheit, wie ich sie erkläre. Ich selbst verkünde und spreche wahrlich das Wort, das Götter und Menschen gleichermaßen willkommen heißen werden. Ich mache den Mann, den ich liebe, überaus mächtig, ernähre ihn, mache ihn zu einem Weisen und zu einem, der Brahman kennt . Ich biege den Bogen für Rudra [Shiva], damit sein Pfeil treffen und den Hasser der Hingabe töten kann. Ich erhebe und befehle den Kampf für die Menschen, ich habe Erde und Himmel erschaffen und wohne als ihr Innerer Kontrolleur. Auf dem Gipfel der Welt bringe ich den Vater in den Himmel: meine Heimat ist im Wasser, im Ozean als Mutter. Von dort durchdringe ich alle existierenden Geschöpfe als ihr Inneres Höchstes Selbst und manifestiere sie mit meinem Körper. Ich habe alle Welten nach meinem Willen erschaffen, ohne ein höheres Wesen, und durchdringe sie und verweile in ihnen.

Das ewige und unendliche Bewusstsein bin ich, es ist meine Größe, die in allem wohnt.

—  Devi Sukta, Rigveda 10.125.3 – 10.125.8 ,

Die vedische Literatur verehrt verschiedene Göttinnen, aber viel seltener als die Götter Indra , Agni und Soma . Dennoch werden sie zu gleichwertigen Aspekten des neutralen Brahman , von Prajapati und Purusha erklärt . Zu den Göttinnen, die in den vedischen Textschichten oft erwähnt werden, gehören die Ushas (Morgendämmerung), Vāc (Rede, Weisheit), Sarasvati (als Fluss), Prithivi (Erde), Nirriti (Vernichter), Shraddha (Glaube, Vertrauen). Göttinnen wie Uma erscheinen in den Upanishaden als ein weiterer Aspekt des Göttlichen und als Kenner des ultimativen Wissens ( Brahman ), wie in Abschnitt 3 und 4 der alten Kena Upanishad .

Hymnen an Göttinnen finden sich im alten hinduistischen Epos Mahabharata , insbesondere im Abschnitt Harivamsa , der dem Werk erst spät (100 bis 300 n. Chr.) hinzugefügt wurde. Die archäologischen und textlichen Beweise implizieren, so Thomas Coburn, dass die Göttin etwa im dritten oder vierten Jahrhundert in der hinduistischen Tradition so prominent wie Gott geworden war. Die Literatur zur Shakti-Theologie wuchs im alten Indien und gipfelte in einem der wichtigsten Texte des Shaktismus namens Devi Mahatmya. Dieser Text, so C. Mackenzie Brown – eine Professorin für Religion, ist sowohl ein Höhepunkt jahrhundertealter indischer Ideen über die göttliche Frau als auch eine Grundlage für die Literatur und Spiritualität, die sich in den folgenden Jahrhunderten auf die weibliche Transzendenz konzentrierten. Die Devi-Mahatmya ist nicht das früheste literarische Fragment, das die Existenz der Hingabe an eine Göttinnenfigur bezeugt, sagt Thomas B. Coburn – ein Professor für Religionswissenschaft, aber „es ist sicherlich das früheste, in dem das Objekt der Anbetung als Göttin konzeptualisiert wird , mit einem großen G".

Andere wichtige Texte des Shaktismus umfassen die Shakta Upanishaden , sowie Shakta-orientierte Upa Puranic Literatur wie das Devi Purana und Kalika Purana , das Lalita Sahasranama (aus dem Brahmanda Purana ). Die Tripura Upanishad ist historisch die vollständigste Einführung in den Shakta-Tantrismus und destilliert in ihren 16 Versen fast jedes wichtige Thema der Shakta-Tantra-Tradition. Zusammen mit dem Tripura Upanishad , die Tripuratapini Upanishade hat wissenschaftliche zogen bhasya (Kommentar) in der zweiten Hälfte des 2. Jahrtausend, wie die Arbeit von Bhaskararaya und Ramanand. Diese Texte verbinden die Shakti- Tantra- Tradition als vedisches Attribut, diese Verbindung wurde jedoch von Gelehrten bestritten.

Die Shakta- Bhakti- Gedichte und -Lieder aus dem 18. Jahrhundert wurden von zwei bengalischen Hofdichtern, Bharatchandra Ray und Ramprasad Sen , sowie der tamilischen Sammlung Abhirami Anthadhi verfasst .

Der Shakta-Universalist Sri Ramakrishna , eine der einflussreichsten Figuren der hinduistischen Reformbewegungen , glaubte, dass alle hinduistischen Göttinnen Manifestationen derselben Muttergöttin sind.

Theologie

In der Shakta-Theologie sind das Weibliche und das Männliche voneinander abhängige Realitäten, dargestellt durch das Ardhanarishvara- Symbol. Links: Ein Kunstwerk aus dem 5. Jahrhundert, das diese Idee in den Elephanta-Höhlen repräsentiert ; Rechts: ein Gemälde von Ardhanarishvara.

Shaktas begreifen die Göttin als die höchste, ultimative, ewige Realität aller Existenz oder als gleichbedeutend mit dem brahmanischen Konzept des Hinduismus. Sie gilt gleichzeitig als Quelle aller Schöpfung, ihrer Verkörperung und der Energie, die sie belebt und regiert und in der sich letztendlich alles auflöst. Laut VR Ramachandra Dikshitar – einem Professor für indische Geschichte – in der Shaktismus-Theologie „Brahman ist statisches Shakti und Shakti ist dynamisches Brahman“.

Der Shaktismus betrachtet die Devi als Quelle, Essenz und Substanz von allem in der Schöpfung. In seinen Texten wie dem Devi-Bhagavata Purana heißt es:

Ich bin Manifeste Göttlichkeit, Unmanifestierte Göttlichkeit und Transzendente Göttlichkeit. Ich bin Brahma , Vishnu und Shiva , sowie Saraswati , Lakshmi und Parvati . Ich bin die Sonne und ich bin die Sterne und ich bin auch der Mond. Ich bin alle Tiere und Vögel, und ich bin auch der Ausgestoßene und der Dieb. Ich bin der niedrige Mensch der schrecklichen Taten und der große Mensch der ausgezeichneten Taten. Ich bin weiblich, ich bin männlich in Form von Shiva.

Der Fokus des Shaktismus auf das Göttliche Weibliche impliziert keine Ablehnung des Männlichen. Sie lehnt männlich-weiblich, männlich-weiblich, Seele-Körper, transzendent-immanenter Dualismus ab und betrachtet die Natur als göttlich. Devi gilt als der Kosmos selbst – sie ist die Verkörperung von Energie, Materie und Seele, die treibende Kraft hinter allen Handlungen und Existenzen im materiellen Universum. Doch im Shaktismus, so C. MacKenzie Brown, sind die kulturellen Konzepte des Männlichen und des Weiblichen, wie sie unter den Praktikern des Shaktismus existieren, Aspekte der göttlichen, transzendenten Realität. In der hinduistischen Ikonographie wird die kosmische Dynamik der männlich-weiblichen oder männlich-weiblichen Interdependenz und Äquivalenz in der Halb-Shakti-, Halb-Shiva-Gottheit, bekannt als Ardhanari , ausgedrückt .

Die philosophischen Prämissen in vielen Shakta-Texten, sagt June McDaniel – ein Professor für Religionswissenschaft, ist der Synkretismus der Samkhya- und Advaita-Vedanta- Schulen der hinduistischen Philosophie , genannt Shaktadavaitavada (wörtlich der Pfad der nichtdualistischen Shakti).

Devi Gita

Das siebte Buch des Srimad Devi-Bhagavatam präsentiert die Theologie des Shaktismus. Dieses Buch heißt Devi Gita oder das "Lied der Göttin". Die Göttin erklärt, dass sie das Brahman ist, das die Welt geschaffen hat, und behauptet die Advaita-Prämisse, dass spirituelle Befreiung eintritt, wenn man die Identität der eigenen Seele und des Brahman vollständig begreift. Dieses Wissen, behauptet die Göttin, kommt von der Loslösung von der Welt und der Meditation über die eigene Seele.

Die Devi Gita ist wie die Bhagavad Gita eine komprimierte philosophische Abhandlung. Es präsentiert die göttliche Frau als mächtige und mitfühlende Schöpferin, Durchdringerin und Beschützerin des Universums. Sie wird im Eröffnungskapitel der Devi Gita als die gütige und schöne Weltmutter vorgestellt , genannt Bhuvaneshvari (wörtlich: Herrscherin des Universums). Danach präsentiert der Text seine theologischen und philosophischen Lehren.

Die Seele und die Göttin

Meine heilige Silbe ह्रीम्] transzendiert
die Unterscheidung von Name und Name,
jenseits aller Dualitäten.
Es ist ganz, unendliches Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit .
Man sollte über diese Realität
im flammenden Licht des Bewusstseins meditieren .
Den Geist auf mich
als die Göttin, die alle Raum und Zeit transzendiert,
fixiert, verschmilzt Man schnell mit mir, indem man
die Einheit der Seele und Brahman erkennt .

Devi Gita , Übers.: Lynn Foulston, Stuart Abbott
Devibhagavata Purana , Buch 7

Die Devi Gita beschreibt die Devi (oder Göttin) als "universelle, kosmische Energie", die in jedem Individuum wohnt. Es webt somit in die Terminologie der Samkhya- Schule der Hindu-Philosophie ein . Der Text ist durchdrungen von Advaita Vedanta- Ideen, worin die Nichtdualität betont wird, alle Dualitäten als falsch erklärt werden und die verbundene Einheit der Seele aller Lebewesen mit Brahman als das befreiende Wissen angesehen wird. Tracy Pintchman fügt jedoch hinzu – eine Professorin für Religionswissenschaft und Hinduismus, Devi Gita beinhaltet tantrische Ideen, die der Devi eine Form und einen mütterlichen Charakter verleihen, anstatt das geschlechtsneutrale Konzept von Adi Shankaras Advaita Vedanta.

Liste von 8 Shakta Upanishaden

Liste der Vaishnava Upanishaden gemäß Muktikā Anthologie
Titel Muktika-Seriennummer Angehängter Veda Entstehungszeit
Sita Upanishad 45 Atharva Veda Mindestens 10.000 Jahre zuvor
Tripuratapini Upanishad 80 Atharva Veda Mindestens 10.000 Jahre zuvor
Devi Upanishad 81 Atharva Veda Mindestens 10.000 Jahre zuvor
Tripura Upanishad 82 Rigveda Mindestens 10.000 Jahre zuvor
Bhavana Upanishad 84 Atharva Veda Mindestens 10.000 Jahre zuvor
Saubhagyalakshmi Upanishad 105 Rigveda Unbekannt
Sarasvati-rahasya Upanishad 106 Krishna Yajurveda Mindestens 10.000 Jahre zuvor
Bahvricha Upanishad 107 Rigveda Mindestens 10.000 Jahre zuvor

Tantra

Untertraditionen des Shaktismus umfassen "Tantra", das sich auf Techniken, Praktiken und rituelle Grammatik bezieht, die Mantra , Yantra , Nyasa , Mudra und bestimmte Elemente des traditionellen Kundalini-Yoga beinhalten , die typischerweise unter der Anleitung eines qualifizierten Gurus nach entsprechender Initiation ( Diksha ) praktiziert werden. und mündlicher Unterricht zur Ergänzung verschiedener schriftlicher Quellen. Es hat eine historische Debatte zwischen Shakta-Theologen darüber gegeben, ob ihre tantrischen Praktiken vedisch oder nicht-vedisch sind.

Die Wurzeln des Shakta-Tantrismus sind unklar, wahrscheinlich uralt und unabhängig von der vedischen Tradition des Hinduismus. Die Wechselwirkung zwischen vedischen und tantrischen Traditionen geht mindestens auf das 6. -Jahrhundert n. Chr.

Bemerkenswerte Shakta tantras sind Saradatilaka Tantra von Lakshmanadesika (11. Jahrhundert), Kali Tantra (c. 15. Jahrhundert), Yogini Tantra , Sarvanandanatha 's Sarvolassa Tantra , Brahman Giri ' s Saktananda Tarangini mit Tararahasya und Purnananda Giri ‚s Syamarahasya mit Sritattvacintamani (16 c .), Krishananda Agamavagisa 's Tantrasara und Raghunatna Tarkavagisa Bhattacarya ' s Agamatattvavilasa (17. Jh.), sowie Werke von Bhaskararaya (18. Jh.).

Hauptgottheiten

Ein Durga Shakti-Idol aus dem 9. Jahrhundert, siegreich über den Dämon Mahishasura, im Shiva-Tempel, Prambanan , Indonesien.

Shaktas nähern sich der Devi in ​​vielen Formen; jedoch werden sie alle als verschiedene Aspekte der einen höchsten Göttin angesehen. Die primäre Devi-Form, die von einem Shakta-Anhänger verehrt wird, ist seine oder ihre ishta-devi , dh eine persönlich ausgewählte Devi. Die Auswahl dieser Gottheit kann von vielen Faktoren abhängen, wie Familientradition, regionale Praxis, Guru-Linie und persönliche Resonanz.

Einige Formen der Göttin sind in der hinduistischen Welt weithin bekannt. Zu den gemeinsamen Göttinnen des Shaktismus, die mindestens um die Mitte des 1. Jahrtausends im hinduistischen Denken populär waren, gehören Parvati , Durga , Kali , Amba, Lakshmi , Rukmini , Sita , Yogmaya und Saraswati . Die selteneren Formen von Devi, die man unter tantrischen Shakta findet, sind die Mahavidyas , insbesondere Tara , Bhairavi , Chhinnamasta , Kamala und Bhuvaneshvari . Andere große Göttinnen-Gruppen sind die Sapta-Matrika ("Sieben kleine Mütter"), "die die Energien verschiedener großer Götter sind und als Unterstützung der großen Shakta Devi in ​​ihrem Kampf mit Dämonen beschrieben werden" und die 64 Yoginis . 8 Formen der Göttin Lakshmi namens Ashtalakshmi und 9 Formen der Göttin Durga , den Navadurgas, die in Navratri . verehrt werden

Tantrische Traditionen

Vidyāpīṭha

Das Vidyāpīṭha wird in Vāmatantras, Yāmalatantras und Śaktitantras unterteilt.

Kulamārga

Die Kulamārga bewahrt einige der Besonderheiten der Kāpālika- Tradition, von der sie abgeleitet ist. Es ist in vier Unterkategorien von Texten unterteilt, die auf den Göttinnen Kuleśvarī, Kubjikā, Kālī bzw. Tripurasundarī basieren . Die Trika- Texte sind eng mit den Kuleśvarī-Texten verwandt und können als Teil der Kulamārga betrachtet werden.

Verehrung

Shaktismus umfasst eine nahezu endlose Vielfalt von Überzeugungen und Praktiken – von Animismus bis hin zu philosophischer Spekulation höchster Ordnung – die versuchen, auf die Shakti (göttliche Energie oder Kraft) zuzugreifen, von der angenommen wird, dass sie die Natur und Form der Devi ist. Seine beiden größten und sichtbarsten Schulen sind die Srikula (Familie von Tripura Sundari ), die in Südindien am stärksten ist , und die Kalikula (Familie von Kali ), die in Nord- und Ostindien vorherrscht.

Srikula: Familie von Lalita Tripura Sundari

Sri Lalita-Tripurasundari thront mit ihrem linken Fuß auf dem Sri Chakra und hält ihre traditionellen Symbole, den Zuckerrohrbogen, Blumenpfeile, Schlinge und Stachel.

Die Tradition der Srikula ( Sri- Familie ) ( sampradaya ) konzentriert die Anbetung auf Devi in ​​Form der Göttin Lalita-Tripura Sundari , die als die Große Göttin angesehen wird. Verwurzelt im ersten Jahrtausend. Srikula wurde spätestens im 7. Jahrhundert zu einer Kraft in Südindien und ist heute die vorherrschende Form des Shaktismus, der in südindischen Regionen wie Kerala , Tamil Nadu und tamilischen Gebieten Sri Lankas praktiziert wird .

Die bekannteste Schule der Srikula ist Srividya , „eine der einflussreichsten und theologisch anspruchsvollsten Bewegungen des Shakta-Tantrismus“. Sein zentrales Symbol, das Sri Chakra , ist wahrscheinlich das berühmteste visuelle Bild in der gesamten hinduistischen tantrischen Tradition. Ihre Literatur und Praxis ist vielleicht systematischer als die jeder anderen Shakta-Sekte.

Srividya betrachtet die Göttin weitgehend als „gutartig [ saumya ] und schön [ saundarya ]“ (im Gegensatz zu Kalikulas Fokus auf „erschreckend [ ugra ] und entsetzlich [ ghora ]“ Göttinnenformen wie Kali oder Durga). Darüber hinaus wird in der Srikula-Praxis jeder Aspekt der Göttin – ob bösartig oder sanft – mit Lalita identifiziert.

Srikula-Adepten verehren Lalita am häufigsten mit dem abstrakten Sri Chakra Yantra , das als ihre subtile Form angesehen wird. Das Sri Chakra kann visuell entweder als zweidimensionales Diagramm (ob vorübergehend als Teil des Anbetungsrituals gezeichnet oder dauerhaft in Metall eingraviert) oder in der dreidimensionalen Pyramidenform, die als Sri Meru bekannt ist, dargestellt werden . Es ist nicht ungewöhnlich, in südindischen Tempeln ein Sri Chakra oder Sri Meru installiert zu finden , weil – wie moderne Praktizierende behaupten – „unstrittig ist, dass dies die höchste Form von Devi ist und dass einige der Übungen offen durchgeführt werden können Was Sie in den Tempeln sehen, ist nicht die Srichakra- Verehrung, die Sie sehen, wenn sie privat erfolgt."

Die Srividya paramparas können weiter grob in zwei Ströme unterteilt werden, die Kaula (eine Vamamarga- Praxis) und die Samaya (eine Dakshinamarga- Praxis). Die Kaula oder Kaulachara erschien erstmals im 8. Jahrhundert in Zentralindien als kohärentes Ritualsystem , und ihr am meisten verehrter Theoretiker ist der Philosoph Bhaskararaya aus dem 18. Jahrhundert , der weithin als "der beste Vertreter der Shakta-Philosophie" angesehen wird.

Das Samaya oder Samayacharya findet seine Wurzeln in der Arbeit der Kommentator des 16. Jahrhunderts Lakshmidhara, und ist „heftig puritanisch [in seiner] Versuche zur Reform tantrische Praxis in einer Weise , dass in Einklang zu bringen mit der hohen Kasten brahmanischen Normen.“ Viele Samaya-Praktizierende leugnen ausdrücklich, entweder Shakta oder Tantriker zu sein, obwohl Gelehrte argumentieren, dass ihr Kult technisch gesehen beides bleibt. Die Aufteilung Samaya-Kaula markiert "einen alten Streit innerhalb des hinduistischen Tantrismus", der bis heute heftig diskutiert wird.

Kalikula: Familie von Kali

Kali als höchste Gottheit, verehrt von Indra, Brahma, Vishnu und Shiva
Kali in ihrer Dakshina Kali- Form

Die Kalikula (Familie von Kali ) Form des Shaktismus ist am dominantesten im Nordosten Indiens und am weitesten verbreitet in Westbengalen , Assam , Bihar und Odisha sowie in Teilen Nepals und einigen Teilen von Kerala , hauptsächlich Malabar, wo sie bekannt ist als die Göttin Bhadra Kali. Die Göttinnen Kubjika , Kulesvari , Chamunda , Chaandi , ugra Chandi, Bheema Chaandi, Shamshan Kali (Göttin des Einäscherungsplatzes), Dakshina Kali, Śītalā und Siddheshwari werden in der Region Bengalen zum Schutz vor Krankheiten und Pocken sowie Erkrankten verehrt Omen. Die Kalikula- Linien konzentrieren sich auf die Devi als Quelle der Weisheit ( vidya ) und der Befreiung ( moksha ). Der tantrische Teil stehe im Allgemeinen "im Gegensatz zur brahmanischen Tradition", die sie als "übermäßig konservativ und leugnend den erfahrungsmäßigen Teil der Religion" ansehen.

Die Hauptgottheiten der Kalikula-Tradition sind Kali , Chandi , Bheema und Durga . Andere Göttinnen, die Verehrung genießen, sind Tara und alle anderen Mahavidyas , Kuamari sowie regionale Göttinnen wie Biṣaharī und Manasa , die Schlangengöttinnen, Ṣaṣṭī , die Beschützerin der Kinder, Śītalā , die Pockengöttin , und Umā (der bengalische Name für Parvati .). ) – sie alle betrachteten wiederum Aspekte der Göttlichen Mutter.

In Nepal wird Devi hauptsächlich als die Göttin Bhawani verehrt. Sie ist eine der wichtigsten hinduistischen Gottheiten in Nepal. Zwei große Zentren des Shaktismus in Westbengalen sind Kalighat, wo der Schädel von Kali zusammen mit ihren 25 Formen verehrt wird. Der Khalighat-Tempel befindet sich in Kalkutta und Tarapith im Bezirk Birbhum . In Kalkutta liegt der Schwerpunkt auf der Hingabe ( bhakti ) an die Göttin als Kali . Wo die Göttin (Kali) als Zerstörerin des Bösen angesehen wird.:

Sie ist „die liebevolle Mutter, die ihre Kinder beschützt und deren Wildheit sie beschützt. Sie ist äußerlich erschreckend – mit dunkler Haut, spitzen Zähnen und einer Schädelkette – aber innerlich schön. Sie kann eine gute Wiedergeburt oder große religiöse Einsicht garantieren und Ihre Anbetung ist oft gemeinschaftlich – besonders bei Festen wie Kali Puja und Durga Puja.Anbetung kann Kontemplation der Vereinigung oder Liebe des Devotees mit der Göttin, Visualisierung ihrer Form, Singen [ihrer] Mantras , Gebet vor ihrem Bild oder . beinhalten Yantra und das Geben von Opfern."

In Tarapith ist Devis Manifestation als Tara ("Sie, die rettet") oder Ugratara ("Heftige Tara") als die befreiende Göttin ( kaivalyadayini ) auf dem Vormarsch . [...] Die hier durchgeführten Sadhana- Formen sind eher yogisch und tantrisch als hingebungsvoll und beinhalten oft das alleinsitzen auf dem [Einäscherungs-]Boden, umgeben von Asche und Knochen. Es gibt schamanische Elemente, die mit der Tarapith-Tradition verbunden sind, einschließlich "Eroberung der Göttin", Exorzismus, Trance und Kontrolle von Geistern.

Die philosophische und hingebungsvolle Grundlage all dieser Rituale bleibt jedoch eine allgegenwärtige Vision der Devi als höchste, absolute Göttlichkeit. Wie der Heilige Ramakrishna aus dem 19. Jahrhundert , eine der einflussreichsten Figuren des modernen bengalischen Shaktismus, ausdrückte :

Kali ist nichts anderes als Brahman. Das, was Brahman genannt wird, ist wirklich Kali. Sie ist die Urenergie. Wenn diese Energie inaktiv bleibt, nenne ich sie Brahman, und wenn sie erschafft, erhält oder zerstört, nenne ich sie Shakti oder Kali. Was du Brahman nennst, nenne ich Kali. Brahman und Kali unterscheiden sich nicht. Sie sind wie Feuer und seine Brennkraft: Wenn man an Feuer denkt, muss man an seine Brennkraft denken. Wenn man Kali erkennt, muss man auch Brahman erkennen; wieder, wenn man Brahman erkennt, muss man Kali erkennen. Brahman und seine Macht sind identisch. Es ist Brahman, den ich als Shakti oder Kali anspreche.

Feste

Shaktas feiern die meisten großen hinduistischen Feste sowie eine Vielzahl lokaler, tempel- oder gottheitsspezifischer Feierlichkeiten. Nachfolgend sind einige der wichtigsten Ereignisse aufgeführt:

Navratri

Das wichtigste Shakta-Fest ist Navratri (wörtl. "Festival of Nine Nights"), auch bekannt als "Sharad Navratri", da es in den Hindu-Monat Sharad (Oktober/November) fällt . Dies ist das Fest, das die Navadurgas , Formen von Devi , verehrt . Dieses Fest – oft zusammen mit dem folgenden zehnten Tag, bekannt als Dusshera oder Vijayadashami – feiert den Sieg der Göttin Durga über eine Reihe mächtiger Dämonen, die im Devi Mahatmya beschrieben werden . In Bengalen werden die letzten vier Tage von Navaratri Durga Puja genannt und markieren insbesondere eine Episode: Durgas ikonische Tötung von Mahishasura (wörtl., der " Büffeldämon "). Durga Puja wurde auch zum wichtigsten religiös-kulturellen Fest innerhalb der bengalischen Diaspora im Westen (zusammen mit Kali und Sarasvati Pujas, wenn eine Gemeinschaft groß und reich genug ist).

Während Hindus aller Konfessionen das Navratri-Fest im Herbst feiern, feiern Shaktas auch zwei weitere Navratris – eine im Frühling und eine im Sommer. Das Frühlingsfest ist als Vasanta Navaratri oder Chaitra Navatri bekannt und wird im Hindu-Monat Chaitra (März/April) gefeiert . Srividya-Linien widmen dieses Fest Devis Form als Göttin Lalita . Das Sommerfest wird Ashada Navaratri genannt , da es während des hinduistischen Monats Ashadha (Juni/Juli) stattfindet. Der Vaishno Devi Tempel in Jammu , mit Vaishno Devi als ein Aspekt von Durga, feiert Navaratri. Ashada Navaratri hingegen gilt als besonders günstig für Anhänger der wildschweinköpfigen Göttin Varahi , einer der sieben Matrikas, die in der Devi Mahatmya genannt werden .

Vasant Panchami

Der fünfte Tag von Magha Gupta Navratri ist für alle Zweige von Shakta-pantha sehr wichtig. Speziell in Vindhyachal Mahashakti Peetham werden an diesem Tag Tausende von Chandipatha und anderen geheimen Ritualen durchgeführt, um Aadishakti zu gefallen. Dies ist das Fest der Vereinigung von Shakti und Shiv (Shiva-Shiv). Auf der gleichen Grundlage wird Shiva-Shiv Sammoh 1980 von Awadhoot Kripanandnath im Awadhoot Ashram, Vindhyachal, gegründet.

Diwali und andere

Lakshmi Puja ist ein Teil der Durga Puja Feiern von Shaktas, wo Laksmi die Göttin des Überflusses und der Herbsternte symbolisiert. Lakshmis größtes Fest ist jedoch Diwali (oder Deepavali ; das "Festival der Lichter"), ein wichtiger hinduistischer Feiertag, der in ganz Indien und in Nepal als Tihar gefeiert wird. In Nordindien markiert Diwali den Beginn des traditionellen neuen Jahres und wird in der Neumondnacht im hinduistischen Monat Kartik (normalerweise Oktober oder November) gefeiert . Shaktas (und viele Nicht-Shaktas) feiern es als eine weitere Lakshmi-Puja, stellen kleine Öllampen vor ihre Häuser und beten um den Segen der Göttin. Diwali fällt mit der Feier von Kali Puja zusammen, die in Bengalen beliebt ist, und einige Shakta-Traditionen konzentrieren ihre Verehrung auf Devi als Parvati und nicht auf Lakshmi.

Ein Gopuram (Turm) des Meenakshi Amman Tempels , ein Shakta Tempel in Madurai, Tamil Nadu, Indien , nominiert im Wettbewerb „ Neue Sieben Weltwunder “ 2004

Die Jagaddhatri Puja wird an den letzten vier Tagen der Navaratis nach der Kali Puja gefeiert. Es ist Durga Puja in seinen Details und seiner Beachtung sehr ähnlich und ist besonders in Bengalen und einigen anderen Teilen Ostindiens beliebt. Gauri Puja wird am fünften Tag nach Ganesh Chaturthi während der Ganesha Puja in Westindien durchgeführt, um die Ankunft von Gauri, der Mutter von Ganesha, zu feiern, wo sie ihren Sohn nach Hause bringt.

Die wichtigsten Shakta-Tempelfeste sind Meenakshi Kalyanam und Ambubachi Mela . Das Meenakshi Kalyanam ist ein Teil des Chithirai Thiruvizha Festivals in Madurai um April/Mai, einem der größten Feste in Südindien, das die Hochzeit der Göttin Meenakshi ( Parvati ) und Shiva feiert . Das Fest ist eines, bei dem sowohl die Vaishnava- als auch die Shaiva-Gemeinschaft an den Feierlichkeiten teilnimmt, weil Vishnu seine Schwester Parvati zur Ehe mit Shiva verschenkt . Ambubachi Mela oder Ameti ist eine Feier der Menstruation der Göttin durch Hunderttausende von Gläubigen, die im Juni/Juli (während der Monsunzeit) im Kamakhya-Tempel in Guwahati, Assam, abgehalten wird . Hier wird die Devi in ​​Form eines Yoni- ähnlichen Steins verehrt , und die Stätte ist eine der Shakta Pitha oder Pilgerstätten im Shaktismus.

Tieropfer

In der Shaktismus-Mythologie tötet Durga einen bösen Büffeldämon (links, Statue aus dem 18. Jahrhundert). Rechts: Ein Büffel, der während des Durga-Puja- Festes von einem Dorfbewohner geopfert werden soll . Die Praxis des Büffelopfers ist jedoch im heutigen Indien selten.

Die Shaktismus-Tradition praktiziert in vielen Teilen Indiens, aber insbesondere in den östlichen Bundesstaaten Indiens und Nepals, Tieropfer, um Göttinnen wie Kali zu verehren . Dies ist entweder ein echtes Tier oder ein Gemüse- oder Süßspeisenersatz, der dem Tier gleichwertig ist. In vielen Fällen halten Shaktismus-Anhänger Tieropfer für geschmacklos und praktizieren alternative Mittel, um Hingabe auszudrücken, während sie die Ansichten anderer in ihrer Tradition respektieren.

In Nepal, Westbengalen, Odisha und Assam werden in Shakti-Tempeln Tieropfer dargebracht, insbesondere zur Erinnerung an die Legende von der Göttin Durga, die den Büffeldämon tötet. Dabei wird eine Ziege oder ein männlicher Wasserbüffel getötet . Tieropfer sind auch ein wesentlicher Bestandteil der Kaula- Tantra- Schule des Shaktismus. Diese Praxis ist bei Hindus außerhalb dieser Region selten.

In Bengalen folgt das Tieropferritual den Richtlinien in Texten wie Mahanirvana Tantra. Dieses Ritual beinhaltet die Auswahl des Tieres, dann bietet ein Priester dem Tier ein Gebet an und rezitiert dann das Gayatri Mantra in seinem Ohr, bevor er es tötet. Das Fleisch des geopferten Tieres wird dann von den Shakta-Anhängern gekocht und gegessen.

In Nepal, Tier opfern en masse tritt während der dreitägigen Gadhimai Festival . Im Jahr 2009 wurde spekuliert, dass bei diesem Ereignis mehr als 250.000 Tiere getötet wurden.

In Odisha opfern Shaktism-Anhänger während des Bali Jatra der Göttin Samaleswari in ihrem Tempel in Sambalpur , Orissa, männliche Ziegen .

Die Rajputen von Rajasthan verehren ihre Waffen und Pferde auf Navratri und opferten früher einer als Kuldevi verehrten Göttin eine Ziege – eine Praxis, die an einigen Orten fortgesetzt wird. Das Ritual erfordert das Töten des Tieres mit einem einzigen Schlag. In der Vergangenheit galt dieses Ritual als Übergangsritus in die Männlichkeit und die Bereitschaft als Krieger. Das Ritual wird von einem Priester geleitet. Die Kuldevi unter diesen Rajput-Gemeinschaften ist eine Krieger-Pativrata-Wächtergöttin, deren örtliche Legenden während der Rajput-Muslim-Kriege ihre Ehrfurcht nachweisen.

In Teilen Südindiens wurde das Tieropfern eines Büffels oder einer Ziege, insbesondere während der Pockenepidemie, praktiziert. Das geopferte Tier ist einer Göttin gewidmet und hängt wahrscheinlich mit dem Mythos der Göttin Kali in Andhra Pradesh zusammen, aber in Karnataka ist die typische Göttin Renuka . Laut Alf Hiltebeitel – einem Professor für Religionen, Geschichte und Humanwissenschaften, spiegeln diese rituellen Tieropfer mit einigen Unterschieden das rituelle Tieropfer der Göttin wider, das im Gilgamesch- Epos und in Texten ägyptischer, minoischer und griechischer Quellen zu finden ist.

Im 19. Jahrhundert bis Anfang des 20. Jahrhunderts wurden indische Arbeiter vom britischen Empire in koloniale Bergbau- und Plantagenbetriebe im Indischen Ozean und in die Karibik verschifft . Dazu gehörten eine bedeutende Anzahl von Shakta-Anhängern. Während zwischen den 1850er und 1920er Jahren Fälle von Shakta-Tieropfern während der Kali-Puja auf den karibischen Inseln aufgezeichnet wurden, waren diese im Vergleich zu anderen Ritualen wie Tempelgebeten, Gemeinschaftstanz und Feuerlaufen relativ selten.

Shaktismus im Vergleich zu anderen hinduistischen Traditionen

"Die Hindu-Göttin Kali", eine Illustration aus Dr. Scudders Geschichten für kleine Leser über die Heiden , von Dr. John Scudder (London, 1849).

Der Shaktismus wurde manchmal als abergläubische, von schwarzer Magie verseuchte Praxis abgetan, die sich kaum als wahre Religion qualifiziert. Eine repräsentative Kritik dieser Art stammt von einem indischen Gelehrten in den 1920er Jahren:

Die Tantras sind die Bibel des Shaktismus, die alle Kraft mit dem weiblichen Prinzip in der Natur identifizieren und eine unangemessene Anbetung der Frauen von Shiva und Vishnu lehren, während ihre männlichen Gegenstücke vernachlässigt werden. Es ist sicher, dass eine große Anzahl der Einwohner Indiens in ihrem täglichen Leben von der tantrischen [sic]-Lehre geleitet wird und dem groben Aberglauben, der in diesen Schriften eingeschärft wird, gebunden ist. Und in der Tat kann kaum bezweifelt werden, dass der Shaktismus auf seiner schlimmsten und korruptesten Entwicklungsstufe angekommen ist."

Die Tantra-Praktiken sind geheimnisvoll und unterliegen Spekulationen und Kritik. Gelehrte führen solche Kritik unterschiedlich auf Ignoranz, Missverständnisse oder sektiererische Voreingenommenheit seitens einiger Beobachter sowie auf skrupellose Praktiken einiger Shaktas zurück. Dies sind einige der Gründe, warum viele Hindus die Relevanz und Geschichtlichkeit des Tantra für ihre Tradition in Frage stellen.

Jenseits von Tantra stimmen die Shakta-Untertraditionen verschiedenen Philosophien zu, sind in einigen Aspekten ähnlich und unterscheiden sich in anderen. Diese Traditionen vergleichen sich wie folgt mit Vaishnavismus, Shaivismus und Smartismus :

Vergleich des Shaktismus mit anderen Traditionen
Vaishnava-Traditionen Shaiva-Traditionen Shakta-Traditionen Smarta-Traditionen Verweise
Schriftliche Autorität Veden und Upanishaden Veden und Upanishaden Veden, Upanishaden und Tantras Veden und Upanishaden
Höchste Gottheit Gott Vishnu Gott Shiva Göttin Devi Keiner
Schöpfer Vishnu Shiva Devi Brahman-Prinzip
Benutzerbild Schlüsselkonzept Unerheblich Wesentlich Unerheblich
klösterliches Leben Akzeptiert Empfiehlt Akzeptiert Empfiehlt
Rituale, Bhakti Bestätigt Bestätigt Bestätigt Optional
Ahimsa und Vegetarismus Bestätigt Empfehlt, optional Optional Empfehlt, optional
Freier Wille , Maya , Karma Bestätigt Bestätigt Bestätigt Bestätigt
Metaphysik Brahman (Vishnu) und Atman (Seele, Selbst) Brahman (Shiva), Atman Brahman (Devi), Atman Brahman, Atman
Erkenntnistheorie
( Pramana )
1. Wahrnehmung
2. Schlussfolgerung
3. Zuverlässiges Zeugnis
1. Wahrnehmung
2. Schlussfolgerung
3. Zuverlässiges Zeugnis
4. Selbstverständlich
1. Wahrnehmung
2. Schlussfolgerung
3. Zuverlässiges Zeugnis
1. Wahrnehmung
2. Inferenz
3. Vergleich und Analogie
4. Postulation, Ableitung
5. Negativer/kognitiver Beweis
6. Zuverlässige Aussage
Philosophie Dvaita, qualifizierter Advaita, Advaita, Visishtadvaita Dvaita, qualifiziertes Advaita, Advaita Shakti-Advaita Advaita
Erlösung
( Soteriologie )
Videhamukti, Yoga, setzt sich
für das Leben der Haushalter ein
Jivanmukta,
Charya - Kriyā - Yoga - Jnana
Bhakti, Tantra, Yoga Jivanmukta, Advaita, Yoga,
Meister des klösterlichen Lebens

Demographie

Es gibt keine Volkszählungsdaten zur demografischen Geschichte oder zu Trends für den Shaktismus oder andere Traditionen innerhalb des Hinduismus. Die Schätzungen variieren hinsichtlich der relativen Zahl der Anhänger des Shaktismus im Vergleich zu anderen hinduistischen Traditionen. Laut einer Schätzung von Johnson und Grim aus dem Jahr 2010 ist die Shaktismus-Tradition mit etwa 30 Millionen oder 3,2% der Hindus die kleinere Gruppe. Große Shakta-Gemeinden gibt es insbesondere in östlichen Bundesstaaten wie Westbengalen , Assam , Bihar , Odisha , Jharkhand und Tripura, wobei auch in Punjab , Jammu , Himachal Pradesh , Gujarat und Zentralindien bedeutende Gemeinden existieren . Bei westbengalischen Anhängern des Shaktismus hat sich also eine Tendenz gezeigt, dass Shaktas sowohl zu den oberen Kasten als auch zu den niedrigsten Kasten und Stämmen gehören, während die unteren mittleren Kasten Vaishnavas sind . Im Gegensatz dazu stellt Galvin Flood fest, dass die Traditionen des Shaivismus und des Shaktismus schwer zu trennen sind, da viele Shaiva-Hindus die Göttin Shakti regelmäßig verehren. Die Konfessionen des Hinduismus, sagt Julius Lipner, sind anders als in den großen Religionen der Welt, weil hinduistische Konfessionen verschwommen sind mit Individuen, die Götter und Göttinnen henotheistisch verehren , mit vielen Shaiva- und Vaishnava-Anhängern, die Sri (Lakshmi), Parvati, Saraswati und andere anerkennen Aspekte der Göttin Devi. In ähnlicher Weise verehren Shakta-Hindus Shiva und Göttinnen wie Parvati (wie Durga, Radha , Sita und andere) und Saraswati, die in den Shaiva- und Vaishnava-Traditionen wichtig sind.

Tempel und Einfluss

Die Karte zeigt die Lage von Shakti Peethas in Südasien, Major (blau) und Minor (rot).

Shakta-Tempel sind in ganz Südasien zu finden. Viele Städte, Dörfer und geografische Sehenswürdigkeiten sind nach verschiedenen Formen der Devi benannt. Die wichtigsten Pilgerstätten des Shaktismus werden „ Shatti Peethas “ genannt, wörtlich „Sitz der Devi“. Diese variieren von vier bis einundfünfzig.

Einige Shakta-Tempel sind auch in Südostasien , Amerika , Europa , Australien und anderswo zu finden. Beispiele in den Vereinigten Staaten umfassen das Kali Mandir in Laguna Beach, Kalifornien ; und Sri Rajarajeswari Peetam , ein Srividya- Tempel im ländlichen Rush, New York .

Einige Feministinnen und Teilnehmerinnen der New Age- Spiritualität, die sich von der Anbetung von Göttinnen angezogen fühlen, schlagen vor, dass der Shaktismus ein "Symbol der Ganzheit und Heilung ist, das insbesondere mit unterdrückter weiblicher Macht und Sexualität verbunden ist".

Buddhismus

Es gab einen bedeutenden Austausch von Ideen, ritueller Grammatik und Konzepten zwischen dem tantrischen Buddhismus ( Vajrayana- Tradition) in Nepal und Tibet und der tantrischen Shakta-Tradition des Hinduismus. Beide Bewegungen schätzen weibliche Gottheiten, sehen die weibliche Kreativität als die Kraft hinter dem Universum und das Weibliche als das ontologische Primäre. Laut Miranda Shaw ist „der Zusammenfluss von Buddhismus und Shaktismus so, dass man den tantrischen Buddhismus richtigerweise Shakta-Buddhismus nennen könnte“.

Die buddhistischen Aurangabad-Höhlen etwa 100 Kilometer von den Ajanta-Höhlen entfernt aus dem 6. bis 7. Jahrhundert n. Chr. zeigen buddhistische Matrikas (Muttergöttinnen des Shaktismus) neben dem Buddha. Andere Göttinnen in diesen Höhlen sind Durga. Die Göttinnen-Ikonographie in diesen buddhistischen Höhlen ist nah, aber nicht identisch mit der hinduistischen Shakta-Tradition. Die "sieben Göttinnenmütter" sind in anderen buddhistischen Höhlen und Literatur zu finden, wie zum Beispiel ihre Diskussion in den buddhistischen Texten Manjusrimulakalpa und Vairocanabhisambodhi .

Matrika – Muttergöttinnen – finden sich sowohl im Shakta-Hinduismus als auch im Vajrayana-Buddhismus.

Jainismus

Im Jainismus finden sich Ideen, die der Shaktismus-Tradition ähnlich sind, wie die Vidyadevis und die Shasanadevis.

Sikhismus

Die sekundäre Schrift der Sikhs, Dasam Granth , die Guru Gobind Singh zugeschrieben wird , enthält zahlreiche Abschnitte über Shakta-Göttinnen, insbesondere Chandi – die wilde Kriegerform der Hindu-Göttin. Laut Nikky-Guninder Kaur Singh, einer Professorin für Religionswissenschaft, sind die Geschichten über die Göttin Durga im Dasam Granth Überarbeitungen der alten Shakti-Mythologien. Ein wesentlicher Teil dieser Sikh-Schrift basiert auf den Lehren des Shakta-Textes Devi Mahatmya , der im Markandeya Purana des Hinduismus gefunden wurde.

Andere alte Religionen

Einige Westler glauben, dass viele zentrale Konzepte des Shaktismus – einschließlich Aspekten des Kundalini-Yoga sowie der Göttinnenverehrung – einst "den hinduistischen, chaldäischen , griechischen und römischen Zivilisationen gemeinsam" waren, aber im Westen sowie in den Nahen weitgehend abgelöst wurden und Mittlerer Osten, mit dem Aufstieg der abrahamitischen Religionen :

Von diesen vier großen alten Zivilisationen hat das funktionierende Wissen über die inneren Kräfte der Erleuchtung nur in Indien in großem Umfang überlebt. Nur in Indien hat die innere Tradition der Göttin Bestand. Dies ist der Grund, warum die Lehren Indiens so wertvoll sind. Sie geben uns einen Einblick in das, was unsere eigene uralte Weisheit gewesen sein muss. Die Indianer haben unser verlorenes Erbe bewahrt. [...] Heute liegt es an uns, die Tradition der lebendigen Göttin zu lokalisieren und wiederherzustellen. Wir täten gut daran, unsere Suche in Indien zu beginnen, wo die Kinder der lebenden Göttin für keinen Moment in der gesamten Menschheitsgeschichte ihre Göttliche Mutter vergessen haben.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Quellen

Weiterlesen

Externe Links