Soziale Entfremdung - Social alienation

Soziale Entfremdung ist „ein Zustand in sozialen Beziehungen, der sich in (1) einem geringen Grad an Integration oder gemeinsamen Werten und (2) einem hohen Grad an Distanz oder Isolation (3a) zwischen Einzelpersonen oder (3b) zwischen einer Einzelperson und einer Gruppe von Personen widerspiegelt Menschen in einer Gemeinschaft oder Arbeitsumgebung [Aufzählung hinzugefügt] ". Es ist ein soziologisches Konzept, das von mehreren klassischen und zeitgenössischen Theoretikern entwickelt wurde. Das Konzept hat viele disziplinspezifische Anwendungen und kann sich sowohl auf einen persönlichen psychischen Zustand (subjektiv) als auch auf eine Art sozialer Beziehung (objektiv) beziehen.

Geschichte

Der Begriff Entfremdung wurde im Laufe der Jahrhunderte mit unterschiedlichen und manchmal widersprüchlichen Bedeutungen verwendet. In der alten Geschichte könnte es ein metaphysisches Gefühl bedeuten , einen höheren Zustand der Kontemplation , Ekstase oder Vereinigung zu erreichen – im positiven Sinne von einer begrenzten Existenz in der Welt entfremdet zu werden. Beispiele für diese Verwendung wurden auf neuplatonische Philosophen wie Plotin (in der griechischen Alloiose ) zurückgeführt. Auch religiöse Vorstellungen vom Getrenntsein oder Abgeschnittensein von Gott und den Gläubigen, im negativen Sinne entfremdet, gibt es seit langem. Das Neue Testament erwähnt den Begriff apallotrioomai im Griechischen – „entfremdet sein“. Ideen der Entfremdung von einem Goldenen Zeitalter oder aufgrund eines Sündenfalls oder ungefähre Entsprechungen in verschiedenen Kulturen oder Religionen wurden auch als Konzepte der Entfremdung beschrieben. Ein doppeltes positives und negatives Gefühl der Entfremdung zeigt sich allgemein in den spirituellen Überzeugungen, die als Gnosis bezeichnet werden .

Verfremdung hat auch eine besondere hat rechtliche - politische Bedeutung , da zumindest Antike römische Zeiten, wo man alienate Eigenschaft ( alienato ) ist auf dem Transfer Eigentum davon an jemanden anderen. Der Begriff Entfremdung selbst kommt vom lateinischen alienus, was "von einem anderen Ort oder einer anderen Person" bedeutet, was wiederum von alius stammt , was "anderer" oder "anderer" bedeutet. Eine andere Verwendung des Begriffs in der antiken griechisch-römischen Zeit wurde von Ärzten auf gestörte, schwierige oder abnorme Geisteszustände bezogen, die im Allgemeinen einer unausgeglichenen Physiologie zugeschrieben werden . Im Lateinischen alienatio mentis (geistige Entfremdung) wurde dieser Gebrauch auf Asklepiades datiert . Nachdem im 17. Jahrhundert im Westen Übersetzungen solcher Werke wieder aufgetaucht waren, begannen Ärzte wieder, den Begriff zu verwenden, der typischerweise Felix Platter zugeschrieben wird .

Im Mittelalter wurde eine Beziehung zwischen Entfremdung und sozialer Ordnung beschrieben, die zum Teil durch Mystik und Mönchtum vermittelt wurde . Die Kreuzzüge und Hexenverfolgungen wurden als Formen der Massenentfremdung beschrieben.

17. Jahrhundert

Hugo Grotius vertrat im 17. Jahrhundert die Auffassung, dass jeder über sich selbst „ hohe Autorität“ habe, aber dieses natürliche Recht auf das Gemeinwohl entfremden könne, eine frühe Gesellschaftsvertragstheorie . Im 18. Jahrhundert führte Hutcheson eine Unterscheidung zwischen veräußerlichen und unveräußerlichen Rechten im juristischen Sinne ein. Rousseau veröffentlichte einflussreiche Werke zum gleichen Thema und gilt auch als ein eher psychologisch-sozialer Begriff der Entfremdung vom Naturzustand aufgrund der Expansion der Zivilgesellschaft oder des Nationalstaats .

Im selben Jahrhundert wurde ein Gesetz zur Entfremdung der Zuneigung für Männer eingeführt, um Entschädigung von anderen Männern zu verlangen, die beschuldigt wurden, „ihre“ Frau weggenommen zu haben.

In der Literaturgeschichte scheinen die deutschen Romantiker die erste Gruppe von Schriftstellern und Dichtern zu sein, in deren Werk der Begriff der Entfremdung regelmäßig vorkommt. Um den Beginn des 19. Jahrhunderts popularisierte Hegel eine christliche ( lutherische ) und idealistische Entfremdungsphilosophie. Er verwendete deutsche Begriffe in teilweise unterschiedlichen Bedeutungen, bezog sich auf einen psychologischen Zustand und einen objektiven Prozess und stellte allgemein fest, dass das Selbst eine historische und soziale Schöpfung war, die sich über eine wahrgenommene objektive Welt von sich selbst entfremdet , aber entfremdet werden kann wieder, wenn diese Welt nur als ein weiterer Aspekt des Selbstbewusstseins gesehen wird, der durch Selbstaufopferung für das Gemeinwohl erreicht werden kann.

Etwa zur gleichen Zeit verbreitete Pinel ein neues Verständnis von mentaler Entfremdung, insbesondere durch seine „medizinisch-philosophische Abhandlung“. Er argumentierte, dass Menschen durch emotionale Zustände und soziale Bedingungen gestört (entfremdet) werden könnten, ohne notwendigerweise ihre Vernunft verloren zu haben (entfremdet zu werden), wie allgemein angenommen wurde. Hegel lobte Pinel für seinen Ansatz der „ moralischen Behandlung “ und entwickelte verwandte Theorien. Nichtsdestotrotz, wie Foucault später schrieb: „... in einem dunklen, gemeinsamen Ursprung begannen die ‚Entfremdung‘ der Ärzte und die ‚Entfremdung‘ der Philosophen Gestalt anzunehmen – zwei Konfigurationen, in denen der Mensch auf jeden Fall seine Wahrheit korrumpiert, aber zwischen denen nach Hegel das neunzehnte Jahrhundert keine Spur von Ähnlichkeit mehr sah."

Nach Hegel bildeten sich zwei Lager, die „jungen“ oder „linken“ Hegelianer , die seine Philosophie entwickelten, um Innovationen in Politik oder Religion zu unterstützen, und die „alten“ oder „rechten“ Hegelianer , die seine Philosophie in eine politisch und religiös konservative Richtung lenkten. Das ehemalige Lager hat einen nachhaltigeren Einfluss gehabt, und Feuerbach unterschied sich unter anderem von Hegel darin, dass die Anbetung Gottes selbst eine Form der Entfremdung ist, weil sie menschliche Eigenschaften auf eine äußere Idee projiziert, anstatt sie als Teil der selbst.

Marx

Marx war zunächst im Lager der Junghegelianer und lehnte wie Feuerbach die spirituelle Grundlage ab und passte Hegels dialektisches Modell an eine Theorie des (historischen) Materialismus an . Die Entfremdungstheorie von Marx wird am deutlichsten in den Ökonomischen und Philosophischen Manuskripten von 1844 und Die Deutsche Ideologie (1846) artikuliert . Der „junge“ Marx schrieb häufiger und direkter über Entfremdung als der „reife“ Marx, was einige als ideologischen Bruch ansehen, während andere behaupten, der Begriff sei zentral geblieben. Strukturalisten gehen allgemein davon aus, dass es einen Übergang von einem philosophisch- anthropologischen ( marxistischen Humanismus ) Konzept (zB innere Entfremdung vom Selbst) zu einer strukturgeschichtlichen Interpretation (zB äußere Entfremdung durch Aneignung von Arbeit) gegeben hat, begleitet von einer Änderung der Terminologie von der Entfremdung zur Ausbeutung zum Warenfetischismus und zur Verdinglichung . Marx' Konzepte der Entfremdung wurden von Kostas Axelos in vier Typen eingeteilt : wirtschaftliche und soziale Entfremdung, politische Entfremdung, menschliche Entfremdung und ideologische Entfremdung.

In der bekanntesten Verwendung des Konzepts bezieht es sich auf den Aspekt der wirtschaftlichen und sozialen Entfremdung, bei dem Arbeiter von dem, was sie produzieren und warum sie produzieren, getrennt sind. Marx glaubte, dass Entfremdung eine systematische Folge des Kapitalismus ist . Im Wesentlichen gibt es eine „Ausbeutung von Männern durch Männer“, bei der die Arbeitsteilung eine ökonomische Hierarchie schafft (Axelos 1976: 58). Seine Theorie der Entfremdung basierte auf seiner Beobachtung, dass die Arbeiter in der aufkommenden industriellen Produktion im Kapitalismus unweigerlich die Kontrolle über ihr Leben und ihr Selbst verlieren, weil sie keine Kontrolle über ihre Arbeit haben. Arbeiter werden niemals zu autonomen, selbstverwirklichten Menschen in irgendeinem bedeutsamen Sinne, es sei denn, die Bourgeoisie will, dass der Arbeiter verwirklicht wird. Seine Theorie stützt sich auf Feuerbachs Die Essenz des Christentums (1841), die argumentiert, dass die Idee von Gott die Eigenschaften des Menschen entfremdet hat . Stirner würde die Analyse in The Ego and its Own (1844) weiterführen und erklären, dass sogar die „Menschlichkeit“ ein entfremdendes Ideal für das Individuum ist, auf das Marx und Engels in The German Ideology (1845) reagierten . Entfremdung kommt in kapitalistischen Gesellschaften daher, weil in der Arbeit jeder zum Gemeinwohl beiträgt, aber diesen grundsätzlich sozialen Aspekt der Individualität nur durch ein nicht öffentlich-soziales, sondern in privates Eigentum stehendes Produktionssystem ausdrücken können, für das jeder Einzelne als Instrument fungiert, nicht als soziales Wesen. Kostas Axelos fasst zusammen, dass für Marx im Kapitalismus "die Arbeit den Menschen sich selbst und seinen eigenen Produkten fremd macht". „Das Unwohlsein dieser Selbstentfremdung bedeutet, dass der Arbeiter sich selbst nicht bejaht, sondern sich selbst verleugnet, sich nicht zufrieden, sondern unglücklich fühlt.... Der Arbeiter fühlt sich nur außerhalb seiner Arbeit, und in seiner Arbeit fühlt er sich außerhalb seiner selbst. ..Sein fremder Charakter tritt deutlich darin hervor, sobald kein körperlicher oder sonstiger Zwang besteht, wird er wie die Pest gemieden.". Marx schrieb in verkürzter Form auch, dass kapitalistische Eigentümer auch Entfremdung erfahren, indem sie von der Wirtschaftsmaschinerie profitieren, indem sie endlos konkurrieren, andere ausbeuten und die Massenentfremdung in der Gesellschaft aufrechterhalten.

Die Idee der Politischen Entfremdung bezieht sich auf die Idee, dass "Politik die Form ist, die die Produktivkräfte der Wirtschaft organisiert" in einer Weise, die entfremdet, weil sie "die Logik der wirtschaftlichen Entwicklung verzerrt".

In Human Alienation entfremden sich Individuen bei dem Bestreben, am Leben zu bleiben, wo "sie ihre wahre Existenz im Kampf ums Überleben verlieren" (Axelos, 1976: 111). Marx konzentriert sich auf zwei Aspekte der menschlichen Natur, die er "historische Bedingungen" nennt. Der erste Aspekt bezieht sich auf die Notwendigkeit von Nahrung, Kleidung, Unterkunft und mehr. Zweitens glaubt Marx, dass Menschen nach der Befriedigung dieser Grundbedürfnisse die Tendenz haben, mehr "Bedürfnisse" oder Wünsche zu entwickeln, auf die sie hinarbeiten werden. Daher stecken die Menschen in einem Kreislauf endloser Bedürfnisse fest, der sie einander fremd macht.

In Bezug auf ideologische Entfremdung schlägt Axelos vor, dass Marx glaubt, dass alle Religionen die Menschen von "ihrem wahren Glück" ablenken und sie stattdessen zu "illusorischem Glück" führen.

Es gibt ein allgemein bekanntes Übersetzungsproblem bei der Auseinandersetzung mit Ideen der Entfremdung, die aus deutschsprachigen philosophischen Texten abgeleitet wurden: Das Wort Entfremdung und ähnliche Wörter wie Entfremdung werden oft synonym verwendet, um zwei verschiedene deutsche Wörter zu übersetzen, Entfremdung und Entäußerung . Ersteres bedeutet spezifisch zwischenmenschliche Entfremdung, während letzteres eine breitere und aktivere Bedeutung haben kann, die sich auch auf Externalisierung, Aufgabe oder Verkauf (Veräußerung) von Eigentum beziehen kann. Im Allgemeinen und im Gegensatz zu seinen Vorgängern mag Marx die Begriffe synonym verwendet haben, obwohl er auch schrieb: „ Entfremdung …macht das eigentliche Interesse dieser Entäußerung aus “.

Ende 1800 bis 1900

Viele Soziologen des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts waren besorgt über die entfremdenden Auswirkungen der Modernisierung. Die deutschen Soziologen Georg Simmel und Ferdinand Tönnies haben kritische Arbeiten zu Individualisierung und Urbanisierung verfasst . Simmels Die Philosophie des Geldes beschreibt, wie Beziehungen immer mehr durch Geld vermittelt werden. Tönnies' Gemeinschaft und Gesellschaft ( Gemeinschaft und Gesellschaft ) ist über den Verlust der Primärbeziehungen wie familiäre Bindungen zu Gunsten Ziel -orientierten, sekundäre Beziehungen . Diese Idee der Entfremdung kann in einigen anderen Kontexten beobachtet werden, obwohl der Begriff möglicherweise nicht so häufig verwendet wird. Im Kontext der Beziehungen eines Individuums innerhalb der Gesellschaft kann Entfremdung bedeuten, dass die Gesellschaft als Ganzes nicht auf die Individualität jedes Mitglieds der Gesellschaft eingeht. Bei kollektiven Entscheidungen ist es in der Regel unmöglich, die individuellen Bedürfnisse jedes Einzelnen zu berücksichtigen.

Der amerikanische Soziologe C. Wright Mills führte 1951 mit White Collar eine große Studie zur Entfremdung in der modernen Gesellschaft durch und beschrieb, wie der moderne Konsumkapitalismus eine Gesellschaft geformt hat, in der man neben seiner Arbeit auch seine Persönlichkeit verkaufen muss. Melvin Seeman war Teil eines Aufschwungs in der Entfremdungsforschung Mitte des 20. Jahrhunderts, als er 1959 seinen Aufsatz „On the Meaning of Alienation“ veröffentlichte (Senekal, 2010b: 7–8). Seeman nutzte die Einsichten von Marx, Emile Durkheim und anderen, um ein Modell zu konstruieren, das oft als Modell angesehen wird, um die fünf herausragenden Merkmale der Entfremdung zu erkennen: Ohnmacht, Bedeutungslosigkeit, Normlosigkeit, Isolation und Selbstentfremdung (Seeman, 1959). Seeman fügte später ein sechstes Element (kulturelle Entfremdung) hinzu, obwohl dieses Element in späteren Diskussionen über sein Werk nicht besonders hervorgehoben wird.

In einem weiteren philosophischen Kontext, vor allem in den Existentialismus und Phänomenologie , beschreibt Entfremdung die Unzulänglichkeit des menschlichen Wesens (oder Geist ) in Bezug auf die Welt. Der menschliche Geist (als das wahrnehmende Subjekt ) sieht die Welt als Objekt der Wahrnehmung und ist von der Welt distanziert, anstatt in ihr zu leben. Dieser Gedankengang wird im Allgemeinen auf die Werke von Søren Kierkegaard im 19. Jahrhundert zurückgeführt, der aus christlicher Sicht Entfremdung als Trennung von Gott betrachtete und auch die Emotionen und Gefühle von Menschen vor Lebensentscheidungen untersuchte. Viele Philosophen (sowohl theistische als auch atheistische) und Theologen des 20. Jahrhunderts wurden von Kierkegaards Vorstellungen von Angst, Verzweiflung und der Bedeutung des Individuums beeinflusst. Martin Heideggers Konzepte von Angst (Angst) und Sterblichkeit bezogen sich auf Kierkegaard; er ist der Art und Weise verpflichtet, wie Kierkegaard die Bedeutung unseres subjektiven Verhältnisses zur Wahrheit, unseres Daseins im Angesicht des Todes, der Zeitlichkeit des Daseins und der Bedeutung der leidenschaftlichen Bejahung des In-der-Welt-Seins herausstellt. Jean-Paul Sartre beschrieb das „Ding an sich“, das unendlich und überfließend ist, und behauptete, dass jeder Versuch, das Ding an sich zu beschreiben oder zu verstehen, „reflexives Bewusstsein“ sei. Da es für das reflektierende Bewusstsein keine Möglichkeit gibt, das Vorreflexive zu subsumieren, argumentierte Sartre, dass jede Reflexion zu einer Form der Angst (dh der menschlichen Verfassung ) bestimmt ist. Sartre argumentierte auch, dass, wenn eine Person versucht, Wissen über das „Andere“ zu erlangen (d. h. Wesen oder Objekte, die nicht das Selbst sind), ihr Selbstbewusstsein ein „masochistisches Verlangen“ hat, eingeschränkt zu werden. Dies wird metaphorisch in der Zeile aus dem Stück No Exit "Hell is other people" ausgedrückt .

In der zu Beginn des 20. Jahrhunderts entwickelten Theorie der Psychoanalyse hat sich Sigmund Freud nicht explizit mit dem Begriff der Entfremdung auseinandergesetzt, andere Analytiker jedoch später. Es ist eine Theorie der Spaltungen und Konflikte zwischen bewusstem und unbewusstem Verstand , zwischen verschiedenen Teilen eines hypothetischen psychischen Apparats und zwischen dem Selbst und der Zivilisation . Es postuliert Abwehrmechanismen , einschließlich der Spaltung , sowohl bei normaler als auch bei gestörter Funktion. Das Konzept der Verdrängung wurde als funktionell äquivalente Wirkung beschrieben wie die Idee des falschen Bewusstseins, die mit der marxistischen Theorie verbunden ist.

Eine im Laufe des Jahrhunderts entwickelte Form des westlichen Marxismus , die einflussreiche Analysen des falschen Bewusstseins von György Lukács beinhaltete . Auch Kritiker der Bürokratie und der protestantischen Ethik griffen auf die Werke Max Webers zurück .

Persönlichkeiten der Kritischen Theorie , insbesondere der Frankfurter Schule , wie Theodor Adorno und Erich Fromm , entwickelten ebenfalls Entfremdungstheorien, die sich auf neomarxistische Ideen sowie andere Einflüsse, einschließlich neofreudianischer und soziologischer Theorien, stützten. Ein Ansatz wendet marxistische Kommodifizierungstheorien auf den kulturellen, pädagogischen und parteipolitischen Bereich an. Es werden Verbindungen zwischen sozioökonomischen Strukturen, psychologischen Entfremdungszuständen und persönlichen menschlichen Beziehungen hergestellt. In den 1960er Jahren erlangte die revolutionäre Gruppe Situationist International eine gewisse Bekanntheit und inszenierte „Situationen“, die eine alternative Lebensweise zum fortgeschrittenen Kapitalismus aufzeigen sollten , wobei letzterer als diffuses „ Spektakel “ konzeptualisiert wurde , eine vorgetäuschte Realität, die eine Verschlechterung des menschlichen Lebens maskiert. Die Theorie des kommunikativen Handelns im Zusammenhang mit Jürgen Habermas betont die wesentliche Rolle der Sprache in das öffentliche Leben , was darauf hindeutet , dass die Entfremdung ergibt sich aus der Verzerrung der begründeten moralischen Debatte durch die strategische Dominanz von Marktkräften und staatlichen Macht.

Diesem kritischen Programm stehen Traditionen gegenüber, die versuchen, Entfremdungsprobleme aus dem breiteren sozioökonomischen Kontext herauszulösen oder zumindest den breiteren Kontext für sich genommen zu akzeptieren und die Probleme oft auf individuelle Anomalien oder Anpassungsfehler zurückführen.

Nach dem Boom der Entfremdungsforschung, der die 1950er und 1960er Jahre prägte, ließ das Interesse an der Entfremdungsforschung nach (Geyer, 1996: xii), während sie in der Soziologie vom Research Committee on Alienation der International Sociological Association (ISA) aufrechterhalten wurde . In den 1990er Jahren wuchs das Interesse an Entfremdung erneut, ausgelöst durch den Fall der Sowjetunion , die Globalisierung , die Informationsexplosion, das zunehmende Bewusstsein für ethnische Konflikte und die Postmoderne (vgl. Geyer, 1996). Geyer glaubt, dass die wachsende Komplexität der zeitgenössischen Welt und die Postmoderne eine Neuinterpretation von Entfremdung veranlasst haben, die der zeitgenössischen Lebenswelt entspricht. In der Soziologie des späten 20. und frühen 21. Jahrhunderts waren es insbesondere die Arbeiten von Felix Geyer, Lauren Langman und Devorah Kalekin-Fishman, die sich mit dem Thema der Entfremdung in der zeitgenössischen westlichen Welt auseinandersetzen.

Ohnmacht

Entfremdung im Sinne eines Mangels an Macht wurde von Seeman technisch definiert als "die Erwartung oder Wahrscheinlichkeit des Individuums, dass sein eigenes Verhalten nicht das Eintreten der Ergebnisse oder Verstärkungen bestimmen kann, nach denen es sucht". Seeman argumentiert, dass dies "der Begriff der Entfremdung ist, wie er aus der marxistischen Sicht auf die Situation des Arbeiters in der kapitalistischen Gesellschaft stammt: Der Arbeiter wird in dem Maße entfremdet, dass die Vorrechte und Entscheidungsmittel von den herrschenden Unternehmern enteignet werden". Auf den Punkt gebracht sagt Kalekin-Fishman (1996: 97): „Eine Person leidet an Entfremdung in Form von ‚Ohnmacht‘, wenn sie sich der Kluft zwischen dem, was sie gerne tun möchte, und dem, wozu sie sich in der Lage fühlt, bewusst ist“.

In die Diskussion der Ohnmacht hat Seeman auch die Erkenntnisse des Psychologen Julian Rotter einfließen lassen . Rotter unterscheidet zwischen interner Kontrolle und externem Kontrollort , d. h. „Unterschiede (zwischen Personen oder Situationen) in dem Grad, in dem Erfolg oder Misserfolg auf externe Faktoren (z. B. Glück, Zufall oder mächtige andere) zurückzuführen sind, im Vergleich zu Erfolg oder Misserfolg“ das als Ergebnis der persönlichen Fähigkeiten oder Eigenschaften gesehen wird". Ohnmacht ist daher die Wahrnehmung, dass der Einzelne nicht über die Mittel verfügt, um seine Ziele zu erreichen.

In jüngerer Zeit bemerkt Geyer, dass "eine neue Art von Ohnmacht entstanden ist, bei der das Kernproblem nicht mehr darin besteht, unfrei zu sein, sondern nicht aus einer Überwahl von Handlungsalternativen auswählen zu können , deren Folgen man oft nicht einmal erahnen kann". Geyer adaptiert die Kybernetik an die Entfremdungstheorie und schreibt (1996: xxiv), dass Ohnmacht das Ergebnis verzögerter Rückkopplung ist : „Je komplexer die Umwelt, desto später wird man mit den latenten und oft unbeabsichtigten Konsequenzen des eigenen Handelns konfrontiert. Angesichts dieser kausalitätsverdeckenden Zeitverzögerung werden sowohl die 'Belohnungen' als auch die 'Strafen' für das eigene Handeln zunehmend als willkürlich betrachtet, oft mit der Folge von Apathie und Entfremdung.

Sinnlosigkeit

Ein Sinn für Bedeutung wurde von Seeman definiert als "das Gefühl des Individuums, Ereignisse zu verstehen, an denen es beteiligt ist". Seeman (1959: 786) schreibt, dass Bedeutungslosigkeit "durch eine geringe Erwartung gekennzeichnet ist, dass zufriedenstellende Vorhersagen über die zukünftigen Ergebnisse des Verhaltens gemacht werden können". Während sich Ohnmacht auf die gefühlte Fähigkeit bezieht, Ergebnisse zu kontrollieren, bezieht sich dies auf die gefühlte Fähigkeit, Ergebnisse vorherzusagen. Insofern ist Sinnlosigkeit eng mit Ohnmacht verbunden ; Seeman (ebd.) argumentiert: „Die Ansicht, dass man in einer verständlichen Welt lebt, könnte eine Voraussetzung für Kontrollerwartungen sein; und die Unverständlichkeit komplexer Sachverhalte ist vermutlich förderlich für die Entwicklung hoher Erwartungen an externe Kontrolle (d )".

Geyer (1996: xxiii) meint, Bedeutungslosigkeit sollte für die Postmoderne neu interpretiert werden: "Mit dem immer schneller werdenden Informationsdurchsatz [...] geht es bei der Bedeutungslosigkeit nicht mehr darum, ob man eingehenden Informationen einen Sinn zuordnen kann, sondern ob man sich adäquat entwickeln kann neue Scanning-Mechanismen, um die zielrelevanten Informationen zu sammeln, die man braucht, sowie effizientere Auswahlverfahren, um nicht mit Informationen überladen zu werden, die man nicht braucht, aber mit denen man regelmäßig bombardiert wird." „ Informationsüberflutung “ oder der sogenannte „Datentsunami“ sind bekannte Informationsprobleme des modernen Menschen, und Geyer argumentiert damit, dass die Bedeutungslosigkeit auf den Kopf gestellt wird.

Normlosigkeit

Normlosigkeit (oder was Durkheim als Anomie bezeichnete ) "bezeichnet die Situation, in der die gesellschaftlichen Normen, die das individuelle Verhalten regeln, zusammengebrochen sind oder als Verhaltensregeln nicht mehr wirksam sind". Dieser Aspekt bezieht sich auf die Unfähigkeit, sich mit den dominanten Werten der Gesellschaft bzw. mit als dominant wahrgenommenen Werten zu identifizieren. Seeman (1959: 788) fügt hinzu, dass sich dieser Aspekt besonders negativ manifestieren kann: "Die anomische Situation [...] kann als eine Situation definiert werden, in der eine hohe Erwartung besteht, dass sozial nicht genehmigtes Verhalten erforderlich ist, um bestimmte Ziele zu erreichen." . Diese negative Erscheinungsform wird von Catherine Ross und John Mirowski in einer Reihe von Publikationen zu Misstrauen, Ohnmacht, Normlosigkeit und Kriminalität ausführlich behandelt.

Neal & Collas (2000: 122) schreiben: „Normlosigkeit leitet sich teilweise von Bedingungen der Komplexität und Konflikte ab, in denen Individuen über die Zusammensetzung und Durchsetzung sozialer Normen unklar werden. Plötzliche und abrupte Veränderungen in den Lebensbedingungen treten auf, und die Normen, die normalerweise gelten, können als Verhaltensrichtlinie nicht mehr ausreichend erscheinen". Dies ist ein besonderes Problem nach dem Fall der Sowjetunion, Massenmigrationen aus Entwicklungsländern in Industrieländer und der allgemeinen Desillusionierung, die die 1990er Jahre prägte (Senekal, 2011). Bereits in Frage gestellte traditionelle Werte (insbesondere in den 1960er Jahren) stießen in den 1990er Jahren auf weitere Skepsis, was dazu führte, dass sich Individuen häufiger auf ihr eigenes Urteil als auf Autoritätsinstitutionen verlassen: „Der Einzelne ist nicht nur unabhängiger geworden der Kirchen, sondern auch von anderen gesellschaftlichen Institutionen. Der Einzelne kann in weit mehr Lebenssituationen mehr persönliche Entscheidungen treffen als zuvor" (Halman, 1998: 100). Diese Entscheidungen sind nicht unbedingt "negativ": Halmans Studie ergab, dass die Europäer moralisch relativ konservativ bleiben, obwohl die Autorität der Kirche und anderer Institutionen erodiert ist.

Beziehungen

Ein Konzept, das in Bezug auf bestimmte Beziehungen verwendet wird, ist das der elterlichen Entfremdung , bei dem ein getrennt lebendes Kind eine allgemeine Abneigung gegen einen seiner Elternteile (der möglicherweise geschieden oder getrennt ist ) zum Ausdruck bringt . Der Begriff wird nicht angewendet, wenn Kindesmissbrauch vorliegt . Die elterliche Entfremdung kann auf spezifische Einflüsse eines der beiden Elternteile zurückzuführen sein oder aus der sozialen Dynamik der Familie als Ganzes resultieren . Es kann auch als Bindung verstanden werden , den sozialen und emotionalen Prozess der Bindung zwischen Kind und Bezugsperson. Adoptierte können sich sowohl von Adoptiveltern als auch von leiblichen Eltern entfremdet fühlen.

Die familiäre Entfremdung zwischen Eltern und erwachsenen Kindern „wird auf eine Reihe biologischer, psychologischer, sozialer und struktureller Faktoren zurückgeführt, die die Familie beeinflussen, darunter Bindungsstörungen, unvereinbare Werte und Überzeugungen, unerfüllte Erwartungen, kritische Lebensereignisse und Übergänge, elterliche Entfremdung und Ineffektivität Kommunikationsmuster." Der Grad der Entfremdung wurde positiv mit einer verminderten emotionalen Funktionsfähigkeit des Elternteils korreliert, der einen Identitätsverlust und ein Stigma verspürt.

Bindungsbeziehungen bei Erwachsenen können auch Gefühle der Entfremdung beinhalten. Tatsächlich soll emotionale Entfremdung für viele eine alltägliche Lebensweise sein, egal ob sie als überwältigend empfunden wird, inmitten einer sozioökonomischen Rasse nicht anerkannt wird oder zu scheinbar unabhängigen Problemen beiträgt.

Soziale Isolation

Soziale Isolation bezieht sich auf „das Gefühl, von der eigenen Gemeinschaft getrennt zu sein“. Neal und Collas (2000: 114) betonen die zentrale Bedeutung der sozialen Isolation in der modernen Welt: „Während soziale Isolation typischerweise als eine Form von persönlichem Stress erlebt wird, sind ihre Quellen tief in die soziale Organisation der modernen Welt eingebettet und Atomisierung finden viele unserer täglichen Interaktionen mit denen statt, die uns fremd sind und mit denen wir keine dauerhaften sozialen Beziehungen haben."

Seit dem Fall der Sowjetunion und dem Ende des Kalten Krieges strömen Migranten aus Osteuropa und Entwicklungsländern auf der Suche nach einem besseren Lebensstandard in die Industrieländer. Dies hat dazu geführt, dass ganze Gemeinschaften entwurzelt wurden: nicht mehr vollständig Teil ihrer Heimat, aber auch nicht in ihre adoptierten Gemeinschaften integriert. Die Literatur der Diaspora schildert die Not dieser Migranten, wie etwa Hafid Bouazza in Paravion. Senekal (2010b: 41) argumentiert: „Gemeinden mit niedrigem Einkommen oder religiöse Minderheiten können sich von der Mehrheitsgesellschaft getrennt fühlen, was zu Gegenreaktionen wie den Unruhen in französischen Städten im Oktober 2005 führt. Dänemark, Deutschland, die Niederlande, Spanien, Griechenland und die Schweiz zeigen, dass sich diese Gemeinschaften nicht nur von der Mehrheitsgesellschaft abgesondert fühlten, sondern auch in ihrer Isolation eine Gemeinschaft vorfanden; sie betrachteten sich als Seelenverwandte.

Politische Entfremdung

Eine Manifestation der oben genannten Dimensionen der Entfremdung kann ein Gefühl der Entfremdung vom politischen System und mangelndes Engagement darin sein. Eine solche politische Entfremdung könnte sich daraus ergeben, dass man sich nicht mit einer bestimmten politischen Partei oder Botschaft identifiziert, und könnte zu Revolutionen , Reformverhalten oder Enthaltung vom politischen Prozess führen, möglicherweise aufgrund von Wählerscheu .

Ein ähnliches Konzept ist die politische Entfremdung , bei der Arbeitnehmer einen Zustand der psychologischen Trennung von einem politischen Programm erleben , das gerade umgesetzt wird.

Selbstentfremdung

Selbstentfremdung ist ein schwer fassbares Konzept in der Soziologie, wie Seeman (1959) erkannte, obwohl er es als Aspekt in sein Entfremdungsmodell aufnahm. Manche, wie Marx, betrachten die Selbstentfremdung als das Endergebnis und damit als den Kern der sozialen Entfremdung. Selbstentfremdung kann definiert werden als "der psychologische Zustand der Verleugnung der eigenen Interessen – der Suche nach äußerlich befriedigenden, anstatt intrinsisch befriedigenden Aktivitäten ...". Es könnte als Gefühl charakterisiert werden, sich selbst oder Teilen von sich selbst fremd geworden zu sein, oder alternativ als Problem der Selbsterkenntnis oder Authentizität .

Seeman (1959) erkannte die Probleme, die der Definition des "Selbst" innewohnen, während insbesondere die Postmoderne die Möglichkeit einer genauen Bestimmung dessen, was genau "Selbst" ausmacht, in Frage gestellt hat. Gergen (1996: 125) argumentiert: „Das traditionelle Selbstverständnis gegenüber der Gesellschaft ist zutiefst problematisch und sollte durch ein Selbstverständnis ersetzt werden, das immer schon in Bezogenheit versunken ist teilweise ein Nebenprodukt traditioneller Diskurse selbst". Wenn das Selbst relational konstituiert ist, ist es dann sinnvoll, von „Selbstentfremdung“ statt von „sozialer Isolation“ zu sprechen? Costas und Fleming (2009: 354) schlagen vor, dass, obwohl das Konzept der Selbstentfremdung "postmoderne Kritik am Essentialismus und ökonomischen Determinismus nicht gut überstanden hat ", das Konzept immer noch Wert hat, wenn eine lacansche Lesart des Selbst übernommen wird. Dies kann als Teil einer breiteren Debatte über das Konzept des Selbst zwischen Humanismus und Antihumanismus , Strukturalismus und Poststrukturalismus oder Natur und Erziehung gesehen werden .

Geistesstörung

Bis Anfang des 20. Jahrhunderts wurden psychische Probleme in der Psychiatrie als Zustände der geistigen Entfremdung bezeichnet, was bedeutete, dass eine Person von sich selbst, ihrer Vernunft oder der Welt getrennt wurde. Ab den 1960er Jahren wurde Entfremdung wieder in Bezug auf klinische Störungszustände betrachtet, typischerweise unter Verwendung eines weiten Konzepts eines „schizoiden“ („Spaltung“) Prozesses aus der psychoanalytischen Theorie. Die Spaltung soll in der normalen Entwicklung des Kindes und im Alltag sowie in extremer oder dysfunktionaler Form bei Zuständen wie schizoide Persönlichkeit und Schizophrenie auftreten . Unterschiedliche Konzepte von Entfremdung und Selbstentfremdung wurden verwendet, um interne schizoide Zustände mit beobachtbaren Symptomen und mit externen sozioökonomischen Spaltungen zu verbinden, ohne die zugrunde liegende Kausalität notwendigerweise zu erklären oder zu belegen. RD Laing war besonders einflussreich, als er argumentierte, dass dysfunktionale Familien und sozioökonomische Unterdrückung Zustände der Entfremdung und ontologischen Unsicherheit bei Menschen verursachten, die als Anpassungen angesehen werden könnten, die jedoch von der Mainstream-Psychiatrie und der Gesellschaft als Störungen diagnostiziert wurden (Laing, [1967] 1959). Die spezifischen Theorien, die zu dieser Zeit mit Laing und anderen in Verbindung gebracht wurden, werden nicht allgemein akzeptiert, aber Arbeiten aus anderen theoretischen Perspektiven behandeln manchmal dasselbe Thema.

In ähnlicher Weise normalisiert die Psychologie für Ian Parker die Bedingungen der sozialen Entfremdung. Es könnte zwar Gruppen von Individuen helfen, sich zu emanzipieren, dient aber der Reproduktion bestehender Zustände (Parker, 2007). Diese Sichtweise kann als Teil einer breiteren Tradition angesehen werden, die manchmal als kritische Psychologie oder Befreiungspsychologie bezeichnet wird und die betont, dass ein Individuum in einen gesellschaftspolitischen Rahmen verstrickt ist und somit auch psychologische Probleme auftreten. Ebenso schlagen einige Psychoanalytiker vor, dass die Psychoanalyse zwar Umweltursachen und -reaktionen betont, aber auch die Probleme des Einzelnen auf interne Konflikte zurückführt, die aus der frühen psychosozialen Entwicklung stammen, und sie effektiv vom breiteren fortlaufenden Kontext trennt. Slavoj Zizek (in Anlehnung an die Psychoanalyse von Herbert Marcuse , Michel Foucault und Jacques Lacan ) argumentiert, dass in der heutigen kapitalistischen Gesellschaft das Individuum durch die repressive Aufforderung zum "Genießen!" von sich selbst entfremdet wird. Eine solche Anordnung lässt keinen Raum für die Anerkennung der Entfremdung und könnte sogar selbst als Ausdruck der Entfremdung angesehen werden (Zizek, 1994).

Frantz Fanon , ein früher Autor des Postkolonialismus , untersuchte die Bedingungen der Objektivierung und gewaltsamen Unterdrückung (fehlende Autonomie), von denen angenommen wird, dass sie zu psychischen Störungen bei den Kolonisierten in der Dritten Welt (insbesondere Afrikanern) geführt haben (Fanon, ([2004] 1961) .

Bei einigen psychiatrischen Patienten, insbesondere in forensischen Abteilungen und bei Personen, die als „schwierig“ bezeichnet werden oder die zumindest von einigen Mitarbeitern nicht gemocht werden, wurde ein Prozess der " bösartigen Entfremdung" beobachtet, der zu einem Zusammenbruch der therapeutischen Beziehung zwischen den Mitarbeitern führt und Patienten, und die im Selbstmord des Patienten enden können . Personen mit langfristigen psychischen Störungen, die ursprünglich auf soziale Entfremdung zurückzuführen sind, können aufgrund der negativen Einstellungen anderer Menschen und möglicherweise ihrer eigenen negativen Einstellungen zu sich selbst und „seltsamen“ Verhaltensweisen innerhalb ihrer Gemeinschaften eine besondere soziale und existenzielle Entfremdung erfahren.

Behinderung

Unterschiede zwischen Menschen mit Behinderungen und Individuen in Bezug auf relative Fähigkeiten oder wahrgenommene Fähigkeiten können eine Ursache für Entfremdung sein. Eine Studie mit dem Titel "Social Alienation and Peer Identification: A Study of the Social Construction of Deafness" ergab, dass unter gehörlosen Erwachsenen ein Thema durchgängig in allen Kategorien der Lebenserfahrung auftauchte: soziale Ablehnung und Entfremdung von der größeren Hörgemeinschaft. Erst wenn die Befragten Interaktionen mit gehörlosen Menschen beschrieben, wich das Thema Isolation den Kommentaren zu Partizipation und sinnvoller Interaktion. Dies schien mit spezifischen Bedürfnissen verbunden zu sein, zum Beispiel nach echter Konversation, nach Information, der Möglichkeit, enge Freundschaften und Familiensinn zu entwickeln. Es wurde vorgeschlagen, dass die soziale Bedeutung von Taubheit durch die Interaktion zwischen Gehörlosen und Hörenden begründet wird, was manchmal zu einer Marginalisierung der Gehörlosen führt, die manchmal in Frage gestellt wird. Es hat auch zur Schaffung von Alternativen geführt, und die Gehörlosengemeinschaft wird als eine solche Alternative beschrieben.

Ärzte und Krankenschwestern haben oft mit Menschen zu tun, die vorübergehend oder dauerhaft von Gemeinschaften entfremdet sind, was eine Folge oder Ursache von Erkrankungen und Leiden sein könnte, und es wurde vorgeschlagen, aus den Erfahrungen der besonderen Schmerzen zu lernen, die Entfremdung bringen kann.

In Kunst

Entfremdung wird in der Literatur am häufigsten als psychische Isolation eines Individuums von der Gesellschaft oder Gemeinschaft dargestellt. In einem Volumen von Blooms Literary Thema, Shakespeare ‚s Hamlet höchstes literarisches Porträt‚der Entfremdung wird als beschrieben‘, weisen aber darauf hin , dass einige für argumentieren kann Achilles in der Ilias . Außerdem wird Bartleby, der Schreiber , als perfektes Beispiel vorgestellt, weil so viele Gefühle der Entfremdung vorhanden sind. Andere literarische Werke, die sich mit dem Thema Entfremdung befassen, sind: The Bell Jar , Black Boy , Brave New World , The Catcher in the Rye , The Chosen , Dubliners , Othello , Fahrenheit 451 , Invisible Man , Mrs Dalloway , Notes from Underground , Einer flog über das Kuckucksnest , Der seltsame Fall von Dr. Jekyll und Mr. Hyde , Der Fremde und der Mythos von Sisyphos , Der Prozess , Das Schloss , Warten auf Godot , Das Ödland und der junge Goodman Brown . Zu den zeitgenössischen britischen Werken, die für ihre Perspektive der Entfremdung bekannt sind, gehören The Child in Time , London Fields , Trainspotting und Regeneration (Senekal, 2008 & 2010b: 102–123).

Der Soziologe Harry Dahms hat die Matrix-Trilogie des Films im Kontext von Entfremdungstheorien in der modernen Gesellschaft analysiert . Er schlägt vor, dass das zentrale Thema von The Matrix die „allgegenwärtige, aber zunehmend unsichtbare Prävalenz der Entfremdung in der heutigen Welt und die Schwierigkeiten sind, die mit Versuchen einhergehen, sie zu überwinden“.

Das Konzeptalbum The Wall der britischen Progressive-Rock- Band Pink Floyd (1979) und das Album OK Computer der britischen Alternative-Rock- Band Radiohead (1997) beschäftigen sich beide in ihren Texten mit dem Thema der Entfremdung.

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