Speziesismus - Speciesism

In diesem Artikel geht es um das allgemeine Konzept. Für den Film siehe Speziesismus: Der Film .
Viele Philosophen argumentieren, dass die unterschiedliche Behandlung von Kühen und Hunden ein Beispiel für Speziesismus ist. Sie argumentieren, dass die Mitglieder der beiden Arten ähnliche Interessen haben und daher gleichermaßen berücksichtigt werden sollten , aber in vielen Kulturen werden Kühe als Vieh verwendet und zu Nahrungszwecken getötet, während Hunde als Begleittiere behandelt werden.
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Speziesismus ( / s p i ʃ i ˌ z ɪ z ə m , - s i ˌ z ɪ z - / ) ist ein Begriff in der Philosophie in Bezug auf die Behandlung von Individuen verschiedener Arten verwendet. Der Begriff hat in der einschlägigen Literatur mehrere unterschiedliche Definitionen. Ein gemeinsames Element der meisten Definitionen ist, dass Speziesismus darin besteht, Mitglieder einer Art im Kontext ihrer ähnlichen Interessen als moralisch wichtiger zu behandeln als Mitglieder anderer Arten . Einige Quellen definieren Speziesismus ausdrücklich als Diskriminierung oder ungerechtfertigte Behandlung aufgrund der Spezieszugehörigkeit eines Individuums, während andere Quellen ihn als unterschiedliche Behandlung definieren, unabhängig davon, ob die Behandlung gerechtfertigt ist oder nicht. Richard Ryder , der den Begriff prägte, definierte ihn als „ein Vorurteil oder eine Voreingenommenheit zugunsten der Interessen von Mitgliedern der eigenen Spezies und gegen die von Mitgliedern anderer Spezies“. Speziesismus führt zu dem Glauben, dass Menschen das Recht haben, nicht-menschliche Tiere zu verwenden , was nach Ansicht von Gelehrten in der modernen Gesellschaft so allgegenwärtig ist. Studien deuten zunehmend darauf hin, dass Menschen, die die Ausbeutung von Tieren unterstützen, auch dazu neigen, rassistische, sexistische und andere voreingenommene Ansichten zu unterstützen, was den Glauben an menschliche Überlegenheit und Gruppendominanz fördert, um Systeme der Ungleichheit und Unterdrückung zu rechtfertigen.

Einige Philosophen haben argumentiert, dass es eine normative Beziehung zwischen Speziesismus und anderen Vorurteilen wie Rassismus , Sexismus , Homophobie und so weiter gibt. Als Begriff tauchte Speziesismus zum ersten Mal während eines Protests gegen Tierversuche im Jahr 1970 auf. Philosophen und Tierschützer behaupten, dass Speziesismus im Tier-Industrie-Komplex eine Rolle spielt , einschließlich der Praxis der Massentierhaltung , der Tierschlachtung , des Blutsports (wie z Stierkampf und Rodeos ), die Entnahme von Tieren Fell und Haut , und Versuche an Tieren , sowie die Weigerung, Hilfe Tiere in der freien Natur leiden aufgrund natürlicher Prozesse und die Kategorisierung bestimmter Tiere als invasiven , dann töten sie auf der Grundlage dieser Einstufung. Sie argumentieren, dass Speziesismus eine Form der Diskriminierung ist, die einen Verstoß gegen die Goldene Regel darstellt, da andere Wesen anders behandelt werden, als sie aufgrund der Spezies, zu der sie gehören, behandelt werden möchten.

Bemerkenswerte Befürworter des Konzepts sind Peter Singer , Oscar Horta , Steven M. Wise , Gary L. Francione , Melanie Joy , David Nibert , Steven Best und Ingrid Newkirk . Unter Akademikern waren Ethik, Moral und das Konzept des Speziesismus Gegenstand intensiver philosophischer Debatten.

Geschichte

Vorhergehende Ideen

Henry S. Salt kritisierte die Idee, dass es eine "große Kluft" zwischen Menschen und anderen Tieren gebe.

Buffon , ein französischer Naturforscher, der in der 1753 veröffentlichten Histoire Naturelle schrieb , bezweifelte, dass Tiere, "deren Organisation der unseren ähnlich ist, ähnliche Empfindungen erfahren müssen" und dass "diese Empfindungen der Aktivität und Perfektion von ihre Sinne". Trotz dieser Behauptungen bestand er darauf, dass zwischen Menschen und anderen Tieren eine Kluft besteht. In dem Gedicht „ Poème sur le désastre de Lisbonne “ beschrieb Voltaire eine Verwandtschaft zwischen fühlenden Wesen, Menschen und anderen Tieren eingeschlossen, und sagte: „Alle fühlenden Dinge, geboren nach demselben strengen Gesetz, / Leiden wie ich, und wie ich auch sterben ."

In Moral Inquiries on the Situation of Man and of Brutes , veröffentlicht 1824, plädierte der englische Schriftsteller und Anwalt für Tierrechte Lewis Gompertz für Egalitarismus und detailliert, wie dieser auf nichtmenschliche Tiere angewendet werden könnte. Er behauptete, dass die Gefühle und Empfindungen, die Menschen und andere Tiere erfahren, sehr ähnlich seien, und sagte: "Dinge, die uns betreffen, scheinen sie im Allgemeinen auf die gleiche Weise zu beeinflussen; und zumindest die folgenden Empfindungen und Leidenschaften sind beiden gemeinsam, nämlich. Hunger, Verlangen, Nachahmung, Freiheitsliebe, Verspieltheit, Angst, Scham, Wut und viele andere Neigungen". Er argumentierte auch, dass Menschen und andere Tiere viele physiologische Eigenschaften teilen und dass dies eine "Ähnlichkeit der Empfindung" impliziert. Gompertz kritisierte den menschlichen Gebrauch von nichtmenschlichen Tieren und argumentierte, dass sie "ohne die geringste Rücksicht auf ihre Gefühle, ihre Wünsche und ihre Wünsche" verwendet werden.

Der englische Naturforscher Charles Darwin behauptete in seinem Notizbuch im Jahr 1838, dass der Mensch sich selbst für ein Meisterwerk hält, das von einer Gottheit geschaffen wurde, dass er es jedoch für "wahrer hielt, ihn aus Tieren erschaffen" zu betrachten. In seinem 1871 erschienenen Buch The Descent of Man argumentierte Darwin:

Es gibt keinen grundlegenden Unterschied zwischen dem Menschen und den höheren Säugetieren in ihren geistigen Fähigkeiten ... [der Unterschied im Geiste zwischen dem Menschen und den höheren Tieren, so groß er auch ist, ist sicherlich graduell und nicht artgerecht. Wir haben gesehen, dass die Sinne und Intuitionen, die verschiedenen Emotionen und Fähigkeiten wie Liebe, Gedächtnis, Aufmerksamkeit, Neugier, Nachahmung, Vernunft usw -entwickelter Zustand, bei den niederen Tieren.

Der deutsche Philosoph Arthur Schopenhauer behauptete, dass der Anthropozentrismus ein grundlegender Mangel des Christentums und des Judentums sei , und argumentierte, dass diese Religionen eine Quelle immensen Leidens für fühlende Wesen seien, weil sie den Menschen von der Tierwelt trennen und dazu führen, dass Tiere nur als Dinge behandelt werden. Schopenhauer lobte Brahmanismus und Buddhismus für ihren Fokus auf die Verwandtschaft zwischen Menschen und anderen Tieren sowie für ihre Betonung der Verbindung zwischen ihnen durch Metempsychose .

Der englische Schriftsteller und Tierschützer Henry S. Salt argumentierte in seinem Buch Animals' Rights von 1892 , dass Menschen, um anderen Tieren gerecht zu werden, über die Vorstellung einer "großen Kluft" zwischen ihnen hinausblicken müssen, und behauptete stattdessen, dass wir erkennen das "gemeinsame Band der Menschheit, das alle Lebewesen in einer universellen Bruderschaft vereint".

Edward Payson Evans , ein amerikanischer Gelehrter und Verfechter von Tierrechten , kritisierte in seiner 1897 veröffentlichten Zeitschrift Evolutional Ethics and Animal Psychology die anthropozentrische Psychologie und Ethik, die seiner Ansicht nach „den Menschen als ein Wesen behandeln, das wesentlich anders und untrennbar von allen anderen empfindungsfähigen Wesen getrennt ist“. Geschöpfe, an die er weder durch geistige Verbundenheit noch durch moralische Verpflichtung gebunden ist". Evans argumentierte, dass Darwins Evolutionstheorie moralische Verpflichtungen gegenüber versklavten Menschen und nichtmenschlichen Tieren implizierte, und behauptete, dass diese Verpflichtungen nicht nur implizierten, dass die Grausamkeit gegenüber Sklaven gemildert und die Sklaverei abgeschafft werden müsse, sondern auch, dass nichtmenschliche Tiere mehr als nur eine freundliche Behandlung brauchen; sie benötigen Rechte, um sie zu schützen, und die würden bei Verletzung durchgesetzt werden. Evans behauptete auch, dass die weit verbreitete Anerkennung der Verwandtschaft zwischen Menschen und selbst den unbedeutendsten Lebewesen notwendigerweise bedeuten würde, dass es unmöglich wäre, sie zu vernachlässigen oder zu misshandeln.

Ein 1898 in The Zoophilist veröffentlichter Artikel mit dem Titel "Anthropocentric Ethics" argumentierte, dass die frühesten Zivilisationen vor dem Christentum Zärtlichkeit und Barmherzigkeit gegenüber fühlenden Organismen als Gesetz betrachteten. Es behauptete, dass Zarathustra und der Buddha diese Philosophie vertraten und dass frühe griechische Philosophen, ähnlich wie Brahmanen und Buddhisten, der Lehre der Metempsychose folgten, die schließlich zur Annahme des Vegetarismus führte . Der Artikel behauptete auch, dass diese unbestrittene Wahrheit der psychischen Homogenität zwischen Mensch und Tier in die frühchristliche Zeit übertragen wurde, wobei der griechische Philosoph Celsus ihre Verleugnung zu einer ernsthaften Kritik am Christentum machte. Der Artikel argumentierte, dass frühe christliche Schriftsteller wie Origenes Tiere als bloße Automaten betrachteten , die zum Nutzen des Menschen geschaffen wurden, und dass dieser Glaube bis heute anhält. Es kam zu dem Schluss, dass "die Tierpsychologie und ihre Beziehung zur Evolutionsethik ein Thema ist, das die Aufmerksamkeit von Wissenschaftlern und Moralisten gleichermaßen auf sich zieht und das nicht mehr mit Gleichgültigkeit, geschweige denn mit Verachtung behandelt werden kann. Wir müssen unsere Vorstellungen von der Absicht erweitern." die ganze Tierwelt existiert nur, um unseren Bedürfnissen zu dienen."

Der amerikanische Zoologe, Philosoph und Tierrechtler J. Howard Moore beschrieb 1895 den Vegetarismus als ethische Schlussfolgerung aus der evolutionären Verwandtschaft aller Lebewesen und nannte ihn die "Erweiterung der Ethik, um den biologischen Offenbarungen von Charles Darwin gerecht zu werden". Er argumentierte weiter, dass die Ethik immer noch auf einer "prädarwinistischen Täuschung" beruhte, dass alle nichtmenschlichen Tiere und die Welt speziell für den Menschen geschaffen wurden. In seinem 1899 erschienenen Buch Better World Philosophy behauptete Moore, dass sich die menschliche Ethik in einem „anthropozentrischen Stadium der Evolution“ befinde und sich „vom Individuum zum Stamm und vom Stamm zur Rasse und von der Rasse zum Geschlecht und vom Geschlecht zur Spezies entwickelt habe, bis Heute umfasst die ethische Auffassung vieler Geister mit mehr oder weniger Lebendigkeit und Aufrichtigkeit alle Geschlechter, Farben und Zustände der Menschen . Er argumentierte, dass die nächste Stufe der ethischen Evolution der „Zoozentrismus“ sei, die ethische Betrachtung des „gesamten empfindungsfähigen Universums“.

In seinem 1906 erschienenen Buch The Universal Kinship behauptete Moore, dass eine „provinzialistische“ Haltung gegenüber anderen Tieren Menschen dazu verleitet, sie zu misshandeln, und verglich die Leugnung einer ethischen Verbindung zwischen Menschen und Tieren mit der „Leugnung ethischer Beziehungen durch einen Stamm, ein Volk oder Menschenrasse zum Rest der menschlichen Welt." Er kritisierte weiterhin die anthropozentrische Perspektive der Menschen, die "unsere Handlungen gegenüber nichtmenschlichen Völkern ... ganz aus der menschlichen Sicht betrachten . Wir nehmen uns nie die Zeit, uns in die Lage unserer Opfer zu versetzen." In seiner Schlussfolgerung argumentierte Moore, dass die Goldene Regel auf alle fühlenden Wesen angewendet werden sollte, und sagte: „Tue, was du tun würdest – und nicht nur auf den dunklen Mann und die weiße Frau, sondern auf das Sauerampfer und das graue Eichhörnchen gut; nicht nur Kreaturen deiner eigenen Anatomie, sondern allen Kreaturen."

Etymologie

Richard D. Ryder prägte 1970 den Begriff "Speziesismus".

Der Begriff Speziesismus und das Argument, dass es sich um ein Vorurteil handelt, taucht erstmals 1970 in einer privat gedruckten Broschüre des britischen Psychologen Richard D. Ryder auf . Ryder war Mitglied einer Gruppe von Akademikern in Oxford , England, der aufstrebenden Tierrechtsgemeinschaft, die heute als Oxford Group bekannt ist . Eine der Aktivitäten der Gruppe bestand darin, Broschüren über Problembereiche zu verteilen; die Broschüre mit dem Titel "Speziesismus" wurde geschrieben, um gegen Tierversuche zu protestieren . Der Begriff sollte von seinen Befürwortern eine rhetorische und kategorische Verbindung zu Rassismus und Sexismus herstellen.

Ryder erklärte in der Broschüre: „Seit Darwin sind sich Wissenschaftler einig, dass es biologisch gesehen keinen ‚magischen‘ wesentlichen Unterschied zwischen Menschen und anderen Tieren gibt. Warum machen wir dann moralisch einen fast vollständigen Unterschied? auf einem physischen Kontinuum, dann sollten wir uns auch auf demselben moralischen Kontinuum befinden." Er schrieb, dass zu dieser Zeit im Vereinigten Königreich jedes Jahr 5.000.000 Tiere in Experimenten verwendet wurden und dass der Versuch, durch die Misshandlung anderer Vorteile für unsere eigene Spezies zu erzielen, "nur 'Speziesismus' sei und als solcher ein Egoismus" eher emotionale Argumente als begründete". Ryder verwendete den Begriff erneut in einem Essay, "Experiments on Animals", in Animals, Men and Morals (1971), einer Sammlung von Essays über Tierrechte, herausgegeben von den Philosophiestudenten Stanley und Roslind Godlovitch und John Harris, die auch Mitglieder von der Oxford-Gruppe. Ryder schrieb:

Da sowohl "Rasse" als auch "Art" vage Begriffe sind, die bei der Klassifizierung von Lebewesen hauptsächlich nach ihrer physischen Erscheinung verwendet werden, kann eine Analogie zwischen ihnen hergestellt werden. Diskriminierung aufgrund der Rasse wird heute weithin verurteilt, obwohl sie vor zwei Jahrhunderten am allgemeinsten geduldet wurde. Ebenso kann es passieren, dass aufgeklärte Geister eines Tages „Speziesismus“ genauso verabscheuen, wie sie jetzt „Rassismus“ verabscheuen. Die Unlogik beider Formen von Vorurteilen ist identisch. Wenn es als moralisch falsch akzeptiert wird, unschuldigen menschlichen Wesen absichtlich Leid zuzufügen, dann ist es nur logisch, es auch als falsch zu betrachten, unschuldigen Individuen anderer Spezies Leid zuzufügen. ... Es ist an der Zeit, nach dieser Logik zu handeln.

Verbreitung der Idee

Peter Singer machte die Idee in Animal Liberation (1975) populär .
Protest gegen Speziesismus in Montreal im Jahr 2015
Anti-Speziesismus-Graffiti in Turin

Der Begriff wurde von dem australischen Philosophen Peter Singer in seinem Buch Animal Liberation (1975) populär gemacht . Singer kannte Ryder aus seiner eigenen Zeit als Philosophiestudent in Oxford. Er schrieb Ryder zu, den Begriff geprägt und im Titel des fünften Kapitels seines Buches verwendet zu haben: "Man's Dominion ... eine kurze Geschichte des Speziesismus ", und definierte ihn als "Vorurteil oder Voreingenommenheit zugunsten der Interessen der Mitglieder". der eigenen Art und gegen die von Angehörigen anderer Arten":

Rassisten verstoßen gegen den Gleichheitsgrundsatz, indem sie den Interessen der Angehörigen ihrer eigenen Rasse größeres Gewicht geben, wenn ihre Interessen mit denen einer anderen Rasse kollidieren. Sexisten verstoßen gegen den Gleichheitsgrundsatz, indem sie die Interessen des eigenen Geschlechts begünstigen. In ähnlicher Weise erlauben Speziesisten, dass die Interessen ihrer eigenen Spezies die größeren Interessen von Mitgliedern anderer Spezies überwiegen. Das Muster ist jeweils identisch.

Singer stellte aus einer präferenzutilitaristischen Perspektive fest, dass Speziesismus das Prinzip der gleichen Berücksichtigung von Interessen verletzt , die Idee basiert auf Jeremy Benthams Prinzip: "Jeder zählt für einen und keiner für mehr als einen." Singer erklärte, dass, obwohl es Unterschiede zwischen Menschen und Nichtmenschen geben kann, sie die Fähigkeit zu leiden teilen, und wir müssen dieses Leiden gleichermaßen berücksichtigen. Jede Position, die zulässt, dass ähnliche Fälle auf unterschiedliche Weise behandelt werden, ist keine akzeptable Moraltheorie. Der Begriff hat sich durchgesetzt; Singer schrieb, es sei ein unangenehmes Wort, aber er könne sich kein besseres vorstellen. Es wurde 1985 in das Oxford English Dictionary aufgenommen, definiert als "Diskriminierung oder Ausbeutung von Tierarten durch den Menschen, basierend auf der Annahme der Überlegenheit der Menschheit". 1994 bot das Oxford Dictionary of Philosophy eine breitere Definition: "In Analogie zu Rassismus und Sexismus, der unangemessenen Haltung, das Leben, die Würde oder die Bedürfnisse von Tieren anderer als der menschlichen Spezies zu verweigern."

Anti-Arten-Bewegung

Siehe auch: Tierrechtsbewegung

Die französischsprachige Zeitschrift Cahiers antispécistes ("Antispeziesistische Notizbücher") wurde 1991 von David Olivier , Yves Bonnardel und Françoise Blanchon gegründet, den ersten französischen Aktivisten, die sich gegen Speziesismus aussprachen. Ziel der Zeitschrift war es, antispeziesistische Ideen in Frankreich zu verbreiten und eine Debatte über das Thema Tierethik , insbesondere über den Unterschied zwischen Tierbefreiung und Ökologie, anzuregen . Estela Díaz und Oscar Horta behaupten, dass in spanischsprachigen Ländern im Gegensatz zu englischsprachigen Ländern Antispeziesismus zum vorherrschenden Ansatz für die Interessenvertretung von Tieren geworden ist. In Italien wurden in der zeitgenössischen antispeziesistischen Bewegung zwei unterschiedliche Trends identifiziert, der erste konzentriert sich auf radikale gegenhegemoniale Positionen und der zweite auf neoliberale Mainstream-Positionen.

In jüngerer Zeit, Tierrechtsgruppen wie die Farm Animal Rights Movement und Menschen für die ethische Behandlung von Tieren haben das Konzept zu popularisieren versuchen 5. Den einen Welttag gegen Speziesismus Juni durch die Förderung des Welttag für das Ende des Speziesismus ist ein ähnliche jährliche Gedenkfeier Ende August.

Sozialpsychologie und Beziehung zu anderen Vorurteilen

Philosophen haben argumentiert, dass es eine normative Beziehung zwischen Speziesismus und anderen Vorurteilen wie Rassismus, Sexismus, Homophobie und so weiter gibt. Studien deuten darauf hin, dass Speziesismus ähnliche psychologische Prozesse und Motivationen beinhaltet wie diejenigen, die anderen Vorurteilen zugrunde liegen. In dem Buch Why We Love and Exploit Animals aus dem Jahr 2019 enthüllen Kristof Dhont, Gordon Hodson, Ana C. Leite und Alina Salmen die psychologischen Zusammenhänge zwischen Speziesismus und anderen Vorurteilen wie Rassismus und Sexismus. Marjetka Golež Kaučič verbindet Rassismus und Speziesismus und sagt, dass Diskriminierungen aufgrund von Rasse und Spezies stark miteinander verbunden sind, wobei die Menschenrechte die rechtliche Grundlage für die Entwicklung der Tierrechte bilden. Kaučič argumentiert weiter, dass Rassismus und Speziesismus weiter mit Fragen der Freiheit verbunden sind, sowohl kollektiver als auch individueller Art. Laut einer Studie schneiden Menschen, die beim Speziesismus höher abschneiden, auch bei Rassismus, Sexismus und Homophobie höher ab. Wissenschaftler sagen, dass Menschen, die die Ausbeutung von Tieren unterstützen, auch dazu neigen, rassistische und sexistische Ansichten zu unterstützen, was den Glauben an die menschliche Überlegenheit und Gruppendominanz fördert, um Systeme der Ungleichheit und Unterdrückung zu rechtfertigen. Es wird vermutet, dass die Verbindung in der Ideologie der sozialen Dominanz liegt.

Psychologen haben auch erwogen, den Speziesismus als ein spezifisches psychologisches Konstrukt oder eine Haltung zu untersuchen (im Gegensatz zum Speziesismus als Philosophie), der mit einer speziell entwickelten Likert-Skala erreicht wurde . Studien haben ergeben, dass Speziesismus ein stabiles Konstrukt ist, das sich zwischen Persönlichkeiten unterscheidet und mit anderen Variablen korreliert. So wurde beispielsweise festgestellt, dass Speziesismus eine schwache positive Korrelation mit Homophobie und rechtsextremem Autoritarismus sowie etwas stärkere Korrelationen mit politischem Konservatismus, Rassismus und Systembegründung aufweist . Moderate positive Korrelationen wurden mit sozialer Dominanzorientierung und Sexismus gefunden. Es wurde angenommen, dass die Orientierung an sozialer Dominanz die meisten Korrelationen untermauert; Controlling auf soziale Dominanzorientierung reduziert alle Korrelationen erheblich und macht viele statistisch unbedeutend. Der Artenismus sagt ebenfalls das Ausmaß der Prosozialität gegenüber Tieren und der verhaltensbezogenen Nahrungsauswahl voraus .

Diejenigen, die behaupten, dass Speziesismus gegenüber Individuen nichtmenschlicher Spezies unfair ist, haben sich im Kontext von Forschung oder Landwirtschaft oft auf Säugetiere und Hühner beschworen. Es gibt noch keine klare Definition oder Linie, auf die sich ein wesentlicher Teil der Bewegung einig ist, welche Arten dem Menschen gleichgestellt oder in gewisser Weise zusätzlich geschützt werden sollen: Säugetiere, Vögel, Reptilien, Gliederfüßer, Insekten, Bakterien usw. Diese Frage ist umso komplexer, als eine Studie von Miralles et al. (2019) hat die evolutionäre Komponente menschlicher empathischer und mitfühlender Reaktionen und den Einfluss anthropomorpher Mechanismen in unserer affektiven Beziehung zur gesamten Lebenswelt ans Licht gebracht: Je mehr ein Organismus evolutionär von uns entfernt ist, desto weniger erkennen wir uns selbst wieder es und desto weniger bewegt uns sein Schicksal.

Einige Forscher haben vorgeschlagen, dass Speziesismus in Bezug auf die Sozialpsychologie als Vorurteil angesehen werden könnte (definiert als "jede Einstellung, Emotion oder Verhalten gegenüber Mitgliedern einer Gruppe, die direkt oder indirekt eine gewisse Negativität oder Antipathie gegenüber dieser Gruppe impliziert") , dann sind sich Laien möglicherweise eines Zusammenhangs zwischen ihm und anderen Formen "traditioneller" Vorurteile bewusst. Untersuchungen legen nahe, dass Laien in der Tat dazu neigen, von einem Speziesisten ähnliche Persönlichkeitsmerkmale und Überzeugungen abzuleiten wie von einem Rassisten, Sexisten oder Homophoben. Es ist jedoch nicht klar, ob ein Zusammenhang zwischen Speziesismus und nicht-traditionellen Formen von Vorurteilen wie negativen Einstellungen gegenüber Übergewichtigen oder gegenüber Christen besteht.

Psychologische Studien haben außerdem argumentiert, dass Menschen dazu neigen, "Individuen bestimmter Spezies moralisch weniger zu schätzen als andere, selbst wenn Überzeugungen über Intelligenz und Empfindungsvermögen berücksichtigt werden".

Beziehung zum Tier-Industrie-Komplex

Hauptartikel: Tier-Industrie-Komplex

Piers Beirne betrachtet Speziesismus als den ideologischen Anker der sich kreuzenden Netzwerke des Tier-Industrie-Komplexes wie Massentierhaltung , Vivisektion , Jagd und Fischerei , Zoos und Aquarien , Wildtierhandel und so weiter. Amy Fitzgerald und Nik Taylor argumentieren, dass der Tier-Industrie-Komplex sowohl Folge als auch Ursache von Speziesismus ist, der ihrer Meinung nach eine Form der Diskriminierung ähnlich dem Rassismus oder Sexismus ist . Sie argumentieren auch, dass die Verschleierung der tierischen Herkunft von Fleisch ein kritischer Teil des Tier-Industrie-Komplexes unter kapitalistischen und neoliberalen Regimen ist. Speziesismus führt zu dem Glauben, dass Menschen das Recht haben, nicht-menschliche Tiere zu verwenden , was in der modernen Gesellschaft so allgegenwärtig ist.

Der Soziologe David Nibert sagt:

Die tiefgreifende kulturelle Abwertung anderer Tiere, die die dem Tierindustriekomplex zugrunde liegende Gewalt zulässt, wird durch eine weitreichende speziesistische Sozialisation erzeugt. Zum Beispiel indoktriniert das System der Primar- und Sekundarbildung im kapitalistischen System junge Menschen weitgehend in die vorherrschenden gesellschaftlichen Überzeugungen und Werte, einschließlich einer großen Menge prokapitalistischer und speziesistischer Ideologie. Der abgewertete Status anderer Tiere ist tief verwurzelt; Tiere erscheinen in Schulen lediglich als "Haustiere" in Käfigen, als Sektions- und Vivisektionsobjekte und als Mittagessen. Im Fernsehen und in Filmen zeigt sich die Unwürdigkeit anderer Tiere durch ihre virtuelle Unsichtbarkeit; wenn sie erscheinen, werden sie im Allgemeinen marginalisiert, verunglimpft oder objektiviert. Es überrascht nicht, dass diese und zahlreiche andere Quellen des Speziesismus so ideologisch tiefgreifend sind, dass diejenigen, die zwingende moralische Einwände gegen die Unterdrückung von Tieren erheben, weitgehend abgewiesen, wenn nicht sogar lächerlich gemacht werden.

Einige Gelehrte haben argumentiert, dass alle Arten der Tierproduktion im Speziesismus verwurzelt sind, der Tiere auf bloße wirtschaftliche Ressourcen reduziert. Aufbauend auf der Produktion und Schlachtung von Tieren wird der Tier-Industrie-Komplex als Materialisierung der Institution des Speziesismus wahrgenommen, wobei Speziesismus zu "einer Produktionsweise" wird. In seinem 2011 erschienenen Buch Critical Theory and Animal Liberation argumentiert J. Sanbonmatsu, dass Speziesismus keine Ignoranz oder das Fehlen eines Moralkodex gegenüber Tieren ist, sondern eine Produktionsweise und ein materielles System, die mit dem Kapitalismus verbunden sind .

Argumente dafür

Philosophische

Verteidiger des Speziesismus wie Carl Cohen argumentieren, dass Speziesismus für richtiges Verhalten unerlässlich ist.

Ein gemeinsames Thema bei der Verteidigung des Speziesismus ist das Argument, dass Menschen das Recht haben, andere Spezies auszubeuten, um ihre eigenen zu verteidigen. Der Philosoph Carl Cohen stellte 1986 fest: "Speziesismus ist nicht nur plausibel; er ist für richtiges Verhalten unerlässlich, denn diejenigen, die die moralisch relevanten Unterscheidungen zwischen den Arten nicht treffen, sind daher fast sicher, ihre wahren Verpflichtungen falsch zu verstehen." Cohen schreibt, Rassismus und Sexismus seien falsch, weil es keine relevanten Unterschiede zwischen den Geschlechtern oder Rassen gebe. Zwischen Mensch und Tier gebe es erhebliche Unterschiede; Seiner Ansicht nach qualifizieren sich Tiere nicht für die Kantische Persönlichkeit und haben als solche keine Rechte.

Die amerikanische Feministin Nel Noddings hat Singers Konzept des Speziesismus kritisiert, weil es vereinfachend ist und den Kontext der Artenpräferenz nicht berücksichtigt, da Konzepte von Rassismus und Sexismus den Kontext der Diskriminierung von Menschen berücksichtigt haben. Peter Staudenmaier hat festgestellt, dass Vergleiche zwischen Speziesismus und Rassismus oder Sexismus trivialisieren:

Die zentrale Analogie zur Bürgerrechtsbewegung und zur Frauenbewegung ist trivialisierend und ahistorisch. Beide sozialen Bewegungen wurden von Mitgliedern der enteigneten und ausgeschlossenen Gruppen selbst initiiert und vorangetrieben, nicht von wohlwollenden Männern oder Weißen, die in ihrem Namen handelten. Beide Bewegungen waren genau um die Idee herum aufgebaut, angesichts einer Gesellschaft, die sie beraubt und verleugnet hatte, eine gemeinsame Menschlichkeit zurückzugewinnen und wieder zu behaupten. Keine Bürgerrechtlerin oder Feministin hat jemals argumentiert: "Wir sind auch fühlende Wesen!" Sie argumentierten: "Wir sind auch ganz Menschen!" Die Doktrin der Tierbefreiung, weit davon entfernt, diesen humanistischen Impuls auszuweiten, untergräbt ihn direkt.

Ein ähnliches Argument wurde von Bernard Williams vorgebracht, der feststellte, dass ein Unterschied zwischen Speziesismus und Rassismus und Sexismus darin besteht, dass Rassisten und Sexisten jeglichen Input von Personen einer anderen Rasse oder eines anderen Geschlechts verweigern, wenn es darum geht, in Frage zu stellen, wie sie behandelt werden sollten. Umgekehrt stellte Williams fest, dass es nur Menschen möglich ist, diese Frage zu diskutieren, wenn es darum geht, wie Tiere von Menschen behandelt werden sollten. Williams stellte fest, dass das Menschsein oft als Argument gegen Diskriminierung aufgrund der Rasse oder des Geschlechts verwendet wird, während Rassismus und Sexismus selten verwendet werden, um Diskriminierung entgegenzuwirken.

Williams sprach sich auch für den Speziesismus aus (den er als "Humanismus" bezeichnete) und argumentierte, dass "Warum sind ausgefallene Eigenschaften, die unter dem Etikett der Persönlichkeit zusammengefasst werden, "moralisch relevant" für Fragen der Zerstörung einer bestimmten Art von Tier, während die Eigenschaft des Seins? ein Mensch nicht?" Williams erklärt, dass es den Speziesismus nicht untergräbt, mit dem Argument zu antworten, dass es sich um Eigenschaften handelt, die von Menschen als wertvoll angesehen werden, da Menschen auch Menschen als wertvoll erachten und somit Speziesismus rechtfertigen. Williams erklärt dann, dass der einzige Weg, dies zu lösen, darin besteht, zu argumentieren, dass diese Eigenschaften "einfach besser" sind, aber in diesem Fall müsste man begründen, warum diese Eigenschaften besser sind, wenn nicht aufgrund der menschlichen Bindung an sie. Christopher Grau unterstützte Williams und argumentierte, dass, wenn man Eigenschaften wie Rationalität, Empfindungsvermögen und moralische Handlungsfähigkeit als Kriterien für den moralischen Status als Alternative zum artenbasierten moralischen Status verwendet, gezeigt werden muss, warum diese besonderen Eigenschaften anstelle von verwendet werden müssen Andere; es muss etwas geben, das ihnen einen besonderen Status verleiht. Grau stellt fest, dass die Behauptung, dies seien einfach bessere Eigenschaften, die Existenz eines unparteiischen Beobachters, eines "verzauberten Bildes des Universums", erfordern würde, um dies zu behaupten. So stellt Grau fest, dass solche Eigenschaften als Kriterien für den moralischen Status keine größere Berechtigung haben als die Zugehörigkeit zu einer Art. Grau stellt auch fest, dass selbst wenn es eine solche unparteiische Perspektive gäbe, sie immer noch nicht unbedingt gegen Speziesismus wäre, da es durchaus möglich sein könnte, dass ein unparteiischer Beobachter Gründe dafür angibt, dass Menschen sich um die Menschheit kümmern. Grau bemerkt weiter, dass, wenn ein unparteiischer Beobachter existierte und nur minimales Leiden schätzte, er wahrscheinlich von Entsetzen über das Leiden aller Individuen überwältigt wäre und es lieber hätte, dass die Menschheit den Planeten vernichtet, als zuzulassen, dass er weitergeht. Grau kommt daher zu dem Schluss, dass diejenigen, die die Idee der Ableitung von Werten von einem unparteiischen Beobachter befürworten, die Schlussfolgerungen einer solchen Idee anscheinend nicht ernsthaft in Betracht gezogen haben.

Der objektivistische Philosoph Leonard Peikoff sagte: „Von seiner Natur her und im gesamten Tierreich überlebt das Leben, indem es sich vom Leben ernährt. Zu fordern, dass der Mensch sich den ‚Rechten‘ anderer Spezies unterwirft, bedeutet, dem Menschen selbst das Recht auf Leben zu nehmen. Anderer-Ismus, dh Altruismus, verrückt geworden."

Douglas Maclean stimmte zu, dass Singer wichtige Fragen und Herausforderungen aufwarf, insbesondere mit seiner Argumentation von Randfällen. Maclean stellte jedoch die Frage, ob verschiedene Arten mit der menschlichen Moral ausgestattet werden können, und stellte fest, dass Tiere im Allgemeinen von der Moral ausgenommen waren; Maclean bemerkt, dass die meisten Leute versuchen würden, einen Mann davon abzuhalten, eine Frau zu entführen und zu töten, aber einen Falken, der ein Murmeltier fängt und tötet, mit Ehrfurcht betrachten und jeden kritisieren würden, der versuchte einzugreifen. So suggeriert Maclean, dass Moral nur unter menschlichen Beziehungen Sinn macht, je weiter man sich davon entfernt, desto weniger kann sie angewendet werden.

Der britische Philosoph Roger Scruton betrachtet das Aufkommen der Tierrechts- und Antispeziesismus-Bewegung als "die seltsamste kulturelle Verschiebung innerhalb der liberalen Weltanschauung", weil die Idee von Rechten und Pflichten, so sagt er, charakteristisch für das menschliche Dasein ist, und es macht Es hat keinen Sinn, sie über unsere eigene Spezies hinaus zu verbreiten. Scruton argumentiert, dass Tiere, wenn sie Rechte haben, auch Pflichten haben, die Tiere routinemäßig verletzen würden, beispielsweise indem sie Gesetze brechen oder andere Tiere töten. Er beschuldigt die Befürworter des Antispeziesismus des "vorwissenschaftlichen" Anthropomorphismus , indem er Tieren Eigenschaften zuschreibt, die, wie er sagt, Beatrix Potter- ähnlich sind, bei denen "nur der Mensch abscheulich ist". Es ist, sagt er, eine Fantasie, eine Welt der Flucht.

Thomas Wells sagt, dass Singers Forderung nach Beendigung des Tierleids es rechtfertigen würde, einfach jedes Tier auf dem Planeten auszurotten, um die zahlreichen Leiden zu verhindern, da sie keine Schmerzen mehr fühlen könnten. Wells erklärte auch, dass Singer, indem er sich auf das Leid konzentriert, das Menschen Tieren zufügen, und das Leid, das Tiere sich selbst oder die Natur zufügen, ignoriert, eine Hierarchie schafft, in der einiges Leiden wichtiger ist als andere, obwohl er behauptet, sich der Gleichheit des Leidens verpflichtet zu haben. Wells stellt auch fest, dass die Fähigkeit zu leiden, Singers Kriterium für den moralischen Status, eher eine graduelle als eine absolute Kategorie ist; Wells stellt fest, dass Singer Pflanzen den moralischen Status verweigert, weil sie subjektiv nichts fühlen können (obwohl sie auf Reize reagieren), dennoch behauptet Wells, dass es keinen Hinweis darauf gibt, dass nichtmenschliche Tiere Schmerzen und Leiden wie Menschen empfinden.

Robert Nozick merkt an, dass wenn die Artzugehörigkeit irrelevant ist, dies bedeuten würde, dass gefährdete Tiere keinen besonderen Anspruch haben.

Religiös

Rev. John Tuohey, Gründer des Providence Center for Health Care Ethics, schreibt, dass die Logik hinter der Anti-Arten-Kritik fehlerhaft ist, und dass, obwohl die Tierrechtsbewegung in den Vereinigten Staaten einen Einfluss auf die Verlangsamung von Tierversuchen hatte, und in einigen Fällen hat niemand bestimmte Studien gestoppt, aber niemand hat ein überzeugendes Argument für die Gleichstellung der Arten geliefert.

Einige Befürworter des Speziesismus glauben, dass Tiere existieren, damit der Mensch sie nutzen kann. Sie geben an, dass dieser Sonderstatus besondere Rechte , wie das Recht auf Leben , aber auch einzigartige Verantwortungen, wie die Verantwortung für die Umwelt , mit sich bringt . Dieser Glaube an den menschlichen Exzeptionalismus ist oft in den abrahamitischen Religionen verwurzelt , wie zum Beispiel im Buch Genesis 1:26: "Da sagte Gott: 'Lasst uns die Menschheit nach unserem Bild machen, nach unserem Ebenbild, damit sie über die Fische in das Meer und die Vögel am Himmel, über das Vieh und all die wilden Tiere und über alle Kreaturen, die sich auf dem Boden bewegen.'" Einige christliche Theologen behaupten, dass Herrschaft sich auf Verwaltung bezieht, nicht auf Eigentum. Jesus Christus lehrte, dass ein Mensch mehr wert ist als viele Spatzen. Aber die Imago Dei kann die Persönlichkeit selbst sein, obwohl wir Menschen nur Effizienz bei der Erziehung und anderweitigen Akkulturation der Menschen erreicht haben. Sprüche 12:10 sagt: "Wer gerecht ist, achtet auf das Leben seines Tieres, aber die Barmherzigkeit der Gottlosen ist grausam."

Argumente gegen

Moralische Gemeinschaft, Argument aus Randfällen

Der Prozess gegen Bill Burns (1838) in London, der Richard Martin (Abgeordneter von Galway) vor Gericht mit einem von seinem Besitzer geschlagenen Esel zeigt, was zu Europas erster bekannter Verurteilung wegen Tierquälerei führte

Paola Cavalieri schreibt, dass das gegenwärtige humanistische Paradigma darin besteht, dass nur Menschen Mitglieder der moralischen Gemeinschaft sind und dass alle den gleichen Schutz verdienen. Artenmitgliedschaft, schreibt sie, ist ipso facto moralische Mitgliedschaft. Das Paradigma hat eine inklusive Seite (alle Menschen verdienen den gleichen Schutz) und eine exklusive Seite (nur Menschen haben diesen Status).

Sie schreibt, dass nicht nur Philosophen Schwierigkeiten mit diesem Konzept haben. Richard Rorty (1931–2007) stellte fest, dass die meisten Menschen – diejenigen außerhalb unserer „eurozentrischen Menschenrechtskultur“ – nicht in der Lage sind zu verstehen, warum die Zugehörigkeit zu einer Spezies allein für die Aufnahme in die moralische Gemeinschaft ausreichen würde: „Die meisten Menschen in einer Welt leben, in der es einfach zu riskant – ja oft wahnsinnig gefährlich – wäre, seinen Sinn für moralische Gemeinschaft über die Familie, den Clan oder den Stamm hinaus auszudehnen." Rorty schrieb:

Solche Leute sind moralisch beleidigt, wenn sie jemanden, der nicht verwandt ist, wie einen Bruder oder einen Nigger wie einen Weißen, einen Schwulen wie einen Normalen oder einen Ungläubigen wie einen Ungläubigen behandeln sollten Gläubige. Sie sind beleidigt von dem Vorschlag, Menschen, die sie nicht für menschlich halten, so zu behandeln, als wären sie Menschen. Wenn Utilitaristen ihnen sagen, dass alle Freuden und Leiden, die Mitglieder unserer biologischen Spezies empfinden, gleichermaßen für die moralische Überlegung relevant sind, oder wenn Kantianer ihnen sagen, dass die Fähigkeit zu einer solchen Überlegung für die Mitgliedschaft in der moralischen Gemeinschaft ausreicht, sind sie ungläubig. Sie erwidern, dass diese Philosophen offensichtlich offensichtliche moralische Unterscheidungen nicht kennen, Unterscheidungen, die jeder anständige Mensch ziehen wird.

Ein Großteil der Menschheit ist in ähnlicher Weise durch den Vorschlag beleidigt, die moralische Gemeinschaft auf Nichtmenschen auszudehnen. Nichtmenschen besitzen in vielen Gesellschaften einen gewissen moralischen Status, aber dieser erstreckt sich im Allgemeinen nur auf den Schutz vor dem, was Cavalieri "absichtliche Grausamkeit" nennt. Antispeziesisten behaupten, dass die Ausdehnung der moralischen Mitgliedschaft auf die gesamte Menschheit, unabhängig von individuellen Eigenschaften wie Intelligenz, während sie Nichtmenschen, auch unabhängig von individuellen Eigenschaften, verweigert wird, intern widersprüchlich ist. Wenn Säuglinge, Alters-, Koma- und kognitiv Behinderte (Rand-Menschen) einen gewissen moralischen Status haben, dann muss auch nichtmenschlichen Tieren dieser Status zuerkannt werden, da es keine moralisch relevante Fähigkeit gibt , so die Argumentation der Randfälle dass die marginalen Fälle Menschen haben, die Nichtmenschen fehlen.

Der amerikanische Rechtswissenschaftler Steven M. Wise stellt fest, dass Speziesismus eine ebenso willkürliche Voreingenommenheit wie jede andere ist. Er zitiert den Philosophen RG Frey (1941–2012), einen führenden Tierrechtskritiker, der 1983 schrieb, dass er sich für letzteres entscheiden würde, wenn er gezwungen wäre, zwischen dem Verzicht auf Tierversuche und der Zulassung von Experimenten an Menschen mit „marginal case“ zu wählen. "Nicht weil ich ein Monster beginne und am Ende das Monströse wähle, sondern weil mir überhaupt nichts Zwingendes einfällt, das allem menschlichen Leben einen höheren Wert einräumt als tierisches Leben jeglicher Qualität."

"Diskontinuierlicher Geist"

Richard Dawkins argumentiert, dass Speziesismus ein Beispiel für den „diskontinuierlichen Geist“ ist.

Der Evolutionsbiologe Richard Dawkins hat in The Blind Watchmaker (1986), The Great Ape Project (1993) und The God Delusion (2006) gegen den Speziesismus geschrieben und den Zusammenhang mit der Evolutionstheorie erläutert . Er vergleicht frühere rassistische Einstellungen und Annahmen mit ihren heutigen speziesistischen Gegenstücken. Im Kapitel "Der einzig wahre Baum des Lebens" in The Blind Watchmaker stellt er fest, dass nicht nur die zoologische Taxonomie durch das Aussterben von Zwischenformen vor peinlicher Zweideutigkeit bewahrt wird, sondern auch die menschliche Ethik und das Gesetz. Dawkins erklärt, dass das, was er den "diskontinuierlichen Geist" nennt, allgegenwärtig ist und die Welt in Einheiten einteilt, die nichts anderes als unseren Sprachgebrauch widerspiegeln, und Tiere in diskontinuierliche Arten:

Der Direktor eines Zoos hat das Recht, einen über den Bedarf hinausgehenden Schimpansen „einzuschlagen“ , während jeder Vorschlag, einen überzähligen Tierpfleger oder Ticketverkäufer „einschläfern“ zu lassen, mit ungläubigem Empörungsgeheul aufgenommen würde. Der Schimpanse ist Eigentum des Zoos. Menschen sollen heutzutage niemandem gehören, aber die Gründe für die Diskriminierung von Schimpansen werden selten dargelegt, und ich bezweifle, dass es überhaupt eine vertretbare Begründung gibt. Das ist der atemberaubende Speziesismus unserer christlich inspirierten Haltung, die Abtreibung einer einzelnen menschlichen Zygote (die meisten von ihnen sind ohnehin dazu bestimmt, spontan abgetrieben zu werden) kann mehr moralische Besorgnis und aufrichtige Empörung hervorrufen als die Vivisektion einer beliebigen Anzahl intelligenter erwachsener Schimpansen! ... Der einzige Grund, warum wir uns mit einer solchen Doppelmoral wohl fühlen können, ist, dass die Vermittler zwischen Menschen und Schimpansen alle tot sind.

Dawkins erarbeitet in einem Gespräch mit Singer in das Zentrum für Anfragen im Jahr 2007 auf die Frage , ob er Fleisch zu essen fährt fort: „Es ist ein bisschen wie die Position , die viele Menschen ein paar hundert Jahren über gehalten hätte Sklaverei Wo viele Menschen. fühlte sich angesichts der Sklaverei moralisch unwohl, ging aber mit, weil die gesamte Wirtschaft des Südens von der Sklaverei abhing."

Zentralität des Bewusstseins

Siehe auch: Sentiozentrismus

"Libertarische Erweiterung" ist die Idee, dass der intrinsische Wert der Natur über fühlende Wesen hinaus erweitert werden kann. Damit soll das Prinzip des Individualrechts nicht nur auf alle Tiere, sondern auch auf Objekte ohne Nervensystem wie Bäume, Pflanzen und Felsen angewendet werden. Ryder weist dieses Argument zurück und schreibt, dass "Wert ohne Bewusstsein oder potentielles Bewusstsein nicht existieren kann. Daher haben Felsen und Flüsse und Häuser keine eigenen Interessen und keine eigenen Rechte. Dies bedeutet natürlich nicht, dass sie nicht von Wert für uns und für viele andere [Wesen, die Schmerzen empfinden], einschließlich derer, die sie als Lebensraum brauchen und ohne sie leiden würden."

Vergleiche mit dem Holocaust

Weitere Informationen: Tierrechte und der Holocaust

David Sztybel stellt in seinem Papier fest: "Kann die Behandlung von Tieren mit dem Holocaust verglichen werden?" (2006), dass der Rassismus der Nazis mit dem Speziesismus vergleichbar ist, der dem Fleischessen oder der Verwendung von tierischen Nebenprodukten, insbesondere solchen, die in Massentierhaltung erzeugt werden, innewohnt. Y. Michael Barilan, ein israelischer Arzt, stellt fest, dass Speziesismus nicht dasselbe ist wie Nazi-Rassismus, weil dieser den Missbraucher rühmt und die Schwächeren und Missbrauchten verurteilt. Er beschreibt Speziesismus als Anerkennung von Rechten auf der Grundlage der Gruppenzugehörigkeit und nicht allein auf der Grundlage moralischer Erwägungen.

Recht und Politik

Hauptartikel: Tierrechte nach Land oder Territorium

Gesetz

Das erste große Tierschutzgesetz in den Vereinigten Staaten mit dem Titel "Ein Gesetz zur wirksameren Verhütung von Tierquälerei" wurde 1867 erlassen. Es sah das Recht vor, den Schutz in Bezug auf Tierquälerei zu belasten und durchzusetzen. Das Gesetz, das seitdem von Staat zu Staat an moderne Fälle angepasst wurde, befasste sich ursprünglich mit Themen wie Vernachlässigung von Tieren, Aussetzen, Folter, Kämpfen, Transport, Beschlagnahmestandards und Lizenzstandards. Obwohl bereits Ende des 19. Jahrhunderts eine Tierrechtsbewegung begonnen hatte, wurden einige der Gesetze, die den Umgang mit Tieren mit dem Wachstum der Industrie prägen würden, ungefähr zur gleichen Zeit erlassen, als Richard Ryder den Begriff des Artenismus ins Gespräch brachte . In den USA wurden Gesetze vorgeschlagen und verabschiedet, die den Tierschutz in Industrie und Wissenschaft neu gestalten würden. Gesetze wie der Humane Slaughter Act , der geschaffen wurde, um einige der Leiden der Nutztiere während der Schlachtung zu lindern, wurden 1958 verabschiedet. Später der Animal Welfare Act von 1966 , der vom 89. US-Kongress verabschiedet und von Präsident Lyndon B . unterzeichnet wurde Johnson , wurde entwickelt, um den Umgang mit Tieren, die in Laborversuchen und Ausstellungen verwendet werden, viel strenger zu regeln und zu überwachen, wurde jedoch seitdem geändert und erweitert. Diese bahnbrechenden Gesetze ließen die sich ändernden Einstellungen gegenüber nichtmenschlichen Tieren in ihrem Recht auf humane Behandlung erahnen und beeinflussten sie, die Richard D. Ryder und Peter Singer später in den 1970er und 1980er Jahren populär machten.

Große Affenpersönlichkeit

Weitere Informationen: Great Ape Personsein und Great Ape Project

Great Ape Personsein ist die Idee , dass die Attribute von nicht - menschlichen Menschenaffe so sind , dass ihre Empfindungsfähigkeit und Persons sollten vom Gesetz anerkannt werden, anstatt sie einfach als eine Gruppe unter Schutz Tierquälerei Gesetzgebung. Die Verleihung der Persönlichkeit an nichtmenschliche Primaten würde erfordern, dass ihre individuellen Interessen berücksichtigt werden.

Filme und Fernsehserien mit Themen rund um Speziesismus

Siehe auch

Verweise

Quellen

Weiterlesen

Externe Links