Sri Aurobindo- Sri Aurobindo

Sri Aurobindo
Aurobindo Ghose
persönlich
Geboren	Aurobindo Ghose ( 1872-08-15 )15. August 1872 Kalkutta , Bengalische Präsidentschaft , Britisch-Indien (heute Kolkata , Westbengalen , Indien )
Ist gestorben	5. Dezember 1950 (1950-12-05)(78 Jahre) Pondicherry , Französisch-Indien (heute Puducherry City , Puducherry , Indien)
Religion	Hinduismus
Staatsangehörigkeit	indisch
Ehepartner	Mrinalini Devi ​ ​ ( M.  1901; gestorben 1918)
Alma Mater	Universität von Cambridge
Verwandte	Manmohan Ghose (Bruder) Barindra Kumar Ghose (Bruder)
Unterschrift
Gründer von	Sri Aurobindo Ashram
Philosophie	Integrales Yoga Evolution Integrale Psychologie Zwischenzone Supergeist
Religiöse Karriere
Jünger Champaklal , Nolini Kanta Gupta , Pranab Kumar Bhattacharya , KD Sethna , Nirodbaran , Pavitra , MP Pandit , AB Purani , Dilipkumar Roy , Satprem , Indra Sen
Beeinflusst Mirra Alfassa Auroville Ken Wilber Haridas Chaudhuri
Literarische Werke	Das göttliche Leben , Die Synthese des Yoga , Savitri

Sri Aurobindo
Familie Rajnarayan Basu (Großvater mütterlicherseits) Manmohan Ghose (älterer Bruder) Barin Ghosh (Jüngerer Bruder) Krishna Kumar Mitra (Onkel mütterlicherseits)
Politische Karriere Anushilan Samiti Jugantar Teilung Bengalens Alipore Bombenfall Jugantar Patrika Bande Mataram
Reden und Bücher Uttarpara-Rede Savitri: Eine Legende und ein Symbol Aufzeichnung von Yoga Mutters Agenda
Lehren Integrales Yoga Zwischenzone Supergeist
Setzt Matrimandir Pondicherry
Gemeinschaften Sri Aurobindo Ashram Auroville
Jünger Die Mutter Champaklal NK Gupta Amal Kiran Nirodbaran Pavitra MP Pandit PK Bhattacharya AB Purani DK Roy Satprem Indra Sen Kapali Shastri
Zeitschriften und Foren Arya Mutter Indien Zusammenarbeit Sri Aurobindo Mandir jährlich
v T e

Teil einer Serie über
Hinduistische Philosophie
Orthodox
Samkhya Yoga Nyaya Vaisheshika Mimamsa Vedanta
Heterodox
Charvaka jīvika Buddhismus Jainismus
Unterschulen Smartist Advaita Vaishnavite Vishishtadvaita Dvaita Bhedabheda Dvaitadvaita Achintya Bheda Abheda Shuddhadvaita Mahanubhava Ekasarana-Dharma Akshar-Purushottam Darshan Shaivit Shaiva Siddhanta Pratyabhijña Panchartika Pramanavada Shakti Vishishtadvaita Shiva Bhedabeda Shivadvaita Neo-Vedanta Integrales Yoga
Lehrer ( Acharyas ) Nyaya Akṣapāda Gotama Jayanta Bhatta Raghunatha Siromani Mama Jaimini Kumārila Bhaṭṭa Prabhākara Advaita Adi Shankara Vishishtadvaita Ramanuja Dvaita Madhva Achintyabhedabhed Chaitanya Mahaprabhu Dvaitadvait Nimbarka Shuddhadvaita Vallabha Mahanubhava Chakradhara Ekasarana-Dharma Sankardev Akshar-Purushottam Darshan Swaminarayan Tantra Shakta Abhinavagupta Nigamananda Paramahansa Ramprasad Sen Bamakhepa Kamalakanta Bhattacharya Anandamayi Ma Neo-Vedanta Vivekananda Aurobindo Andere Samkhya Kapila Yoga Patanjali Vaisheshika Kanada , Prashastapada
Haupttexte Sruti Smriti Veden Rigveda Yajurveda Samaveda Atharvaveda Upanishaden Haupt-Upanishaden Kleine Upanishaden Andere Schriften Bhagavat Gita Agama (Hinduismus) Vachanamrut Shastras und Sutras Brahma-Sutras Samkhya-Sutras Mimamsa-Sutras Nyāya Sotras Vaiśeṣika Sotra Yoga-Sutras Pramana-Sutras Puranas Dharma Shastra Artha astra Kamasutra Naalayira Divya Prabhandham Tirumurai Shiva Samhita
Hinduismus Andere indische Philosophien
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Sri Aurobindo (geboren Aurobindo Ghose ; 15. August 1872 – 5. Dezember 1950) war ein indischer Philosoph , Yoga-Guru , Maharishi , Dichter und indischer Nationalist . Er war auch Journalist und Herausgeber von Zeitungen wie Bande Mataram . Er schloss sich der indischen Unabhängigkeitsbewegung von der britischen Kolonialherrschaft an , war bis 1910 einer ihrer einflussreichen Führer und wurde dann ein spiritueller Reformer, der seine Visionen über den menschlichen Fortschritt und die spirituelle Evolution vorstellte .

Aurobindo studierte für den indischen Staatsdienst am King's College in Cambridge, England. Nach seiner Rückkehr nach Indien nahm er unter dem Maharaja des Fürstenstaates Baroda verschiedene Staatsdienste auf und engagierte sich zunehmend in der nationalistischen Politik im Indischen Nationalkongress und der aufkeimenden revolutionären Bewegung in Bengalen mit den Anushilan Samiti . Er wurde nach einer Reihe von Bombenanschlägen im Zusammenhang mit seiner Organisation in einem öffentlichen Prozess festgenommen, in dem er wegen Hochverrats wegen der Alipore-Verschwörung angeklagt wurde . Sri Aurobindo konnte jedoch nur für das Schreiben von Artikeln gegen die britische Kolonialherrschaft in Indien verurteilt und inhaftiert werden. Er wurde freigelassen, als keine Beweise vorgelegt werden konnten, nachdem der Zeuge der Anklage, Narendranath Goswami, während des Prozesses ermordet worden war. Während seines Aufenthalts im Gefängnis machte er mystische und spirituelle Erfahrungen, woraufhin er nach Pondicherry zog und die Politik für spirituelle Arbeit verließ.

In Pondicherry entwickelte Sri Aurobindo eine spirituelle Praxis, die er Integralen Yoga nannte . Das zentrale Thema seiner Vision war die Entwicklung des menschlichen Lebens zu einem göttlichen Leben im göttlichen Körper. Er glaubte an eine spirituelle Erkenntnis, die die menschliche Natur nicht nur befreite, sondern transformierte und ein göttliches Leben auf der Erde ermöglichte. Im Jahr 1926 wurde mit Hilfe seiner spirituellen Mitarbeiterin Mirra Alfassa (auch „Die Mutter“ genannt) der Sri Aurobindo Ashram gegründet.

Seine literarischen Hauptwerke sind The Life Divine , das sich mit dem philosophischen Aspekt des Integralen Yoga beschäftigt; Synthese des Yoga , die sich mit den Prinzipien und Methoden des Integralen Yoga beschäftigt; und Savitri: Eine Legende und ein Symbol , ein episches Gedicht .

Biografie

Frühen Lebensjahren

Aurobindo Ghose wurde am 15. August 1872 in Kalkutta (heute Kolkata), bengalische Präsidentschaft , Indien, in einer bengalischen Familie geboren, die mit dem Dorf Konnagar im Bezirk Hooghly im heutigen Westbengalen verbunden war . Sein Vater, Krishna Dhun Ghose, war damals Assistenzchirurg von Rangpur in Bengalen und später Zivilchirurg von Khulna und ein ehemaliges Mitglied der religiösen Reformbewegung Brahmo Samaj , die sich während ihres Medizinstudiums in die damals neue Idee der Evolution verliebt hatte Edinburgh . Der Vater seiner Mutter Swarnalata Devi, Shri Rajnarayan Bose, war eine führende Figur im Samaj. Sie war zu Aurobindos Geburt in die gesunde Umgebung von Kalkutta geschickt worden. Aurobindo hatte zwei ältere Geschwister, Benoybhusan und Manmohan , eine jüngere Schwester, Sarojini, und einen jüngeren Bruder, Barindra Kumar (auch Barin genannt).

Der junge Aurobindo wurde mit Englisch aufgewachsen, benutzte jedoch Hindustani , um mit Dienern zu kommunizieren. Obwohl seine Familie bengalisch war , hielt sein Vater die britische Kultur für überlegen. Er und seine beiden älteren Geschwister wurden in das englischsprachige Internat Loreto House in Darjeeling geschickt , teils um ihre Sprachkenntnisse zu verbessern und teils um sie von ihrer Mutter zu distanzieren, die kurz nach der Geburt ihres ersten eine psychische Erkrankung entwickelt hatte Kind. Darjeeling war ein Zentrum der Anglo-Indianer in Indien und die Schule wurde von irischen Nonnen geleitet, wodurch die Jungen den christlichen religiösen Lehren und Symbolen ausgesetzt gewesen wären.

England (1879–1893)

Krishna Dhun Ghose wollte, dass seine Söhne in den Indian Civil Service (ICS) eintreten , eine Eliteorganisation mit rund 1000 Personen. Um dies zu erreichen, war es notwendig, in England zu studieren, und so zog die ganze Familie 1879 dorthin. Die drei Brüder wurden in Manchester in die Obhut von Reverend WH Drewett gegeben . Drewett war ein Pfarrer der Congregational Church, den Krishna Dhun Ghose durch seine britischen Freunde in Rangpur kannte.

Den Jungen wurde von Drewett und seiner Frau Latein beigebracht . Dies war eine Voraussetzung für die Zulassung zu guten englischen Schulen, und nach zwei Jahren wurden 1881 die beiden älteren Geschwister an der Manchester Grammar School eingeschrieben . Aurobindo galt als zu jung für eine Einschreibung, und er setzte seine Studien bei den Drewetts fort, lernte Geschichte, Latein, Französisch , Geographie und Arithmetik. Obwohl die Drewetts angewiesen wurden, keine Religion zu unterrichten, waren die Jungen unweigerlich christlichen Lehren und Ereignissen ausgesetzt, die Aurobindo im Allgemeinen langweilten und manchmal ablehnten. Es gab wenig Kontakt zu seinem Vater, der nur wenige Briefe an seine Söhne schrieb, während sie in England waren Britische Kolonialregierung als "herzlos".

Drewett wanderte 1884 nach Australien aus, was dazu führte, dass die Jungen entwurzelt wurden, als sie bei Drewetts Mutter in London lebten. Im September desselben Jahres schlossen sich Aurobindo und Manmohan dort der St. Paul's School an. Er lernte Griechisch und verbrachte die letzten drei Jahre damit, Literatur und englische Poesie zu lesen, während er sich auch mit der deutschen und italienischen Sprache vertraut machte; Peter Heehs fasst seine sprachlichen Fähigkeiten zusammen, indem er feststellt, dass er "um die Jahrhundertwende mindestens zwölf Sprachen beherrschte: Englisch, Französisch und Bengali zum Sprechen, Lesen und Schreiben; Latein, Griechisch und Sanskrit zum Lesen und Schreiben; Gujarati, Marathi und Hindi zum Sprechen und Lesen und Italienisch, Deutsch und Spanisch zum Lesen." Als er den evangelischen Strukturen von Drewetts Mutter ausgesetzt war, entwickelte er in ihm eine Abneigung gegen Religion, und er betrachtete sich selbst zeitweise als Atheist, stellte aber später fest, dass er Agnostiker war. Eine 2007 enthüllte blaue Plakette erinnert an Aurobindos Residenz in der St. Stephen's Avenue 49 in Shepherd's Bush , London, von 1884 bis 1887. Die drei Brüder begannen 1887 in spartanischen Verhältnissen im Liberal Club in South Kensington zu leben, da ihr Vater einige finanzielle Schwierigkeiten hatte . Der Sekretär des Clubs war James Cotton, der Bruder des Freundes ihres Vaters im bengalischen ICS, Henry Cotton .

1889 hatte Manmohan beschlossen, eine literarische Laufbahn einzuschlagen, und Benoybhusan hatte bewiesen, dass er den für den ICS-Zugang erforderlichen Standards nicht gewachsen war. Dies bedeutete, dass nur Aurobindo die Bestrebungen seines Vaters erfüllen konnte, aber um dies zu tun, wenn sein Vater Geldmangel hatte, musste er hart für ein Stipendium studieren. Um ICS-Beamter zu werden, mussten die Studenten die Auswahlprüfung bestehen und zwei Jahre lang auf Probe an einer englischen Universität studieren. Aurobindo sicherte sich auf Empfehlung von Oscar Browning ein Stipendium am King's College in Cambridge . Die schriftliche ICS-Prüfung bestand er nach wenigen Monaten auf Platz 11 von 250 Teilnehmern. Die nächsten zwei Jahre verbrachte er am King's College. Aurobindo hatte kein Interesse am ICS und kam gezielt zu spät zur reitpraktischen Prüfung, um sich für den Dienst disqualifizieren zu lassen.

Zu dieser Zeit reiste der Maharaja von Baroda, Sayajirao Gaekwad III. , in England. Cotton sicherte ihm einen Platz im Baroda State Service und arrangierte für ihn ein Treffen mit dem Prinzen. Er verließ England nach Indien und kam dort im Februar 1893 an. In Indien wurde Krishna Dhun Ghose, der darauf wartete, seinen Sohn zu empfangen, von seinen Agenten aus Bombay (heute Mumbai) falsch informiert, dass das Schiff, mit dem Aurobindo gereist war, gesunken sei die Küste Portugals. Sein Vater starb, als er diese Nachricht hörte.

Baroda und Kalkutta (1893-1910)

In Baroda trat Aurobindo 1893 in den Staatsdienst ein, arbeitete zuerst in der Abteilung für Vermessung und Siedlungen, wechselte später in die Finanzabteilung und dann ins Sekretariat und arbeitete mit vielen anderen Arbeiten wie dem Unterrichten von Grammatik und dem Verfassen von Reden für den Maharaja von Gaekwad bis 1897. Im Jahr 1897 begann er während seiner Tätigkeit in Baroda als Teilzeit-Französischlehrer am Baroda College (heute Maharaja Sayajirao University of Baroda) zu arbeiten. Später wurde er zum stellvertretenden Schulleiter befördert. In Baroda studierte Aurobindo Sanskrit und Bengali im Selbststudium .

Während seines Aufenthalts in Baroda hatte er zu vielen Artikeln für Indu Prakash beigetragen und als Vorsitzender des Baroda College Board gesprochen. Er begann sich aktiv für die Politik der indischen Unabhängigkeitsbewegung gegen die britische Kolonialherrschaft zu interessieren und arbeitete hinter den Kulissen, da seine Position in der Baroda-Staatsverwaltung ihn von einer offenen politischen Aktivität verbot. Auf seinen Reisen in diese Staaten schloss er sich mit Widerstandsgruppen in Bengalen und Madhya Pradesh zusammen . Aurobindo nahm Kontakt zu Lokmanya Tilak und Schwester Nivedita auf .

Aurobindo reiste oft zwischen Baroda und Bengalen, zunächst um Verbindungen zu den Familien seiner Eltern und anderen bengalischen Verwandten, einschließlich seiner Schwester Sarojini und seines Bruders Barin, wiederherzustellen, und später verstärkte er sich, um Widerstandsgruppen in der gesamten Präsidentschaft zu gründen. Nach der Ankündigung der Teilung Bengalens zog er 1906 offiziell nach Kalkutta . 1901 heiratete er bei einem Besuch in Kalkutta die 14-jährige Mrinalini, die Tochter von Bhupal Chandra Bose, einem hohen Beamten im Staatsdienst. Aurobindo war damals 28 Jahre alt. Mrinalini starb siebzehn Jahre später im Dezember 1918 während der Grippepandemie .

Im Jahr 1906 wurde Aurobindo zum ersten Direktor des National College in Kalkutta ernannt und begann, indischen Jugendlichen nationale Bildung zu vermitteln. Im August 1907 trat er aufgrund seiner verstärkten politischen Aktivität von diesem Amt zurück. Das National College besteht bis heute als Jadavpur University, Kolkata.

Aurobindo wurde von Studien über Aufstände und Revolutionen gegen England im mittelalterlichen Frankreich und die Aufstände in Amerika und Italien beeinflusst. In seinen öffentlichen Aktivitäten bevorzugte er Nicht-Kooperation und passiven Widerstand ; privat nahm er geheime revolutionäre Aktivitäten als Vorbereitung für den offenen Aufstand auf, falls der passive Aufstand scheiterte.

In Bengalen knüpfte er mit Barins Hilfe Kontakte und inspirierte Revolutionäre wie Bagha Jatin oder Jatin Mukherjee und Surendranath Tagore. Er half beim Aufbau einer Reihe von Jugendclubs, darunter 1902 die Anushilan Samiti von Kalkutta.

Aurobindo nahm an der Kongresssitzung von 1906 unter der Leitung von Dadabhai Naoroji teil und beteiligte sich als Ratsmitglied an der Formulierung der vierfachen Ziele "Swaraj, Swadesh, Boykott und nationale Bildung". Im Jahr 1907 auf der Surat-Sitzung des Kongresses, wo Gemäßigte und Extremisten einen großen Showdown hatten, führte er zusammen mit Extremisten zusammen mit Bal Gangadhar Tilak an . Der Kongress spaltete sich nach dieser Sitzung. In den Jahren 1907-1908 reiste Aurobindo ausgiebig nach Pune , Bombay und Baroda, um seine Unterstützung für die nationalistische Sache zu stärken, indem er Reden hielt und sich mit Gruppen traf. Im Mai 1908 wurde er im Zusammenhang mit dem Bombenfall Alipore erneut festgenommen . Im anschließenden Prozess wurde er freigesprochen, nachdem der Hauptzeuge der Anklage, Naren Goswami, in einem Gefängnis ermordet worden war, was in der Folge zum Zusammenbruch des Verfahrens gegen ihn führte. Aurobindo wurde anschließend nach einem Jahr isolierter Inhaftierung freigelassen.

Nachdem er das Gefängnis verlassen hatte, begann er mit zwei neuen Publikationen, Karmayogin in Englisch und Dharma in Bengali. Er hielt auch die Uttarpara-Rede, die die Verwandlung seines Fokus auf spirituelle Angelegenheiten andeutete. Die Repressionen der britischen Kolonialregierung gegen ihn hielten wegen seiner Schriften in seinen neuen Zeitschriften an und im April 1910 zog Aurobindo nach Pondicherry, wo die britische Kolonial- Geheimpolizei seine Aktivitäten überwachte.

Konversion von Politik zu Spiritualität

Im Juli 1905 teilte der damalige Vizekönig von Indien , Lord Curzon , Bengalen . Dies löste einen Ausbruch öffentlicher Wut gegen die Briten aus, was zu Unruhen und einer nationalistischen Kampagne von Revolutionsgruppen, zu denen auch Aurobindo gehörte, führte. Im Jahr 1908 versuchten Khudiram Bose und Prafulla Chaki , den Richter Kingsford zu töten, einen Richter, der dafür bekannt ist, besonders schwere Strafen gegen Nationalisten zu verhängen. Die Bombe, die auf seine Pferdekutsche geworfen wurde, verfehlte jedoch ihr Ziel und landete stattdessen in einer anderen Kutsche und tötete zwei britische Frauen, die Frau und die Tochter von Rechtsanwalt Pringle Kennedy . Aurobindo wurde außerdem unter dem Vorwurf der Planung und Überwachung des Angriffs festgenommen und im Alipore-Gefängnis in Einzelhaft genommen . Der Prozess im Alipore-Bombenfall dauerte ein Jahr, doch schließlich wurde er am 6. Mai 1909 freigesprochen. Sein Verteidiger war Chittaranjan Das .

Während dieser Zeit im Gefängnis änderte sich seine Sicht des Lebens aufgrund spiritueller Erfahrungen und Erkenntnisse radikal. Folglich ging sein Ziel weit über den Dienst und die Befreiung des Landes hinaus.

Aurobindo sagte, er sei von Vivekananda im Alipore-Gefängnis "besucht" worden : "Es ist eine Tatsache, dass ich während meiner einsamen Meditation vierzehn Tage lang ständig die Stimme von Vivekananda im Gefängnis hörte und seine Anwesenheit spürte."

In seinen autobiografischen Notizen sagte Aurobindo, dass er bei seiner Rückkehr nach Indien ein enormes Gefühl der Ruhe verspürte. Er konnte sich dies nicht erklären und machte von Zeit zu Zeit verschiedene solcher Erfahrungen. Er wusste zu dieser Zeit nichts von Yoga und begann seine Praxis ohne Lehrer, mit Ausnahme einiger Regeln, die er von Ganganath, einem Freund, der ein Schüler Brahmanandas war, lernte . Im Jahr 1907 stellte Barin Aurobindo Vishnu Bhaskar Lele, einem Maharashtrian Yogi, vor. Aurobindo wurde von der Führung beeinflusst, die er vom Yogi erhielt, der Aurobindo angewiesen hatte, sich auf einen inneren Führer zu verlassen, und jegliche Art von externem Guru oder Führung war nicht erforderlich.

1910 zog sich Aurobindo von allen politischen Aktivitäten zurück und tauchte in Chandannagar im Haus von Motilal Roy unter , während die britische Kolonialregierung versuchte, ihn wegen Volksverhetzung auf der Grundlage eines unterzeichneten Artikels mit dem Titel "To My Countrymen", veröffentlicht in Karmayogin . Als Aurobindo aus dem Blickfeld verschwand, wurde der Haftbefehl zurückgehalten und die Anklage vertagt. Aurobindo manövrierte die Polizei in eine offene Aktion, und am 4. April 1910 wurde ein Haftbefehl ausgestellt, der jedoch nicht vollstreckt werden konnte, da er zu diesem Zeitpunkt Pondicherry, damals eine französische Kolonie, erreicht hatte . Der Haftbefehl gegen Aurobindo wurde zurückgezogen.

Pondicherry (1910–1950)

In Pondicherry widmete sich Sri Aurobindo seinen spirituellen und philosophischen Bestrebungen. Im Jahr 1914, nach vier Jahren zurückgezogenem Yoga, gründete er eine monatliche philosophische Zeitschrift namens Arya . Diese stellte 1921 die Veröffentlichung ein. Viele Jahre später überarbeitete er einige dieser Werke, bevor sie in Buchform veröffentlicht wurden. Einige der Buchreihen, die aus dieser Veröffentlichung hervorgegangen sind, waren The Life Divine , The Synthesis of Yoga , Essays on The Gita , The Secret of The Veda , Hymns to the Mystic Fire , The Upanishads , The Renaissance in India , War and Self-determination , The Human Cycle , The Ideal of Human Unity und The Future Poetry wurden in dieser Zeitschrift veröffentlicht.

Zu Beginn seines Aufenthalts in Pondicherry, gab es nur wenige Anhänger, aber mit der Zeit ihre Zahl wuchs, was zur Bildung des Sri Aurobindo Ashram in 1926. Ab 1926 begann er sich zu unterzeichnen , wie Sri Aurobindo , Sri allgemein als ein verwendet wird , ehrenhaft .

Für einige Zeit danach war sein literarisches Hauptwerk der umfangreiche Briefwechsel mit seinen Schülern. Seine Briefe, von denen die meisten in den 1930er Jahren geschrieben wurden, zählten mehrere Tausend. Viele waren kurze Kommentare, die am Rande der Notizbücher seines Schülers als Antwort auf ihre Fragen und Berichte über ihre Spirituelle Praxis gemacht wurden – andere erstreckten sich über mehrere Seiten mit sorgfältig zusammengestellten Erklärungen praktischer Aspekte seiner Lehren. Diese wurden später gesammelt und in Buchform in drei Bänden von Letters on Yoga veröffentlicht. In den späten 1930er Jahren nahm er die Arbeit an einem Gedicht wieder auf, das er zuvor begonnen hatte – er erweiterte und überarbeitete dieses Gedicht für den Rest seines Lebens. Es wurde vielleicht seine größte literarische Errungenschaft, Savitri , ein episches spirituelles Gedicht in leeren Versen von ungefähr 24.000 Zeilen.

Am 15. August 1947 lehnte Sri Aurobindo die Teilung Indiens energisch ab und erklärte, dass er hoffe, dass "die Nation die festgelegte Tatsache nicht als für immer geregelt oder als mehr als ein vorübergehendes Hilfsmittel akzeptieren wird".

Sri Aurobindo wurde zweimal für den Nobelpreis nominiert, ohne dass dieser verliehen wurde, 1943 für den Literaturnobelpreis und 1950 für den Friedensnobelpreis.

Sri Aurobindo starb am 5. Dezember 1950. Rund 60.000 Menschen kamen, um seinen Leichnam friedlich ruhen zu sehen. Der indische Premierminister Jawaharlal Nehru und der Präsident Rajendra Prasad lobten ihn für seinen Beitrag zur yogischen Philosophie und zur Unabhängigkeitsbewegung. Nationale und internationale Zeitungen erinnerten an seinen Tod.

Mirra Alfassa (Die Mutter) und die Entwicklung des Ashram

Sri Aurobindos enge spirituelle Mitarbeiterin, Mirra Alfassa (geb. Alfassa), wurde als Die Mutter bekannt . Sie war französische Staatsbürgerin , geboren am 21. Februar 1878 in Paris . In ihren Zwanzigern studierte sie Okkultismus bei Max Theon . Zusammen mit ihrem Ehemann Paul Richard ging sie am 29. März 1914 nach Pondicherry und ließ sich dort 1920 schließlich nieder. Sri Aurobindo betrachtete sie als seine geistige Gleichgestellte und Mitarbeiterin. Nach dem 24. November 1926, als sich Sri Aurobindo in die Abgeschiedenheit zurückzog, überließ er es ihr, den Ashram, die Gemeinschaft der Schüler, die sich um sie versammelt hatte, zu planen, zu bauen und zu leiten. Einige Zeit später, als Familien mit Kindern dem Ashram beitraten, gründete und betreute sie das Sri Aurobindo International Centre of Education mit seinen Experimenten im Bereich der Bildung. Als er 1950 starb, setzte sie ihre spirituelle Arbeit fort, leitete den Ashram und führte ihre Schüler.

Philosophie und spirituelle Vision

Aurobindos Modell des Seins und der Evolution
Ebenen des Seins					Entwicklung
Gesamt	Äußeres Wesen		Inneres Wesen	Psychisches Wesen
Supergeist	Supergeist				Gnostischer Mann
					Supramentalisierung
Verstand		Overmind			Psychisierung und Spiritualisierung
		Intuition
		Erleuchteter Geist
		Höherer Geist
	Bewußten Geist	Verstand richtig	Unterschwelliger (innerer) Geist		Evolution
Vital	Unterkonz. Vital	Vital	Subl. (inneres) Vital
Physisch	Unterkonz. Physisch	Physisch	Subl. (inner) Körperlich
Unbewusst	Unbewusst

Einführung

Sri Aurobindos Konzept des Integralen Yoga-Systems wird in seinen Büchern The Synthesis of Yoga und The Life Divine beschrieben . The Life Divine ist eine Zusammenstellung von Essays, die seriell in Arya veröffentlicht wurden.

Sri Aurobindo argumentiert , dass die göttliche Brahman manifestiert sich als empirische Wirklichkeit durch līlā , oder göttliche Spiel. Anstatt zu postulieren, dass die Welt, die wir erleben, eine Illusion ( māyā ) ist , argumentiert Aurobindo, dass sich die Welt entwickeln und eine neue Welt mit neuen Arten werden kann, weit über der menschlichen Spezies, genauso wie sich die menschliche Spezies nach der Tierart entwickelt hat. Als solcher argumentierte er, dass das Endziel der Spirituellen Praxis nicht nur die Befreiung von der Welt in Samadhi sein könnte, sondern auch das Herabsteigen des Göttlichen in die Welt, um sie in eine göttliche Existenz zu verwandeln. Dies bildete also den Zweck des Integralen Yoga. In Bezug auf die Involution des Bewusstseins in die Materie schrieb er: „Dieser Abstieg, dieses Opfer des Purusha, die göttliche Seele, die sich der Kraft und der Materie unterwirft, damit sie sie informieren und erleuchten kann, ist der Samen der Erlösung dieser Welt des Unbewussten und Ignoranz."

Sri Aurobindo glaubte, dass der Darwinismus lediglich ein Phänomen der Evolution von Materie in Leben beschreibt, aber den Grund dafür nicht erklärt, während er findet, dass Leben bereits in der Materie vorhanden ist, weil die gesamte Existenz eine Manifestation von Brahman ist . Er argumentiert, dass die Natur (die er als göttlich interpretierte) das Leben aus der Materie und den Geist aus dem Leben entwickelt hat. Die gesamte Existenz, so argumentiert er, versucht, sich auf der Ebene des Superminds zu manifestieren – dass die Evolution einen Zweck hatte . Er erklärte, dass er die Aufgabe, das Wesen der Realität zu verstehen, mühsam und schwer durch unmittelbar greifbare Ergebnisse zu rechtfertigen halte.

Supergeist

Im Zentrum von Aurobindos metaphysischem System steht der Supermind, eine vermittelnde Kraft zwischen dem nicht manifestierten Brahman und der manifestierten Welt. Aurobindo behauptet, dass der Supermind uns nicht völlig fremd ist und in uns selbst realisiert werden kann, da er immer im Geist präsent ist, da der letztere in Wirklichkeit mit dem ersteren identisch ist und ihn als Potentialität in sich enthält. Aurobindo nicht portray als ursprüngliche Erfindung seiner eigenen Supra glaubt aber, es kann in den Veden und dass die vedischen Götter repräsentieren Kräfte des Supra In finden das Integral Yoga er erklärt , dass „Durch die Supra gemeint ist die volle Wahrheit Bewußtsein die göttliche Natur, in der das Prinzip der Spaltung und Unwissenheit keinen Platz haben kann; sie ist immer ein volles Licht und Wissen, das allen mentalen Substanzen oder mentalen Bewegungen überlegen ist." Supermind ist eine Brücke zwischen Sachchidananda und der niederen Manifestation und nur durch das Supramentale können Geist, Leben und Körper im Gegensatz zu Sachchidananda spirituell transformiert werden

Affinität zur westlichen Philosophie

In seinen Schriften, Vorträgen und Briefen hat sich Sri Aurobindo auf mehrere europäische Philosophen bezogen, mit deren Grundkonzepten er vertraut war, deren Ideen kommentiert und die Frage der Affinität zu seinem eigenen Gedankengang diskutiert. So verfasste er einen langen Aufsatz über den griechischen Philosophen Heraklit und erwähnte vor allem Platon , Plotin , Nietzsche und Bergson als Denker, die ihn wegen ihrer intuitiveren Herangehensweise interessierten. Auf der anderen Seite fühlte er sich wenig angezogen von der Philosophie von Kant oder Hegel . Mehrere Studien haben eine bemerkenswerte Nähe zum evolutionären Gedanken von Teilhard de Chardin gezeigt , den er nicht kannte, während letzterer Sri Aurobindo erst spät kennenlernte. Nachdem er einige Kapitel von The Life Divine gelesen hatte , soll er gesagt haben, dass Sri Aurobindos Evolutionsvision im Wesentlichen die gleiche sei wie seine eigene, wenn auch für asiatische Leser angegeben.

Mehrere Gelehrte haben signifikante Ähnlichkeiten im Denken von Sri Aurobindo und Hegel entdeckt. Steve Odin hat dieses Thema in einer vergleichenden Studie umfassend diskutiert. Odin schreibt, dass Sri Aurobindo "Hegels Vorstellung von einem absoluten Geist angeeignet und verwendet hat, um den architektonischen Rahmen des alten hinduistischen Vedanta-Systems in zeitgenössischen Begriffen radikal umzustrukturieren". In seiner Analyse kommt Odin zu dem Schluss, dass "beide Philosophen sich die Weltschöpfung in ähnlicher Weise als die fortschreitende Selbstmanifestation und den evolutionären Aufstieg eines universellen Bewusstseins auf seiner Reise zur Selbstverwirklichung vorstellen." Er weist darauf hin, dass im Gegensatz zur deterministischen und kontinuierlichen dialektalen Entfaltung der Absoluten Vernunft durch den Mechanismus der These-Antithese-Synthese oder Affirmation-Negation-Integration "Sri Aurobindo für einen kreativen, auftauchenden Modus der Evolution argumentiert." In seinem Resümee stellt Odin fest, dass Sri Aurobindo die ahistorische Weltsicht des traditionellen Hinduismus überwunden und ein Konzept präsentiert hat, das einen echten Fortschritt und eine Neuheit ermöglicht.

Bedeutung der Upanishaden

Obwohl Sri Aurobindo mit den wichtigsten Gedankengängen der westlichen Philosophie vertraut war, erkannte er ihren Einfluss auf seine eigenen Schriften nicht an. Er schrieb, dass seine Philosophie "zuerst durch das Studium der Upanishaden und der Gita geformt wurde ... Sie waren die Grundlage meiner ersten Yogapraxis." Mit Hilfe seiner Lektüre versuchte er, zur tatsächlichen Erfahrung überzugehen, „und auf dieser Erfahrung habe ich später meine Philosophie begründet, nicht auf den Ideen selbst.“

Er geht davon aus, dass die Seher der Upanishaden im Grunde den gleichen Ansatz hatten und gibt in einer langen Passage in The Renaissance of India einige Details seiner Vision der Vergangenheit wieder . "Die Upanishaden waren die anerkannte Quelle zahlreicher tiefgründiger Philosophien und Religionen", schreibt er. Auch der Buddhismus mit all seinen Entwicklungen war nur ein "Restatement" von neuem Standpunkt und mit neuen Begriffen. Und darüber hinaus können die Ideen der Upanishaden „in einem Großteil des Denkens von Pythagoras und Platon wiederentdeckt werden und bilden den tiefen Teil des Neuplatonismus und der Gnosis …“ Schließlich ist der größere Teil der deutschen Metaphysik „wenig mehr in Substanz als eine intellektuelle Entwicklung großer Realitäten, die in dieser alten Lehre mehr spirituell gesehen werden." Als er einmal von einem Schüler gefragt wurde, ob Platon einige seiner Ideen aus indischen Büchern habe, antwortete er, dass, obwohl etwas von der Philosophie Indiens "durch Pythagoras und andere" durchkam, er annahm, dass Platon die meisten seiner Ideen von Intuition.

Sri Aurobindos Verbundenheit mit der indischen Tradition wird auch dadurch deutlich, dass er eine große Anzahl von Zitaten aus dem Rig Veda , den Upanishaden und der Bhagavadgita am Anfang der Kapitel in The Life Divine platziert , die die Verbindung seines eigenen Denkens mit Veda und Vedanta zeigen .

Die Isha Upanishad gilt als eine der wichtigsten und zugänglichsten Schriften von Sri Aurobindo. Bevor er seine endgültige Übersetzung und Analyse veröffentlichte, schrieb er zehn unvollständige Kommentare. In einer Schlüsselstelle weist er darauf hin, dass das Brahman oder Absolute sowohl das Beständige als auch das Bewegende ist. "Wir müssen es im ewigen und unveränderlichen Geist und in allen sich ändernden Manifestationen des Universums und der Relativität sehen." Sri Aurobindos Biograph KRS Iyengar zitiert RS Mugali mit der Aussage, dass Sri Aurobindo in dieser Upanishad den Gedankensamen erhalten haben könnte, der später zu The Life Divine wuchs .

Synthese und Integration

Sisir Kumar Maitra , einer der führenden Vertreter von Sri Aurobindos Philosophie, hat auf die Frage der äußeren Einflüsse Bezug genommen und geschrieben, dass Sri Aurobindo keine Namen nennt, aber "während man seine Bücher liest, kann man nicht übersehen, wie gründlich er sie versteht". die großen westlichen Philosophen der Gegenwart..." Obwohl er Inder ist, sollte man den Einfluss des westlichen Denkens auf ihn nicht unterschätzen. Dieser Einfluss ist da, sehr deutlich sichtbar, aber Sri Aurobindo... hat sich nicht erlaubt, es zu sein Er hat das westliche Denken voll ausgenutzt, aber er hat es zum Aufbau seines eigenen Systems genutzt..." So sieht Maitra wie Steve Odin Sri Aurobindo nicht nur in der Tradition und im Kontext der indischen, aber auch der westlichen Philosophie und geht davon aus, dass er einige Elemente von letzterer für seine Synthese übernommen hat.

R. Puligandla unterstützt diesen Standpunkt in seinem Buch Fundamentals of Indian Philosophy . Er beschreibt Sri Aurobindos Philosophie als "eine originelle Synthese der indischen und westlichen Traditionen". „Er integriert in einer einzigartigen Art und Weise der großen soziale, politische und wissenschaftliche Errungenschaften des modernen Westens mit den alten und tiefen spirituellen Einsichten des Hinduismus . Die Vision , dass Kräfte das Leben göttliche von Aurobindo ist nichts anderes als die Upanishaden Vision von der Einheit aller Existenz."

Puligandla diskutiert auch Sri Aurobindos kritische Position gegenüber Shankara und seine These, dass dessen Vedanta eine weltnegierende Philosophie ist, da sie lehrt, dass die Welt unwirklich und illusorisch ist. Aus Puligandlas Standpunkt ist dies eine falsche Darstellung von Shankaras Position, die möglicherweise durch Sri Aurobindos Bemühen verursacht wurde, hinduistische und westliche Denkweisen zu synthetisieren, indem er Shankaras Mayavada mit dem subjektiven Idealismus von George Berkeley identifizierte .

Sri Aurobindos Kritik an Shankara wird jedoch von UC Dubey in seinem Papier mit dem Titel Integralism: The Distinctive Feature of Sri Aurobindo's Philosophy unterstützt. Er weist darauf hin, dass Sri Aurobindos System eine integrale Sicht der Realität darstellt, in der es keinen Gegensatz zwischen dem Absoluten und seiner schöpferischen Kraft gibt, da sie tatsächlich eins sind. Darüber hinaus bezieht er sich auf Sri Aurobindos Konzept des Superminds als vermittelndes Prinzip zwischen dem Absoluten und der endlichen Welt und zitiert SK Maitra, der feststellt, dass diese Konzeption "der Drehpunkt ist, um den sich die gesamte Philosophie von Sri Aurobindo bewegt".

Dubey analysiert weiter die Vorgehensweise der Shankariten und glaubt, dass sie einer unzureichenden Logik folgen, die der Herausforderung, das Problem des Absoluten, das nicht durch endliche Vernunft erkannt werden kann, nicht gerecht wird. Mit Hilfe der endlichen Vernunft sagt er: „Wir sind verpflichtet, die Natur der Realität als eine oder mehrere, als Sein oder Werden zu bestimmen Absolut." Als nächstes erklärt Dubey, dass es für Sri Aurobindo einen höheren Grund gibt, die „Logik des Unendlichen“, in der sein Integralismus wurzelt.

Erbe

Sri Aurobindo war ein indischer Nationalist , ist aber vor allem für seine Philosophie der menschlichen Evolution und des Integralen Yoga bekannt.

Beeinflussen

Sein Einfluss war weitreichend. In Indien kommentierten SK Maitra , Anilbaran Roy und DP Chattopadhyaya die Arbeit von Sri Aurobindo. Schriftsteller über Esoterik und traditionelle Weisheit, wie Mircea Eliade , Paul Brunton und Rene Guenon , sahen in ihm alle einen authentischen Vertreter der indischen spirituellen Tradition. Obwohl Rene Guenon dachte, dass Sri Aurobindos Gedanken von einigen seiner Anhänger verraten wurden und dass einige unter seinem Namen veröffentlichte Werke nicht authentisch waren, da sie nicht traditionell waren.

Haridas Chaudhuri und Frederic Spiegelberg wurden von Aurobindo inspiriert, der an der neu gegründeten American Academy of Asian Studies in San Francisco arbeitete . Kurz darauf gründeten Chaudhuri und seine Frau Bina das Cultural Integration Fellowship, aus dem später das California Institute of Integral Studies hervorging .

Sri Aurobindo beeinflusste Subhash Chandra Bose , die Initiative zu ergreifen, sich ganz der indischen Nationalbewegung zu widmen. Bose schreibt: "Das illustre Beispiel von Arabindo Ghosh ragt vor meiner Vision auf. Ich fühle, dass ich bereit bin, das Opfer zu bringen, das dieses Beispiel von mir verlangt."

Karlheinz Stockhausen ließ sich während einer Woche im Mai 1968 stark von Satprems Schriften über Sri Aurobindo inspirieren, einer Zeit, in der der Komponist sich in einer persönlichen Krise befand und festgestellt hatte, dass Sri Aurobindos Philosophien für seine Gefühle relevant waren. Nach dieser Erfahrung nahm Stockhausens Musik eine völlig andere Wendung, die sich auf die Mystik konzentrierte, die bis zum Ende seiner Karriere andauern sollte.

Jean Gebser erkannte Sri Aurobindos Einfluss auf seine Arbeit an und bezog sich in seinen Schriften mehrmals auf ihn. So zitiert er in The Invisible Origin eine lange Passage aus The Synthesis of Yoga . Gebser glaubt, "irgendwie in das überaus mächtige spirituelle Kraftfeld gebracht worden zu sein, das durch Sri Aurobindo ausstrahlt". In seinem Titel Asia Smiles Differently berichtet er von seinem Besuch im Sri Aurobindo Ashram und der Begegnung mit der Mutter, die er als "außerordentlich begabte Person" bezeichnet.

Nachdem er 1915 Sri Aurobindo in Pondicherry begegnete, veröffentlichte der dänische Autor und Künstler Johannes Hohlenberg einen der ersten Yoga-Titel in Europa und schrieb später zwei Essays über Sri Aurobindo. Er veröffentlichte auch Auszüge aus The Life Divine in dänischer Übersetzung.

William Irwin Thompson reiste 1972 nach Auroville , wo er "The Mother" kennenlernte. Thompson hat Sri Aurobindos Lehre über Spiritualität als "radikalen Anarchismus" und "postreligiösen Ansatz" bezeichnet und betrachtet ihre Arbeit als "... ' die Archetypen des Schamanen und der la sage femme ... " Thompson schreibt auch, dass er in der Nacht ihres Todes im Jahr 1973 Shakti oder psychische Kraft erlebte, die von der Mutter ausging.

Sri Aurobindos Ideen über die Weiterentwicklung der menschlichen Fähigkeiten beeinflussten das Denken von Michael Murphy  – und indirekt die Bewegung des menschlichen Potenzials durch Murphys Schriften.

Der amerikanische Philosoph Ken Wilber hat Sri Aurobindo als "Indiens größten modernen Philosophen Weisen" bezeichnet und einige seiner Ideen in seine philosophische Vision integriert. Wilbers Interpretation von Aurobindo wurde von Rod Hemsell kritisiert . Auch der New-Age- Autor Andrew Harvey sieht Sri Aurobindo als eine große Inspiration.

Anhänger

Die folgenden Autoren, Schüler und Organisationen führen ihr intellektuelles Erbe auf Sri Aurobindo und The Mother zurück oder wurden in gewissem Maße von ihnen beeinflusst.

• Nolini Kanta Gupta (1889–1983) war einer der ältesten Schüler von Sri Aurobindo und schrieb ausführlich über Philosophie, Mystik und spirituelle Evolution, basierend auf den Lehren von Sri Aurobindo und "The Mother".
• Nirodbaran (1903–2006). Ein Arzt, der seinen medizinischen Abschluss in Edinburgh erworben hat, seine lange und umfangreiche Korrespondenz mit Sri Aurobindo führt viele Aspekte des Integralen Yoga aus und seine sorgfältige Aufzeichnung von Gesprächen bringt Sri Aurobindos Gedanken zu zahlreichen Themen zum Vorschein.
• Abgeordneter Pandit (1918–1993). Sekretär von "The Mother" und dem Ashram, seine umfangreichen Schriften und Vorträge behandeln Yoga, die Veden, Tantra, Sri Aubindos Epos "Savitri" und andere.
• Sri Chinmoy (1931–2007) trat 1944 dem Ashram bei. Später schrieb er das Stück über Sri Aurobindos Leben – Sri Aurobindo: Descent of the Blue – und ein Buch, Infinite: Sri Aurobindo . Als Autor, Komponist, Künstler und Sportler war er vielleicht am besten dafür bekannt, öffentliche Veranstaltungen zum Thema inneren Frieden und Weltharmonie (wie Konzerte, Meditationen und Rennen) abzuhalten.
• Pavitra (1894–1969) war einer ihrer frühen Schüler. Geboren als Philippe Barbier Saint-Hilaire in Paris. Pavitra hinterließ einige sehr interessante Memoiren seiner Gespräche mit ihnen in den Jahren 1925 und 1926, die als Conversations avec Pavitra veröffentlicht wurden .
• Dilipkumar Roy (1897–1980) war ein bengalischer indischer Musiker, Musikwissenschaftler, Romanautor, Dichter und Essayist.
• TV Kapali Sastry (1886–1953) war ein bedeutender Autor und Sanskrit-Gelehrter. Er trat 1929 dem Sri Aurobindo Ashram bei und schrieb Bücher und Artikel in vier Sprachen, in denen er insbesondere Sri Aurobindos vedische Interpretationen erforschte.
• Satprem (1923–2007) war ein französischer Autor und ein wichtiger Schüler von "The Mother", der Mother's Agenda (1982) , Sri Aurobindo or the Adventure of Consciousness (2000), On the Way to Supermanhood (2002) und mehr veröffentlichte.
• Indra Sen (1903–1994) war eine weitere Schülerin von Sri Aurobindo, die, obwohl im Westen wenig bekannt , in den 1940er und 1950er Jahren die erste war, die integrale Psychologie und integrale Philosophie artikulierte . Eine Zusammenstellung seiner Arbeiten erschien 1986 unter dem Titel Integrale Psychologie .
• KD Sethna (1904-2011) war ein indischer Dichter, Gelehrter, Schriftsteller, Kulturkritiker und Schüler von Sri Aurobindo. Mehrere Jahrzehnte lang war er Herausgeber der Ashram-Zeitschrift Mother India .
• Margaret Woodrow Wilson ( Nistha ) (1886–1944), Tochter des US-Präsidenten Woodrow Wilson , kam 1940 in den Ashram und blieb dort bis zu ihrem Tod.

Kritik

• Adi Da stellt fest, dass Sri Aurobindos Beiträge lediglich literarisch und kulturell waren und seine politische Motivation auf Spiritualität und menschliche Evolution ausgedehnt hatte
• NR Malkani hält Sri Aurobindos Schöpfungstheorie für falsch, da die Theorie von Erfahrungen und Visionen spricht, die über die normalen menschlichen Erfahrungen hinausgehen. Er sagt, dass die Theorie eine intellektuelle Antwort auf ein schwieriges Problem ist und dass Sri Aurobindo die Eigenschaft der Unvorhersehbarkeit verwendet, um Dinge zu theoretisieren und zu diskutieren, die nicht auf der Wahrheit der Existenz basieren. Malkani sagt, dass Bewusstheit bereits Realität ist und weist darauf hin, dass es nicht nötig wäre, die schöpferische Aktivität zu untersuchen, die der Bewusstheit unterworfen ist.
• Ken Wilbers Interpretation von Sri Aurobindos Philosophie unterschied sich von der Vorstellung, die Realität als eine andere Ebene von Materie, Leben, Geist, Overmind, Supermind zu teilen, die von Sri Aurobindo in The Life Divine vorgeschlagen wurde , und bezeichnet sie als höher oder niedriger verschachtelte Holons und Zustände dass es nur eine vierfache Realität gibt (ein von ihm geschaffenes Realitätssystem).
• Rajneesh (Osho) sagt, dass Sri Aurobindo ein großer Gelehrter war, aber nie erkannt wurde; dass sein persönliches Ego ihn indirekt dazu gebracht hatte zu behaupten, dass er über Buddha hinausging ; und dass er sich aufgrund steigender Anhängerzahlen für aufgeklärt gehalten haben soll.

In der Populärkultur

Das biografische Drama Mahabiplabi Aurobindo in indischer Bengali-Sprache aus dem Jahr 1970 unter der Regie von Dipak Gupta zeigte Sri Aurobindos Leben auf der Leinwand.

Literatur

Indische Ausgaben

Amerikanische Ausgabe

Hauptwerke

• Sri Aurobindo Primary Works Set 12 vol. US-Ausgabe , Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN  0-941524-93-0
• Sri Aurobindo Selected Writings Software CD-ROM , Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN  0-914955-88-8
• The Life Divine , Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN  0-941524-61-2
• Savitri : Eine Legende und ein Symbol, Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN  0-941524-80-9
• Die Synthese von Yoga, Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN  0-941524-65-5
• Essays über die Gita, Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN  0-914955-18-7
• Das Ideal der menschlichen Einheit , Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN  0-914955-43-8
• Der menschliche Zyklus: Die Psychologie der sozialen Entwicklung , Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN  0-914955-44-6
• Der menschliche Zyklus, Ideal der menschlichen Einheit, Krieg und Selbstbestimmung , Lotus Press. ISBN  81-7058-014-5
• Die Upanishaden , Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN  0-914955-23-3
• Geheimnis der Veda , Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN  0-914955-19-5
• Hymns to the Mystic Fire, Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN  0-914955-22-5
• Die Mutter , Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN  0-941524-79-5

Kompilationen und Sekundärliteratur

Vergleichende Studien

• Hemsell, Rod (Okt. 2014). Die Philosophie der Evolution. Auro-e-Books, E-Book
• Hemsell, Rod (Dez. 2014). Sri Aurobindo und die Logik des Unendlichen: Essays für das neue Jahrtausend. Auro-e-Books, E-Book
• Hemsell, Rod (2017). Die Philosophie des Bewusstseins: Hegel und Sri Aurobindo. E-Book
• Huchzermeyer, Wilfried (Okt. 2018). Sri Aurobindos Kommentare zu Krishna, Buddha, Christus und Ramakrishna. Ihre Rolle in der Evolution der Menschheit. Ausgabe Sawitri, E-Book
• Johnston, David T. (Nov. 2016) Jungs globale Vision: Westliche Psyche, östlicher Geist, mit Verweisen auf Sri Aurobindo, Integral Yoga, Die Mutter. Agio Verlag, ISBN  9781927755211
• Johnston, David T. (Dezember 2016). Propheten in unserer Mitte: Jung, Tolkien, Gebser, Sri Aurobindo und die Mutter. Universum, E-Book
• Singh, Satya Prakash (2013). Natur Gottes. Eine vergleichende Studie in Sri Aurobindo und Whitehead. Antrik Express Digital, E-Book
• Singh, Satya Prakash (2005). Sri Aurobindo, Jung und Vedisches Yoga. Mira Aditi Center, ISBN  9788187471127
• Eric M. Weiss (2003): Die Lehre von den Feinstofflichen Welten. Sri Aurobindo's Cosmology, Modern Science and the Metaphysics of Alfred North Whitehead , Dissertation (PDF; 1,3 MB), California Institute of Integral Studies, San Francisco

Siehe auch

• Integrale Bewegung
• Integrale Psychologie

Verweise

Anmerkungen

Zitate

Literaturverzeichnis

Weiterlesen

Externe Links

• Offizielle Website Sri Aurobindo Ashram
• Sri Aurobindo bei Curlie
• Werke von oder über Sri Aurobindo im Internet Archive
• Auroville
• Gesamtwerke von Sri Aurobindo