Davidstern - Star of David

Davidstern

Der Davidstern , in bekannten hebräischen als Magen David ( מָגֵן דָּוִד , transl.  „ Schild von David ), ist ein allgemein anerkanntes Symbol der modernen jüdischen Identität und Judentums . Seine Form ist die eines Hexagramms , der Verbindung zweier gleichseitiger Dreiecke .

Die Identifizierung der Begriffe „Davidstern“ und „Davidsschild“ mit der Hexagrammform geht auf das 17. Jahrhundert zurück. Der Begriff "Schild Davids" wird auch im Siddur , einem jüdischen Gebetbuch, als Titel für den Gott Israels verwendet . Vor allem wird der Stern als zentrales Symbol auf der Nationalflagge des Staates Israel verwendet .

Vom nicht-jüdischen zum jüdischen Gebrauch

Im Gegensatz zur Menora , dem Löwen von Juda , dem Schofar und dem Lulaw war der Davidstern nie ein eindeutig jüdisches Symbol. Das Hexagramm , eine von Natur aus einfache geometrische Konstruktion, wurde in der gesamten Menschheitsgeschichte in verschiedenen Motiven verwendet, die nicht ausschließlich religiös waren. Das Symbol wurde auch in christlichen Kirchen viele Jahrhunderte vor seiner ersten bekannten Verwendung in einer jüdischen Synagoge als dekoratives Motiv verwendet.

Die früheste jüdische Verwendung des Symbols wurde aus der mittelalterlichen arabischen Literatur geerbt , wo es unter Muslimen als Siegel Salomos bekannt war , als Kabbalisten es für die Verwendung in talismanischen Schutzamuletten ( Segulot ) annahmen . Der Name "Schild von David" (und später "Davidstern") kann entweder aus islamischen oder jüdischen mystischen Werken stammen. Vor dem 19. Jahrhundert war die offizielle Verwendung in jüdischen Gemeinden nur im Gebiet des heutigen Tschechiens , Österreichs und möglicherweise Teilen Süddeutschlands , angefangen im mittelalterlichen Prag , als eines von vielen heraldischen Symbolen allgemein bekannt .

Im 19. Jahrhundert begann sich das Symbol unter den jüdischen Gemeinden Osteuropas zu verbreiten und wurde schließlich unter den jüdischen Gemeinden im Siedlungsgebiet verwendet . Ein wichtiger Motivationsfaktor, so der Gelehrte Gershom Scholem, war der Wunsch, die jüdische Religion oder Identität auf die gleiche Weise zu repräsentieren, wie das christliche Kreuz die Gläubigen dieser Religion identifizierte. Das Symbol wurde repräsentativ für die weltweite zionistische Gemeinschaft, nachdem es 1897 auf dem Ersten Zionistischen Kongress aufgrund seiner Verwendung in einigen jüdischen Gemeinden und seines Mangels an spezifisch religiösen Konnotationen zum zentralen Symbol auf einer Flagge gewählt wurde . Es wurde nicht als ausschließlich jüdisches Symbol angesehen, bis es begann, auf den Grabsteinen gefallener jüdischer Soldaten im Ersten Weltkrieg verwendet zu werden .

Geschichte des jüdischen Gebrauchs

Frühe Verwendung als Ornament

Der Davidstern in der ältesten erhaltenen vollständigen Kopie des masoretischen Textes , dem Leningrader Codex , datiert 1008.

Das Hexagramm taucht seit der Antike gelegentlich in jüdischen Kontexten auf, offenbar als dekoratives Motiv. In Israel zum Beispiel gibt es einen Stein mit einem Hexagramm aus dem Bogen der Khirbet-Schura-Synagoge aus dem 3.-4. Jahrhundert in Galiläa . Ursprünglich dürfte das Hexagramm als architektonisches Ornament an Synagogen verwendet worden sein, wie es beispielsweise an den Domen von Brandenburg und Stendal sowie an der Marktkirche zu Hannover der Fall ist . Ein Hexagramm in dieser Form findet sich in der alten Synagoge von Kapernaum . In den Synagogen wurde es vielleicht mit der Mesusa in Verbindung gebracht .

Die Verwendung des Hexagramms im jüdischen Kontext als möglicherweise bedeutungsvolles Symbol kann bereits im 11. Jahrhundert in der Dekoration der Teppichseite des berühmten Tanakh- Manuskripts, des Leningrader Codex aus dem Jahr 1008, vorkommen. In ähnlicher Weise beleuchtet das Symbol ein mittelalterliches Tanakh Manuskript datiert 1307 von Rabbi Yosef bar Yehuda ben Marvas aus Toledo, Spanien.

kabbalistische Verwendung

Seite von Segulot in einem mittelalterlichen kabbalistischen Grimoire ( Sefer Raziel HaMalakh , 13. Jahrhundert)

Auf einem jüdischen Grabstein in Tarent , Apulien in Süditalien , wurde ein Hexagramm vermerkt , das möglicherweise bereits in das dritte Jahrhundert n . Chr . datiert wird . Die Juden Apuliens wurden für ihre Gelehrsamkeit in der Kabbala bekannt , die mit der Verwendung des Davidsterns in Verbindung gebracht wurde.

Mittelalterliche kabbalistische Grimoires zeigen Hexagramme zwischen den Segulot- Tabellen , ohne sie jedoch als "Schild Davids" zu identifizieren.

In der Renaissance im 16. Jahrhundert Land Israel, das Buch Ets Khayim vermittelt die Kabbalah von Ha-Ari ( Rabbi Isaac Luria ), die die traditionellen Elemente auf dem Seder - Teller für arrangiert Passah in zwei Dreiecken, wo sie explizit jüdischen entsprechen mystische Konzepte. Die sechs Sfirot des männlichen Zer Anpin entsprechen den sechs Gegenständen auf dem Sederteller, während der siebte Sfira, der das weibliche Malkhut ist, dem Teller selbst entspricht.

Diese Sederplatten-Dreiecke sind jedoch parallel übereinander und bilden nicht wirklich ein Hexagramm.

Nach GS Oegema (1996)

Isaac Luria gab dem Hexagramm eine weitere mystische Bedeutung. In seinem Buch Etz Chayim lehrt er, dass die Elemente des Tellers für den Sederabend in der Reihenfolge des Hexagramms angeordnet werden müssen: darüber die drei Sefirot „Krone“, „Weisheit“ und „Einsicht“, darunter die anderen sieben.

In ähnlicher Weise schrieb M. Costa, dass M. Gudemann und andere Forscher in den 1920er Jahren behaupteten, Isaac Luria habe einen Einfluss darauf gehabt, den Davidstern in ein nationales jüdisches Emblem zu verwandeln, indem er lehrte, dass die Elemente des Tellers für den Seder- Abend platziert werden müssen die Reihenfolge des Hexagramms. Gershom Scholem (1990) widerspricht dieser Ansicht und argumentiert, dass Isaac Luria von parallelen Dreiecken untereinander und nicht vom Hexagramm gesprochen habe.

Der Davidstern mindestens seit dem 20. Jahrhundert bleibt mit der Nummer sieben zugeordnet und somit mit dem Menorah und beliebte Konten verbinden sie mit den sechs Richtungen des Raumes und der Mitte (unter dem Einfluss der Beschreibung des Raumes in dem gefundenen Sefer Yetsira : Oben, Unten, Osten, Westen, Süden, Norden und Mitte) oder die Sechs Sefirot des Männlichen ( Zeir Anpin ) vereint mit dem Siebten Sefirot des Weiblichen (Nukwa). Manche sagen, dass ein Dreieck den herrschenden Stamm Juda repräsentiert und das andere den ehemaligen herrschenden Stamm Benjamin . Es wird auch als Dalet und Yud gesehen , die beiden Buchstaben, die Juda zugeordnet sind. Es gibt 12 Waw oder „Männer“, die die 12 Stämme oder Patriarchen Israels repräsentieren.

Offizielle Verwendung in mitteleuropäischen Gemeinden

Historische Flagge der Jüdischen Gemeinde in Prag

1354 verordnete der böhmische König Karl IV. den Prager Juden eine rote Fahne mit Davids Schild und Salomos Siegel , während die rote Fahne, mit der die Juden im 15. Jahrhundert König Matthias von Ungarn trafen , zwei Pentagramme mit zwei goldenen Sternen zeigte.

Im Jahr 1460 erhielten die Juden von Ofen (Buda, heute ein Teil von Budapest , Ungarn ) König Matthias Corvinus mit einer roten Fahne, auf der zwei Davidsschilde und zwei Sterne waren. Im ersten hebräischen Gebetbuch, das 1512 in Prag gedruckt wurde , erscheint auf dem Umschlag ein großes Hexagramm. Im Kolophon steht geschrieben: "Jeder Mann unter seiner Fahne nach dem Hause seiner Väter ... und er wird es verdienen, jedem, der den Schild Davids ergreift, eine reiche Gabe zu verleihen." 1592 durfte Mordechai Maizel an seiner Prager Synagoge "eine Flagge von König David, ähnlich der Flagge der Hauptsynagoge" anbringen. Nach der Schlacht von Prag (1648) erhielten die Prager Juden in Anerkennung ihres Beitrags zur Verteidigung der Stadt erneut eine Flagge. Diese Flagge zeigte ein gelbes Hexagramm auf rotem Hintergrund mit einem Stern in der Mitte des Hexagramms.

Als Symbol des Judentums und der jüdischen Gemeinde

Herzls vorgeschlagene Flagge, wie in seinen Tagebüchern skizziert. Obwohl er einen Davidstern zeichnete, beschrieb er ihn nicht als solchen
Max Bodenheimers (oben links) und Herzls (oben rechts) 1897-Entwürfe der zionistischen Flagge im Vergleich zur endgültigen Version, die beim ersten Zionistenkongress 1897 verwendet wurde (unten)

Das Symbol wurde zum Repräsentanten der weltweiten zionistischen Gemeinschaft und später der breiteren jüdischen Gemeinschaft, nachdem es 1897 als Vertreter des Ersten Zionistischen Kongresses ausgewählt wurde.

Ein Jahr vor dem Kongress hatte Herzl in seinem Der Judenstaat von 1896 geschrieben :

Wir haben keine Flagge, und wir brauchen eine. Wenn wir viele Männer führen wollen, müssen wir ein Symbol über ihren Köpfen erheben. Ich würde eine weiße Flagge mit sieben goldenen Sternen vorschlagen. Das weiße Feld symbolisiert unser reines neues Leben; die Sterne sind die sieben goldenen Stunden unseres Arbeitstages. Denn wir werden mit dem Ehrenzeichen in das Gelobte Land einmarschieren.

David Wolffsohn (1856–1914), ein prominenter Geschäftsmann der frühen zionistischen Bewegung, war sich bewusst, dass die entstehende zionistische Bewegung keine offizielle Flagge hatte und dass der von Theodor Herzl vorgeschlagene Entwurf keine nennenswerte Unterstützung fand, schrieb:

Auf Geheiß unseres Führers Herzl kam ich nach Basel, um den Zionistenkongress vorzubereiten. Unter vielen anderen Problemen, die mich damals beschäftigten, war eines, das etwas vom Wesen des Judenproblems enthielt. Welche Flagge würden wir in der Kongresshalle aufhängen? Da kam mir eine Idee. Wir haben eine Flagge – und sie ist blau und weiß. Der Talith (Gebetsschal), mit dem wir uns beim Beten umhüllen: das ist unser Symbol. Lasst uns diesen Talith aus seiner Tasche nehmen und ihn vor den Augen Israels und aller Nationen ausrollen. Also bestellte ich eine blau-weiße Flagge mit dem darauf gemalten David-Schild. So entstand die Nationalflagge, die über der Kongresshalle wehte.

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts wurde das Symbol verwendet, um die jüdische Zugehörigkeit zum Sport auszudrücken. Hakoah Vienna war ein 1909 in Wien, Österreich, gegründeter jüdischer Sportverein, dessen Mannschaften mit dem Davidstern auf der Brust ihrer Uniformen antraten und 1925 die Fußballmeisterschaft der Österreichischen Liga gewannen. In ähnlicher Weise trug das Basketballteam Philadelphia Sphas in Philadelphia (dessen Name ein Akronym für die Gründung der South Philadelphia Hebrew Association war) einen großen Davidstern auf ihren Trikots, um stolz ihre jüdische Identität zu verkünden, als sie in der ersten Hälfte des 20 .

Im Boxen kämpfte Benny "der Ghetto-Zauberer" Leonard (der sagte, er habe das Gefühl, für alle Juden zu kämpfen) in den 1910er Jahren mit einem Davidstern, der auf seine Koffer gestickt war. Der Boxweltmeister im Schwergewicht Max Bär kämpfte auch mit einem Davidstern auf seiner Hose, insbesondere zum ersten Mal, als er 1933 den Nazi-Deutschland- Helden Max Schmeling KO schlug; Hitler hat Schmeling nie wieder erlaubt, gegen einen Juden zu kämpfen.

Der Holocaust

Ein Davidstern, oft gelb, wurde von den Nazis während des Holocaust verwendet , um Juden zu identifizieren . Nach dem deutschen Überfall auf Polen 1939 gab es zunächst verschiedene örtliche Erlasse, die Juden zum Tragen bestimmter Zeichen zwangen (z. B. im Generalgouvernement eine weiße Armbinde mit blauem Davidstern; im Warthegau eine gelbe Plakette in Form von ein Davidstern, auf der linken Brust und auf dem Rücken). Wenn ein Jude ohne den Stern in der Öffentlichkeit gefunden wurde, konnte er schwer bestraft werden. Die Verpflichtung zum Tragen des Davidsterns mit dem Wort Jude ( deutsch für Jude) wurde dann im Reich und im Protektorat Böhmen und Mähren auf alle Juden über sechs Jahren ausgedehnt (durch Erlass vom 1. unterzeichnet von Reinhard Heydrich ) und wurde nach und nach auch in anderen von den Nazis besetzten Gebieten eingeführt. Andere, trug jedoch den Davidstern als Symbol des Widerstands gegen die Nazi - Antisemitismus, wie im Fall der US - Armee privaten Hal Baumgarten, der ein Davidstern trug auf seinem Rücken während der 1944 prangt Invasion in der Normandie .

Zeitgenössische Nutzung

Die Flagge Israels , die einen blauen Davidstern auf weißem Hintergrund zwischen zwei horizontalen blauen Streifen darstellt, wurde am 28. Oktober 1948, fünf Monate nach der Gründung des Landes, eingeführt. Die Ursprünge des Designs der Flagge gehen auf den Ersten Zionistischen Kongress im Jahr 1897 zurück; die Flagge wurde später als "Flagge von Zion" bekannt.

Viele moderne orthodoxe Synagogen und viele Synagogen anderer jüdischer Bewegungen haben die israelische Flagge mit dem Davidstern prominent an der Vorderseite der Synagogen in der Nähe der Bundeslade, die die Torarollen enthält.

Magen David Adom (MDA) ("Roter Davidstern" oder wörtlich übersetzt "Roter Davidsschild") ist Israels einziger offizieller medizinischer Notfall- und Rettungsdienst.

Sie ist seit Juni 2006 offizielles Mitglied des Internationalen Komitees vom Roten Kreuz . Nach Angaben des israelischen Außenministeriums wurde Magen David Adom vom Internationalen Komitee vom Roten Kreuz boykottiert, das der Organisation die Mitgliedschaft verweigerte, weil " Es wurde argumentiert, dass die Verwendung eines Emblems nur von einem Land gegen die Grundsätze der Universalität verstoße." Andere Kommentatoren sagten, das IKRK habe die medizinische und humanitäre Verwendung dieses jüdischen Symbols, eines Roten Schildes, neben dem christlichen Kreuz und dem muslimischen Halbmond nicht anerkannt.

Verwendung im Sport

Béla Guttmann , Fußballer bei Hakoah Wien

Seit 1948 hat der Davidstern die doppelte Bedeutung, sowohl den Staat Israel als auch die jüdische Identität im Allgemeinen zu repräsentieren. Vor allem in den Vereinigten Staaten wird es von einer Reihe von Sportlern im letzteren Sinne weiterhin verwendet.

Im Baseball ließ sich der jüdische Major-League-Spieler Gabe Kapler im Jahr 2000 einen Davidstern auf die linke Wade tätowieren, mit den Worten „willensstark“ und „geistesstark“ , Major- League-Spieler Mike „SuperJew“ Epstein zeichnete einen Davidstern auf seine Baseballhandschuh, und Major Leaguer Ron Blomberg hatte einen Davidstern im Knauf seines Schlägers, der in der Baseball Hall of Fame ausgestellt ist .

NBA - Basketball - Star Amare Stoudemire , der sagt , er ist geistig und kulturell jüdischen, hatte einen Davidstern Tattoo Put auf seiner linken Hand in 2010 NFL - Football - Defensive End Igor Olshansky Davidstern Tätowierungen auf jeder Seite seines Halses hat, in der Nähe von seine Schultern. Die israelische Golferin Laetitia Beck zeigt auf ihrer Golfbekleidung ein blau-weißes Magen-David-Symbol.

Im Boxen kämpfte der jüdische Halbschwergewichts -Weltmeister Mike "The Jewish Bomber" Rossman mit einem Davidstern, der auf seine Boxhose gestickt war, und hat auch ein blaues Davidstern-Tattoo auf der Außenseite seiner rechten Wade.

Andere Boxer, die mit Davidsternen auf ihren Hosenträgern gekämpft haben, sind Weltmeister im Leichtgewicht , Boxweltmeister im Halbschwergewicht Battling Levinsky , Barney Ross (Weltmeister im Leichtgewicht, als Junior-Weltergewicht und im Weltergewicht), Boxweltmeister im Fliegengewicht Victor " Young" Peres , Weltmeister im Bantamgewicht Alphonse Halimi , und in jüngerer Zeit World Boxing Association Superweltergewichts-Champion Yuri Foreman , Halbweltergewichts-Champion Cletus Seldin und Halbmittelgewicht Boyd Melson . Zachary "Kid Yamaka" Wohlman im Weltergewicht hat sich einen Davidstern quer über den Bauch tätowieren lassen, und Dmitriy Salita im Weltergewicht boxt sogar unter dem Spitznamen "Davidstern".

Makkabi- Clubs verwenden immer noch den Davidstern in ihren Emblemen.

Etymologie

Die Jüdische Enzyklopädie zitiert ein karäisches Dokument aus dem 12 .

Der Name "Schild Davids" wurde mindestens im 11. Jahrhundert als Titel des Gottes Israels verwendet , unabhängig von der Verwendung des Symbols. Der Satz kommt unabhängig als göttlicher Titel im Siddur vor , dem traditionellen jüdischen Gebetbuch, wo er sich poetisch auf den göttlichen Schutz des alten Königs David und die erwartete Wiederherstellung seines dynastischen Hauses bezieht, möglicherweise basierend auf Psalm 18, der David zugeschrieben wird , und in dem Gott mit einem Schild verglichen wird (V. 31 und V. 36). Der Begriff steht am Ende des Segens "Samkhaynu/Gladden us", der nach der Lesung des Haftara-Teils an Samstagen und Feiertagen rezitiert wird.

Der früheste bekannte Text im Zusammenhang mit dem Judentum, der ein Zeichen namens "Schild Davids" erwähnt, ist Eshkol Ha-Kofer des Karaiten Juda Hadassi , Mitte des 12. Jahrhunderts n. Chr.:

Sieben Namen von Engeln gehen der Mesusa voraus : Michael, Gabriel usw. ... Tetragrammaton beschütze dich! Und ebenso wird das Zeichen, das "Schild Davids" genannt wird, neben den Namen jedes Engels platziert.

Dieses Buch ist karäischen und nicht rabbinisch-jüdischen Ursprungs, und es beschreibt in keiner Weise die Form des Zeichens.

Sonstig

Galerie

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Weiterlesen

Externe Links