Tapu (polynesische Kultur) - Tapu (Polynesian culture)

Tapu ist ein polynesisches traditionelles Konzept, das etwas Heiliges oder Heiliges bezeichnet, mit „ spiritueller Einschränkung“ oder „impliziertem Verbot“; es beinhaltet Regeln und Verbote. Das englische Wort Tabu leitet sich von dieser späteren Bedeutung ab und geht auf den Besuch von Captain James Cook in Tonga im Jahr 1777 zurück.

Das Konzept existiert in vielen Gesellschaften, einschließlich traditioneller Māori- , Samoan- , Kiribati- , Rapanui- , Tahitian- , Hawaiian- und Tonga- Kulturen, wobei in den meisten Fällen ein erkennbar ähnliches Wort verwendet wird (aus dem protopolynesischen *tapu ), obwohl der rotumanische Begriff für dieses Konzept ist "ha'a". Auf Hawaii ist ein ähnlicher Begriff als „ Kapu “ bekannt.

Außerhalb Polynesiens

Die Wurzel existiert auch außerhalb der polynesischen Sprachen, in der breiteren austronesischen Familie : zB Fijian tabu , Hiw (Vanuatu) toq [tɔkʷ] 'heilig, heilig', Mwotlap ne-teq [nɛ-tɛk​͡pʷ] 'Friedhof'…

Ob polynesisch oder nicht, alle modernen Formen gehen auf ein als * tambu rekonstruiertes proto-austronesisches Etymon zurück .

In polynesischen Sprachen

In der Tradition der Māori

In den Traditionen der Māori und Tonga gilt etwas, das Tapu ist, als unantastbar oder unantastbar. Dinge oder Orte, die Tapu sind, müssen in Ruhe gelassen werden und dürfen nicht angefahren oder gestört werden. In einigen Fällen sollte nicht einmal darüber gesprochen werden.

In Māori Gesellschaft wurde das Konzept oft verwendet tohunga ( Priester ) zu schützen , Ressourcen aus Raubbau , indem er erklärt , eine Fischerei oder andere Ressource als Tapu (siehe Rāhui ).

Es gibt zwei Arten von Tapu, das private (in Bezug auf Einzelpersonen) und das öffentliche Tapu (in Bezug auf Gemeinschaften). Eine Person, ein Gegenstand oder ein Ort, der Tapu ist, darf nicht durch menschlichen Kontakt berührt werden, in einigen Fällen nicht einmal nähert. Eine Person, ein Objekt oder ein Ort könnte durch Tapu für eine bestimmte Zeit heilig gemacht werden.

In der Gesellschaft vor dem Kontakt war Tapu eine der stärksten Kräfte im Leben der Māori. Ein Verstoß gegen Tapu könnte schwerwiegende Folgen haben, einschließlich des Todes des Täters durch Krankheit oder durch eine betroffene Person. In früheren Zeiten war das Essen, das für eine Person von hohem Rang zubereitet wurde, Tapu und konnte nicht von einem Untergeordneten gegessen werden. Das Haus eines Häuptlings war tapu, und selbst der Häuptling konnte im Inneren seines Hauses nichts essen. Als Tapu wurden nicht nur die Häuser der hochrangigen Menschen wahrgenommen, sondern auch deren Besitz einschließlich ihrer Kleidung. Begräbnisstätten und Sterbeorte waren immer Tapu, und diese Bereiche waren oft von einem Schutzzaun umgeben.

In mindestens einem Fall erklärte ein Häuptling eine ganze Siedlung – Auckland , eine neu gegründete europäische Siedlerstadt – als Tapu, um anderen Stämmen klar zu machen, dass er sie als unter seinem Schutz betrachtete.

Auch heute noch wird Tapu in Sachen Krankheit, Tod und Bestattung beobachtet:

  • Tangihanga- oder Beerdigungsriten können bis zu fünf Tage dauern. Der Verstorbene liegt im Staat, meist in einem offenen Sarg, flankiert von schwarz gekleideten weiblichen Verwandten, deren Köpfe manchmal mit Kawakawa- Blätternbekränztsind, die nur wenige und kurze Pausen einlegen . Tagsüber kommen Besucher, trotz nur distanzierter Verwandtschaft, manchmal aus großer Entfernung, um die Verstorbenen anzusprechen. Sie können offen über ihre Fehler und Tugenden sprechen, aber auch Singen und Scherzen sind angebracht. Der freie Ausdruck der Trauer von Männern und Frauen wird gefördert. Man kann sich auf traditionelle Überzeugungen berufen und dem Verstorbenen sagen, er solleüber te rerenga wairua , die Reise der Geister,in die Heimat der Vorfahren, Hawaiki , zurückkehren. Die nahen Verwandten oder Kiri-Gefährten ("tote Haut") dürfen nicht sprechen. In der letzten Nacht, der pō whakamutunga (Nacht des Endes), halten die Trauernden eine Mahnwache ab und bei Sonnenaufgang wird der Sarg geschlossen, bevor eine kirchliche oder marae- Beerdigung und / oder eine Grabzeremonie ausnahmslos christlich ist. Es ist Tradition, dass Trauernde ihre Hände mit Wasser waschen und etwas auf ihren Kopf streuen, bevor sie einen Friedhof verlassen. Nachdem die Bestattungsriten abgeschlossen sind, wird traditionell ein Festmahl serviert. Von den Trauernden wird erwartet, dass sie Koha oder Geschenke zum Essen mitbringen . Nach der Beerdigung werden das Haus des Verstorbenen und der Ort, an dem er gestorben ist, rituell mit Karakia (Gebeten oder Beschwörungen)gereinigtund mit Speisen und Getränken in einer Zeremonie namens Takahi Whare entweiht , wobei das Haus zertrampelt wird. In dieser Nacht ist die pō whakangahau (Nacht der Unterhaltung) eine Nacht der Entspannung und Erholung. Die Witwe oder der Witwer wird für mehrere Nächte nicht allein gelassen.
  • Im folgenden Jahr werden die Angehörigen einer prominenten verstorbenen Person andere Marae besuchen und ihnen „den Tod bringen“ ( kawe mate ). Sie tragen Bilder der Person auf das Marae.
  • Die Enthüllung von Grabsteinen ( hura kōwhatu ) findet normalerweise etwa ein Jahr nach einem Todesfall statt, oft an einem Feiertag, um Besuchern entgegenzukommen, die nicht zum Tangihanga gelangen konnten . An die Toten wird gedacht und mehr Trauer ausgedrückt.
  • Ein Rangatira (Häuptling) oder Toa (Krieger), während er sein Tā moko (Gesichtstätowierung) hat, wird als Tapu angesehen, während der Tätowierer es schnitzt, und darf sich nicht selbst ernähren oder berühren oder sogar sein eigenes Spiegelbild betrachten.
  • Manuhiri/Manuwhiri-Gäste oder Besucher eines Marae gelten als Tapu, bis das Essen ihren Mund berührt oder durchgegangen ist.

Tapu wird auch noch an der Stelle von Walstrandungen beobachtet . Wale gelten als Nachfahren des Meeresgottes Tangaroa als spirituelle Schätze und werden als solche sehr geschätzt . Orte von Walstrandungen und alle Walkadaver von Strandungen werden als heiliger Boden behandelt.

Noa

Noa hingegen hebt das Tapu von der Person oder dem Objekt ab. Noa ist einem Segen ähnlich. Tapu und Noa sind auch heute noch Teil der Māori-Kultur, obwohl die Menschen heute nicht mehr denselben Tapu unterworfen sind wie in früheren Zeiten. Ein neues Haus kann heute zum Beispiel eine Noa- Zeremonie haben, um das Tapu zu entfernen , um das Zuhause sicher zu machen, bevor die Familie einzieht.

Verweise