Tauhid - Tawhid

Ein einzelner erhobener Zeigefinger hat mehrere Konnotationen. Viele Muslime sehen es als Symbol für Tawhid.

Tawhid ( arabisch : توحيد ‎, tawḥīd , was "Vereinigung oder Einheit Gottes gemäß dem Islam ( arabisch : الله Allāh )" bedeutet; auch romanisiert als Tawheed , Tawhid. , Tauheed oder Tevhid ) ist das unteilbare Einheitskonzept des Monotheismus im Islam . Tawhid ist das zentrale und wichtigste Konzept der Religion, auf dem die gesamte religiöse Zugehörigkeit eines Muslims beruht. Es gilt eindeutig, dass Gott im Sinne des Islam ( Arabisch : الله Allāh ) Eins ( Al-ʾAḥad ) und Einzig ( Al-Wāḥid ) ist.

Tawhid ist der wichtigste Artikel des muslimischen Bekenntnisses der Unterwerfung. Der erste Teil der Shahada (der islamischen Glaubenserklärung ) ist die Glaubenserklärung an die Einheit Gottes. Etwas oder irgendjemand anderem Göttlichkeit zuzuschreiben, ist Schirk – eine unverzeihliche Sünde nach dem Koran , wenn man danach keine Reue sucht. Muslime glauben, dass die gesamte islamische Lehre auf dem Prinzip des Tawhid beruht.

Aus islamischer Sicht gibt es einen kompromisslosen Monotheismus im Herzen des islamischen Glaubens ( Aqidah ), der den Islam von anderen großen Religionen unterscheidet . Darüber hinaus verlangt Tawhid von Muslimen, nicht nur die Anbetung mehrerer Götter zu vermeiden, sondern auch das Streben nach Geld, sozialem Status oder Egoismus aufzugeben.

Der Koran behauptet die Existenz einer einzigen und absoluten Wahrheit, die die Welt transzendiert; ein einzigartiges, unabhängiges und unteilbares Wesen, das unabhängig von der gesamten Schöpfung ist. Gott ist dem Islam zufolge ein universeller Gott und kein lokaler, Stammes- oder Gemeindegott – Gott ist ein Absoluter, der alle positiven Werte integriert und kein Übel duldet.

Die islamische Geistesgeschichte kann als eine allmähliche Entfaltung der Art und Weise verstanden werden, in der aufeinanderfolgende Generationen von Gläubigen die Bedeutung und Implikationen des Bekenntniss zur Einheit Gottes verstanden haben. Islamische Gelehrte haben unterschiedliche Ansätze, sie zu verstehen. Islamische Theologie , Jurisprudenz , Philosophie , Sufismus , sogar bis zu einem gewissen Grad das islamische Verständnis der Naturwissenschaften , alle versuchen auf einer bestimmten Ebene das Prinzip des Tawhid zu erklären.

Die klassische Definition von Tauhid beschränkte sich darauf, den Glauben an einen Gott und die Einheit Gottes zu erklären oder zu bevorzugen. Obwohl die monotheistische Definition bis ins moderne Arabisch überdauert hat, wird sie heute allgemeiner verwendet, um "Vereinigung, Vereinigung, Kombination, Fusion; Standardisierung, Regularisierung; Konsolidierung, Verschmelzung, Fusion" zu konnotieren.

Kapitel 112 des Korans mit dem Titel Al-'Ikhlās (Die Aufrichtigkeit) lautet:

Sprich: „Er ist Allah, [wer] One.
Allah, der ewige Zuflucht.
Er weder zeugt noch geboren ist,
ist auch nicht zu ihm dort ein gleichwertigen.“

Etymologie

Laut Edward Lanes Lexikon zum klassischen Arabisch ist tawhid ein unendliches Substantiv, das bedeutet "Er behauptete oder erklärte, Gott sei eins; er behauptete, erklärte oder bevorzugte den Glauben an die Einheit Gottes" und leitet sich vom arabischen Verb wahhada . ab , was bedeutet "Er machte es zu einem oder nannte es eins". Im modernen Arabisch bedeuten die Verben wahhada oder yuwahhidu „vereinen“ oder „zusammenbringen“, was vorher nicht eins war. Dies spiegelt den Kampf des Monotheismus gegen den Polytheismus wider .

Gottesname im Islam

Um die Komplexität der Einheit Gottes und der göttlichen Natur zu erklären , verwendet der Koran 99 Begriffe, die als „ausgezeichnete Namen Gottes“ bezeichnet werden (Sure 7:180). Die göttlichen Namen projizieren göttliche Eigenschaften, die in Projizieren Sie wiederum alle Ebenen der Schöpfung auf die physische Ebene. Abgesehen von dem Obernamen "Allah" und dem Neologismus ar-Rahman (der sich auf die göttliche Wohltat bezieht, die das Universum erschafft und erhält ) und einigen anderen spezifischen Namen wie al-Maalik al-Mulook ("König der Könige") in einem authentischen Überlieferung von Mohammed , andere Namen können sowohl von Gott als auch von Menschen geteilt werden. Nach den islamischen Lehren soll letzteres eher als Erinnerung an die Immanenz Gottes dienen und nicht als Zeichen der eigenen Göttlichkeit oder alternativ als Einschränkung der transzendenten Natur Gottes. Die Zuschreibung der Göttlichkeit an ein erschaffenes Wesen, shirk , wird als Leugnung der Wahrheit Gottes und somit als schwere Sünde angesehen.

Shirk

Andere mit Gott zu verbinden wird als Shirk bezeichnet und ist das Gegenteil von Tawhid. Es ist normalerweise, aber nicht immer, in Form von Götzendienst und Flehen an andere als Allah oder im Glauben, dass sie die gleichen Eigenschaften wie er in gleichem oder geringerem Maße haben. Der Wahhabismus teilte Shirk in zwei Kategorien ein .

  • Großer Schirk ( Shirk-al-Akbar ): offen und offensichtlich;
  • Geringerer Schirk ( Schirk-al-Asghar ): verborgen oder versteckt.

Greater Shirk besteht aus den oben genannten Taten. Eine Person begeht geringeren Schirk (Schirk-al-Asghar) oder versteckten Polytheismus, wenn sie behauptet, an Gott zu glauben, aber ihre Gedanken und Handlungen ihren Glauben nicht widerspiegeln. Es gibt auch kleinere Formen von Shirk, sie müssen ebenfalls vermieden werden; Dazu gehört, eine gute Tat zu begehen, um anzugeben, einen Eid im Namen von irgendjemandem außer Gott abzulegen . Im Islam ist Schirk ein unverzeihliches Verbrechen; Gott kann jede Sünde vergeben, wenn man in diesem Zustand stirbt, außer wenn man Schirk begeht, für seine Vergebung ist Reue erforderlich.

Kapitel 4, Vers 48 des Korans lautet:

„Gott vergibt nicht, dass er sich mit Partnern zusammenschließt: Etwas weniger als das, vergibt er wem auch immer er will, aber jeder, der sich mit Gott zusammenschließt, hat eine ungeheure Sünde ausgeheckt.“

—  Heiliger Koran [4:48]

Kapitel 4, Vers 116 des Korans lautet:

„In der Tat, Allah vergibt nicht die Verbindung mit Ihm, aber Er vergibt, was weniger ist als das, was Er will.

—  Heiliger Koran [4:116]

Die Einheit Gottes erkennen

Laut Hossein Nasr wird Ali , dem ersten Imam (schiitische Sicht) und viertem Raschid-Kalif ( sunnitischer Sicht), zugeschrieben, die islamische Theologie etabliert zu haben . Seine Zitate enthalten die ersten rationalen Beweise unter Muslimen für die Einheit Gottes.

Ali sagt, dass "Gott ist Eins" bedeutet, dass Gott von Gleichheit und Zählung entfernt ist und er selbst in der Vorstellung nicht teilbar ist .

Der erste Schritt der Religion besteht darin, ihn als den Herrn anzunehmen, zu verstehen und zu verwirklichen ... Die richtige Form des Glaubens an seine Einheit besteht darin, zu erkennen, dass er so absolut rein und über der Natur steht, dass nichts zu seinem Wesen hinzugefügt oder davon abgezogen werden kann . Das heißt, man sollte erkennen, dass es keinen Unterschied zwischen seiner Person und seinen Attributen gibt, und seine Attribute sollten nicht von seiner Person unterschieden oder unterschieden werden.

Vincent J. Cornell, ein Gelehrter der Islamwissenschaft, zitiert die folgende Aussage von Ali :

Gott zu kennen bedeutet, seine Einheit zu kennen. Zu sagen, dass Gott einer ist, hat vier Bedeutungen: zwei davon sind falsch und zwei sind richtig. Was die beiden falschen Bedeutungen betrifft, so ist die eine, dass eine Person "Gott ist eins" sagen und an eine Zahl denken und zählen sollte. Dies ist falsch, weil das, was keine Sekunde hat, nicht in die Kategorie der Zahl aufgenommen werden kann. Siehst du nicht, dass diejenigen, die sagen, dass Gott ein Drittel einer Dreieinigkeit ist, in diese Untreue fallen? Eine andere Bedeutung ist zu sagen: "So-und-So ist einer seiner Leute", nämlich eine Art dieser Gattung oder ein Mitglied dieser Art. Diese Bedeutung ist auch falsch, wenn sie auf Gott angewendet wird, denn sie impliziert, etwas mit Gott zu vergleichen, während Gott vor allem Gleichheit ist. Was die beiden Bedeutungen angeht, die richtig sind, wenn sie auf Gott angewendet werden, so ist eine davon zu sagen, dass "Gott einer ist" in dem Sinne, dass es keine Ähnlichkeit mit ihm unter den Dingen gibt. Eine andere ist zu sagen, dass „Gott eins“ in dem Sinne ist, dass in Ihm keine Vielfältigkeit oder Teilung vorstellbar ist, weder äußerlich noch im Verstand noch in der Vorstellung. Gott allein besitzt eine solche Einheit.

Argumente für die Einheit Gottes

Theologische

Theologen verwenden normalerweise Vernunft und Deduktion, um die Existenz, Einheit und Einheit Gottes zu beweisen. Sie verwenden ein teleologisches Argument für die Existenz Gottes als Schöpfer, basierend auf wahrgenommenen Beweisen für Ordnung, Zweck, Design oder Richtung – oder eine Kombination davon – in der Natur. Teleologie ist die Annahme, dass es in den Werken und Prozessen der Natur einen Zweck oder ein richtungsweisendes Prinzip gibt.

Ein weiteres Argument, das von Theologen häufig verwendet wird, ist die Reductio ad absurdum . Sie verwenden es anstelle von positiven Argumenten, um die Ideen der Gegner effizienter abzulehnen.

Gott als Ursache der Ursachen

Gegen den Polytheismus des vorislamischen Arabiens argumentiert der Koran, dass das Wissen um Gott als den Schöpfer von allem die Möglichkeit geringerer Götter ausschließt, da diese Wesen selbst geschaffen werden müssen. Für den Koran ist Gott eine immanente und transzendente Gottheit, die das Universum aktiv erschafft, erhält und zerstört. Die Realität Gottes als die ultimative Ursache der Dinge ist der Glaube, dass Gott aufgrund der sekundären Ursachen und kontingenten Realitäten der Dinge in der Welt vom menschlichen Verständnis verschleiert ist. So wird der Glaube an die Einheit Gottes im Koran mit dem „Glauben an das Unsichtbare“ gleichgesetzt (Sure 2:3 ). Der Koran fasst seine Aufgabe darin zusammen, dies mehr oder weniger "unsichtbar" zu machen, so dass der Glaube an die Existenz Gottes eher zu einer Meister-Wahrheit wird als zu einem unvernünftigen Glauben. Der Koran sagt, dass Gottes Signale so nah und doch so fern sind und fordert, dass seine Schüler mit Demut zuhören, was er zu sagen hat (Sure 50:33 , Sure 50:37 ). Der Koran macht auf bestimmte beobachtbare Tatsachen aufmerksam, um sie als "Erinnerungen" an Gott darzustellen, anstatt lange "theologische" Beweise für die Existenz und Einheit Gottes zu liefern.

Ash'ari- Theologen lehnten Ursache und Wirkung im Wesentlichen ab, akzeptierten sie jedoch als etwas, das die Erforschung und das Verständnis natürlicher Prozesse durch die Menschheit erleichtert. Diese mittelalterlichen Gelehrten argumentierten, dass die Natur aus einheitlichen Atomen besteht, die von Gott zu jedem Zeitpunkt „neu erschaffen“ wurden. Die Naturgesetze waren nur die übliche Folge von scheinbaren Ursachen (Gewohnheiten Gottes), wobei die letzte Ursache jedes Zufalls Gott selbst war. Andere Formen des Arguments erscheinen auch in anderen Werken von Avicenna, und dieses Argument wurde als der Beweis der Wahrheit bekannt .

Ibn Sina leitete eine umfassende Untersuchung der Seinsfrage ein , in der er zwischen Wesen ( Mahiat ) und Existenz ( Wujud ) unterschied. Er argumentierte, dass die Tatsache der Existenz nicht aus der Essenz existierender Dinge abgeleitet oder erklärt werden kann und dass Form und Materie selbst nicht interagieren und die Bewegung des Universums oder die fortschreitende Aktualisierung existierender Dinge hervorbringen können. Existenz muss daher auf eine handelnde Ursache zurückzuführen sein , die eine Essenz erfordert, verleiht, verleiht oder hinzufügt.

Gott als das notwendige Existierende

Ein ontologisches Argument für die Existenz Gottes wurde zuerst von Avicenna (965-1037) im Abschnitt Metaphysik des Buches der Heilung vorgeschlagen. Andere Formen des Arguments erscheinen auch in Avicennas anderen Werken, und dieses Argument wurde als der Beweis der Wahrheit bekannt . Avicenna leitete eine umfassende Untersuchung der Seinsfrage ein , in der er zwischen Essenz ( Mahiat ) und Existenz ( Wujud ) unterschied. Er argumentierte, dass die Tatsache der Existenz nicht aus der Essenz existierender Dinge abgeleitet oder erklärt werden kann und dass Form und Materie selbst nicht interagieren und die Bewegung des Universums oder die fortschreitende Aktualisierung existierender Dinge hervorbringen können. Existenz muss daher auf eine handelnde Ursache zurückzuführen sein , die eine Essenz erfordert, verleiht, verleiht oder hinzufügt. Dazu muss die Ursache ein existierendes Ding sein und mit seiner Wirkung koexistieren.

Dies war der erste Versuch, die Methode des apriorischen Beweises anzuwenden , die allein Intuition und Vernunft nutzt . Avicennas Beweis der Existenz Gottes ist insofern einzigartig, als er sowohl als kosmologisches als auch als ontologisches Argument klassifiziert werden kann . „Es ist insofern ontologisch, als ‚notwendige Existenz‘ im Intellekt die erste Argumentation für eine notwendige Existenz ist “. Der Beweis ist auch "kosmologisch insofern, als das meiste davon aufgegriffen wird, zu argumentieren, dass kontingente Existenzen nicht für sich allein stehen können und in einer notwendigen Existenz enden müssen". Ein weiteres Argument, das Avicenna für die Existenz Gottes vorbrachte, war das Problem der Dichotomie von Körper und Geist .

Laut Avicenna besteht das Universum aus einer Kette tatsächlicher Wesen, von denen jedes dem darunter liegenden Wesen Existenz gibt und für die Existenz des Rests der darunter liegenden Kette verantwortlich ist. Da Avicenna ein wirkliches Unendliches für unmöglich hält, muss diese Kette als Ganzes in einem Wesen enden, das ganz einfach und eins ist, dessen Wesen seine Existenz selbst ist, und daher autark ist und nichts anderes benötigt, um es zu geben Existenz. Weil ihre Existenz nicht von etwas anderem abhängig oder notwendig ist, sondern in sich selbst notwendig und ewig ist, erfüllt sie die Bedingung, die notwendige Ursache der gesamten Kette zu sein, die die ewige Welt der zufällig existierenden Dinge ausmacht. Somit beruht sein ontologisches System auf der Vorstellung von Gott als Wajib al-Wujud (notwendig existent). Es gibt eine allmähliche Vermehrung der Wesen durch eine zeitlose Emanation von Gott als Ergebnis seiner Selbsterkenntnis.

Unteilbarkeit der Souveränität Gottes

Der Koran argumentiert, dass es keine multiplen Quellen der göttlichen Souveränität geben kann, denn "siehe, jeder Gott hätte weggenommen, was [jeder] erschaffen hatte, und einige hätten es über andere geherrscht!" Der Koran argumentiert, dass die im gesamten Universum herrschende Stabilität und Ordnung zeigt, dass es von nur einem Gott erschaffen wurde und verwaltet wird (Sure 28:70-72 ).

Der Koran in Vers 21:22 sagt: „Wenn es zahlreiche Götter statt eines gäbe, wären [die Himmel und die Erde] in einem traurigen Zustand“. Spätere muslimische Theologen führten diesen Vers weiter aus und sagten, dass die Existenz von mindestens zwei Göttern unweigerlich zwischen ihnen zu einem oder anderen Zeitpunkt ein Willenskonflikt entstehen würde. Da zwei gegensätzliche Willenserklärungen unmöglich gleichzeitig verwirklicht werden können, muss sich einer von ihnen in diesem besonderen Fall machtlos eingestehen. Andererseits kann ein machtloses Wesen per Definition kein Gott sein. Daher ist die Möglichkeit, mehr als einen Gott zu haben, ausgeschlossen. Denn wenn ein Gott über einem anderen mächtig ist, dann behauptet dies einen Unterschied in den besonderen Eigenschaften, die auf das Wesen der Gottheit beschränkt sind, was bedeutet, dass dem geringeren Gott bestimmte notwendige Eigenschaften fehlen müssen, die diese Gottheit als anthropomorph erachtet und den Titel eines a . wegreißt Gott von einer solchen Wesenheit.

Andere Argumente

Der Koran argumentiert, dass die Menschen eine instinktive Abneigung gegen Polytheismus haben : In Krisenzeiten zum Beispiel vergessen selbst die Götzendiener die falschen Gottheiten und rufen den einen wahren Gott um Hilfe an. Sobald sie jedoch von der Gefahr befreit sind, fangen sie an, andere Wesen mit Gott zu verbinden. „Wenn sie also auf den Schiffen fahren, rufen sie Allah an und sind Ihm aufrichtig gehorsam, aber wenn Er sie sicher ins Land bringt, siehe, sie gesellen sich (mit Ihm) zu anderen“ (Sure 29:65 ).

Als nächstes argumentiert der Koran, dass der Polytheismus die menschliche Würde beraubt: Gott hat die Menschen geehrt und ihnen die Verantwortung für die physische Welt übertragen, und dennoch schänden sie ihre Position in der Welt, indem sie das anbeten, was sie mit ihren eigenen Händen herausarbeiten.

Schließlich argumentiert der Koran, dass der Monotheismus keine spätere Entdeckung der Menschheit ist, sondern es gibt die kombinierten Beweise für den prophetischen Ruf nach Monotheismus in der gesamten Menschheitsgeschichte, beginnend mit Adam . Der Koran schlägt mehrere Gründe für die Abweichung vom Monotheismus zum Polytheismus vor: Große zeitliche Macht, die vom Inhaber und seinen Untertanen als „absolut“ angesehen wird – kann den Inhaber glauben lassen, dass er Gott ähnlich ist; solche Ansprüche wurden gewöhnlich denen aufgezwungen und akzeptiert, die dem Herrscher unterstellt waren. Außerdem wecken bestimmte Naturphänomene (wie die Sonne, der Mond und die Sterne) Gefühle der Ehrfurcht, des Staunens oder der Bewunderung, die manche dazu bringen könnten, diese Himmelskörper als Gottheiten zu betrachten . Ein weiterer Grund für die Abweichung vom Monotheismus ist, wenn man ein Sklave seiner oder ihrer grundlegenden Wünsche und Leidenschaften wird. In dem Bemühen, die Wünsche immer zu befriedigen, kann er oder sie eine Art Polytheismus begehen.

Interpretationen

Das Verständnis der Bedeutung von Tawhid ist eines der umstrittensten Themen unter Muslimen. Islamische Gelehrte haben unterschiedliche Herangehensweisen an ihr Verständnis, die einen textualistischen Ansatz , einen theologischen Ansatz , einen philosophischen Ansatz und einen Sufismus- und Irfani- Ansatz umfassen. Diese unterschiedlichen Ansätze führen zu unterschiedlichen und teilweise gegensätzlichen Verständnissen der Thematik.

Theologische Standpunkte

Bestimmte Theologen verwenden den Begriff Tawhid in einer viel weiteren Bedeutung, um die Gesamtheit der Diskussion über Gott, seine Existenz und seine verschiedenen Eigenschaften zu bezeichnen. Andere gehen noch weiter und verwenden den Begriff, um letztlich die Gesamtheit der „Grundsätze der Religion“ darzustellen. Im heutigen Sprachgebrauch werden die Ausdrücke „Tawhid“ oder „Wissen von Tawhid“ manchmal als Äquivalent für das gesamte Kalam , die islamische Theologie, verwendet .

Nach dem sunnitischen Islam wird das orthodoxe Verständnis der Theologie direkt aus den Lehren Mohammeds mit dem Verständnis und der Methodik seiner Gefährten übernommen, die direkt aus der offenbarten Schrift des Korans stammen ; die Hauptinformationsquelle für das Verständnis der Einheit Gottes im Islam zu sein . Alle muslimischen Autoritäten behaupten, dass ein wahres Verständnis von Gott unmöglich ist, wenn er sich nicht selbst vorstellt, da Gott jenseits der Reichweite der menschlichen Sicht und Sinne liegt. Deshalb sagt Gott den Menschen, wer er ist, indem er durch die Propheten spricht . Nach dieser Ansicht lautet die grundlegende Botschaft aller Propheten: "Es gibt keinen verehrungswürdigen Gott außer Allah (vermeidet die falschen Götter, wie es in der Sure hud heißt)."

Athari/Salafi-Ansatz

Der Ansatz der Textinterpretation im Islam besteht darin, nicht in theologische Spekulationen einzutauchen, und verwendet nicht den Gebrauch von Kalam . Nachdem die frühe muslimische Gemeinschaft den Herausforderungen der hellenistischen Philosophie ausgesetzt war , entwickelten sunnitische Muslime später kodifizierte theologische Rahmen (siehe Ash'ari ), um ihren Glauben aufrechtzuerhalten und zu verteidigen.

Mutazili-Schule

Die Mu'tazilis nannten sich gerne die Männer des Tawhid (ahl al-Tawhid). In Maqalat al-Islamiyin beschreibt Abu al-Hasan al-Ash'ari die mu'tazilitische Auffassung des Tawhid wie folgt:

Gott ist einzigartig, nichts ist wie er; er ist weder Körper, noch Individuum, noch Substanz, noch Zufall. Er ist jenseits der Zeit. Er kann nicht an einem Ort oder in einem Wesen wohnen; er ist nicht Gegenstand irgendwelcher schöpferischen Attribute oder Qualifikationen. Er ist weder bedingt noch determiniert, weder gezeugt noch gezeugt. Er ist jenseits der Wahrnehmung der Sinne. Die Augen können ihn nicht sehen, die Beobachtung kann ihn nicht erreichen, die Phantasie kann ihn nicht begreifen. Er ist ein Ding, aber er ist nicht wie andere Dinge; er ist allwissend, allmächtig, aber seine Allwissenheit und seine Allmacht können mit nichts Geschaffenem verglichen werden. Er erschuf die Welt ohne einen vorgefertigten Archetyp und ohne Hilfsmittel.

Laut Henry Corbin ist das Ergebnis dieser Interpretation die Negation der göttlichen Eigenschaften, die Bestätigung des geschaffenen Korans und die Leugnung aller Möglichkeiten der Vision Gottes in der Welt dahinter. Mu'tazilis glaubte, dass Gott alle positiven Eigenschaften beraubt sind, in dem Sinne, dass alle göttlichen Qualifikationen als die Essenz selbst verstanden werden müssen und dass Gott allgegenwärtig und in allem existiert. Sie griffen auf metaphorische Interpretationen von Koranversen oder prophetischen Berichten mit scheinbar anthropomorphem Inhalt zurück, zB ist die Hand die metaphorische Bezeichnung von Macht; das Gesicht bedeutet die Essenz; die Tatsache, dass Gott auf dem Thron sitzt, ist ein metaphorisches Bild der göttlichen Herrschaft und so weiter.

Ash'ari-Schule

Die von Abu al-Hasan al-Ash'ari vorgeschlagene Lösung zur Lösung der Probleme von tashbih und ta'til räumt ein, dass das göttliche Wesen im wahrsten Sinne des Wortes die im Koran erwähnten Eigenschaften und Namen besitzt. Insofern diese Namen und Attribute eine positive Realität haben, unterscheiden sie sich vom Wesen, aber dennoch haben sie weder Existenz noch Realität außerhalb davon. Die Inspiration von al-Ash'ari in dieser Angelegenheit war einerseits, Essenz und Attribut als Konzepte zu unterscheiden, und andererseits zu sehen, dass die Dualität zwischen Essenz und Attribut nicht auf der quantitativen, sondern auf der qualitativen Ebene angesiedelt sein sollte – etwas, was Mutazilis Denken nicht verstanden hatte.

Die Ash'ari- Theologie, die vom 10. bis zum 19. Jahrhundert den sunnitischen Islam dominierte, besteht auf der ultimativen göttlichen Transzendenz und behauptet , dass die göttliche Einheit der menschlichen Vernunft nicht zugänglich ist. Der Ash'arismus lehrt, dass das menschliche Wissen darüber beschränkt ist auf das, was durch die Propheten offenbart wurde, und bei Fragen wie der Erschaffung des Bösen durch Gott und dem offensichtlichen Anthropomorphismus von Gottes Eigenschaften muss die Offenbarung bila kayfa akzeptiert werden (ohne [zu fragen] wie) .

Zwölf Theologie

Die Theologie der Zwölf basiert auf den Hadithen, die vom islamischen Propheten Mohammed , dem ersten , fünften , sechsten , siebten und achten Imam, überliefert und von schiitischen Gelehrten wie Al-Shaykh al-Saduq in al-Tawhid zusammengestellt wurden . Laut schiitischen Theologen haben die Attribute und Namen Gottes keine unabhängige und hypostatische Existenz außerhalb des Seins und Wesens Gottes. Jeder Vorschlag, dass diese Attribute und Namen als getrennt betrachtet werden, wird als Polytheismus angesehen . Es wäre sogar falsch zu sagen, dass Gott durch sein Wissen weiß, das in seinem Wesen ist, aber Gott weiß durch sein Wissen, das sein Wesen ist. Außerdem hat Gott keine physische Form, und er ist nicht wahrnehmbar .

Zwölf glauben, dass Gott allein ist, zusammen mit seinen Namen, seinen Eigenschaften, seinen Handlungen, seinen Theophanien. Die Gesamtheit des Seins ist also er, durch ihn kommt er von ihm und kehrt zu ihm zurück. Gott ist kein Wesen neben oder über anderen Wesen, seinen Geschöpfen; er ist Sein, der absolute Akt des Seins (wujud mutlaq). Denn wenn es ein anderes Sein gäbe als er (dh ein schöpferisches Wesen), wäre Gott nicht mehr der Einzige, dh der Einzige, der es gibt. Da diese Göttliche Essenz unendlich ist, sind seine Qualitäten dieselben wie seine Essenz. Im Wesentlichen gibt es eine Realität, die eine und unteilbar ist. Die Grenze zwischen theoretischem Tawhid und Shirk besteht darin, zu wissen, dass jede Realität und jedes Wesen in ihrer Essenz, ihren Attributen und Handlungen von ihm (von Ihm) stammt, es ist Tawhid. Jede übernatürliche Handlung der Propheten ist mit Gottes Erlaubnis, wie der Koran darauf hinweist. Die Grenze zwischen Tawhid und Shirk besteht in der Praxis darin, etwas als Selbstzweck anzunehmen, unabhängig von Gott, nicht als Weg zu Gott (zu Ihm).

Philosophische Standpunkte

Al-Farabi , Al-Razi und insbesondere Avicenna legen eine vernünftige Interpretation des Tawhid vor, wobei der Koran und die Hadithe als Grundlage dienen. Vor Avicenna drehten sich die Diskussionen unter muslimischen Philosophen um die Einheit Gottes als göttlicher Schöpfer und seine Beziehung zur Welt als Schöpfung. Die früheren Philosophen tief durch die Betonung der betroffenen Plotin auf göttliche Einfachheit .

َDie Vereinbarkeit dieser Auffassung mit dem Islam , insbesondere angesichts der Frage, welche Rolle dem Willen Gottes zukommt, wurde innerhalb des islamischen Geistesdiskurses heftig umstritten.

Aussichtspunkt von Sufi und Irfani

In der islamischen Mystik ( Sufismus und Irfan ) ist Tawhid nicht nur die sprachliche Bekräftigung der Einheit Gottes, sondern auch eine ebenso wichtige praktische und existentielle Verwirklichung dieser Einheit. Dies geschieht durch die Ablehnung der an die Welt der Vielheit gebundenen Konzepte, um das Ewige praktisch vom Zeitlichen zu isolieren. Das Ideal ist eine radikale Reinigung von aller Weltlichkeit. Nach Vincent J. Cornall ist es möglich, ein monistisches Gottesbild zu entwerfen ( siehe Sufi-Metaphysik ), indem die Realität als ein einheitliches Ganzes beschrieben wird, wobei Gott ein einziges Konzept ist, das alle existierenden Dinge beschreiben oder zuschreiben würde: "Er ist das Erste und das Letzte, das Offensichtliche und das Immanente: und Er hat volles Wissen über alle Dinge." (Sure 57:3 )". echter und absoluter Monotheismus des Islam.

Für muslimische Mystiker ( Sufis ) ist die Bekräftigung der Einheit Gottes in der Rede nur der erste Schritt des Tawhid. Weitere Schritte beinhalten eine spirituelle Erfahrung zur existentiellen Verwirklichung dieser Einheit. Kategorisierungen verschiedener Stufen des Tawhid finden sich in den Werken muslimischer Sufis wie Junayd Baghdadi und al-Ghazali . Es beinhaltet eine praktische Ablehnung der Konzepte, die an die Welt der Vielheit gebunden sind. Al-Junayd zum Beispiel „unterscheidet vier Schritte, beginnend mit der einfachen Bestätigung der Einheit, die für gewöhnliche Gläubige ausreichend ist, und gipfelt in dem höchsten Rang, der der Elite vorbehalten ist, wenn das Geschöpf vollständig aufhört, vor seinem Herrn zu existieren, und dadurch al- fanā fi al-tawhīd [Vernichtung in Einheit]".

Vernichtung und Existenz

Nach dem Konzept von Fana , Annihilation and Subsistence, "muss die Existenz des Menschen oder das Ego oder die Selbst-Sein ... vernichtet werden, damit er sein wahres Selbst erreichen kann, das seine Existenz und "Existenz" bei Gott ist Charaktereigenschaften und Gewohnheiten des Menschen, alles, was zu seiner individuellen Existenz gehört, muss völlig zunichte gemacht und "ausgelöscht" (mahw) werden. Dann wird Gott ihm seine Charaktereigenschaften und alles Positive, was er je besessen hat, zurückgeben. Aber in diesem Stadium wird er es wissen bewusst und tatsächlich - nicht nur theoretisch - und mit einer durch spirituellen Erkenntnis, dass alles, was er ist, absolut von Gott stammt. Er ist nichts anderes als ein Strahl von Gottes Eigenschaften, der den verborgenen Schatz manifestiert."

Einheit der Existenz

Die erste detaillierte Formulierung von "Einheit der Existenz" ( wahdat al-wujud ) ist eng mit Ibn Arabi verbunden . Im Laufe der Jahrhunderte wurden von Kritikern, Verteidigern und westlichen Gelehrten sehr unterschiedliche Interpretationen der Bedeutung der "Einheit der Existenz" vorgeschlagen. Ibn Arabi selbst verwendete den Begriff „Einheit der Existenz“ nicht und ähnliche Aussagen waren von seinen Vorgängern gemacht worden. Zum Beispiel, nach al-Ghazali: "Es gibt nichts im Wujud [Existenz] außer Gott... Wujud [Existenz] gehört nur dem Wahren Einen". Ghazali erklärt, dass die Frucht des spirituellen Aufstiegs des Sufi darin besteht, "zu bezeugen, dass es in der Welt keine Existenz außer Gott gibt und dass 'alle Dinge außer seinem Gesicht vergehen' (Quran 28:88)"

Viele Autoren halten Sein oder Sein für die richtige Bezeichnung für die Wirklichkeit Gottes. Während alle Muslime glauben, dass die Realität Gottes eins ist, behaupten Kritiker, dass der Begriff "Existenz" (wujud) auch für die Existenz von Dingen in dieser Welt verwendet wird und dass die Lehre die Unterscheidung zwischen der Existenz des Schöpfers und der Existenz des Schöpfers verwischt die Kreation. Verteidiger argumentierten, dass Ibn Arabi und seine Anhänger eine „subtile Metaphysik nach der Linie der asharitischen Formel“ anbieten: „Die Attribute sind weder Gott noch etwas anderes als Gott.“ Gottes „Zeichen“ (ayat) und „Spuren“ (athar) – die Geschöpfe – sind weder mit Gott identisch noch von ihm verschieden, weil Gott sowohl als abwesend als auch gegenwärtig, als transzendent und immanent verstanden werden muss. " Shah Wali Allah aus Delhi argumentierte, dass die "Einheit des Seins" des Ibn Arabi auf Erfahrung beruht und eher auf einer subjektiven Erfahrung von Erleuchtung oder Ekstase als auf einer ontologischen Realität beruht.

Einflüsse auf die muslimische Kultur

Die islamische Lehre von Tawhid stellt einen Gott dar, dessen Herrschaft, Wille oder Gesetz umfassend sind und sich auf alle Geschöpfe und alle Aspekte des menschlichen Lebens erstrecken. Die frühen Muslime verstanden unter Religion die Bereiche Staat, Recht und Gesellschaft. Es wird angenommen, dass die gesamte islamische Lehre auf dem Prinzip des Tawhid beruht. Im Folgenden geben wir einige Beispiele für die Einflüsse des Tawhid auf die muslimische Kultur:

Zwischenmenschliche Beziehung

Nach dem Koran ist eine Folge einer richtig verstandenen Beziehung zwischen Gott und dem Menschen als Diener und Diener die richtige Beziehung zwischen den Menschen. Um Ersteres zu erreichen, „erinnert“ der Koran die Menschen durchweg an zwei Punkte: 1. Dass Gott einer ist; alles außer Gott (einschließlich der gesamten Natur) hängt von Gott ab. 2. Mit all Seiner Macht und Herrlichkeit ist Gott im Wesentlichen der allbarmherzige Gott.

Gut und Böse

Laut Koran ist Allah der Urvater aller Dinge, sowohl des Guten als auch des Bösen. Wie im Koran geschrieben steht, wird die gesamte Menschheit nach dem Willen Allahs erschaffen, sowohl die Guten als auch die Bösen; und dass ihre Natur seit Anbeginn der Schöpfung als solche veranlagt ist.

Gemäß dem Koran wich Satan in der Geschichte der Schöpfung des Menschen von der Einheit Allahs ab, indem er seinem eigenen hierarchischen Wertesystem erlaubte, Allahs Willen zu ersetzen: Allah forderte die Engel auf, sich vor Adam zu verbeugen, den er aus Ton erschaffen hatte. Satan weigerte sich und sagte: "Ich bin besser als er; du hast mich aus Feuer erschaffen und ihn aus Ton geschaffen". Die mittelalterlichen muslimischen Gelehrte , Al-Ghazali unter Hinweis darauf , dass das einzigen legitime „Präferenz - Prinzip“ in den Augen Allahs ist Frömmigkeit, schreibt: „Jedes Mal , wenn ein reicher Mann glaubt , dass er besser ist als ein armer oder ein weißer Mann glaubt , dass er ist besser als ein Schwarzer, dann ist er arrogant. Er übernimmt die gleichen hierarchischen Prinzipien, die Iblis [Satan] in seinem Jahl [Unwissenheit] übernommen hat, und verfällt so in Shirk [Gegenstück zu Tawhid].

Säkularismus

In vielen Rechtsordnungen der Welt besagen die Gesetze und die allgemeine Einstellung der Bevölkerung, dass der Bereich des öffentlichen Lebens säkular sein sollte und dass der Glaube an und die Ausübung der Religion im Bereich des Privatlebens bleiben sollten. Ein Motiv für diese Haltung bestand darin, die Auswirkungen von Konflikten zwischen Anhängern verschiedener Religionen oder zwischen Anhängern des Säkularismus und denen einer Religion zu verringern. Im öffentlichen Leben besteht diese Ansicht darauf, dass die Autorität des Staates Vorrang vor allen religiösen Autoritäten hat.

Für einige islamische Denker verletzen diese Aussagen die Lehre von Tawhid und sind daher ein Gräuel. Wenn der Kosmos ein einheitliches und harmonisches Ganzes ist, das sich um den allmächtigen und allgegenwärtigen Gott dreht, halten sie es für falsch, jede andere Autorität als überlegen anzuerkennen. Ein Autor schreibt: „Traditionell ist ein Muslim kein Nationalist oder Bürger eines Nationalstaates; er hat keine politische Identität, sondern nur eine religiöse Zugehörigkeit zur Umma . Für einen traditionellen Muslim ist der Islam das einzige und ausreichende Erkennungsmerkmal und Nationalismus und Nationalstaaten sind Hindernisse". Daher die Idee, einen vollständig islamischen Staat oder ein wiederbelebtes Kalifat zu schaffen.

In der Praxis leben fast alle Muslime ihr tägliches Leben unter einer nationalen Gerichtsbarkeit und akzeptieren zumindest einen Teil der damit verbundenen Einschränkungen.

Islamische Kunst

Der Wunsch, die Einheit und Transzendenz Gottes zu bewahren, führte dazu, dass es Muslimen verboten wurde, Darstellungen oder visuelle Darstellungen von Gott oder einem Propheten einschließlich Mohammeds zu schaffen. Darstellungen der menschlichen Form in der Kunst sind in fiqh umstritten . Die Hauptsorge ist, dass die Verwendung von Statuen oder Bildern zum Götzendienst führen kann. Die dominierenden Ausdrucksformen in der islamischen Kunst wurden so Kalligraphie und Arabeske .

Siehe auch

Verweise

Weiterlesen

Enzyklopädien

Bücher

Zeitungsartikel

Externe Links