Proklamation zum Tempeleintritt - Temple Entry Proclamation
Die Proklamation zum Eintritt in den Tempel wurde von Maharaja Chithira Thirunal Balarama Varma am 12. November 1936 herausgegeben. Die Proklamation hob das Verbot für die sogenannten "Leute der niedrigen Kaste" oder Avarnas auf, Hindu- Tempel im Fürstenstaat Travancore , heute Teil von Kerala ., zu betreten , Indien .
Die Proklamation war ein Meilenstein in der Geschichte von Travancore und Kerala. Heute wird der Tag der Tempeleintrittsproklamation von der Regierung von Kerala als ein Tag der sozialen Reformation angesehen .
Geschichte
Nach der Kampagne zur Einführung sozialer Reformen in Travancore, inspiriert von den Lehren von Narayana Guru und anderen, bereiste eine Abordnung von sechs Führern, die vom Harijan Sevak Sangh ernannt wurden, den fürstlichen Staat, um Unterstützung von der Kaste der Hindus zu erhalten, damit sogenannte Unberührbare einreisen dürfen staatlich betriebene Tempel.
Vaikom Satyagraha
Laut der Historikerin Romila Thapar waren Proteste in den Jahren 1924–25 gegen das Verbot von Unberührbaren, eine öffentliche Straße in der Nähe eines Tempels in Vaikom zu benutzen, ein wichtiger Vorläufer der Tempeleintrittsbewegung. Die als Vaikom Satyagraha bekannten Proteste forderten gleiche Zugangsrechte in Gebieten, die zuvor Mitgliedern der oberen Kasten vorbehalten waren. Die Proteste weiteten sich zu einer Bewegung aus, die das Recht auf Zugang zum Inneren der Tempel selbst forderte. Diese friedlichen Proteste inspirierten die zukünftigen Satyagrahas von Mahatma Gandhi .
Komitee für den Eintritt in den Tempel
1932 ernannte der Maharadscha Chithira Thirunal ein Komitee, um die Frage des Tempeleintritts zu prüfen. Dies eröffnete die Möglichkeit, den Widerstand gegen die Praxis umzukehren, der von seinen Vorgängern Moolam Thirunal und Regent Maharani Sethu Lakshmi Bayi gezeigt worden war . Nach einem Treffen mit Gandhi hatte Bayi diejenigen freigelassen, die von Moolam Thirunal wegen Beteiligung an der Vaikom Satyagraha inhaftiert worden waren, und hatte die öffentlichen Straßen im Norden, Süden und Westen geöffnet, die allen Kasten Zugang zum Vaikom Mahadeva-Tempel ermöglichten. Sie weigerte sich, die östliche Straße zum Tempel zu öffnen, weil sie von Brahmanen benutzt wurde . Sie vermied es, Gandhis Rat zu folgen, indem sie darauf hinwies, dass sie eine Regentin für ihren minderjährigen Neffen Chithira Thirunal war und daher keine Macht dazu hatte.
Genervt von dieser Antwort fragte Gandhi den 12-jährigen Prinzen, der ihm sofort versprach, dass es während seiner Regierungszeit passieren würde. Dieser Vorfall wurde später von KR Narayanan , dem ehemaligen Präsidenten Indiens , in seiner Rede zitiert , die sich auf den fortschrittlichen Geist von Chithira Thirunal bezog.
Während der Vaikom Sathyagraha besuchte Mahatma Gandhi Kerala. Zu dieser Zeit war Sree Chithira Thirunal ein junger Mann und hatte den Thron noch nicht bestiegen. Gandhiji fragte: "Werden Sie Harijans erlauben, den Tempel zu betreten, wenn Sie die Volljährigkeit erreichen und volle Autorität erlangen?". Der zwölfjährige Maharadscha sagte ohne zu zögern: "Sicher". Dies war nicht das Ergebnis von jemandem Rat. Er sagte seine eigene Meinung. Es kam aus seinem eigenen Denken, und deshalb sage ich, dass er trotz aller Ratschläge und Einflüsse, in die er eingehüllt war, einen eigenen Verstand und eine eigene Politik hatte.
Die Weigerung der Regentin, bezüglich des Zugangsrechts zum Tempel zu handeln, wurde von Leuten wie Mannathu Padmanabhan kritisiert , der sie beschuldigte, unter dem Einfluss der Brahmanen zu stehen, und ihre Entschuldigung, dass sie keine Entscheidungsbefugnis habe, eine Lüge sei.
Königliche Proklamation und ihre Folgen
Chithira Thirunal unterzeichnete die Proklamation am Vorabend seines 24. Geburtstags im Jahr 1936. CP Ramaswami Iyer sagte zu der Entscheidung:
Die Proklamation ist ein einzigartiger Anlass in der Geschichte Indiens und insbesondere des Hinduismus. Es fiel Seiner Hoheit zu, nicht aufgrund von Aufregung, obwohl einige Leute behaupteten, dass dies auf Aufregung zurückzuführen sei, sondern Suo moto und aus freiem Willen jedem Hindu-Untertan den Eintritt in die ermöglicht zu haben historischen Tempel dieses Landes des Glaubens und beugen sich in Anbetung vor dem Höchsten. Ein solches Gesetz erforderte eine Minderheitenvision und -nutzung inmitten von Schwierigkeiten und Behinderungen. wenn man bedenkt, dass diese Entscheidung ein rein freiwilliger Akt des Souveräns, für das Wohlergehen dieser Untertanen und nicht das Ergebnis eines unmittelbaren Drucks war, wird die Größe der Leistung noch deutlicher. Diese Aktion durchbrach das Unglück der hinduistischen Religion und half, die Hindus zu stärken.
In einem offenen Brief an den Maharadscha sagte Gandhi:
Die Leute nennen mich "The Mahatma" und ich glaube nicht, dass ich es verdiene. Aber meiner Ansicht nach sind Sie durch Ihre Proklamation in diesem jungen Alter in Wirklichkeit ein "Mahatma" (große Seele) geworden, die den uralten Brauch gebrochen und die Türen der Tempel für unsere Brüder und Schwestern geöffnet hat, die die hasserfüllte Tradition berücksichtigte als Unberührbare. Ich glaube wahrhaftig, dass, wenn alles andere vergessen wird, dieser eine Akt des Maharadschas – die Proklamation – von zukünftigen Generationen mit Dankbarkeit in Erinnerung bleiben wird und hoffe, dass alle anderen Hindu-Prinzen dem edlen Beispiel dieses fernen alten Hindu-Staates folgen werden.
Historiker glauben, dass es Aiyars juristisches Geschick war, das die praktischen Schwierigkeiten der orthodoxen Hindus vor der Proklamation überwand. Er sah die Einwände voraus, die gegen den Eintritt in den Tempel erhoben werden konnten, und behandelte sie einen nach dem anderen. Er konnte auch sicherstellen, dass die eigentliche Deklaration nur wenigen Personen vorher bekannt war.
Die Universitäten Andhra und Annamalai verliehen D.Litt. Grade des Maharadschas, und lebensgroße Statuen von ihm wurden in Trivandrum und Madras aufgestellt .
Soziologen glauben, dass die Proklamation die Wurzel der Kastendiskriminierung in Travancore getroffen hat und dass sie, indem sie dazu diente, Hindus zu vereinen, weitere Konversionen zu anderen Religionen verhinderte. Die Proklamation war die erste ihrer Art in einem Fürstenstaat sowie in Britisch-Indien . Obwohl es in verschiedenen Teilen Indiens sowie im Rest von Kerala Unruhen für den Tempeleintritt gab, gelang es keiner, ihr Ziel zu erreichen.
Tempeleintritt in Cochin und Malabar
Die Tempeleintrittsproklamation von Travancore hatte keinen ernsthaften Einfluss in Cochin oder Britisch Malabar, da der Maharadscha von Cochin und die Zamorin entschiedene Gegner des Tempeleintritts für Dalits waren . Der Maharadscha von Cochin erklärte das gesamte Volk von Travancore zu Unberührbaren und verbot jedem Bürger von Travancore, Tempel unter der Kontrolle der Regierung von Cochin zu betreten. Der Cochin-Herrscher verbot sogar Rituale wie Arattu (heiliges Baden) und Para (heilige Prozession) in den Tempeln Tripunithura und Chottanikkara. Jedenfalls wurde am 22. Dezember 1947 in Cochin die Tempeleintrittsproklamation herausgegeben, die am 14. April 1948 in Kraft tritt. Die Menschen, die der Region Malabar angehören, erhielten dieses Privileg auch gemäß der am 12. Juni 1947 ausgestellten Tempeleintrittsproklamation von Madras.
Selbst als 1947 der universelle Tempeleintritt gewährt wurde, machte der Maharadscha von Cochin eine Ausnahme in dem Gesetzentwurf, um seinen Familientempel "Sree Poornathrayeesha" aus dem Bereich des Tempeleintritts herauszuhalten. Der Zamorin von Malabar wollte die bestehenden Bräuche und Gebräuche in den Tempeln nicht ändern; Als er die Nachricht von der Proklamation zum Eintritt in den Tempel von Travancore hörte, sagte er, dass der Maharadscha von Travancore die Freiheit habe, seinen Untertanen das Recht auf den Eintritt in den Tempel zu gewähren, aber er sei nicht in der Lage, dies zu tun, da er nur ein Treuhänder der Tempel sei, die unter der Aufsicht hinduistischer Religionen standen Stiftungsrat. Er schickte auch ein Memorandum an die Behörden, in dem er behauptete, niemand sei befugt, Entscheidungen über den Eintritt in den Tempel zu treffen, da es sich um Privateigentum handele. Der universelle Eintritt in den Tempel wurde erst 1947 nach der Unabhängigkeit Indiens in der Region Malabar gewährt.