Theorie der Formen - Theory of forms

Die Theorie der Formen oder Ideentheorie ist eine philosophische Theorie , ein Konzept oder eine Weltanschauung, die Platon zugeschrieben wird , dass die physikalische Welt nicht so real oder wahr ist wie zeitlose, absolute, unveränderliche Ideen . Nach dieser Theorie sind Ideen in diesem Sinne, oft großgeschrieben und als "Ideen" oder "Formen" übersetzt, die nicht-physischen Essenzen aller Dinge, von denen Objekte und Materie in der physischen Welt nur Nachahmungen sind. Platon spricht von diesen Wesenheiten nur durch die Charaktere (hauptsächlich Sokrates ) seiner Dialoge, der manchmal suggeriert, dass diese Formen die einzigen Studienobjekte sind, die Wissen vermitteln können . Die Theorie selbst wird in Platons Dialogen umstritten und ist ein allgemeiner Streitpunkt in der Philosophie. Dennoch gilt die Theorie als klassische Lösung des Universalienproblems .

Der frühgriechische Begriff der Form geht dem bezeugten philosophischen Gebrauch voraus und wird durch eine Reihe von Wörtern repräsentiert, die hauptsächlich mit Sehen, Sehen und Aussehen zu tun haben. Platon verwendet diese Aspekte des Sehens und Aussehens aus dem frühgriechischen Konzept der Form in seinen Dialogen, um die Formen und das Gute zu erklären .

Formen

Die ursprüngliche Bedeutung des Begriffs εἶδος ( eidos ), „sichtbare Form“ und verwandter Begriffe μορφή ( morphē ), „Form“ und φαινόμενα ( phainomena ), „Erscheinungen“, von φαίνω ( phainō ), „Glanz“, Indo- Europäische *bʰeh₂- oder *bhā- blieben über die Jahrhunderte bis zum Beginn der westlichen Philosophie stabil, als sie mehrdeutig wurden und zusätzliche fachphilosophische Bedeutungen erhielten. Platon verwendet die Begriffe Eidos und Idee (ἰδέα) synonym.

Die vorsokratischen Philosophen , beginnend mit Thales , stellten fest, dass sich die Erscheinungen ändern, und begannen zu fragen, was das Ding, das sich "wirklich" ändert, ist. Die Antwort war Substanz , die unter den Veränderungen steht und das tatsächlich Vorhandene gesehene ist. Der Status der Auftritte wurde nun in Frage gestellt. Was ist die Form wirklich und wie hängt das mit der Substanz zusammen?

Die Formen werden in Platons Dialogen und allgemeiner Rede dahingehend erläutert, dass jeder Gegenstand oder jede Eigenschaft in Wirklichkeit eine Form hat: Hunde, Menschen, Berge, Farben, Mut, Liebe und Güte. Form beantwortet die Frage "Was ist das?" Plato ging noch einen Schritt weiter und fragte, was Form selbst ist. Er nahm an, dass das Objekt im Wesentlichen oder „wirklich“ die Form sei und dass die Phänomene bloße Schatten seien, die die Form nachahmen; das heißt, momentane Darstellungen der Form unter verschiedenen Umständen. Das Problem der Universalien – wie kann ein Ding im Allgemeinen viele Dinge im Besonderen sein – wurde gelöst, indem man davon ausging, dass Form ein eigenständiges singuläres Ding sei, aber in bestimmten Objekten plurale Repräsentationen seiner selbst verursachte. Im Dialog Parmenides zum Beispiel sagt Sokrates: „Es wäre auch nicht sehr erstaunlich, wenn ein Mensch zeigen würde, dass alles eins ist, indem er an einem teilnimmt, und gleichzeitig viele, indem er an vielen teilnimmt er sollte mir zeigen, dass das Absolute viele war, oder das absolut viele, ich sollte wirklich erstaunt sein." Materie wird an sich als besonders angesehen. Für Platon sind Formen wie Schönheit realer als alle Objekte, die sie nachahmen. Obwohl die Formen zeitlos und unveränderlich sind, befinden sich physische Dinge in einem ständigen Wandel der Existenz. Wo Formen uneingeschränkte Vollkommenheit sind, sind physische Dinge qualifiziert und bedingt.

Diese Formen sind die Essenzen verschiedener Gegenstände: sie sind das, ohne das ein Ding nicht das wäre, was es ist. Es gibt zum Beispiel unzählige Tische auf der Welt, aber die Form der Tischlichkeit steht im Mittelpunkt; es ist die Essenz von allen. Platons Sokrates behauptete, dass die Welt der Formen transzendent zu unserer eigenen Welt (der Welt der Substanzen) ist und auch die wesentliche Grundlage der Realität ist. Der Materie übergeordnet, sind Formen das Reinste aller Dinge. Darüber hinaus glaubte er, dass wahres Wissen/Intelligenz die Fähigkeit ist, die Welt der Formen mit dem eigenen Verstand zu erfassen.

Eine Form ist aräumlich (transzendent zum Raum) und atemporal (transzendent zur Zeit). In der Welt Platons bedeutet atemporal, dass es in keiner Zeitperiode existiert, sondern die formale Grundlage für die Zeit bildet. Es begründet daher formal Anfang, Fortdauer und Ende. Es ist weder ewig im Sinne einer ewigen Existenz noch sterblich, von begrenzter Dauer. Es existiert transzendent zur Zeit insgesamt. Formen sind insofern unräumlich, als sie keine räumlichen Dimensionen und damit keine Orientierung im Raum haben, noch haben sie (wie der Punkt) sogar einen Ort. Sie sind nicht-physisch, aber sie sind nicht im Verstand. Formen sind extra-mental (dh real im strengsten Sinne des Wortes).

Eine Form ist ein objektiver „Bauplan“ der Perfektion. Die Formen sind perfekte und unveränderliche Darstellungen von Objekten und Qualitäten. Zum Beispiel die Form der Schönheit oder die Form eines Dreiecks. Für die Form eines Dreiecks sagen wir, es gibt ein Dreieck, das auf eine Tafel gezeichnet wird. Ein Dreieck ist ein Polygon mit 3 Seiten. Das Dreieck, wie es auf der Tafel steht, ist alles andere als perfekt. Es ist jedoch nur die Verständlichkeit der Form "Dreieck", die uns erkennen lässt, dass die Zeichnung auf der Tafel ein Dreieck ist und die Form "Dreieck" perfekt und unveränderlich ist. Es ist genau das gleiche, wann immer jemand es in Betracht zieht; die Zeit wirkt sich jedoch nur auf den Beobachter aus und nicht auf das Dreieck. Daraus folgt, dass für die Form der Schönheit und für alle Formen die gleichen Attribute existieren würden.

Plato erklärt, wie wir immer viele Schritte von der Idee oder Form entfernt sind. Die Idee eines perfekten Kreises kann dazu führen, dass wir bestimmte Kreise definieren, sprechen, schreiben und zeichnen, die immer nur wenige Schritte vom eigentlichen Wesen entfernt sind. Der perfekte Kreis, teilweise dargestellt durch eine geschwungene Linie und eine genaue Definition, kann nicht gezeichnet werden. Auch das Verhältnis von pi ist eine irrationale Zahl, die nur teilweise hilft, den perfekten Kreis vollständig zu beschreiben. Die Idee des perfekten Kreises wird entdeckt, nicht erfunden.

Verständlicher Bereich und Trennung der Formen

Platon beruft sich oft, besonders in seinen Dialogen Phaidon , Republic und Phaedrus , auf eine poetische Sprache, um die Art und Weise zu veranschaulichen, in der die Formen existieren sollen. Gegen Ende des Phaidon beispielsweise beschreibt Platon die Welt der Formen als eine unberührte Region des physikalischen Universums, die sich über der Erdoberfläche befindet ( Phd. 109a–111c). Im Phädros stehen die Formen an einem „Ort jenseits des Himmels“ ( huperouranios topos ) ( Phdr. 247c ff); und in der Republik wird die sinnliche Welt in der berühmten Allegorie der Höhle dem intelligiblen Reich ( noēton topon ) gegenübergestellt.

Es wäre ein Fehler, Platons Bildsprache so zu nehmen, dass sie die intelligible Welt als einen buchstäblichen physischen Raum abseits dieser postuliert. Platon betont, dass die Formen keine Wesen sind, die sich im Raum (oder der Zeit) ausdehnen, sondern unabhängig von jeglichem physischen Raum existieren. So lesen wir im Symposium der Form der Schönheit: „Es ist nirgendwo in einem anderen Ding, wie in einem Tier oder in der Erde oder im Himmel oder sonst etwas, sondern es selbst mit sich selbst“ (211b). . Und im Timaios schreibt Platon: "Da dies so ist, müssen wir uns darauf einigen, was seine eigene Form unveränderlich behält, das nicht entstanden ist und nicht zerstört wird, das weder von irgendwo anders etwas anderes in sich aufnimmt, noch" selbst irgendwo in alles eingeht , ist eine Sache" (52a, Hervorhebung hinzugefügt).

Idealzustand

Nach Platon postulierte Sokrates eine Welt idealer Formen, die er für unmöglich hielt. Dennoch formulierte er eine sehr spezifische Beschreibung dieser Welt, die nicht seinen metaphysischen Prinzipien entsprach. Der Welt der Formen entspricht unsere Welt, die der Schatten, eine Nachahmung der realen. So wie Schatten nur aufgrund des Lichts eines Feuers existieren, existiert unsere Welt als "der Sprössling des Guten". Unsere Welt ist nach den Mustern der Formen modelliert. Die Funktion des Menschen in unserer Welt besteht daher darin, die ideale Welt so weit wie möglich nachzuahmen, was vor allem das Nachahmen des Guten, also das moralische Handeln, einschließt.

Platon legt einen Großteil dieser Theorie in der "Republik" dar, wo er bei dem Versuch, Gerechtigkeit zu definieren, viele Themen berücksichtigt, einschließlich der Verfassung des idealen Staates. Während dieser Zustand und die Formen auf der Erde nicht existieren, weil es ihre Nachahmungen sind, sagt Platon, dass wir durch eine Theorie namens Erinnerung in der Lage sind, bestimmte begründete Meinungen über sie zu bilden. In Verbindung mit der Form des Guten lässt die Erinnerung eine Art Karma zu. Das Rückrufen des Guten leitet gute Handlungen ein, was es dann anderen ermöglicht, sich an das Gute zu erinnern und gute Handlungen einzuleiten.

Die Republik ist eine größere Nachahmung der Gerechtigkeit:

Unser Ziel bei der Staatsgründung war nicht das unverhältnismäßige Glück einer einzelnen Klasse, sondern das größte Glück des Ganzen; wir dachten, in einem zum Wohle des Ganzen geordneten Staat würden wir am ehesten Gerechtigkeit finden.

Der Schlüssel, um nicht zu wissen, wie ein solcher Staat zustande kommen könnte, ist das Wort "Gründung" ( oikidzomen ), das für Kolonisation verwendet wird. In solchen Fällen war es üblich, eine Verfassung von einem gewählten oder ernannten Gesetzgeber zu erhalten; in Athen wurden jedoch von Zeit zu Zeit Gesetzgeber ernannt, um die Verfassung zu reformieren (zum Beispiel Draco , Solon ). Wenn er von Reform spricht, verwendet Sokrates das Wort "Säuberung" ( diakathairountes ) in dem gleichen Sinne, in dem Formen von Materie gereinigt existieren.

Die gesäuberte Gesellschaft ist eine geregelte, die von staatlich ausgebildeten Philosophen geleitet wird, die je nach Bedarf drei nicht erbliche Klassen unterhalten: die Kaufleute (einschließlich Kaufleute und Freiberufler), die Vormunde (Miliz und Polizei) und die Philosophen (Gesetzgeber, Verwaltungsbeamte und der Philosophenkönig). Die Klasse wird am Ende der Ausbildung zugewiesen, wenn der Staat Einzelpersonen in ihren Beruf einführt. Sokrates erwartet, dass die Klasse erblich ist, aber er lässt Mobilität entsprechend den natürlichen Fähigkeiten zu. Auswahlkriterien der Wissenschaftler sind Formwahrnehmung (das Analogon zur englischen „Intelligenz“) und Kampfgeist sowie Veranlagung bzw. Begabung.

Die Ansichten von Sokrates über die richtige Gesellschaftsordnung stehen sicherlich im Gegensatz zu den athenischen Werten der Zeit und müssen eine gewollte oder ungewollte Schockwirkung erzeugt haben, die die Feindseligkeit gegen ihn erklärt. Zum Beispiel ist die Fortpflanzung viel zu wichtig, um sie ungeschulten Personen zu überlassen: „... der Besitz von Frauen und die Zeugung von Kindern... werden... dem allgemeinen Grundsatz folgen, dass Freunde alles gemeinsam haben, ...." Die Familie soll also abgeschafft und die Kinder – gleich welcher Herkunft – von den berufenen Mentoren des Staates erzogen werden.

Ihre genetische Fitness soll von den Ärzten überwacht werden: "... er ( Asklepios , ein Kulturheld) wollte kein nutzloses Leben verlängern oder schwache Väter schwächere Söhne zeugen lassen – wenn ein Mann nicht dazu in der Lage wäre um auf gewöhnliche Weise zu leben, hatte er nichts zu tun, um ihn zu heilen ..." Ärzte kümmern sich eher um die Gesunden als um die Kranken: "... (Ärzte) werden den besseren Naturen dienen und sowohl der Seele als auch dem Körper Gesundheit geben ; aber diejenigen, die an ihrem Körper krank sind, werden sie sterben lassen, und die verdorbenen und unheilbaren Seelen werden sie sich selbst vernichten." Nichts in der griechischen Medizin stützt, soweit bekannt, die luftigen (aus athenischer Sicht) Thesen des Sokrates. Es ist jedoch schwer, sich der wahren Ansichten von Sokrates sicher zu sein, wenn man bedenkt, dass es keine Werke gibt, die von Sokrates selbst geschrieben wurden. Es gibt zwei gängige Ideen in Bezug auf den Glauben und den Charakter von Sokrates: Die erste ist die Mundstücktheorie, bei der Schriftsteller Sokrates im Dialog als Sprachrohr verwenden, um ihre eigenen Ansichten zu vermitteln. Da jedoch das meiste, was wir über Sokrates wissen, aus Theaterstücken stammt, werden die meisten platonischen Stücke als der genauere Sokrates angesehen, da Plato ein direkter Schüler von Sokrates war.

Das vielleicht wichtigste Prinzip ist, dass, so wie das Gute das Höchste sein muss, sein Image, der Staat, in allem Vorrang vor dem Individuum haben muss. Vormünder zum Beispiel "... müssen in jedem Alter beobachtet werden, damit wir sehen können, ob sie ihre Entschlossenheit bewahren und niemals unter dem Einfluss von Gewalt oder Zauberei ihr Pflichtgefühl gegenüber dem Staat vergessen oder ablegen". ." Dieses Konzept, Wächter von Wächtern zu verlangen, leidet vielleicht an der Schwäche des Dritten Mannes (siehe unten): Wächter brauchen Wächter brauchen Wächter, ad infinitum. Der ultimative treue Wächter fehlt. Sokrates zögert nicht, sich Regierungsfragen zu stellen, die viele spätere Gouverneure als furchtbar empfunden haben: "Wenn dann überhaupt jemand das Privileg haben soll zu lügen, sollten die Herrscher des Staates die Personen sein, und sie ... dürfen für sie lügen das Gemeinwohl."

Platons Konzept der Formen unterscheidet sich tatsächlich von Dialog zu Dialog und wird in gewisser Hinsicht nie vollständig erklärt, so dass viele Aspekte der Theorie offen für Interpretationen sind. Formen werden zuerst im Phaidon eingeführt, aber in diesem Dialog wird das Konzept einfach als etwas bezeichnet, mit dem die Teilnehmer bereits vertraut sind, und die Theorie selbst wird nicht entwickelt. In ähnlicher Weise stützt sich Platon in der Republik auf das Konzept der Formen als Grundlage vieler seiner Argumente, hält es jedoch nicht für erforderlich, für die Gültigkeit der Theorie selbst zu argumentieren oder genau zu erklären, was Formen sind. Kommentatoren blieben die Aufgabe, zu erklären, was Formen sind und wie sichtbare Objekte an ihnen beteiligt sind, und es gab keinen Mangel an Meinungsverschiedenheiten. Einige Gelehrte vertreten die Ansicht, dass Formen Paradigmen sind, perfekte Beispiele, nach denen die unvollkommene Welt modelliert ist. Andere interpretieren Formen als Universalien, so dass zum Beispiel die Form der Schönheit die Eigenschaft ist, die alle schönen Dinge teilen. Wieder andere interpretieren Formen als "Stoffe", die Ansammlung aller Instanzen einer Qualität in der sichtbaren Welt. Unter dieser Interpretation könnten wir sagen, dass in einem Menschen ein wenig Schönheit steckt, in einem anderen ein wenig Schönheit – die ganze Schönheit der Welt zusammengenommen ist die Form der Schönheit. Platon selbst war sich der Zweideutigkeiten und Widersprüchlichkeiten seiner Formenlehre bewusst, wie seine scharfe Kritik an seiner eigenen Theorie im Parmenides zeigt.

Nachweis von Formularen

Platons Hauptbeweise für die Existenz von Formen ist nur intuitiv und lautet wie folgt.

Menschliche Wahrnehmung

Sagt Platon:

Aber wenn sich die Natur des Wissens ändert, wird es zum Zeitpunkt des Wandels kein Wissen geben, und nach dieser Ansicht wird es niemanden zu wissen und nichts zu wissen geben: aber wenn das Wissende und das Wissende bekannt ist, dass es immer gibt, und das Schöne und das Gute und alles andere auch existiert, dann glaube ich nicht, dass sie einem Flussprozess ähneln können, wie wir soeben angenommen haben.

Platon glaubte, dass unsere Seelen lange vor der Existenz unseres Körpers existierten und den Himmel bewohnten, wo sie die Formen selbst direkt kennen lernten. Wahres Wissen war für ihn das Wissen um die Formen. Aber das Wissen um die Formen kann nicht durch sinnliche Erfahrung gewonnen werden, weil die Formen nicht in der physischen Welt sind. Daher muss unsere wirkliche Kenntnis der Formen die Erinnerung an unsere anfängliche Bekanntschaft mit den Formen im Himmel sein. Was wir also zu lernen scheinen, ist in Wirklichkeit nur das Erinnern.

Perfektion

Niemand hat jemals einen perfekten Kreis oder eine perfekte gerade Linie gesehen, aber jeder weiß, was ein Kreis und eine gerade Linie sind. Plato verwendet die Blaupause des Werkzeugmachers als Beweis dafür, dass Formen echt sind:

... wenn ein Mensch das Instrument entdeckt hat, das jedem Werk natürlicherweise angepasst ist, muss er diese natürliche Form und nicht andere, die ihm einfallen, im Material ausdrücken ....

Wahrgenommene Kreise oder Linien sind nicht genau kreisförmig oder gerade, und wahre Kreise und Linien könnten nie erkannt werden, da sie definitionsgemäß Mengen von unendlich kleinen Punkten sind. Aber wenn die perfekten nicht echt wären, wie könnten sie dann den Hersteller leiten?

Kritik an platonischen Formen

Selbstkritik

Platon war sich der Grenzen der Theorie durchaus bewusst, da er in seinem Dialog Parmenides seine eigene Kritik an ihr vorbrachte . Dort wird Sokrates als junger Philosoph dargestellt, der als jüngeres Gegenstück zum gealterten Parmenides fungiert. Bis zu einem gewissen Grad ist es augenzwinkernd, da der ältere Sokrates Lösungen für einige der Probleme haben wird, die den jüngeren vor Rätsel stellen.

Der Dialog stellt eine sehr reale Schwierigkeit mit der Theorie der Formen dar, die Platon wahrscheinlich nur als Probleme für das spätere Denken betrachtete. Diese Kritik wurde später von Aristoteles unterstrichen, indem er eine unabhängig existierende Formenwelt ablehnte. Es ist erwähnenswert, dass Aristoteles ein Schüler und dann ein jüngerer Kollege von Platon war; es ist durchaus möglich, dass die Darstellung von Parmenides für Aristoteles "aufrichtet"; das heißt, sie stimmten zu, anderer Meinung zu sein.

Eine Schwierigkeit liegt in der Konzeptualisierung der "Beteiligung" eines Objekts an einer Form (oder Form). Der junge Sokrates konzipiert seine Lösung des Universalienproblems in einer anderen Metapher, die zwar wunderbar treffend ist, aber noch zu erläutern ist:

Ja, aber die Idee kann wie der Tag sein, der an vielen Orten gleichzeitig ein und derselbe ist und doch in sich fortwährend; auf diese Weise kann jede Idee gleichzeitig ein und dieselbe sein.

Aber wie genau ist es, dass ein Formular wie der Tag überall gleichzeitig ist? Die Lösung erfordert eine eigene Form, an der die besonderen Instanzen, die nicht mit der Form identisch sind, teilnehmen; dh das Formular wird irgendwie wie der Tag an viele Orte verteilt. Der Begriff "teilnehmen", der im Griechischen durch mehr als ein Wort repräsentiert wird, ist im Griechischen ebenso unklar wie im Englischen. Platon stellte die Hypothese auf, dass Unterscheidbarkeit die Existenz als unabhängiges Wesen bedeutet, und öffnete sich damit dem berühmten dritten Mann-Argument von Parmenides, das beweist, dass Formen nicht unabhängig existieren und teilhaben können.

Wenn Universelles und Besonderes – sagen wir Mensch oder Größe – alle existieren und gleich sind, dann ist die Form nicht eine, sondern mehrfach. Wenn sie nur einander ähnlich sind, dann enthalten sie eine gleiche Form und andere, die unterschiedlich sind. Wenn wir also annehmen, dass die Form und ein Besonderes gleich sind, dann muss es eine andere oder dritte Form, einen Menschen oder eine Größe geben, deren Besitz sie gleich sind. Es würde sich dann eine unendliche Regression ergeben; das heißt, eine endlose Reihe von dritten Männern. Der ultimative Teilnehmer, die Größe, die die gesamte Serie großartig macht, fehlt. Darüber hinaus ist jede Form nicht einheitlich, sondern besteht aus unendlichen Teilen, von denen keine die richtige Form ist.

Der junge Sokrates (manche mögen sagen, der junge Platon) gab die Theorie der Formen über den Dritten Mann nicht auf, sondern schlug eine andere Richtung ein, dass die Einzelheiten als solche nicht existieren. Was auch immer sie sind, sie "imitieren" die Formen und erscheinen als Einzelheiten. Dies ist ein deutlicher Sprung in den Repräsentationalismus , dass wir die Objekte nicht so betrachten können, wie sie an sich sind, sondern nur ihre Repräsentationen. Diese Ansicht hat die Schwäche, dass, wenn nur die Pantomimen beobachtet werden können, die wirklichen Formen überhaupt nicht erkannt werden können und der Betrachter keine Ahnung davon haben kann, was die Darstellungen darstellen sollen oder dass sie Darstellungen sind.

Die spätere Antwort von Sokrates wäre, dass die Menschen die Formen bereits kennen, weil sie vor der Geburt in der Welt der Formen waren. Die Pantomimen rufen diese Formen nur ins Gedächtnis zurück. Der Komiker Aristophanes schrieb ein Theaterstück, The Clouds , in dem er sich über Sokrates mit dem Kopf in den Wolken lustig machte.

Aristotelische Kritik

Das zentrale Bild aus Raffaels Die Schule von Athen (1509–1511) zeigt Platon (links) und Aristoteles (rechts). Platon wird in Bezug auf seinen Glauben an die höheren Formen nach oben zeigend dargestellt, während Aristoteles in Bezug auf seinen Glauben an den Empirismus anderer Meinung ist und nach unten ins Hier und Jetzt gestikuliert .

Das Thema der Kritik von Aristoteles an Platons Formenlehre ist groß und wird immer weiter ausgebaut. Anstatt Platon zu zitieren, fasste Aristoteles oft zusammen. Klassische Kommentare empfahlen daher Aristoteles als Einführung in Platon. Als Historiker des früheren Denkens war Aristoteles von unschätzbarem Wert, jedoch war dies zweitrangig gegenüber seiner eigenen Dialektik und in einigen Fällen behandelt er angebliche Implikationen so, als hätte Platon sie tatsächlich erwähnt oder sogar verteidigt. Bei der Untersuchung der Kritik von Aristoteles an den Formen ist es hilfreich, die eigenen hylomorphen Formen von Aristoteles zu verstehen , mit denen er einen Großteil von Platons Theorie retten will.

In der oben zitierten zusammenfassenden Passage unterscheidet Platon zwischen realen und nicht-realen „bestehenden Dingen“, wobei der letztere Begriff substanziell verwendet wird. Die Figuren, die der Handwerker in das Gold setzt, sind keine Substanz, aber Gold ist es. Aristoteles stellte fest, dass für Platon alle von den Wissenschaften untersuchten Dinge eine Form haben, und behauptete, dass Platon nur die Substanz als Form betrachtete. Das führt ihn unbarmherzig zu so etwas wie einem Widerspruch: Formen existieren als Objekte der Wissenschaft, aber nicht als Nicht-Substanz. Der schottische Philosoph WD Ross beanstandet dies als eine Fehlcharakterisierung von Platon.

Platon behauptete nicht zu wissen, wo die Grenze zwischen Form und Nicht-Form zu ziehen ist. Wie Cornford hervorhebt, erscheinen die Dinge, über die der junge Sokrates (und Platon) behaupteten, "Ich habe mich oft über diese Dinge Gedanken gemacht" (in Bezug auf Mensch, Feuer und Wasser), in späteren Werken als Formen. Andere jedoch nicht, wie Haare, Schlamm, Schmutz. Von diesen soll Sokrates behaupten, "es wäre zu absurd, anzunehmen, dass sie eine Form haben."

Ross wendet sich auch gegen die Kritik von Aristoteles, dass die Form-Andersheit die Unterschiede zwischen den Formen erklärt und angeblich zu widersprüchlichen Formen führt: dem Nicht-Großen, dem Nicht-Schönen usw. Dass Einzelheiten an einer Form beteiligt sind, ist für Aristoteles viel zu vage, um eine Analyse zu ermöglichen. In einer Weise, wie er das Konzept entpackt, würden die Formen durch die mehrfache Beteiligung aufhören, ein Wesen zu sein. Wie Ross andeutet, hat Platon diesen Sprung von "A ist nicht B" zu "A ist nicht-B" nicht geschafft. Andersheit würde nur für ihre eigenen Angaben gelten und nicht für die anderer Formulare. Zum Beispiel gibt es kein Formular Nicht-Griechisch, nur Einzelheiten der Form des Andersseins , dass irgendwie Unterdrückungs - Formular Griechisch.

Unabhängig davon, ob Sokrates meinte, dass die Einzelheiten des Andersseins nicht griechisch, nicht groß, nicht schön usw. seien, würden die Einzelheiten eher spezifisch als allgemein wirken, wobei jede irgendwie nur einen Ausschluss ergab.

Platon hatte postuliert, dass wir Formen durch die Erinnerung an die vergangenen Leben der Seele kennen, und die Argumente von Aristoteles gegen diese Behandlung der Erkenntnistheorie sind zwingend. Für Platon existieren die Einzelheiten irgendwie nicht, und auf den ersten Blick kann "das, was nicht existiert, nicht erkannt werden". Siehe Metaphysik III 3-4.

Schulkritik

Der Nominalismus (von lateinisch nomen , "Name") sagt, dass ideale Universalien bloße Namen, menschliche Schöpfungen sind; Das Blau, das Sky und Blue Jeans teilen, ist ein gemeinsames Konzept, das durch unser Wort "Blaue" kommuniziert wird. Es wird angenommen, dass Blauheit keine Existenz hat, die über das hinausgeht, was sie in Fällen von blauen Dingen hat. Dieses Konzept entstand im Mittelalter, als Teil der Scholastik .

Die Scholastik war eine hochgradig multinationale, mehrsprachige Philosophieschule, und das nominalistische Argument mag offensichtlicher sein, wenn ein Beispiel in mehr als einer Sprache gegeben wird. Zum Beispiel sind Farbbegriffe je nach Sprache stark variabel; einige Sprachen betrachten Blau und Grün als dieselbe Farbe, andere haben monolexemische Begriffe für mehrere Blautöne, die als unterschiedlich angesehen werden; andere, wie das Mandarin Qing, bezeichnen sowohl Blau als auch Schwarz. Das deutsche Wort "Stift" bedeutet einen Kugelschreiber oder einen Bleistift und auch alles von der gleichen Form. Englisch kennt kein solches Wort. Das englische "Bleistift" bedeutete ursprünglich "kleiner Pinsel"; der Begriff umfasste später den Silberstab, der für Silverpoint verwendet wurde . Die deutsche „ Bleis stift“ und „ Silber STIFT“ kann sowohl „Stift“ bezeichnet werden, aber dieser Begriff umfasst auch Filzstifte, die eindeutig nicht Bleistifte.

Die sich ändernde und überlappende Natur dieser Konzepte macht es leicht, sie sich als bloße Namen vorzustellen, deren Bedeutungen nicht starr definiert, aber spezifisch genug sind, um für die Kommunikation nützlich zu sein. Wie kann man bei einer Gruppe von Objekten entscheiden, ob sie nur Instanzen eines einzelnen Formulars oder mehrere sich gegenseitig ausschließende Formulare enthält?

Dialoge, die Formulare diskutieren

Die Theorie wird in den folgenden Dialogen vorgestellt:

71–81, 85–86: Die Entdeckung (oder "Erinnerung") von Wissen als latent in der Seele, was auf die Theorie der Formen verweist
389–390: Der Archetyp, wie er von Handwerkern verwendet wird
439–440: Das Problem, die Formen zu kennen.
210–211: Der Archetyp der Schönheit.
73–80: Die Erinnerungstheorie wurde als Wissen um die Formen in der Seele vor der Geburt im Körper neu formuliert.
109–111: Der Mythos vom Jenseits.
100c: Die Theorie der absoluten Schönheit
  • Buch III
402–403: Erziehung zur Verfolgung der Formen.
  • Buch V
472–483: Philosophie die Liebe zu den Formen. Der Philosophenkönig muss herrschen.
  • Bücher VI–VII
500–517: Philosophen-Wächter als Schüler des Schönen und Gerechten setzen archetypische Ordnungen um.
Metapher der Sonne : Die Sonne ist zum Sehen so gut wie gut zum Verstehen.
Allegorie der Höhle : Der Kampf, Formen zu verstehen, wie Männer in einer Höhle, die Schatten im Feuerschein erraten.
  • Bücher IX–X
589–599: Der ideale Staat und seine Bürger. Umfangreiche Abhandlung über Staatsbürgerschaft, Regierung und Gesellschaft mit Vorschlägen für Gesetze, die das Gute , das Wahre , das Gerechte usw. nachahmen .
248–250: Reinkarnation nach Erkenntnis des Wahren
265–266: Das Einheitsproblem in Denken und Natur.
129–135: Partizipative Lösung des Einheitsproblems. Dinge partizipieren von archetypischem Gleichem und Ungleichem, einem und vielen usw. Die Art der Beteiligung ( Dritter-Mann-Argument ). Formen eigentlich nicht in der Sache. Das Problem ihrer Unerkennbarkeit.
184–186: Universalien, die vom Verstand verstanden und von den Sinnen nicht wahrgenommen werden.
246–248: Wahre Essenz eine Form. Effektive Lösung des Partizipationsproblems.
251–259: Das Problem mit dem Sein als Form; wenn es partizipativ ist, dann muss Nichtsein existieren und Sein sein.
27–52: Das Design des Universums, einschließlich Zahlen und Physik. Einige seiner Muster. Definition von Materie.
14-18: Einheitsproblem: eins und viele, Teile und Ganzes.
342–345: Die Erkenntnistheorie der Formen. Der siebte Buchstabe ist möglicherweise falsch.

Siehe auch

Anmerkungen

Literaturverzeichnis

Externe Links