Neununddreißig Artikel - Thirty-nine Articles

Die neununddreißig Artikel der Religion (allgemein abgekürzt als neununddreißig Artikel oder die XXXIX-Artikel ) sind die historisch definierenden Aussagen der Lehren und Praktiken der Church of England in Bezug auf die Kontroversen der englischen Reformation . Die 39 Artikel sind Teil des Book of Common Prayer, das sowohl von der Church of England als auch von der US Episcopal Church verwendet wird , neben anderen Denominationen in der weltweiten Anglikanischen Gemeinschaft und dem Anglikanischen Kontinuum .

Als Henry VIII mit der katholischen Kirche brach und wurde exkommuniziert , begann er die Reform der Kirche von England, die würden geleitet vom Monarchen (selbst) eher als der Papst. An diesem Punkt musste er bestimmen, wie ihre Lehren und Praktiken in Bezug auf die römisch-katholische Kirche und die neuen protestantischen Bewegungen in Kontinentaleuropa aussehen würden. Eine Reihe von definieren Dokumente wurden geschrieben und ersetzt über einen Zeitraum von 30 Jahren als Lehr und politische Situation der Exkommunikation von Henry VIII in 1533 geändert, um die Exkommunikation von Elizabeth I in 1570. Diese Positionen mit den zehn Artikeln begannen im Jahr 1536, und endete mit der Fertigstellung der 39 Artikel im Jahr 1571. Die 39 Artikel dienten schließlich dazu, die Lehre der Church of England in Bezug auf die calvinistische Lehre und die römisch-katholische Praxis zu definieren.

Die Artikel durchliefen bis zu ihrer Fertigstellung im Jahr 1571 mindestens fünf größere Überarbeitungen. Der erste Versuch waren die Zehn Artikel im Jahr 1536, die leicht protestantische Tendenzen aufwiesen – das Ergebnis eines englischen Wunsches nach einem politischen Bündnis mit den deutschen lutherischen Fürsten. Die nächste Überarbeitung waren die Sechs Artikel im Jahr 1539, die von allen reformierten Positionen abwichen, und dann das Königsbuch im Jahr 1543, das die meisten der früheren römisch-katholischen Lehren wiederaufnahm. Während der Regierungszeit von Edward VI. , dem Sohn von Heinrich VIII., wurden die 42 Artikel unter der Leitung von Erzbischof Thomas Cranmer im Jahr 1552 verfasst. In diesem Dokument erreichte das kalvinistische Denken den Höhepunkt seines Einflusses in der englischen Kirche. Diese Artikel wurden aufgrund des Todes von Eduard VI. und der Rückkehr der englischen Kirche zum römischen Katholizismus unter der älteren Tochter von Heinrich VIII., Mary I., nie in die Tat umgesetzt .

Schließlich wurden nach der Krönung von Elisabeth I. und der Wiedereinsetzung der Church of England als von der römisch-katholischen Kirche getrennte Neununddreißig Religionsartikel durch die Einberufung von 1563 unter der Leitung von Matthew Parker , dem Erzbischof, ins Leben gerufen von Canterbury . Die Artikel lösten sich von einigen der extremeren calvinistischen Gedanken und schufen die unverwechselbare englische reformierte Doktrin.

Die 39 Artikel wurden 1571 fertiggestellt und in das Book of Common Prayer aufgenommen . Obwohl das Buch nicht das Ende des Kampfes zwischen katholischen und protestantischen Monarchen und Bürgern war, trug es zur Vereinheitlichung der englischen Sprache bei und sollte durch seine breite Verwendung die Religion im Vereinigten Königreich und anderswo nachhaltig beeinflussen .

Vorgänger

Zehn Artikel (1536)

Der Bruch der Church of England mit Rom leitete eine Periode der Verwirrung und Kontroverse in der Lehre ein, als sowohl konservative als auch reformierende Geistliche versuchten, die Richtung der Kirche zu formen, erstere als „ Katholizismus ohne den Papst “ und letztere als Protestanten . In einem Versuch, "die christliche Stille und Einheit herzustellen", wurden die Zehn Artikel im Juli 1536 von der klerikalen Einberufung als erste nachpäpstliche Lehrerklärung der englischen Kirche angenommen. Die Zehn Artikel wurden als überstürzter Zwischenkompromiß zwischen Konservativen und Reformern verfasst. Historiker haben es verschiedentlich als Sieg für das Luthertum und als Erfolg für den katholischen Widerstand bezeichnet. Seine Bestimmungen wurden auch als "verwirrend" bezeichnet.

Die ersten fünf Artikel befassten sich mit Lehren, die „von Gott ausdrücklich geboten und zu unserem Heil notwendig sind “, während die letzten fünf Artikel von „lobenswerten Zeremonien in der Kirche“ handelten. Diese Aufteilung spiegelt wider, wie die Artikel aus zwei verschiedenen Diskussionen zu Beginn des Jahres entstanden sind. Die ersten fünf Artikel basierten auf den Wittenberger Artikeln, die zwischen den englischen Botschaftern Edward Foxe , Nicholas Heath und Robert Barnes und deutschen lutherischen Theologen, darunter Martin Luther und Philip Melanchthon, ausgehandelt wurden . Diese Lehraussage basierte ihrerseits auf dem Augsburger Bekenntnis von 1530.

Die fünf Hauptlehren waren die Bibel und das ökumenische Glaubensbekenntnis , die Taufe , die Buße , die Eucharistie und die Rechtfertigung . Die Kernlehre in den Zehn Artikeln war die Rechtfertigung durch den Glauben . Begründung - die wie folgt definiert wurde Vergebung der Sünde und die Annahme in Gottes Gunst - war durch „die einzige Gnade und Gnade des Vaters , versprach frei zu uns seinen Sohn willen Jesus Christus und die Verdienste seines Blutes und Leidenschaft “. Gute Werke würden der Rechtfertigung folgen, nicht vorausgehen. Der lutherische Einfluss wurde jedoch mit Einschränkungen verwässert. Die Rechtfertigung wurde „durch Reue und Glauben verbunden mit der Liebe “ erreicht. Mit anderen Worten, gute Werke waren „notwendigerweise erforderlich, um ewiges Leben zu erlangen“.

Zur Enttäuschung der Konservativen wurden nur drei der traditionellen sieben Sakramente überhaupt erwähnt (Taufe, Eucharistie und Buße). Die Artikel bekräftigen die wirkliche Gegenwart Christi in der Eucharistie und stellen fest, dass "unter der Form und Gestalt von Brot und Wein ... wahrlich, substanziell und wirklich derselbe Leib und Blut unseres Herrn Jesus Christus enthalten ist". Diese Definition war für diejenigen akzeptabel, die an der Transsubstantiation oder der sakramentalen Vereinigung festhielten , aber sie verurteilte den Sakramentarismus eindeutig . Noch umstrittener für die Reformatoren war, dass die Artikel die Buße als Sakrament und die Vollmacht des Priesters , bei der Beichte die göttliche Absolution zu erteilen , aufrechterhielten .

Die Artikel sechs bis zehn konzentrierten sich auf sekundäre Themen. Bezeichnenderweise wurde das Fegefeuer , das ein zentrales Anliegen der mittelalterlichen Religion gewesen war, in die nicht wesentlichen Artikel aufgenommen. In der Frage seiner Existenz waren die Zehn Artikel zweideutig. Darin heißt es: „Der Ort, an dem [verstorbene Seelen] sind, der Name davon und die Art der Schmerzen dort“ sei „durch die Schrift ungewiss“. Gebete für die Toten und Totenmessen waren erlaubt, um den Schmerz der verstorbenen Seelen im Fegefeuer zu lindern.

Die Artikel verteidigten auch die Anwendung einer Reihe von katholischen Ritualen und Praktiken, die von Protestanten abgelehnt wurden, wie zum Beispiel das Kreuzküssen am Karfreitag , während sie die Missbräuche und Exzesse der Bevölkerung milde kritisierten. Die Verwendung religiöser Bilder war erlaubt, aber man sollte den Menschen beibringen, nicht vor ihnen zu knien oder ihnen Opfer darzubringen . Das Gebet zu Maria, der Mutter Jesu , und allen anderen Heiligen war erlaubt, solange Aberglaube vermieden wurde.

Zusammenfassend heißt es in den Zehn Artikeln:

  1. Die Bibel und die drei ökumenischen Glaubensbekenntnisse sind die Grundlage und Zusammenfassung des wahren christlichen Glaubens.
  2. Die Taufe vermittelt Sündenvergebung und Wiedergeburt und ist auch bei Säuglingen zur Erlösung notwendig. Es verurteilt die Meinungen der Täufer und Pelagianer als Ketzerei .
  3. Das Bußsakrament mit Beichte und Absolution ist heilsnotwendig.
  4. Dass Leib und Blut Christi in der Eucharistie wirklich gegenwärtig sind .
  5. Die Rechtfertigung erfolgt durch Glauben, aber gute Werke sind notwendig.
  6. Bilder können als Darstellungen von Tugend und gutem Beispiel verwendet werden und auch, um Menschen an ihre Sünden zu erinnern, sind aber keine Gegenstände der Anbetung.
  7. Heilige sind als Vorbilder des Lebens zu verehren und die Gebete der Gläubigen zu fördern.
  8. Zu Heiligen zu beten ist erlaubt, und heilige Tage sollten eingehalten werden.
  9. Die Einhaltung der verschiedenen Riten und Zeremonien, wie klerikale Gewänder , Beregnung von Weihwasser , Lager von Kerzen auf Lichtmeß , Asche auf dem Geben Aschermittwoch , ist gut und lobenswert. Jedoch hat keiner von diesen die Macht, Sünden zu vergeben.
  10. Es ist eine gute und wohltätige Tat, für die Toten zu beten. Die Lehre vom Fegefeuer ist jedoch biblisch unsicher. Missbräuche im Zusammenhang mit dem Fegefeuer, wie die Behauptung, dass päpstliche Ablässe oder Totenmessen an bestimmten Orten (wie die scala coeli- Messe) sofort aus dem Fegefeuer befreit werden können, sind abzulehnen.

Bischofsbuch (1537)

Thomas Cranmer leitete das Komitee, das das Buch des Bischofs verfasste .

Das Scheitern der Zehn Artikel, die lehrmäßige Kontroverse beizulegen, führte dazu, dass Thomas Cromwell , der Vizekönig des Königs in Spirituals, im Februar 1537 eine nationale Synode von Bischöfen und hochrangigen Geistlichen für weitere theologische Diskussionen einberufen. Diese Synode produzierte ein Buch mit dem Titel The Institution of the Christian Man (im Volksmund The Bishops' Book genannt ), wobei das Wort Institution gleichbedeutend mit Unterricht ist . Das Bischofsbuch bewahrte den Halblutherismus der Zehn Artikel, und die Artikel über die Rechtfertigung, das Fegefeuer und die Sakramente der Taufe, der Eucharistie und der Buße wurden unverändert in das neue Buch aufgenommen.

Als die Synode tagte, waren die Konservativen noch wütend darüber, dass vier der traditionellen sieben Sakramente ( Konfirmation , Ehe, Weihe und äußerste Salbung ) von den Zehn Artikeln ausgeschlossen worden waren. John Stokesley sprach sich für alle sieben aus, während Thomas Cranmer nur die Taufe und die Eucharistie anerkannte. Die anderen teilten sich entlang der Parteilinien. Die Konservativen waren benachteiligt, weil sie es für notwendig hielten, sich auf die heilige Tradition zu berufen , was gegen Cromwells Anweisungen verstieß, dass sich alle Argumente auf die Heilige Schrift beziehen.

Am Ende wurden die fehlenden Sakramente wiederhergestellt, aber in einen separaten Abschnitt gestellt, um "einen Unterschied in Würde und Notwendigkeit" hervorzuheben. Nur die Taufe, die Eucharistie und die Buße wurden "von Christus eingesetzt, um als bestimmte Instrumente oder Heilmittel zu dienen, die für unser Heil notwendig sind". Die Firmung wurde von der frühen Kirche als Nachahmung dessen eingeführt, was sie über die Praxis der Apostel gelesen hatten .

Das Buch der Bischöfe enthielt auch Ausführungen zum Glaubensbekenntnis, den Zehn Geboten , dem Vaterunser und Ave Maria . Diese wurden stark von William Marshalls Fibel (ein englischsprachiges Stundenbuch ) von 1535 beeinflusst, die selbst von Luthers Schriften beeinflusst war. In Anlehnung an Marshall lehnte The Bishops' Book die traditionelle katholische Nummerierung der Zehn Gebote ab, in der das Verbot der Anfertigung und Anbetung von geschnitzten Bildern Teil des ersten Gebotes war: „ Du sollst keine anderen Götter neben mir haben “. Im Einvernehmen mit der östlichen orthodoxen und Huldrych Zwingli 's Kirche in Zürich, die Autoren des Bischofs Buchs nahmen die jüdische Tradition , diese Gebote zu trennen. Während die Auslegung des zweiten Gebotes Bilder von Christus und den Heiligen zuließ, lehrte sie gegen Darstellungen von Gott dem Vater und kritisierte diejenigen, die "eher bereit sind, mit ihrer Substanz tote Bilder prächtig und herrlich zu schmücken, als damit armen Christen zu helfen". , die schnellen und lebendigen Gottesbilder ". Solche Lehren förderten den Bildersturm , der ein Merkmal der englischen Reformation werden sollte.

Die Liste der 46 Geistlichen, wie sie im Bischofsbuch erscheinen, umfasste alle Bischöfe , acht Erzdiakone und 17 andere Doktoren der Göttlichkeit , von denen einige später an der Übersetzung der Bibel und der Zusammenstellung des Buches des gemeinsamen Gebets beteiligt waren :

Thomas CranmerEdward LeeJohn StokesleyCuthbert TunstallStephen GardinerRobert AldrichJohn VoyseyJohn LonglandJohn ClerkRowland LeeThomas GoodrichNicholas ShaxtonJohn BirdEdward FoxeHugh LatimerJohn HilseyRichard SampsonWilliam ReppsWilliam BarloweRobert PartewRobert HolgateRichard WolmanWilliam KnightJohn BellEdmond BonnerWilliam SkipNicholas HeathCuthbert MarshalRichard CurrenWilliam CliffeWilliam DownesRobert OkingRalph BradfordRichard SmythSimon MatthewJohn PrynWilliam BuckmasterWilliam MayNicholas WottonRichard CoxJohn EdmundsThomas RobertsonJohn BakerThomas BarettJohn HaseJohn Tyson

Im August 1537 wurde es dem König überreicht, der anordnete, dass an jedem Sonn- und Feiertag Teile von der Kanzel gelesen werden sollten. Dennoch war der König nicht ganz zufrieden und nahm es auf sich, ein überarbeitetes Bischofsbuch zu erstellen , das neben anderen vorgeschlagenen Änderungen die Betonung des Originals auf die Rechtfertigung durch den Glauben schwächte. Diese überarbeitete Version wurde nie veröffentlicht. Da das Buch der Bischöfe nie von der Krone oder Einberufung genehmigt wurde, blieben die Zehn Artikel der offizielle Lehrstandard der Church of England.

Sechs Artikel (1539)

Einer der letzten Entwürfe der Sechs Artikel (1539), von König Heinrich VIII. eigenhändig geändert

Aus Angst vor diplomatischer Isolation und einem katholischen Bündnis setzte Heinrich VIII. seinen Einsatz für den Lutherischen Schmalkaldischen Bund fort . Im Mai 1538 kamen drei lutherische Theologen aus Deutschland – Franz Burchard, Vizekanzler von Sachsen; Georg von Boineburg, Doktor der Rechtswissenschaften; und Friedrich Myconius , Superintendent der Kirche in Gotha – kamen in London an und hielten bis September im Lambeth Palace des Erzbischofs Konferenzen mit englischen Bischöfen und Geistlichen ab .

Die Deutschen legten als Grundlage der Einigung eine Reihe von Artikeln vor, die auf dem lutherischen Bekenntnis von Augsburg basierten. Die Bischöfe Tunstall , Stokesley und andere ließen sich von diesen protestantischen Argumenten nicht überzeugen und taten alles, um eine Einigung zu vermeiden. Sie waren bereit, sich von Rom zu trennen, aber ihr Plan war es, sich mit der griechischen Kirche zu vereinen und nicht mit den Protestanten auf dem Kontinent. Die Bischöfe weigerten sich auch zu beseitigen , was die Deutschen als Verletzungen (zB private Massen für den Tote, die obligatorischen Zölibats und Quellenmesswein aus den Laien ) von der englischen Kirche erlaubt. Stokesley hielt diese Bräuche für wesentlich, weil die griechische Kirche sie praktizierte. Da der König mit diesen Praktiken nicht brechen wollte, hatten die Deutschen alle England bis zum 1. Oktober verlassen.

In der Zwischenzeit befand sich England in religiösen Aufruhr. Ungeduldige Protestanten nahmen es auf sich, weitere Reformen durchzuführen – einige Priester hielten die Messe auf Englisch statt auf Latein und heirateten ohne Genehmigung (Erzbischof Cranmer war selbst heimlich verheiratet). Die Protestanten selbst waren gespalten zwischen etablierten Reformern, die lutherischen Glaubens vertraten, die die reale Gegenwart Christi in der Eucharistie aufrechterhielten, und Radikalen, die täuferische und sakramentäre Ansichten vertraten, die die reale Gegenwart leugneten. Im Mai 1539 trat ein neues Parlament zusammen, und Lordkanzler Audley teilte dem House of Lords mit, dass der König religiöse Einheitlichkeit wünschte. Ein Komitee aus vier konservativen und vier reformistischen Bischöfen wurde eingesetzt, um die Lehre zu prüfen und festzulegen. Am 16. Mai stellte der Herzog von Norfolk fest, dass sich der Ausschuss auf nichts geeinigt habe und schlug den Lords vor, sechs kontroverse Lehrfragen zu prüfen, die zur Grundlage der Sechs Artikel wurden:

  1. ob die Eucharistie der wahre Leib Christi ohne Transsubstantiation sein könnte,
  2. ob es den Laien unter beiden Arten gegeben werden müsste ,
  3. ob Gelübde der Keuschheit benötigt werden als Teil des göttlichen Gesetzes beobachtet,
  4. ob der klerikale Zölibat obligatorisch sein sollte,
  5. ob private (Votiv-)Messen nach göttlichem Gesetz (legitimiert) waren,
  6. ob die Ohrbeichte ( dh die Beichte vor einem Priester) als Teil des göttlichen Gesetzes erforderlich war.

Im Laufe des nächsten Monats wurden diese Fragen im Parlament und in der Einberufung unter aktiver Beteiligung des Königs erörtert. Das Endprodukt war eine Bestätigung der traditionellen Lehren zu allen außer der sechsten Frage. Kommunion in einer Art, obligatorischer klerikalen Zölibat, Keuschheitsgelübde und Votivmessen waren eine legitime Form. Protestanten errangen einen kleinen Sieg bei der Ohrmuschelbeichte, die als "zweckdienlich und notwendig zur Beibehaltung" erklärt wurde, aber vom göttlichen Gesetz nicht verlangt wurde. Obwohl in der traditionellen Terminologie die reale Präsenz bestätigt wurde, tauchte das Wort Transsubstantiation selbst in der endgültigen Fassung nicht auf.

Der Act of Six Articles wurde im Juni 1539 Gesetz, der im Gegensatz zu den Ten Articles den Six Articles gesetzliche Autorität verlieh. Verstöße gegen die Satzung wurden mit harten Strafen belegt. Die Verweigerung der Transsubstantiation wurde mit Verbrennen ohne Möglichkeit zum Widerruf bestraft . Die Verweigerung eines der anderen Artikel wurde mit Erhängen oder lebenslanger Haft bestraft. Verheiratete Priester hatten bis zum 12. Juli Zeit, ihre Frauen zu entlassen, was wahrscheinlich ein Zugeständnis war, um Erzbischof Cranmer Zeit zu geben, seine Frau und seine Kinder außerhalb Englands zu verlegen. Nach der Verabschiedung des Gesetzes mussten die Bischöfe Latimer und Shaxton, ausgesprochene Gegner der Maßnahme, ihre Diözesen niederlegen. Der Act of Six Articles wurde 1547 während der Herrschaft von Heinrichs Sohn Edward VI . aufgehoben .

Königsbuch (1543)

Als das Parlament im April 1540 wieder zusammentrat, wurde ein Ausschuss gebildet, um das Buch der Bischöfe zu überarbeiten , was Heinrich VIII. nie gemocht hatte. Die Mitglieder des Komitees umfassten sowohl Traditionalisten als auch Reformer, aber erstere hielten die Mehrheit. Die Konvokation begann im April 1543 mit der Diskussion des überarbeiteten Textes. Das Buch des Königs oder die notwendige Lehre und Gelehrsamkeit für jeden christlichen Mann , um seinen formalen Titel zu verwenden, war traditioneller als die Version von 1537 und enthielt viele der eigenen Überarbeitungen des Königs. Es wurde von einer Sondersitzung des Adels am 6. Mai genehmigt und unterschied sich vom Bischofsbuch dadurch, dass es unter der Autorität des Königs herausgegeben wurde. Es wurde auch gesetzlich durch das Gesetz zur Förderung der wahren Religion durchgesetzt . Aufgrund seiner königlichen Autorisierung ersetzte das King's Book offiziell die Zehn Artikel als offizielle Lehrerklärung der Church of England.

Bezeichnenderweise wurde die Lehre von der Rechtfertigung durch den Glauben völlig abgelehnt. Cranmer versuchte, die Lehre zu retten, indem er argumentierte, dass der wahre Glaube zwar von guten Werken begleitet werde (mit anderen Worten, der Glaube sei nicht allein ), aber nur der Glaube rechtfertige. Henry ließ sich jedoch nicht überzeugen, und der Text wurde geändert, um zu lesen, dass der Glaube "weder allein noch allein" rechtfertigte. Es stellte auch fest, dass jeder Mensch den freien Willen habe, "ein Arbeiter ... bei der Erlangung seiner eigenen Rechtfertigung" zu sein. Das Buch des Königs unterstützte auch traditionelle Ansichten der Messe, der Transsubstantiation, der Beichte und der kirchlichen Zeremonien. Die traditionellen sieben Sakramente wurden alle aufgenommen, ohne dass zwischen ihnen ein Unterschied in der Bedeutung gemacht wurde. Es wurde gelehrt, dass das zweite Gebot keine Bilder verbietet, sondern ihnen nur „göttliche Ehre“ zuteil wird. Der Blick auf Bilder von Christus und den Heiligen "provoziert, entzündet und bewegt, um Dank an Unserer Lieben Herrgott nachzugeben".

Der einzige Bereich, in dem sich das Buch des Königs von der traditionellen Lehre entfernte, war das Gebet für die Toten und das Fegefeuer. Es lehrte, dass niemand wissen könne, ob Gebete oder Messen für die Toten einer einzelnen Seele nützen, und es sei besser, Gebete für "die universelle Gemeinde der Christen, lebendig und tot" zu verrichten. Die Menschen wurden ermutigt, "den Namen des Fegefeuers zu enthalten und keinen Streit oder Grund mehr dafür zu haben". Vermutlich leitete sich die Feindschaft gegen das Fegefeuer aus seiner Verbindung zur päpstlichen Autorität ab. Das Verhalten des Königs sendete gemischte Signale. Im Jahr 1540 erlaubte er, dass Opfergaben für die Seelen verstorbener Strumpfbandritter für wohltätige Zwecke anstelle von Messen ausgegeben wurden. Gleichzeitig aber forderte er die neuen Kathedralenfundamente, um für die Seele von Königin Jane zu beten . Vielleicht wegen der Ungewissheit, die diese Doktrin umgibt , sanken die Testamente in Testamenten für Kirchen , Nachrufe und Messen um die Hälfte, was sie in den 1520er Jahren gewesen waren.

Zweiundvierzig Artikel (1553)

Heinrich VIII. wurde 1547 von seinem Sohn Edward VI abgelöst . Während Edwards Herrschaft nahm die Church of England eine stärkere protestantische Identität an. Das Book of Common Prayer von 1549 autorisierte eine reformierte Liturgie, und dieses Gebetbuch wurde 1552 überarbeitet, um es expliziter protestantisch zu machen. Um die englische Kirche vollständig protestantisch zu machen, stellte sich Cranmer auch eine Reform des kanonischen Rechts und die Schaffung einer prägnanten Lehrerklärung vor, die zu den zweiundvierzig Artikeln werden sollte. Die Arbeit an einer Lehrerklärung wurde durch Cranmers Bemühungen verzögert, einen Lehrkonsens zwischen den verschiedenen protestantischen Kirchen zu schmieden, um der Arbeit des Katholischen Konzils von Trient entgegenzuwirken . Als sich dies als unmöglich erwies, wandte Cranmer seine Aufmerksamkeit der Definition des Glaubens der Church of England zu.

Die zweiundvierzig Artikel wurden von Cranmer und einer kleinen Gruppe von Protestanten verfasst. Die Titelseite behauptete, dass die Artikel von der Einberufung genehmigt wurden, obwohl sie in Wirklichkeit nie von der klerikalen Körperschaft diskutiert oder angenommen wurden. Sie wurden auch nie vom Parlament genehmigt. Die Artikel wurden von Royal Mandate am 19. Juni 1553 herausgegeben. Die Artikel sollten kurze Formulierungen sein, die den in der Heiligen Schrift offenbarten Glauben und die bestehenden ökumenischen Glaubensbekenntnisse demonstrieren sollten . Die Theologie der Artikel wurde als „zurückhaltender“ Calvinismus beschrieben .

Edward starb 1553. Mit der Krönung von Maria I. und der Wiedervereinigung der Church of England mit der katholischen Kirche wurden die Artikel nie durchgesetzt. Nach Marys Tod wurden sie jedoch zur Grundlage der Neununddreißig Artikel. 1563 traf sich die Einberufung unter Erzbischof Parker , um die Artikel zu überarbeiten. Die Einberufung bestand nur 39 der 42, und Elizabeth reduzierte die Zahl auf 38, indem sie Artikel XXIX strich, um ihre Untertanen nicht mit katholischen Neigungen zu beleidigen. Im Jahr 1571 wurde trotz des Widerstands von Bischof Edmund Gheast Artikel XXIX wieder eingefügt, der erklärte, dass die Bösen den Leib Christi nicht essen. Dies geschah nach der Exkommunikation der Königin durch Papst Pius V. im Jahr 1570. Diese Tat zerstörte jede Hoffnung auf eine Aussöhnung mit Rom und es war nicht mehr zu befürchten, dass Artikel XXIX katholische Gefühle verletzte. Die auf neununddreißig erhöhte Artikel wurden von der Königin ratifiziert, und die Bischöfe und der Klerus mussten zustimmen.

Inhalt

Elisabeth I. , unter deren Herrschaft die Neununddreißig Artikel verabschiedet wurden.

Die Neununddreißig Artikel sollten den Glauben und die Praxis der Church of England in grundlegender Weise festlegen. Die Artikel sind zwar nicht als vollständige Darstellung des christlichen Glaubens konzipiert, erläutern jedoch die lehrmäßige Position der Church of England in Bezug auf die römisch-katholische Kirche, die lutherischen und reformierten Kirchen sowie die radikale Reformation im Kontext des 16. Jahrhunderts.

Die Motivation für die Erstellung und Verabschiedung der Artikel war das Fehlen eines allgemeinen Konsenses in Glaubensfragen nach der Trennung von Rom. Es bestand die Befürchtung, dass Andersdenkende, die die Reformen viel weiter gehen wollten (z. In dem Wunsch, Elizabeths Agenda zu verfolgen, eine Nationalkirche zu gründen, die den einheimischen apostolischen Glauben aufrechterhält und einige der Einsichten des Protestantismus einbezieht, sollten die Artikel ein ausgewogenes Verhältnis von Theologie und Doktrin beinhalten. Dies ermöglichte es ihnen, an die breiteste innerstaatliche Meinung zu appellieren, sowohl katholische als auch andere.

Die 39 Artikel lassen sich ihrem Inhalt nach in acht Abschnitte unterteilen:

Artikel 1–5: Die Lehre Gottes : Die ersten fünf Artikel artikulieren die Lehre von Gott, der Heiligen Dreifaltigkeit und der Menschwerdung Jesu Christi. Dies ist eine Abkehr von anderen Lehraussagen des 16. und 17. Jahrhunderts wie den Helvetischen Bekenntnissen und dem Westminster Bekenntnis , die mit der Offenbarungslehre und der Heiligen Schrift als Quelle der Gotteserkenntnis beginnen.

Artikel 6–8: Schrift und Glaubensbekenntnisse : Diese Artikel stellen fest, dass die Heilige Schrift alles Notwendige für die Erlösung enthält , so dass von niemandem verlangt werden kann, einer Lehre zu glauben, die nicht auf der Grundlage der biblischen Lehre bewiesen werden kann. Die Artikel erkennen die Autorität des Apostolischen Glaubensbekenntnisses , des Nizänischen Glaubensbekenntnisses und des Athanasischen Glaubensbekenntnisses an, weil sie biblische Lehren zum Ausdruck bringen. Es besagt, dass die Apokryphen nicht Teil der Heiligen Schrift sind. Die Apokryphen sind zwar keine Grundlage der Doktrin, werden aber weiterhin von der Kirche gelesen, um moralische Belehrungen und Beispiele für ein heiliges Leben zu erhalten.

Artikel 9–18: Sünde und Erlösung : Diese Artikel behandeln die Lehren der Erbsünde und der Rechtfertigung durch Glauben (Erlösung ist ein Geschenk, das durch den Glauben an Christus empfangen wird ). Sie lehnen die römisch-katholischen Lehren über Werke der Supererogation ab und dass das Ausführen guter Werke eine Person würdig machen kann, Rechtfertigung zu erhalten. Sie lehnen auch die radikale protestantische Lehre ab, dass ein Mensch in diesem Leben frei von Sünde sein kann. Die Artikel befassen sich mit der Lehre von der Prädestination – dass „Prädestination zum Leben die ewige Absicht Gottes ist“. Doppelte Prädestination , der Glaube, dass Gott auch manche Menschen zur Verdammnis vorherbestimmt hat , wird von den Artikeln nicht unterstützt.

Artikel 19–21: Die Kirche und ihre Autorität : Diese Artikel erklären das Wesen und die Autorität der sichtbaren Kirche . Sie stellen fest, dass die Kirche gemäß der Heiligen Schrift Autorität über Glaubens- und Ordnungsfragen hat. Allgemeine Räte der Kirche können nur mit Genehmigung der Zivilbehörde einberufen werden. Es ist möglich, dass Kirchenräte falsche Entscheidungen treffen, daher sollten sie nur befolgt werden, wenn ihre Handlungen mit der Heiligen Schrift übereinstimmen.

Artikel 22–24: Zu vermeidende Fehler in der Kirche : Diese Artikel verurteilen die römisch-katholischen Lehren über das Fegefeuer , den Ablass , den Gebrauch religiöser Bilder und die Anrufung von Heiligen . Darüber hinaus wurde die römisch-katholische Praxis, Latein als liturgische Sprache zu verwenden, zugunsten der Volkssprache abgelehnt. Die Artikel besagen, dass niemand öffentlich predigen oder die Sakramente spenden sollte, es sei denn, er wird von einer legitimen Kirchenautorität berufen und autorisiert. Damit sollte dem radikalen protestantischen Glauben entgegengewirkt werden, dass ein Christ aus eigener Initiative gegen die kirchlichen Autoritäten predigen und als Prediger auftreten kann.

Artikel 25–31: Die Sakramente : Diese Artikel erläutern die sakramentale Theologie der Church of England . Den Artikeln zufolge sind Sakramente Zeichen der göttlichen Gnade, die Gott unsichtbar, aber wirksam im Leben der Menschen wirkt. Durch die Sakramente schafft und stärkt Gott den Glauben der Gläubigen. Der radikale protestantische Glaube, Sakramente seien nur äußerliche Zeichen des Glaubens einer Person, wird durch die Artikel geleugnet. Während die römisch-katholische Kirche sieben Sakramente beanspruchte, erkennen die Artikel nur zwei an: Taufe und Abendmahl . Die fünf Riten, die von Katholiken Sakramente genannt werden, werden in den Artikeln entweder als korrupte Nachahmungen der Apostel (Konfirmation, Buße und äußerste Salbung) oder als "in der Heiligen Schrift erlaubte Lebenszustände" (Heilige Weihen und Ehe) identifiziert.

Die Wiedergeburt (oder die Gabe neuen Lebens), die Mitgliedschaft in der Kirche, die Vergebung der Sünden und die Annahme als Kinder Gottes werden durch die Taufe empfangen. In den Artikeln heißt es, dass die Kindertaufe „mit der Einsetzung Christi am angenehmsten ist“ und in der Kirche weiterhin praktiziert werden sollte. Beim Abendmahl werden die Teilnehmer Teilhaber des Leibes und Blutes Christi und empfangen die geistlichen Vorteile des Todes Christi am Kreuz. Diese Teilhabe ist den Artikeln zufolge nicht im Sinne der römisch-katholischen Transsubstantiationslehre zu verstehen , die als „den klaren Worten der Heiligen Schrift zuwiderlaufend“ verurteilt wird. Stattdessen erklären die Artikel, dass sich der Inhalt von Brot und Wein nicht ändert. Vielmehr werden die Teilnehmer durch den Heiligen Geist und durch den Glauben mit dem Leib Christi gefüttert. In den Artikeln heißt es: „Das einmal dargebrachte Opfer Christi ist die vollkommene Erlösung, Sühne und Genugtuung für alle Sünden der ganzen Welt“. Dies war als Ablehnung der Vorstellung gedacht, dass die Messe ein Opfer war, bei dem Christus zur Vergebung der Sünden für die Lebenden und die Toten im Fegefeuer dargebracht wurde.

Artikel 32–36: Die Disziplin der Kirche : Die Artikel verteidigen die Praxis der Klerikerehe und die Exkommunikationsgewalt der Kirche . Es besagt, dass Traditionen und Zeremonien in der Kirche je nach Zeit und Ort variieren können; Nationalkirchen können durch menschliche Autorität geschaffene Traditionen ändern oder abschaffen. Das Erste und das Zweite Buch der Predigten sollen die richtige Lehre enthalten und sollten in der Kirche gelesen werden. Die Artikel verteidigen auch die Ordinationsriten, die in den Ordinalen von 1549 und 1552 enthalten sind .

Artikel 37–39: Christen und Zivilgesellschaft : Die Artikel bekräftigen die Rolle des Monarchen als Oberster Gouverneur der Church of England . Es weist alle Ansprüche auf die Jurisdiktion des Papstes in England zurück. Es verteidigt das Recht des Staates, die Todesstrafe zu verhängen, und erklärt, dass Christen im Militär dienen dürfen. Es lehnt die täuferische Lehre ab, dass das Eigentum der Christen gemeinsam gehalten werden sollte, erklärt aber, dass Christen den Armen und Bedürftigen Almosen geben sollten . Es verteidigt auch die Moral der Eidesleistung für bürgerliche Zwecke.

Interpretation

Laut dem Theologen Henry Chadwick sind die Artikel ein aufschlussreiches Fenster in das Ethos und den Charakter des Anglikanismus, insbesondere in der Art und Weise, wie das Dokument funktioniert, um über die Medien (lateinisch: Mittelweg oder Mittelweg) zwischen den Überzeugungen und Praktiken der Katholiken zu navigieren Kirche einerseits und denen der lutherischen und reformierten Kirchen andererseits, was der Church of England eine einzigartige Mittelposition verschafft. Die Medien wurden in den Artikeln so geschickt zum Ausdruck gebracht, dass einige anglikanische Gelehrte ihren Inhalt als ein frühes Beispiel für die Idee bezeichnet haben, dass die Lehre des Anglikanismus eine des "reformierten Katholizismus" ist.

Im Jahr 1628 setzte Karl I. den Artikeln eine königliche Erklärung voran, die eine wörtliche Auslegung der Artikel forderte, was die Disziplinierung von Akademikern oder Kirchenmännern bedrohte, die persönliche Auslegungen lehrten oder Debatten über sie anregten. Darin heißt es: „Kein Mensch soll im Folgenden weder drucken noch predigen, um den Artikel auf irgendeine Weise beiseite zu ziehen, sondern sich ihm in seiner klaren und vollen Bedeutung unterwerfen und nicht seinen eigenen Sinn oder Kommentar als den Sinn des Artikels bezeichnen , sondern soll es im wörtlichen und grammatikalischen Sinne verstehen."

Was die Artikel jedoch wirklich bedeuten, ist in der Kirche seit ihrer Veröffentlichung umstritten. Der evangelische Flügel der Kirche hat behauptet, die Artikel für bare Münze zu nehmen und sie als äußerst wichtig anzusehen. Im Jahr 2003 schrieb der evangelische anglikanische Geistliche Chris Pierce:

Die Neununddreißig Artikel definieren die biblisch abgeleiteten Zusammenfassungen der präzisen christlichen Lehre. Den neununddreißig Artikeln wird mehr als nur zugestimmt; Sie werden von ganzem Herzen geglaubt. In früheren Zeiten hätten englische und irische Evangelikale Cranmer, Ridley , Latimer , Ussher und Ryle gelesen und würden vorbehaltlos der Einschätzung von Dean Litton zustimmen, dass (zitiert von Dean Paul Zahl, in seinem Werk 'The Protestant Face of Anglicanism'), 'The Die anglikanische Kirche muss, wenn sie nach den Aussagen der Artikel beurteilt werden soll, zu den protestantischen Kirchen Europas gehören.'

Diese Ansicht wurde nie von der ganzen Kirche vertreten. 1643 legte Erzbischof von Armagh, John Bramhall , eine umfassendere Sichtweise der Artikel dar:

Einige von ihnen sind dieselben, die im Glaubensbekenntnis enthalten sind; einige andere von ihnen sind praktische Wahrheiten, die nicht in die richtige Liste von Punkten oder Artikeln fallen, die man glauben sollte; endlich sind einige von ihnen fromme Meinungen oder minderwertige Wahrheiten, die von der Church of England allen ihren Söhnen vorgeschlagen werden, um ihnen nicht zu widersprechen; nicht als wesentliche Glaubensgrundlagen, die von allen Christen geglaubt werden müssen, erfordern unter Androhung der Verdammnis medii .

Diese Meinungsverschiedenheiten wurden während der Oxford-Bewegung des 19. Jahrhunderts offenkundig . Auf die Bestimmungen der Artikel XXV und XXVIII beriefen sich Evangelikale regelmäßig, um sich der Wiedereinführung bestimmter Glaubensrichtungen, Bräuche und Frömmigkeitsakte in Bezug auf die Sakramente zu widersetzen. Als Antwort John Henry Newman ‚s 90 Tract versucht zu zeigen , dass die Artikel 39 könnten nach einer gelesen werden Anglo-katholischer Interpretation.

Geschichte und Einfluss

Das Book of Common Prayer von 1662 enthielt die 39 Artikel.

Die Einhaltung der Artikel wurde 1571 vom englischen Parlament gesetzlich vorgeschrieben. Sie sind im Book of Common Prayer und anderen anglikanischen Gebetbüchern abgedruckt . Der Test Act von 1672 machte die Einhaltung der Artikel zu einer Voraussetzung für die Ausübung eines Zivilamts in England bis zu seiner Aufhebung im Jahr 1828. Von Studenten der Oxford University wurde immer noch erwartet, dass sie sich bis zur Verabschiedung des Oxford University Act 1854 anmelden .

In der Vergangenheit mussten in zahlreichen Landeskirchen und Diözesen diejenigen, die in den Heiligen Orden eintraten , einen Artikeleid leisten. Kleriker der Church of England sind verpflichtet, ihre Loyalität zu den Artikeln und anderen historischen Formulierungen (dem Book of Common Prayer und der Bestellung von Bischöfen, Priestern und Diakonen) zu bekräftigen. Die Church of Ireland hat eine ähnliche Erklärung für ihren Klerus, während einige andere Kirchen der Anglikanischen Gemeinschaft keine solche Anforderung stellen.

Der Einfluss der Artikel auf das anglikanische Denken, die Lehre und die Praxis war tiefgreifend. Obwohl Artikel VIII selbst feststellt, dass die drei katholischen Glaubensbekenntnisse eine ausreichende Glaubensbekenntnis darstellen, wurden die Artikel oft als das nächste, was einem ergänzenden Glaubensbekenntnis der anglikanischen Tradition am nächsten kommt, wahrgenommen.

Eine überarbeitete Version wurde 1801 von der US Episcopal Church angenommen, die das Athanasian Creed löschte. Zuvor hat John Wesley , der Gründer der Methodisten , die Neununddreißig Artikel für die Verwendung durch die amerikanischen Methodisten im 18. Jahrhundert angepasst . Die daraus resultierenden Religionsartikel bleiben die offizielle Lehre der United Methodist.

Im anglikanischen Diskurs werden die Artikel regelmäßig zitiert und interpretiert, um Lehre und Praxis zu verdeutlichen. Manchmal werden sie verwendet, um eine Unterstützung der anglikanischen Vollständigkeit zu verschreiben. Eine wichtige konkrete Manifestation davon ist das Chicago-Lambeth-Quadrilateral , das die Artikel VI, VIII, XXV und XXXVI in seiner breiten Artikulation grundlegender anglikanischer Identität einbezieht. Unter anderen Umständen beschreiben sie die Parameter des akzeptablen Glaubens und der akzeptablen Praxis in proskriptiver Weise.

Die Artikel werden auch heute noch in der anglikanischen Kirche aufgerufen. Beispielsweise werden in der laufenden Debatte über homosexuelle Aktivitäten und den damit einhergehenden Kontroversen um die bischöfliche Autorität die Artikel VI, XX, XXIII, XXVI und XXXIV regelmäßig von verschiedenen Meinungen zitiert.

Jede der 44 Mitgliedskirchen der Anglikanischen Gemeinschaft ist jedoch frei, ihre eigenen offiziellen Dokumente anzunehmen und zu genehmigen, und die Artikel sind nicht in allen anglikanischen Kirchen offiziell normativ (auch nicht das Athanasische Glaubensbekenntnis ). Die einzigen Lehrdokumente, auf die sich die Anglikanische Gemeinschaft geeinigt hat, sind das Apostolische Glaubensbekenntnis, das Nicänische Glaubensbekenntnis von 325 n. Chr. und das Chicago-Lambeth-Viereck. Neben diesen Dokumenten sind autorisierte liturgische Formeln, wie das Gebetbuch und das Ordinal, normativ. Die verschiedenen Provinzausgaben von Gebetsbüchern (und autorisierten alternativen Liturgien) sind jedoch nicht identisch, obwohl sie mehr oder weniger Familienähnlichkeit haben. Daher ist keine bestimmte Ausgabe des Gebetbuchs für die gesamte Kommunion verbindlich.

Verweise

Zitate

Quellen

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