Torajan-Leute - Torajan people

Volk der Toraja
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Torajan-Mädchen bei einer Hochzeitszeremonie.
Gesamtbevölkerung
1.100.000
Regionen mit bedeutender Bevölkerung
 Indonesien :
Süd-Sulawesi 600.000
West-Sulawesi 179.846 (14% der Bevölkerung)
Sprachen
Toraja-Sa'dan-Sprache , Kalumpang-Sprache , Mamasa-Sprache , Tae'-Sprache , Talondo'-Sprache , Toala'-Sprache (Volkssprachen) und Indonesisch
Religion
Christentum ( Protestantismus 69,14 %, römischer Katholizismus 16,97 %), Islam 7,89 % und torajanischer Hinduismus in Indonesien (Aluk To Dolo) 5,99 %.
Verwandte ethnische Gruppen
Mandarese , Bugis , Makassar
Lage von Sulawesi in Indonesien

Die Torajaner sind eine ethnische Gruppe, die in einer Bergregion von Süd-Sulawesi , Indonesien, beheimatet ist . Ihre Bevölkerung beträgt etwa 1,1 Millionen, von denen 450.000 leben in der Regentschaft von Tana Toraja ( „Land des Toraja“). Die Mehrheit der Bevölkerung ist christlich , andere sind Muslime oder haben einen lokalen animistischen Glauben, der als Aluk ("der Weg") bekannt ist. Die indonesische Regierung hat diesen animistischen Glauben als Aluk To Dolo ("Weg der Ahnen") anerkannt.

Das Wort Toraja stammt aus dem Buginesisch Sprache Begriff zu riaja , „Menschen im Greyerzerland“ bedeutet. Die niederländische Kolonialregierung nannte das Volk 1909 Toraja . Torajaner sind bekannt für ihre aufwendigen Begräbnisriten , in felsige Klippen gehauene Grabstätten, massive traditionelle Häuser mit Spitzdach , die als Tongkonan bekannt sind , und farbenfrohen Holzschnitzereien . Die Begräbnisriten der Toraja sind wichtige gesellschaftliche Ereignisse, die in der Regel von Hunderten von Menschen besucht werden und mehrere Tage dauern.

Vor dem 20. Jahrhundert lebten die Torajaner in autonomen Dörfern, wo sie Animismus praktizierten und von der Außenwelt relativ unberührt waren. In den frühen 1900er Jahren arbeiteten niederländische Missionare zuerst daran, die torajanischen Hochländer zum Christentum zu bekehren. Als die Regentschaft Tana Toraja in den 1970er Jahren weiter für die Außenwelt geöffnet wurde, wurde sie zu einer Ikone des Tourismus in Indonesien : Sie wurde von der Tourismusentwicklung genutzt und von Anthropologen untersucht . In den 1990er Jahren, als der Tourismus seinen Höhepunkt erreichte, hatte sich die Toraja-Gesellschaft erheblich verändert, von einem Agrarmodell – in dem das soziale Leben und die Bräuche Auswuchs der Aluk To Dolo waren – zu einer weitgehend christlichen Gesellschaft. Heute haben Tourismus und Überweisungen von Toraja-Migranten für große Veränderungen im Toraja-Hochland gesorgt, den Toraja einen Berühmtheitsstatus innerhalb Indonesiens verliehen und den Stolz der Toraja-Volksgruppe gestärkt.

Ethnische Identität

Ein Toraja-Dorf.

Das Volk der Torajan hatte vor dem 20. Jahrhundert kaum eine Vorstellung von sich selbst als eigenständige ethnische Gruppe. Vor der niederländischen Kolonisation und Christianisierung identifizierten sich die im Hochland lebenden Torajaner mit ihren Dörfern und teilten kein breites Identitätsgefühl. Obwohl Ritualkomplexe Verbindungen zwischen Hochlanddörfern herstellten, gab es in der Hochlandregion von Sulawesi Unterschiede in den Dialekten, Unterschiede in den sozialen Hierarchien und eine Reihe von rituellen Praktiken . "Toraja" (von den Küstensprachen bis , was Menschen bedeutet; und riaja , Hochland) wurde zuerst als Tieflandausdruck für Hochländer verwendet. Infolgedessen war "Toraja" bei Außenstehenden - wie den Bugis und Makassaresen , die einen Großteil des Tieflandes von Sulawesi ausmachen - zunächst mehr bekannt als bei Insidern. Die Präsenz der niederländischen Missionare im Hochland führte zu einem ethnischen Bewusstsein der Toraja in der Region Sa'dan Toraja, und diese gemeinsame Identität wuchs mit dem Aufkommen des Tourismus in der Regentschaft Tana Toraja . Seitdem hat Süd-Sulawesi vier ethnische Hauptgruppen – die Bugis (die Mehrheit, darunter Schiffbauer und Seeleute), die Makassaresen (Tieflandhändler und Seeleute), die Mandarese (Händler und Fischer) und die Toraja (Hochlandreisbauern).

Geschichte

Ein Toraja-Krieger aus Süd-Sulawesi , der einen Speer und ein traditionelles Kanta- Schild hält.

Ab dem 17. Jahrhundert etablierten die Holländer durch die Niederländische Ostindien-Kompanie den Handel und die politische Kontrolle auf Sulawesi . Über zwei Jahrhunderte hinweg ignorierten sie das bergige Gebiet in Zentral-Sulawesi, in dem die Torajaner lebten, weil der Zugang schwierig war und es wenig produktives Ackerland gab. Im späten 19. Jahrhundert machten sich die Niederländer zunehmend Sorgen über die Ausbreitung des Islam im Süden von Sulawesi, insbesondere unter den Völkern der Makassaresen und Bugis. Die Niederländer sahen die animistischen Hochländer als potentielle Christen an . In den 1920er Jahren die reformierte Missions Allianz der niederländischen reformierten Kirche begann Missionsarbeit von der niederländischen Kolonialregierung unterstützt. Neben der Einführung des Christentums schafften die Niederländer die Sklaverei ab und erhoben lokale Steuern. Um das Gebiet von Sa'dan wurde eine Linie gezogen und Tana Toraja ("das Land von Toraja") genannt. Tana Toraja war zunächst eine Unterteilung des Königreichs Luwu , das das Gebiet beansprucht hatte. 1946 gewährten die Niederländer Tana Toraja eine Regentschap , die 1957 als eine der Regenten Indonesiens anerkannt wurde .

Frühe niederländische Missionare sahen sich unter den Torajanern, insbesondere in der Elite, heftigen Widerstand ausgesetzt, weil die Abschaffung ihres profitablen Sklavenhandels sie verärgert hatte. Einige Torajaner wurden von den Holländern gewaltsam ins Tiefland umgesiedelt, wo sie leichter kontrolliert werden konnten. Die Steuern wurden hoch gehalten, was den Reichtum der Eliten untergrub. Letztendlich konnte der niederländische Einfluss die Torajan-Kultur nicht unterdrücken, und nur wenige Torajaner wurden bekehrt . 1950 waren nur 10 % der Bevölkerung zum Christentum konvertiert.

In den 1930er Jahren griffen muslimische Tiefländer die Torajaner an, was zu einer weit verbreiteten christlichen Bekehrung unter denen führte, die sich mit den Niederländern für politischen Schutz verbünden und eine Bewegung gegen die Bugis und Makassaresen gründen wollten . Zwischen 1951 und 1965 (nach der indonesischen Unabhängigkeit ) erlebte Süd-Sulawesi eine turbulente Zeit, als die separatistische Bewegung Darul Islam für einen islamischen Staat in Sulawesi kämpfte . Der 15-jährige Guerillakrieg führte zu massiven Bekehrungen zum Christentum.

Die Abstimmung mit der indonesischen Regierung garantierte den Torajanern jedoch keine Sicherheit. Im Jahr 1965 verlangte ein Dekret des Präsidenten, dass jeder indonesische Staatsbürger einer von fünf offiziell anerkannten Religionen angehören muss: Islam, Christentum ( Protestantismus und Katholizismus ), Hinduismus oder Buddhismus . Der religiöse Glaube der Torajan ( aluk ) wurde rechtlich nicht anerkannt, und die Torajaner erhoben ihre Stimme gegen das Gesetz. Um Aluk mit dem Gesetz in Einklang zu bringen, musste es als Teil einer der offiziellen Religionen akzeptiert werden. 1969 wurde Aluk To Dolo ("der Weg der Vorfahren") als Sekte des Agama Hindu Dharma , dem offiziellen Namen des Hinduismus in Indonesien, legalisiert .

Die Gesellschaft

Es gibt drei Hauptarten der Zugehörigkeit in der Gesellschaft der Toraja: Familie, Klasse und Religion.

Familienzugehörigkeit

Ein wertvoller Albinobüffel in der Nähe von Rantepao.

Die Familie ist die wichtigste soziale und politische Gruppierung in der Gesellschaft der Toraja. Jedes Dorf ist eine Großfamilie , deren Sitz das Tongkonan ist , ein traditionelles Torajan-Haus. Jeder Tongkonan hat einen Namen, der zum Namen des Dorfes wird. Die familiären Dons wahren die Einheit des Dorfes. Die Heirat zwischen entfernten Cousins ​​(vierte Cousins ​​und darüber hinaus) ist eine gängige Praxis, die die Verwandtschaft stärkt . Die Toraja-Gesellschaft verbietet die Eheschließung zwischen nahen Cousins ​​​​(bis einschließlich des dritten Cousins) – mit Ausnahme von Adligen, um die Zerstreuung des Eigentums zu verhindern. Verwandtschaft ist aktiv wechselseitig , was bedeutet, dass die Großfamilie sich gegenseitig beim Farmen hilft, Büffelrituale teilt und Schulden abbezahlt.

Jede Person gehört der Familie der Mutter und des Vaters an, der einzigen bilateralen Familienlinie in Indonesien. Kinder erben daher die Haushaltszugehörigkeit von Mutter und Vater, einschließlich Land- und sogar Familienschulden. Die Namen der Kinder werden aufgrund der Verwandtschaft vergeben und werden in der Regel nach verstorbenen Verwandten gewählt. Namen von Tanten, Onkeln und Cousinen werden häufig mit den Namen von Müttern, Vätern und Geschwistern bezeichnet.

Vor dem Beginn der formellen Verwaltung der Toraja-Dörfer durch die Regentschaft Tana Toraja war jedes Toraja-Dorf autonom. In einer komplexeren Situation, in der eine Toraja-Familie ihre Probleme nicht alleine bewältigen konnte, bildeten mehrere Dörfer eine Gruppe; manchmal vereinigten sich Dörfer gegen andere Dörfer. Die Beziehung zwischen den Familien drückte sich durch Blut, Heirat und gemeinsame Ahnenhäuser ( tongkonan ) aus, praktisch unterschrieben durch den Austausch von Wasserbüffeln und Schweinen bei rituellen Anlässen. Ein solcher Austausch baute nicht nur politische und kulturelle Bindungen zwischen den Familien auf, sondern definierte auch den Platz einer jeden Person in einer sozialen Hierarchie: Wer schenkte Palmwein ein , wer wickelte eine Leiche ein und bereitete Opfergaben vor, wo konnte jeder sitzen oder nicht, welche Gerichte sollten verwendet oder vermieden werden , und sogar, welches Stück Fleisch den eigenen Anteil ausmachte.

Klassenzugehörigkeit

Drei Toradja-Ältesten in traditioneller Kriegerkleidung posieren mit einem Offizier der niederländischen Heilsarmee , 1930.

In der frühen Toraja-Gesellschaft waren familiäre Beziehungen eng mit der sozialen Schicht verbunden . Es gab drei Schichten: Adlige , Bürgerliche und Sklaven (die Sklaverei wurde 1909 von der Niederländisch-Ostindischen Regierung abgeschafft ). Klasse wurde von der Mutter geerbt. Es war daher tabu, mit einer Frau der unteren Klasse "niederzuheiraten". Andererseits könnte die Heirat mit einer Frau höherer Klasse den Status der nächsten Generation verbessern. Die herablassende Haltung des Adels gegenüber dem Bürgerlichen wird noch heute aus Gründen des Familienprestiges aufrechterhalten.

Adlige, von denen angenommen wurde, dass sie direkte Nachkommen der vom Himmel abgestiegenen Person waren, lebten in Tongkonans , während Bürgerliche in weniger großzügigen Häusern (Bambushütten namens Banua ) lebten . Sklaven lebten in kleinen Hütten, die um die Tongkonan ihres Besitzers herum gebaut werden mussten . Bürgerliche konnten jeden heiraten, aber Adlige heirateten lieber in der Familie , um ihren Status zu erhalten. Manchmal heirateten Adlige Bugis oder Makassarese-Adlige. Bürgerlichen und Sklaven war es verboten, Todesfeste abzuhalten. Trotz enger Verwandtschaft und Statusvererbung gab es eine gewisse soziale Mobilität , da Heirat oder Vermögenswechsel den Status einer Person beeinflussen konnten. Reichtum wurde durch den Besitz von Wasserbüffeln gezählt .

Sklaven in der Toraja-Gesellschaft waren Familieneigentum. Manchmal beschlossen Torajaner, Sklaven zu werden, wenn sie Schulden machten, und versprachen, als Bezahlung zu arbeiten. Während Kriegen konnten Sklaven entführt werden, und Sklavenhandel war weit verbreitet. Sklaven konnten ihre Freiheit kaufen, aber ihre Kinder erbten immer noch den Sklavenstatus. Sklaven war es verboten, Bronze oder Gold zu tragen, ihre Häuser zu schnitzen, aus dem gleichen Geschirr wie ihre Besitzer zu essen oder Sex mit freien Frauen zu haben – ein Verbrechen, das mit dem Tode bestraft werden konnte .

Religionszugehörigkeit

Religion der Torajan

  Protestantismus (69,14 %)
  Römisch-katholisch (16,97 %)
  Sunnitischer Islam (7,89%)
  Aluk To Dolo, hinduistische Version von Torajan (5,99 %)
Ein Torajan-Priester während eines Toraja-Todesfestes.

Torajas indigenes Glaubenssystem ist polytheistischer Animismus , genannt aluk oder "der Weg" (manchmal übersetzt als "das Gesetz"). Im Toraja-Mythos kamen die Vorfahren des Torajan-Volkes über Treppen vom Himmel herab, die dann von den Torajans als Kommunikationsmedium mit Puang Matua , dem Schöpfer, benutzt wurden . Der Kosmos gliedert sich nach Aluk in die Oberwelt (Himmel), die Welt des Menschen (Erde) und die Unterwelt. Zuerst waren Himmel und Erde verheiratet, dann gab es eine Dunkelheit, eine Trennung und schließlich das Licht. Tiere leben in der Unterwelt, die durch einen von Säulen umschlossenen rechteckigen Raum dargestellt wird, die Erde ist für die Menschheit und die Himmelswelt befindet sich darüber, bedeckt mit einem sattelförmigen Dach. Andere Toraja-Götter sind Pong Banggai di Rante (Gott der Erde), Indo' Ongon-Ongon (eine Göttin, die Erdbeben verursachen kann), Pong Lalondong (Gott des Todes) und Indo' Belo Tumbang (Göttin der Medizin); Es gibt viele mehr.

Die irdische Autorität, deren Worte und Taten sowohl im Leben ( Landwirtschaft ) als auch im Tod ( Begräbnisse ) festzuhalten sind , wird zu minaa (einem Aluk- Priester ) berufen. Aluk ist nicht nur ein Glaubenssystem ; es ist eine Kombination aus Gesetz, Religion und Gewohnheit. Aluk regelt das soziale Leben, landwirtschaftliche Praktiken und Ahnenrituale. Die Details von Aluk können von Dorf zu Dorf variieren. Ein Common Law ist die Forderung, dass Todes- und Lebensrituale getrennt werden. Torajaner glauben, dass die Durchführung von Todesritualen ihre Leichen ruinieren könnte, wenn sie mit Lebensritualen kombiniert werden. Die beiden Rituale sind gleich wichtig. Während der Zeit der niederländischen Missionare war es christlichen Torajanern verboten, an Lebensritualen teilzunehmen oder diese durchzuführen, aber sie durften Todesrituale durchführen. Folglich werden die Todesrituale von Toraja heute noch praktiziert, während die Lebensrituale abgenommen haben.

Kultur

Tongkonan

Drei Tongkonan in einem Torajan-Dorf.
Verwaltungsgebäude in Rantepao.

Tongkonan sind die traditionellen Stammhäuser der Torajan. Sie stehen hoch auf Holzpfähle, gekrönt mit einem geschichteten Split- Bambus Dach in einer geschwungenen bogenförmigen gekrümmten und sie eingeschnitten sind mit rot, schwarz, gelb und detaillierten Holzschnitt an den Außenwänden. Das Wort „tongkonan“ kommt vom torajan tongkon („sitzen“).

Tongkonan sind das Zentrum des gesellschaftlichen Lebens der Torajan. Die mit dem Tongkonan verbundenen Rituale sind wichtige Ausdrucksformen des spirituellen Lebens der Torajan, und daher sind alle Familienmitglieder zur Teilnahme aufgefordert, da das Tongkonan symbolisch Verbindungen zu ihren Vorfahren und zu lebenden und zukünftigen Verwandten darstellt. Nach dem Torajan-Mythos wurde der erste Tongkonan im Himmel auf vier Pfählen gebaut, mit einem Dach aus indischem Stoff. Als der erste Vorfahr der Torajan auf die Erde herabstieg, ahmte er das Haus nach und hielt eine große Zeremonie ab.

Der Bau einer Tongkonan ist mühsame Arbeit und wird in der Regel mit Hilfe der Großfamilie erledigt. Es gibt drei Arten von Tongkonan . Der Tongkonan Layuk ist das Haus der höchsten Autorität und dient als "Zentrum der Regierung". Der Tongkonan Pekamberan gehört zu den Familienmitgliedern, die eine gewisse Autorität in den lokalen Traditionen haben . Gewöhnliche Familienmitglieder wohnen im Tongkonan Batu . Die Exklusivität des Adels der Tongkonan nimmt ab, da viele Torajan-Bürger in anderen Teilen Indonesiens eine lukrative Beschäftigung finden. Da sie ihren Familien Geld zurückschicken, ermöglichen sie den Bau größerer Tongkonan .

Architektur im Stil eines Tongkonan ist immer noch sehr verbreitet. In diesem Stil wurden in den letzten Jahren verschiedene Verwaltungsgebäude errichtet, zB das Kecamatan- Gebäude in Rantepao.

Holzschnitzereien

Um soziale und religiöse Konzepte auszudrücken, schnitzen Torajans Holz und nennen es Pa'sura (oder "die Schrift"). Holzschnitzereien sind daher die kulturelle Manifestation von Toraja.

Jede Schnitzerei erhält einen besonderen Namen, und häufige Motive sind Tiere und Pflanzen, die eine Tugend symbolisieren. Zum Beispiel werden Wasserpflanzen und -tiere wie Krabben , Kaulquappen und Wasserunkräuter häufig als Symbol für Fruchtbarkeit gefunden. In einigen Gebieten behaupten Adelige, dass diese Symbole auf die Stärke der Adelsfamilie hinweisen, aber nicht alle sind sich einig. Die Gesamtbedeutung von Gruppen geschnitzter Motive auf Häusern bleibt umstritten, und der Tourismus hat diese Debatten weiter erschwert, da einige der Meinung sind, dass Touristen eine einheitliche Erklärung vorgelegt werden muss. Torajan-Holzschnitzereien bestehen aus zahlreichen quadratischen Tafeln, von denen jede verschiedene Dinge darstellen kann, zum Beispiel Büffel als Wunsch nach Reichtum für die Familie; ein Knoten und eine Schachtel, die die Hoffnung symbolisieren, dass alle Nachkommen der Familie glücklich sind und in Harmonie leben; Wassertiere , die auf die Notwendigkeit von schneller und harter Arbeit hinweisen, genau wie sich auf der Wasseroberfläche zu bewegen.

Regelmäßigkeit und Ordnung sind gemeinsame Merkmale der Toraja-Holzschnitzerei (siehe Tabelle unten) sowie abstrakte und geometrische Muster. Die Natur wird häufig als Grundlage für Torajas Ornamente verwendet, denn die Natur ist voller Abstraktionen und Geometrien mit Regelmäßigkeiten und Ordnungen. Torajas Ornamente wurden in der Ethnomathematik untersucht , um ihre mathematische Struktur zu enthüllen, aber Torajaner basieren diese Kunst nur auf Annäherungen. Um ein Ornament zu schaffen, werden Bambusstäbe als geometrisches Werkzeug verwendet.

Einige Toraja-Muster
pa'tedong
(Büffel)
pa'barre allo
(die Sonne und ihre Strahlen)
pa're'po' sanguba
(allein tanzend)
ne'limbongan
(der legendäre Designer)
gerastert von

Bestattungsriten

Eine in Stein gemeißelte Grabstätte. Tau tau (Bildnisse des Verstorbenen) wurden in die Höhle gelegt und überblickten das Land.

In der Gesellschaft der Toraja ist das Begräbnisritual das aufwendigste und teuerste Ereignis. Je reicher und mächtiger der Einzelne, desto teurer ist die Beerdigung. In der Aluk- Religion haben nur Adlige das Recht auf ein ausgiebiges Todesfest . Das Todesfest eines Adligen wird in der Regel von Tausenden besucht und dauert mehrere Tage. Eine zeremonielle Stätte, genannt rante , wird normalerweise auf einem großen, grasbewachsenen Feld vorbereitet, auf dem von der Familie des Verstorbenen speziell Unterkünfte für die Audienz, Reisställe und andere zeremonielle Begräbnisstrukturen hergestellt werden. Flötenmusik, Begräbnisgesänge, Lieder und Gedichte sowie Weinen und Klagen sind traditionelle Toraja-Ausdrücke der Trauer, mit Ausnahme von Beerdigungen für kleine Kinder und arme Erwachsene mit niedrigem Status.

Die Zeremonie wird oft Wochen, Monate oder Jahre nach dem Tod abgehalten, damit die Familie des Verstorbenen die erheblichen Mittel aufbringen kann, die für die Bestattungskosten erforderlich sind. Die Torajaner glauben traditionell, dass der Tod kein plötzliches, abruptes Ereignis ist, sondern ein allmählicher Prozess in Richtung Puya (das Land der Seelen oder das Leben nach dem Tod ). Während der Wartezeit wird der Leichnam des Verstorbenen in mehrere Lagen Stoff gehüllt und unter dem Tongkonan aufbewahrt . Es wird angenommen, dass die Seele des Verstorbenen im Dorf verweilt, bis die Begräbniszeremonie abgeschlossen ist, wonach es seine Reise nach Puya antritt .

Manene-Tradition, die das Wechseln der Kleidung für den Verstorbenen beinhaltet
Eine Grabstätte.

Ein weiterer Bestandteil des Rituals ist das Schlachten von Wasserbüffeln . Je mächtiger der Verstorbene, desto mehr Büffel werden beim Todesfest geschlachtet. Büffelkadaver, einschließlich ihrer Köpfe, liegen normalerweise aufgereiht auf einem Feld und warten auf ihren Besitzer, der sich im "Schlafstadium" befindet. Die Torajaner glauben, dass die Verstorbenen den Büffel brauchen, um die Reise zu machen, und dass sie schneller in Puya ankommen, wenn sie viele Büffel haben. Das Schlachten von Dutzenden von Wasserbüffeln und Hunderten von Schweinen mit einer Machete ist der Höhepunkt des aufwendigen Todesfests mit Tanz und Musik und jungen Jungen, die in langen Bambusrohren Blut spritzen. Einige der geschlachteten Tiere werden von Gästen als "Geschenke" überreicht, die sorgfältig vermerkt werden, da sie als Schulden der Familie des Verstorbenen gelten. Jedoch ist ein Hahnenkampf , bekannt als bulangan londong, ein wesentlicher Bestandteil der Zeremonie . Wie bei der Opferung des Büffels und der Schweine gilt der Hahnenkampf als heilig, weil dabei Blut auf der Erde vergossen wird . Insbesondere verlangt die Tradition das Opfern von mindestens drei Hühnern . Es ist jedoch üblich, dass im Rahmen der Zeremonie mindestens 25 Hühnerpaare gegeneinander gestellt werden.

Drei Toraja-Älteste in traditioneller Kleidung, die an der Wake-Zeremonie teilnehmen. Marz 2014.

Es gibt drei Bestattungsarten : Der Sarg kann in einer Höhle oder in einem aus Stein gemeißelten Grab gelegt oder an einer Klippe aufgehängt werden . Es enthält alle Besitztümer, die der Verstorbene im Jenseits benötigen wird. Die Reichen werden oft in einem Steingrab begraben, das aus einer felsigen Klippe gehauen wurde. Das Grab ist in der Regel teuer und dauert einige Monate. In einigen Gegenden kann man eine Steinhöhle finden, die groß genug ist, um eine ganze Familie aufzunehmen. Ein holzgeschnitztes Bildnis , Tau tau genannt , wird normalerweise in der Höhle mit Blick auf das Land platziert. Der Sarg eines Babys oder Kindes kann an Seilen an einer Felswand oder an einem Baum aufgehängt werden. Dieses Hängegrab hält meist jahrelang, bis die Seile verrotten und der Sarg zu Boden fällt.

Bei dem Ritual namens Ma'Nene , das jedes Jahr im August stattfindet, werden die Leichen der Verstorbenen exhumiert, um gewaschen, gepflegt und in neue Kleider gekleidet zu werden.

Tanz und Musik

Pa'gellu-Tanzvorstellung in Tana Toraja.
Traditioneller Gesang und Tanz bei einer Beerdigung in Tana Toraja.

Torajans führen mehrmals Tänze auf, meistens während ihrer aufwendigen Begräbniszeremonien. Sie tanzen, um ihre Trauer auszudrücken und den Verstorbenen zu ehren und sogar zu jubeln, weil er eine lange Reise im Jenseits vor sich hat. Zuerst bildet eine Gruppe von Männern einen Kreis und singt die ganze Nacht einen monotonen Gesang, um den Verstorbenen zu ehren (ein Ritual namens Ma'badong ). Dies wird von vielen Torajanern als der wichtigste Bestandteil der Begräbniszeremonie angesehen. Am zweiten Begräbnistag wird der Ma'randing-Kriegertanz aufgeführt, um den Mut des Verstorbenen zu Lebzeiten zu loben. Mehrere Männer führen den Tanz mit einem Schwert, einem großen Schild aus Büffelhaut, einem Helm mit Büffelhorn und anderen Ornamenten auf. Der Ma'randing- Tanz geht einer Prozession voraus, bei der der Verstorbene von einer Reisscheune zum Rante , dem Ort der Begräbniszeremonie, getragen wird. Während der Beerdigung führen ältere Frauen den Ma'katia- Tanz auf, während sie ein poetisches Lied singen und ein langes Federkostüm tragen. Der Ma'akatia- Tanz wird aufgeführt, um das Publikum an die Großzügigkeit und Loyalität des Verstorbenen zu erinnern. Nach der blutigen Zeremonie der Büffel- und Schweineschlachtung klatscht eine Gruppe von Jungen und Mädchen in die Hände, während sie einen fröhlichen Tanz namens Ma'dondan aufführen .

Wie in anderen landwirtschaftlichen Gesellschaften tanzen und singen die Torajaner während der Erntezeit . Der Ma'bugi- Tanz feiert das Erntedankfest und der Ma'gandangi- Tanz wird aufgeführt, während die Torajaner Reis stampfen . Es gibt mehrere Kriegstänze , wie den Manimbong- Tanz, der von Männern aufgeführt wird, gefolgt vom Ma'dandan- Tanz, der von Frauen aufgeführt wird. Die Aluk- Religion regelt, wann und wie Torajans tanzen. Ein Tanz namens Ma'bua kann nur alle 12 Jahre aufgeführt werden. Ma'bua ist eine große Toraja-Zeremonie, bei der Priester einen Büffelkopf tragen und um einen heiligen Baum tanzen.

Ein traditionelles Musikinstrument der Toraja ist eine Bambusflöte ein gerufener Pa'suling ( suling ist ein Indonesian Wort für Flöte). Diese sechslochige Flöte (nicht nur die Toraja) wird bei vielen Tänzen gespielt, wie zum Beispiel beim Erntedanktanz Ma'bondensan , bei dem die Flöte eine Gruppe hemdloser, tanzender Männer mit langen Fingernägeln begleitet. Die Toraja haben indigene Musikinstrumente, wie beispielsweise die Pa'pelle (aus Palmblättern) und die Pa'karombi (die Torajan Version einer Maultrommel ). Die Pa'pelle wird während der Erntezeit und bei Einweihungszeremonien gespielt.

Cogender-Ansichten

Unter den Saʼadan (östlicher Toraja) auf der Insel Sulawesi (Celebes), Indonesien, gibt es homosexuelle männliche Toburake-Tambolang-Schamanen; obwohl es unter ihren Nachbarn, den Mamasa (westlichen Toraja) stattdessen nur heterosexuelle weibliche Toburake-Schamaninnen gibt.

Sprache

Jeder Monolith hier erinnert an eine bestimmte verstorbene Person, obwohl die stehenden Steine ​​weder geschnitzt noch signiert sind, so dass der Name der Person bald vergessen werden kann. Die Gebäude im Hintergrund, am Fuße des Hügels, wurden als provisorische Pavillons für die Begräbnisfeierlichkeiten errichtet, da sie später hier wiederverwendet, abgebaut und in der Nähe wieder aufgebaut, für Touristenbesuche erhalten oder je nach Verfall verfallen gelassen werden können örtlicher Zustand.

Die ethnische Toraja-Sprache dominiert in Tana Toraja mit der Hauptsprache als Sa'dan Toraja. Obwohl die indonesische Landessprache Amtssprache ist und in der Gemeinde gesprochen wird, unterrichten alle Grundschulen in Tana Toraja die Toraja-Sprache.

Sprachvarietäten von Toraja, einschließlich Kalumpang , Mamasa , Tae , Talondo , Toala und Toraja-Sa'dan , gehören zur malayo-polynesischen Sprache aus der austronesischen Familie. Zu Beginn bildete die isolierte geografische Natur von Tana Toraja viele Dialekte zwischen den Toraja-Sprachen selbst. Nach der formellen Verwaltung von Tana Toraja wurden einige Toraja-Dialekte durch das seit der Kolonialzeit eingeführte Transmigrationsprogramm von anderen Sprachen beeinflusst , und es war ein wichtiger Faktor für die sprachliche Vielfalt der Toraja-Sprachen.

Sprachliche Vielfalt der Toraja-Sprachen
Konfessionen ISO 639-3 Bevölkerung (Stand) Dialekte
Kalumpang kl 12.000 (1991) Karataun, Malei, Mangki (E'da), Bone Hau (Ta'da).
Mamasa mqj 100.000 (1991) Nord-Mamasa, Zentral-Mamasa, Pattae' (Süd-Mamasa, Patta' Binuang, Binuang, Tae', Binuang-Paki-Batetanga-Anteapi)
Ta'e rauben 250.000 (1992) Rongkong, Nordost-Luwu, Süd-Luwu, Bua.
Talondo' tln 500 (1986)
Toala' tlz 30.000 (1983) Toala', Palili'.
Torajan-Sa'dan sda 500.000 (1990) Makale (Tallulembangna), Rantepao (Kesu'), Toraja Barat (West Toraja, Mappa-Pana).
Quelle: Gordon (2005).

Ein herausragendes Attribut der Toraja-Sprache ist der Begriff der Trauer. Die Bedeutung der Todeszeremonie in der Toraja-Kultur hat ihre Sprachen charakterisiert, um komplizierte Grade von Trauer und Trauer auszudrücken. Die Toraja-Sprache enthält viele Begriffe, die sich auf Traurigkeit, Sehnsucht, Depression und seelischen Schmerz beziehen. Die psychischen und physischen Auswirkungen des Verlustes deutlich zum Ausdruck zu bringen, ist eine Katharsis und lindert manchmal den Schmerz der Trauer selbst.

Wirtschaft

Männer, die auf den Feldern in Tana Toraja arbeiten.

Vor der Suharto ‚s ‚New Order‘ Verabreichung wurde die Torajan Wirtschaft auf der Landwirtschaft basiert, mit kultivierten nassen Reis in terassenförmig Feldern an den Berghängen und ergänzende Maniok und Mais Getreide. Viel Zeit und Energie wurde der Aufzucht von Wasserbüffeln, Schweinen und Hühnern gewidmet, hauptsächlich für zeremonielle Opfer und Verzehr. Kaffee war die erste bedeutende Nutzpflanze, die in Toraja produziert wurde, und wurde Mitte des 19.

Mit dem Beginn der Neuen Ordnung im Jahr 1965 entwickelte sich Indonesiens Wirtschaft und öffnete sich für ausländische Investitionen. In Toraja gründete Key Coffee aus Japan eine Kaffeeplantage und -fabrik, und Torajan-Kaffee erlangte im wachsenden internationalen Spezialitätenkaffee-Sektor wieder einen guten Ruf für Qualität. In den 1970er und 1980er Jahren eröffneten multinationale Öl- und Bergbauunternehmen neue Betriebe in Indonesien. Torajaner, vor allem jüngere, zogen um, um für ausländische Unternehmen zu arbeiten – nach Kalimantan für Holz und Öl, nach Papua für den Bergbau, in die Städte Sulawesi und Java , und viele gingen nach Malaysia . Die Abwanderung von Torajanern war bis 1985 stetig und hat sich seitdem fortgesetzt, wobei die Rücküberweisungen von emigrierten Torajanern eine wichtige Rolle in der zeitgenössischen Wirtschaft spielen.

Der Tourismus begann in Toraja in den 1970er Jahren und beschleunigte sich in den 1980er und 1990er Jahren. Zwischen 1984 und 1997 bezogen viele Torajaner ihr Einkommen aus dem Tourismus, arbeiteten in Hotels und besaßen Hotels, waren Reiseleiter, Fahrer oder verkauften Souvenirs. Mit dem Anstieg der politischen und wirtschaftlichen Instabilität in Indonesien in den späten 1990er Jahren – einschließlich religiöser Konflikte anderswo auf Sulawesi – ist der Tourismus in Tana Toraja dramatisch zurückgegangen. Toraja ist nach wie vor ein bekannter Ursprung für indonesischen Kaffee , der sowohl von Kleinbauern als auch von Plantagen angebaut wird, obwohl Migration, Überweisungen und Einkommen außerhalb der Landwirtschaft für die meisten Haushalte, sogar in ländlichen Gebieten, als viel wichtiger angesehen werden.

Tourismus und kultureller Wandel

Ein Torajan-Grab in einer hohen Felsklippe ist eine der Touristenattraktionen in Tana Toraja.

Vor den 1970er Jahren war Toraja dem westlichen Tourismus fast unbekannt. 1971 besuchten etwa 50 Europäer Tana Toraja. 1972 besuchten mindestens 400 Besucher das Begräbnisritual von Puang von Sangalla, dem ranghöchsten Adligen in Tana Toraja und dem sogenannten "letzten reinblütigen Toraja-Adligen". Die Veranstaltung wurde von National Geographic dokumentiert und in mehreren europäischen Ländern ausgestrahlt. 1976 besuchten etwa 12.000 Touristen die Regentschaft und 1981 wurden Torajan- Skulpturen in großen nordamerikanischen Museen ausgestellt. „Das Land der himmlischen Könige von Tana Toraja“, wie es in der Ausstellungsbroschüre steht, umarmte die Außenwelt.

1984 erklärte das indonesische Tourismusministerium die Regentschaft Tana Toraja zur Primadonna von Süd-Sulawesi . Tana Toraja wurde als „die zweite Station nach Bali “ angekündigt . Der Tourismus nahm dramatisch zu: Bis 1985 besuchten insgesamt 150.000 Ausländer die Regentschaft (zusätzlich zu 80.000 einheimischen Touristen), und 1989 wurde die jährliche Zahl ausländischer Besucher mit 40.000 verzeichnet. In Rantepao, dem Kulturzentrum, entstanden Souvenirstände von Toraja wurden Straßen an den meistbesuchten Touristenattraktionen versiegelt, neue Hotels und touristisch orientierte Restaurants eröffnet und 1981 eine Landebahn in der Regency eröffnet.

Tourismusentwickler haben Tana Toraja als exotisches Abenteuer vermarktet – eine kulturreiche Gegend abseits der ausgetretenen Pfade. Westliche Touristen erwarteten, steinzeitliche Dörfer und heidnische Begräbnisse zu sehen. Toraja ist für Touristen, die bis nach Bali gereist sind und bereit sind, mehr von den wilden, "unberührten" Inseln zu sehen. Sie sahen jedoch eher einen Torajan mit Hut und Jeans, der in einer christlichen Gesellschaft lebte. Touristen waren der Meinung, dass das Tongkonan und andere Torajan-Rituale vorgefasst waren, um Profit zu machen, und beschwerten sich, dass das Reiseziel zu kommerzialisiert sei. Dies hat zu mehreren Zusammenstößen zwischen Torajanern und Tourismusentwicklern geführt, die von den Torajanern als Außenseiter angesehen werden.

1985 kam es zu einem Zusammenstoß zwischen lokalen Führern der Torajan und der Provinzregierung von Süd-Sulawesi (als Tourismusentwickler). Die Regierung bezeichnete 18 Toraja-Dörfer und Grabstätten als traditionelle Touristenattraktionen. Infolgedessen wurden für diese Gebiete Zoneneinschränkungen angewendet, so dass die Torajaner selbst daran gehindert wurden, ihre Tongkonans und Begräbnisstätten zu ändern . Der Plan wurde von einigen torajanischen Führern abgelehnt, da sie der Meinung waren, dass ihre Rituale und Traditionen von Außenstehenden bestimmt würden. Infolgedessen schlossen 1987 das Torajan-Dorf Kété Kesú und mehrere andere ausgewiesene Touristenattraktionen ihre Türen für Touristen. Diese Schließung dauerte nur wenige Tage, da es den Dorfbewohnern zu schwer fiel, ohne die Einnahmen aus dem Verkauf von Souvenirs zu überleben.

Der Tourismus hat auch die Gesellschaft von Toraja verändert. Ursprünglich gab es ein Ritual, das es Bürgern erlaubte, Adlige ( Puang ) zu heiraten und dadurch für ihre Kinder Adel zu gewinnen. Allerdings hat das Image der torajanischen Gesellschaft, das den Touristen oft von "niederrangigen" Führern geschaffen wurde, ihre traditionelle strenge Hierarchie untergraben. Hoher Status wird in Tana Toraja nicht mehr so ​​geschätzt wie früher. Viele rangniedrige Männer können sich und ihre Kinder zu Adligen erklären, indem sie durch Arbeit außerhalb der Region genügend Reichtum erlangen und dann eine edle Frau heiraten.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

  • Adams, Kathleen M. (2006). Kunst als Politik: Neugestaltung von Identitäten, Tourismus und Macht in Tana Toraja, Indonesien . Honolulu: University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-3072-4.
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Weiterlesen

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