Transpersonale Psychologie - Transpersonal psychology

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Transpersonale Psychologie oder spirituelle Psychologie ist ein Teilgebiet oder eine Schule der Psychologie, die die spirituellen und transzendenten Aspekte der menschlichen Erfahrung in den Rahmen der modernen Psychologie integriert . Die trans ist definiert als „Erfahrungen , in denen das Gefühl der Identität oder Selbst erstreckt sich über (trans) die individuelle oder persönliche breitere Aspekte der Menschheit, das Leben, umfassen Psyche oder Kosmos“. Es wurde auch definiert als „Entwicklung jenseits konventioneller, persönlicher oder individueller Ebenen“.

Zu den Themen, die in der transpersonalen Psychologie betrachtet werden, gehören spirituelle Selbstentwicklung , Selbst jenseits des Egos, Gipfelerlebnisse , mystische Erfahrungen , systemische Trance , spirituelle Krisen , spirituelle Evolution, religiöse Bekehrung , veränderte Bewusstseinszustände , spirituelle Praktiken und andere erhabene und/oder ungewöhnlich erweiterte Erfahrungen des Lebens. Die Disziplin versucht, spirituelle Erfahrungen in der modernen psychologischen Theorie zu beschreiben und zu integrieren und eine neue Theorie zu formulieren, die solche Erfahrungen umfasst.

Definition

Lajoie und Shapiro überprüften vierzig Definitionen der transpersonalen Psychologie, die zwischen 1968 und 1991 in der akademischen Literatur erschienen waren. Sie fanden heraus, dass fünf Schlüsselthemen in diesen Definitionen besonders hervorstechen: Bewusstseinszustände ; höheres oder ultimatives Potenzial ; jenseits des Egos oder des persönlichen Selbst ; Transzendenz ; und das Geistige . Basierend auf dieser Studie schlugen die Autoren die folgende Definition der transpersonalen Psychologie vor: Transpersonale Psychologie befasst sich mit dem Studium des höchsten Potenzials der Menschheit und mit dem Erkennen, Verstehen und Realisieren von vereinigenden, spirituellen und transzendenten Bewusstseinszuständen .

In einer Überprüfung früherer Definitionen schlugen Walsh und Vaughan vor, dass die transpersonale Psychologie ein Bereich der Psychologie ist, der sich auf das Studium transpersonaler Erfahrungen und verwandter Phänomene konzentriert. Diese Phänomene umfassen die Ursachen, Wirkungen und Korrelate transpersonaler Erfahrungen und Entwicklungen sowie die von ihnen inspirierten Disziplinen und Praktiken . Sie haben auch viele Definitionen der transpersonalen Psychologie kritisiert, weil sie implizite Annahmen oder Voraussetzungen enthalten, die das Feld nicht unbedingt als Ganzes definieren.

Hartelius, Caplan und Rardin führten eine retrospektive Analyse der Definitionen der transpersonalen Psychologie durch. Sie fanden drei dominante Themen, die das Feld definieren: Jenseits-Ich-Psychologie , integrative/ganzheitliche Psychologie und Psychologie der Transformation . Die Analyse deutete darauf hin, dass sich das Feld von einer frühen Betonung alternativer Bewusstseinszustände zu einer erweiterten Sichtweise der menschlichen Ganzheit und Transformation bewegt hat. Dies hat das Feld in die Betrachtung der Auswirkungen von Bewusstseinszuständen und außergewöhnlichen Erfahrungen auf die Psychologie des ganzen Menschen verschoben.

Caplan (2009: S. 231) vermittelt die Genese der Disziplin, formuliert ihren Auftrag und wagt eine Definition:

Obwohl die transpersonale Psychologie als formale Disziplin relativ neu ist, beginnend mit der Veröffentlichung des Journal of Transpersonal Psychology im Jahr 1969 und der Gründung der Association for Transpersonal Psychology im Jahr 1971, stützt sie sich auf altes mystisches Wissen, das aus mehreren Traditionen stammt. Transpersonale Psychologen versuchen, zeitlose Weisheit mit moderner westlicher Psychologie zu verbinden und spirituelle Prinzipien in eine wissenschaftlich fundierte, zeitgenössische Sprache zu übersetzen. Die transpersonale Psychologie befasst sich mit dem gesamten Spektrum der menschlichen psychospirituellen Entwicklung – von unseren tiefsten Wunden und Bedürfnissen über die existenzielle Krise des Menschen bis hin zu den transzendenten Fähigkeiten unseres Bewusstseins.

Die Perspektiven der Ganzheitlichkeit und Einheit sind zentral für das Weltbild der transpersonalen Psychologie.

Entwicklung des Feldes

Ursprünge

Die Denker, die die Voraussetzungen für transpersonale Studien geschaffen haben, sind William James , Carl Jung , Roberto Assagioli und Abraham Maslow . Neuere Aufmerksamkeit hat transpersonale Aspekte von Jean Piagets unübersetzten französischen Werken ans Licht gebracht und argumentiert, dass Piagets transpersonale Erfahrungen und theoretische Interessen eine Hauptmotivation für Piagets psychologische Forschung waren. Eine Rezension von Vich legt nahe, dass die früheste Verwendung des Begriffs "transpersonal" in Vorlesungsnotizen zu finden ist, die William James für ein Semester an der Harvard University 1905-6 vorbereitet hatte. Die Bedeutung lag damals, anders als heute, im Kontext von James' radikalem Empirismus , in dem es eine enge Beziehung zwischen einem wahrnehmenden Subjekt und einem wahrgenommenen Objekt gibt, die anerkennt, dass alle Objekte davon abhängig sind, von jemandem wahrgenommen zu werden. Kommentatoren erwähnen auch die psychedelische Bewegung, das psychologische Studium der Religion, die Parapsychologie und das Interesse an östlichen spirituellen Systemen und Praktiken als Einflüsse, die das frühe Feld der transpersonalen Psychologie prägten.

Eine weitere wichtige Figur bei der Etablierung der transpersonalen Psychologie war Abraham Maslow , der bereits Arbeiten über menschliche Gipfelerlebnisse veröffentlicht hatte. Maslow wird zugeschrieben, 1967 in einem Vortrag mit dem Titel "The Farther Reaches of Human Nature" den Entwurf einer Psychologie der vierten Kraft, genannt transhumanistische Psychologie, vorgestellt zu haben. 1968 gehörte Maslow zu den Leuten, die die transpersonale Psychologie als "vierte Kraft" ankündigten “ in der Psychologie, um sie von den drei anderen Kräften der Psychologie zu unterscheiden: Psychoanalyse , Behaviorismus und humanistische Psychologie . Die frühe Verwendung des Begriffs "transpersonal" kann auch Stanislav Grof und Anthony Sutich zugeschrieben werden . Zu dieser Zeit, 1967/68, stand Maslow auch in engem Dialog mit Grof und Sutich über den Namen und die Ausrichtung des neuen Feldes. Laut Powers taucht der Begriff "transpersonal" ab 1970 in wissenschaftlichen Zeitschriften auf.

Sowohl die humanistische als auch die transpersonale Psychologie wurden mit der Human Potential Movement in Verbindung gebracht , einem Wachstumszentrum für alternative Therapien und Philosophien, das aus der Gegenkultur der 1960er Jahre an Orten wie Esalen , Kalifornien, hervorgegangen ist.

Gründungszeit

Nach und nach wurde der Begriff "transpersonal" in den 1960er Jahren mit einer bestimmten Schule der Psychologie innerhalb der humanistischen Psychologiebewegung in Verbindung gebracht. 1969 gehörten Abraham Maslow, Stanislav Grof und Anthony Sutich zu den Initiatoren der Veröffentlichung der ersten Ausgabe des Journal of Transpersonal Psychology , der führenden wissenschaftlichen Zeitschrift auf diesem Gebiet. Während des nächsten Jahrzehnts fanden bedeutende Etablierungen unter dem Banner der transpersonalen Psychologie statt. Die Association for Transpersonal Psychology wurde 1972 gegründet. Eine internationale Initiative, The International Transpersonal Psychology Association , wurde von Stanislav Grof gegründet und hielt 1973 ihre erste Konferenz in Island ab. Bald darauf folgte die Gründung des Institute of Transpersonal Psychologie , ein Graduiertenausbildungszentrum, 1975. Das Institut wurde von Robert Frager und James Fadiman als Reaktion auf das akademische Klima der 1970er Jahre gegründet und umfasste transpersonale und spirituelle Ansätze der Psychologie. Bald folgten andere Institutionen mit transpersonalen Psychologieprogrammen. Darunter waren die Saybrook Graduate School, das California Institute of Asian Studies (jetzt California Institute of Integral Studies), die JFK University und Naropa.

In den 1970er Jahren entwickelte sich das Gebiet durch die Schriften von Autoren wie Robert Frager, Alyce und Elmer Green, Daniel Goleman, Stanley Krippner, Charles Tart , Roger Walsh , John Welwood und Ken Wilber . Wilber wurde zu einer der führenden Persönlichkeiten und bedeutenden Theoretiker auf diesem Gebiet. Ein weiterer wichtiger Beitrag zu diesem Feld, Michael Washburn, stützte sich auf die Erkenntnisse der Jungschen Tiefenpsychologie. Laut Smith präsentierten Wilber und Washburn die wichtigsten Leittheorien der transpersonalen Entwicklung. Ein Kurs in Wundern , der von zwei Psychologen geschrieben wurde, wurde als ein Weg angesehen, "ein psychologisches Weltbild mit einer universellen spirituellen Perspektive zu integrieren". Die 1980er Jahre waren auch geprägt von der Arbeit von Stanislav und Christina Grof und ihrem Konzept von spiritueller Emergenz und spirituellen Notfällen .

Der Zeitraum spiegelte auch Initiativen auf organisatorischer Ebene wider. Anfang der 1980er Jahre plädierte eine Gruppe innerhalb der APA-Abteilung 32 (Humanistische Psychologie) dafür, die transpersonale Psychologie als eigene Abteilung im Rahmen der American Psychological Association zu etablieren . 1984 wurde dem APA-Rat eine Petition vorgelegt, die jedoch abgelehnt wurde. 1985 wurde eine neue Initiative ins Leben gerufen, die jedoch nicht die Mehrheit der Stimmen im Rat gewann. 1986 wurde die Petition zum dritten und letzten Mal vorgelegt, aber vom Vorstand der Abteilung 32 zurückgezogen Abteilung 32.

In den 1990er Jahren wurden neue Profile eingeführt, die Einblicke in das Feld lieferten. Unter diesen Autoren finden wir Brant Cortright, Stuart Sovatsky , David Lukoff , Robert P. Turner und Francis Lu. Cortright und Sovatsky leisteten Beiträge zur transpersonalen Psychotherapie. Beide Autoren veröffentlichten ihr Hauptwerk im Rahmen der SUNY-Reihe. Lukoff, Turner und Lu, Autoren im klinischen Bereich, waren die Autoren hinter dem Vorschlag, eine neue diagnostische Kategorie in das DSM-Handbuch der American Psychiatric Association aufzunehmen . Die Kategorie hieß "Psychoreligious or psychospiritual problem" und wurde 1993 von der Task Force zu DSM-IV genehmigt , nachdem sie ihren Namen in Religiöses oder spirituelles Problem geändert hatte .

Während Wilber als einflussreicher Schriftsteller und Theoretiker auf dem Gebiet der transpersonalen Psychologie gilt, wurde sein Abgang von diesem Gebiet im Jahrzehnt der 1990er Jahre deutlicher. Obwohl das Datum seines Ausscheidens unklar ist, stellt Freeman fest, dass sich Wilber seit Mitte der 1990er Jahre vom Etikett „transpersonal“ zugunsten des Etiketts „integral“ distanziert habe. 1998 gründete er das Integrale Institut .

Organisatorisch war das Jahrzehnt von einem stetigen Mitgliederzuwachs der Gesellschaft für Transpersonale Psychologie geprägt , der sich Anfang der neunziger Jahre bei etwa 3000 Mitgliedern stabilisierte. 1996 gründete die British Psychological Society (die britische Berufsorganisation, die der APA entspricht) eine Sektion für transpersonale Psychologie. Sie wurde von David Fontana, Ingrid Slack und Martin Treacy mitbegründet und war laut Fontana „die erste Sektion ihrer Art in einer westlichen Wissenschaftsgesellschaft“. In der zweiten Hälfte des Jahrzehnts bemerkten Kommentatoren, dass das Gebiet der transpersonalen Psychologie stetig und schnell gewachsen sei.

Spätere Entwicklungen

Der Beginn der 2000er Jahre war gekennzeichnet durch das Revisionsprojekt von Jorge Ferrer , das als wichtiger Beitrag auf diesem Gebiet gilt. Seine Hauptpublikation aus dieser Zeit, Revisioning Transpersonal Theory - A Participatory Vision of Human Spirituality (2001), war Teil der SUNY-Reihe in Transpersonaler und Humanistischer Psychologie .

2007 wurden das Journal of Transpersonal Psychology und das International Journal of Transpersonal Studies zur Indexierung in PsychINFO, der Zeitschriftendatenbank der American Psychological Association, aufgenommen. Im Jahr 2012 gab das Institut für Transpersonale Psychologie die Umbenennung in Sofia University bekannt , eine Änderung, die ein neues Profil in der akademischen Landschaft mit einem erweiterten Graduiertenprogramm für Informatik und Wirtschaft beinhaltete. Im Jahr 2016 startete das California Institute of Integral Studies einen Online-Doktortitel in Integraler und Transpersonaler Psychologie, der von Glenn Hartelius, darunter Jorge Ferrer an seiner Fakultät, gegründet und geleitet wurde und die Veröffentlichung des International Journal of Transpersonal Studies sponsert .

Branchen und verwandte Bereiche

Mehrere psychologische Schulen oder Zweige haben das Gebiet der transpersonalen Psychologie beeinflusst. Unter diesen Schulen finden wir die Analytische Psychologie von Carl Jung , die Psychosynthese von Roberto Assagioli und die humanistische Psychologie von Abraham Maslow . Die wichtigsten transpersonalen Modelle der Psychotherapie, wie sie von Cortright überprüft wurden, sind die Modelle von Ken Wilber, CG Jung, Michael Washburn, Stanislav Grof und Hameed Ali.

Dr. William J. Barry etablierte durch seinen Ph.D. Dissertation und Entwicklung der Theorie der Transformationsqualität (TQ). Anwendungen für die Bereiche Betriebswirtschaftslehre und Management wurden entwickelt. Andere transpersonale Disziplinen wie die transpersonale Anthropologie und die transpersonale Betriebswirtschaftslehre sind in den transpersonalen Disziplinen aufgeführt .

Transpersonale Kunst ist eine der Disziplinen, die Boucovolas in Betracht zieht, um aufzulisten, wie sich die transpersonale Psychologie auf andere Bereiche des transpersonalen Studiums beziehen kann. Indem er über transpersonale Kunst schreibt, stellt Boucovolas zunächst fest, wie nach Breccia und auch nach den Definitionen der International Transpersonal Association von 1971 transpersonale Kunst als Kunstwerk verstanden werden kann, das sich auf wichtige Themen jenseits des individuellen Selbst bezieht, wie z transpersonales Bewusstsein. Dies macht transpersonale Kunstkritik für mystische Herangehensweisen an Kreativität relevant . Transpersonale Kunstkritik, wie Boucovolas feststellt, kann als das angesehen werden, was behauptet, konventionelle Kunstkritik sei zu sehr darauf bedacht, rationale Dimensionen der Kunst zu betonen und hat in der Folge wenig über die spirituellen Dimensionen der Kunst gesagt oder als das, was Kunstwerke für eine Bedeutung jenseits des Individuums hält Person. Bestimmte Aspekte der Psychologie von Carl Jung sowie Bewegungen wie Musiktherapie und Kunsttherapie können sich ebenfalls auf das Feld beziehen. Boucovolas' Aufsatz zitiert Breccia (1971) als ein frühes Beispiel für transpersonale Kunst und behauptet, dass der integrale Theoretiker Ken Wilber zum Zeitpunkt seines Erscheinens neuere Beiträge auf diesem Gebiet geleistet hatte. In jüngerer Zeit veröffentlichte das Journal of Transpersonal Psychology 2005, Band 37, eine Sonderausgabe für die Medien, die Artikel zur Filmkritik enthielt, die sich auf dieses Gebiet beziehen können.

Andere Studienrichtungen, die einen Bezug zur transpersonalen Psychologie haben, sind Nahtodstudien , Parapsychologie und Humanistische Psychologie . Die wichtigsten Ergebnisse der Nahtodstudien sind im Textbook of Transpersonal Psychiatry and Psychology und im Wiley-Blackwell Handbook of Transpersonal Psychology dargestellt . Die Nahtoderfahrung wird auch in Bezug auf andere transpersonale und spirituelle Kategorien diskutiert. Die wichtigsten Erkenntnisse der Parapsychologie sind auch im Textbook of Transpersonal Psychiatry and Psychology und im Wiley-Blackwell Handbook of Transpersonal Psychology vertreten .

Es gibt auch eine starke Verbindung zwischen den transpersonalen und den humanistischen Ansätzen der Psychologie, wie das Quellenbuch von Donald Moss zeigt. Obwohl davon ausgegangen wird, dass die transpersonale Psychologie innerhalb der humanistischen Psychologie entstanden ist oder sich aus ihr entwickelt hat, gehen viele ihrer Interessen, wie Spiritualität und Bewusstseinsformen, über die von der humanistischen Theorie diskutierten Interessengebiete hinaus. Laut Autoren auf diesem Gebiet plädiert die transpersonale Psychologie für eine erweiterte, spirituelle Sichtweise der körperlichen und geistigen Gesundheit, die von der humanistischen Psychologie nicht unbedingt angesprochen wird.

Einige Kommentatoren haben vorgeschlagen, dass es einen Unterschied zwischen transpersonaler Psychologie und einer breiteren Kategorie transpersonaler Theorien gibt, die manchmal als transpersonale Studien bezeichnet werden. Laut Friedman könnte diese Kategorie mehrere Herangehensweisen an das Transpersonale umfassen, die außerhalb des Rahmens der Wissenschaft liegen. Laut Ferrer ist das Feld der transpersonalen Psychologie jedoch „innerhalb des breiteren Rahmens der transpersonalen Studien angesiedelt“.

Transpersonale Psychologie kann manchmal auch mit New Age Überzeugungen und Poppsychologie in Verbindung gebracht werden. Allerdings haben führende Autoren auf diesem Gebiet, darunter Sovatsky, Rowan und Hartelius, die Natur der "New Age"-Philosophie und des Diskurses kritisiert. Rowan sagt sogar, dass "The Transpersonal is not the New Age".

Obwohl einige der Ansicht sind, dass die Unterscheidung zwischen transpersonaler Psychologie und Religionspsychologie verblasst (zB The Oxford Handbook of Psychology and Spirituality), wird im Allgemeinen immer noch eine klare Unterscheidung zwischen den beiden betrachtet. Ein Großteil des Schwerpunkts der Religionspsychologie befasst sich mit Themen, die innerhalb der transpersonalen Psychologie nicht als „transzendent“ gelten würden, daher haben die beiden Disziplinen einen recht unterschiedlichen Schwerpunkt.

Forschung, Theorie und klinische Aspekte

Forschungsinteressen und Methodik

Die transpersonale Perspektive umfasst viele Forschungsinteressen. Die folgende Liste wurde aus dem Lehrbuch der Transpersonalen Psychiatrie und Psychologie übernommen und umfasst: die Beiträge spiritueller Traditionen wie Taoismus , Hinduismus , Yoga , Buddhismus , Kabbala , christliche Mystik , Schamanismus und indianisches Heilen zu Psychiatrie und Psychologie; Meditationsforschung und klinische Aspekte der Meditation; Psychedelika ; Parapsychologie ; Anthropologie ; Diagnose religiöser und spiritueller Probleme; offensive Spiritualität und spirituelle Abwehr; Phänomenologie und Behandlung von Kundalini ; Psychotherapie ; Nahtoderfahrung ; religiöse Kulte; Psychopharmakologie ; geführte Bilder; Atemarbeit ; Therapie vergangener Leben ; ökologisches Überleben und sozialer Wandel ; Altern und die spirituelle Entwicklung des Erwachsenen .

Die Erforschung der transpersonalen Psychologie basiert sowohl auf quantitativen als auch auf qualitativen Methoden, aber einige Kommentatoren haben vorgeschlagen, dass der Hauptbeitrag der transpersonalen Psychologie darin bestand, Alternativen zu den quantitativen Methoden der Mainstream-Psychologie bereitzustellen. Obwohl das Gebiet keinen bedeutenden Beitrag zu empirischem Wissen zu klinischen Fragen geleistet hat, hat es wichtige quantitative Forschungen zu Bereichen wie dem Studium der Meditation beigetragen.

Theorien zur menschlichen Entwicklung

Eine der Abgrenzungen in der transpersonalen Theorie ist zwischen Autoren, die mit hierarchischen/holarchischen, sequentiellen oder stufenartigen Modellen der menschlichen Entwicklung verbunden sind, wie Ken Wilber und John Battista, und Autoren, die mit Jungschen Perspektiven oder Modellen verbunden sind, die Folgendes beinhalten: das Prinzip der Regression, wie Michael Washburn und Stanislav Grof.

Ken Wilber und John Battista

Die transpersonale Psychologie von Ken Wilber wird oft als einflussreicher theoretischer Rahmen für dieses Feld erwähnt. Wilber wird oft als führender Theoretiker und Wegbereiter der transpersonalen Bewegung angesehen, jedoch wird er schon lange nicht mehr aktiv mit dem Label in Verbindung gebracht. Mehrere Kommentatoren weisen darauf hin, dass er sich vom transpersonalen Feld zugunsten eines neuen Modells distanziert hat, das er integral nennt . Sein psychologisches Modell bleibt jedoch nach wie vor einflussreich für die Praxis und Entwicklung der transpersonalen Psychologie, und transpersonale Themen bleiben ein zentraler Bestandteil seiner eigenen Arbeit. Im Zentrum seiner Bewusstseinstheorie steht eine Synthese östlicher und westlicher Psychologien und Modelle der menschlichen Entwicklung.

Wilbers Bewusstseinsmodell besteht aus drei großen Entwicklungskategorien: dem vorpersonalen oder voregoischen, dem persönlichen oder egoischen und dem transpersonalen oder transegoischen. Eine detailliertere Version dieses Modells umfasst neun verschiedene Ebenen der menschlichen Entwicklung, wobei die Stufen 1-3 die vorpersönlichen Stufen sind, die Stufen 4-6 die persönlichen Stufen und die Stufen 7-9 die transpersonalen Stufen sind. Spätere Versionen enthalten auch eine zehnte Ebene. Die transpersonalen Stufen oder die oberen Ebenen des Modells sind die Heimat spiritueller Ereignisse und Entwicklungen. Der von Wilber vorgeschlagene Rahmen legt nahe, dass die menschliche Entwicklung eine progressive Bewegung durch diese Bewusstseinsstufen ist. Die Theorie impliziert, dass verschiedene Psychologieschulen mit verschiedenen Ebenen des Modells verbunden sind und dass jede Organisationsebene oder Selbstentwicklung eine Anfälligkeit für bestimmte mit dieser bestimmten Ebene verbundene Pathologien beinhaltet. Jede Stufe stellt auch Entwicklungsaufgaben dar, die richtig erfüllt werden müssen oder zu einem Entwicklungsstillstand führen können. Ein grundlegender Grundsatz von Wilbers transpersonaler Psychologie ist ein Konzept, das als "Prä/Trans-Trugschluss" bezeichnet wird. Das heißt, eine Verwechslung der transpersonalen Progression mit der präpersonalen Regression. Nach Meinung von Autoren auf diesem Gebiet neigen westliche Psychologieschulen dazu, transpersonale Ebenen als pathologisch zu betrachten und sie mit regressiven pathologischen Zuständen gleichzusetzen, die zu einer niedrigeren Ebene des Modells gehören. Der Prä/Trans-Trugschluss beschreibt eine fehlende Differenzierung zwischen diesen beiden Kategorien.

Wilbers Verständnis der Bewusstseins- oder Realitätsebenen, die von Materie über Körper zu Geist, Seele zu Geist oder von vorpersonal zu persönlich zu transpersonal reichen, wird oft als "Große Kette des Seins" bezeichnet. Dieser übergreifende Rahmen, der von der „ perennialen Philosophie “ der großen spirituellen Traditionen der Welt übernommen wurde, wird später von Wilber als „Großes Nest des Seins“ umformuliert. Das heißt, nicht nur eine einfache lineare Hierarchie, sondern eine Art verschachtelte Hierarchie oder Holarchie. Es wird angenommen, dass die menschliche Entwicklung und Evolution diese Holarchie nach oben bewegt.

Die 1990er Jahre markierten für Wilber einen Schritt in die Welt der integralen Ideen. Laut Kommentatoren bezeichnete er seine Arbeit ab Mitte der 1990er Jahre nicht mehr als transpersonal, zugunsten des Begriffs integral . Die Literatur bestätigt nun, dass er von der transpersonalen Psychologie zur integralen Psychologie übergegangen ist. Laut Brys & Bokor präsentierte Wilber in den Jahren 1997-2000 wesentliche Teile seines integralen Ansatzes. Die integrale Theorie beinhaltete ein Vier-Quadranten-Modell des Bewusstseins und seiner Entwicklung, dessen Dimensionen sich in einer Abfolge von Stufen oder Ebenen entfalten sollten. Die Kombination von Quadranten und Ebenen führt zu einem All-Quadranten-All-Level-Ansatz. Die Theorie beinhaltete auch das Konzept des Holons, „ein Ganzes, das gleichzeitig Teil eines anderen Ganzen ist“ und Holarchie, „hierarchische Holons innerhalb von Holons“. Laut Rezensenten war die spirituelle Dimension von zentraler Bedeutung für Wilbers ganzheitliche Vision.

Ähnlich dem von Wilber vorgestellten Modell ist die Informationstheorie des Bewusstseins von John Battista. Battista schlägt vor, dass die Entwicklung des Selbstsystems und der menschlichen Psychologie aus einer Reihe von Übergängen in Richtung erhöhter Reife und psychologischer Stabilität sowie in Richtung transpersonaler und spiritueller Kategorien besteht. Sein Modell stellt eine Reihe von Entwicklungsaufgaben mit entsprechenden Bewusstseinsebenen und Psychopathologien vor und diskutiert therapeutische Interventionen in Bezug auf die verschiedenen Ebenen und Übergänge.

Michael Washburn und Stanislav Grof

Michael Washburn präsentiert ein Modell der menschlichen Entwicklung, das von der Psychoanalyse, der Objektbeziehungstheorie und der Tiefenpsychologie der Jungschen Perspektive geprägt ist. Im Kontext der transpersonalen Psychotherapie wurde Washburns Ansatz als «Revision von Jungs analytischer Psychologie» beschrieben.

Nach Washburn folgt die transpersonale Entwicklung den Prinzipien eines spiralförmigen Weges. Im Zentrum seines Modells steht das Verständnis eines dynamischen Bodens; eine tiefe Ebene des Unbewussten mit spirituellen Qualitäten, mit denen die Person in der vorpersönlichen Entwicklungsphase in Kontakt steht. Laut Kommentatoren beschreibt Washburn drei Stadien der menschlichen Entwicklung; das Präpersonale, das Persönliche und das Transpersonale, auch beschrieben als; voregoisch, egoisch und transegoisch. In der Vorstufe (bis 5 Jahre) wird das Kind in den dynamischen Boden integriert. Später im Leben wird dieser Kontakt geschwächt, und auf die vorpersonale Stufe folgt eine neue Entwicklungsstufe, in der das Ich vom dynamischen Grund getrennt wird. Dies geschieht durch den Prozess der Verdrängung und markiert das Stadium des Erwachsenseins und des mentalen Egos (egoisches Stadium).

Später im Leben besteht jedoch die Möglichkeit einer Re-Integration mit dem dynamischen Grund, einer trans-egoischen Stufe. Laut Washburn erfordert diese transpersonale Entwicklung eine Art Kehrtwende oder eine Rückkehr zum dynamischen Boden, damit das Ego in seine unbewusste Dynamik integriert wird. Dieser Aspekt von Wasburns Modell wird von Kommentatoren als «ein Zurückgehen vor einem höheren Vorwärtsgehen» beschrieben. Eine Regression, die den Weg zur Transzendenz und zu einem vollständig verkörperten Leben ebnet. Washburns Ansatz zur transpersonalen Entwicklung wird oft als «Regression im Dienste der Transzendenz» zusammengefasst, was laut Lev eine «Wendung des Wortes Regression im Dienste des Egos» ist. Washburn hat seine eigene Perspektive, die er spiral-dynamisch nennt, der Entwicklungstheorie von Ken Wilber gegenübergestellt, die er strukturell-hierarchisch nennt. Die unterschiedlichen Ansichten von Washburn und Wilber werden von mehreren Kommentatoren erwähnt.

Stanislav Grof hingegen operiert mit einer Kartographie, die aus drei Arten von Territorien besteht: dem Bereich der Sinnesbarriere und dem persönlichen Unbewussten (beschrieben durch die Psychoanalyse), dem perinatalen oder geburtsbezogenen Bereich (Organisierungsprinzipien für die Psyche), und der transpersonale Bereich. Nach dieser Ansicht bereitet die richtige Auseinandersetzung mit den ersten beiden Reichen die Bühne für einen Aufstieg in den dritten, transpersonalen, Reich. Seine frühe Therapie und Forschung erfolgte mit Hilfe von psychedelischen Substanzen wie Lysergsäurediethylamid (LSD), Psilocybin, Meskalin, Dipropyltryptamin (DPT) und Methylendioxyamphetamin (MDA). Später, als LSD verboten wurde, entwickelte Grof andere Therapiemethoden wie die holotrope Atemarbeit.

Seine frühen Erkenntnisse, die auf Beobachtungen aus der LSD-Forschung basierten, deckten vier Haupttypen von Erfahrungen auf, die nach Grof Ebenen im menschlichen Unbewussten entsprechen: (1) Abstrakte und ästhetische Erfahrungen; (2) Psychodynamische Erfahrungen; (3) perinatale Erfahrungen; (4) Transpersonale Erfahrungen. Grof kehrt in späteren Büchern auf viele dieser Erkenntnisse zurück. Psychodynamische Ebenen, die der Theorie von Sigmund Freud entsprechen, sind der Bereich der biografischen Erinnerungen, emotionalen Probleme, ungelösten Konflikte und Fantasien. Perinatale Ebenen, die den Theorien von Otto Rank entsprechen, sind der Bereich des körperlichen Schmerzes und der Qual, des Sterbens und des Todes, der biologischen Geburt, des Alterns, der Krankheit und des Alters. Transpersonale Ebenen, die den Theorien von CG Jung entsprechen, sind der Bereich einer Reihe spiritueller, paranormaler und transzendentaler Erfahrungen, einschließlich ESP-Phänomene, Ego-Transzendenz und andere Zustände erweiterten Bewusstseins. Um die psychodynamische und perinatale Ebene zu strukturieren, führt Grof zwei leitende Systeme oder Organisationsprinzipien ein: Das COEX-System, das das leitende System für die psychodynamische Ebene ist, und die grundlegenden perinatalen Matrizen, die die Geburtsstadien repräsentieren und die Leitsystem für die perinatale Ebene.

Grof wendet regressive Therapieformen an (ursprünglich mit psychedelischen Substanzen, später mit anderen Methoden), um eine stärkere psychologische Integration anzustreben. Dies hat zur Konfrontation mit konstruktiven und dekonstruktiven Modellen des Prozesses geführt, der zu echter psychischer Gesundheit führt: Was Wilber als Prä/Trans-Fehlschluss ansieht, existiert für Washburn und Grof nicht, denn prärationale Zustände können wirklich transpersonal sein und Sie zu leben kann wesentlich sein, um echte geistige Gesundheit zu erlangen.

Stuart Sovatsky

Die Idee der Entwicklung findet sich auch in der spirituellen Psychotherapie und Psychologie von Stuart Sovatsky. Sein Verständnis der menschlichen Entwicklung, das weitgehend von der Ost-West-Psychologie und der Tradition und Hermeneutik des Yoga geprägt ist, stellt den Menschen inmitten von spirituellen Energien und Prozessen, die in der Yoga-Philosophie skizziert werden. Nach Sovatsky sind dies Reifungsprozesse, die Körper und Seele betreffen. Sovatsky adaptiert das Konzept der Kundalini als Reifungskraft der menschlichen Entwicklung. Nach seinem Modell sollen eine Reihe fortgeschrittener yogischer Prozesse zur "Reifung des beseelten Körpers" beitragen.

Transpersonale Theorie von Jorge Ferrer

Das Stipendium von Jorge Ferrer führt eine pluralistischere und partizipatorische Perspektive auf spirituelle und ontologische Dimensionen ein. In seiner Revision der transpersonalen Theorie hinterfragt Ferrer drei Hauptvoraussetzungen oder Interpretationsrahmen, die in transpersonalen Studien vorherrschend waren. Dies sind die Rahmenbedingungen des Erfahrungsgedankens (das Transpersonale, das als individuelle innere Erfahrung verstanden wird); Innerer Empirismus (das Studium transpersonaler Phänomene nach den Maßstäben der empirischen Wissenschaft); und Perennialismus (das Erbe der perennialen Philosophie in transpersonalen Studien). Obwohl sie wichtige Bezugsrahmen für die anfängliche Untersuchung transpersonaler Phänomene darstellen, glaubt Ferrer, dass diese Annahmen für die Entwicklung des Feldes einschränkend und problematisch geworden sind.

Als Alternative zu diesen großen erkenntnistheoretischen und philosophischen Tendenzen konzentriert sich Ferrer auf die große Vielfalt oder den Pluralismus spiritueller Einsichten und spiritueller Welten, die durch transpersonale Untersuchung aufgedeckt werden können. Im Gegensatz zu den transpersonalen Modellen, die von der "perennialen Philosophie" geprägt sind, führt er die Idee einer "dynamischen und unbestimmten spirituellen Kraft" ein. In diesem Sinne führt er auch die Metapher vom "Ozean der Emanzipation" ein. „Der Ozean der Emanzipation hat viele Ufer“, so Ferrer. Das heißt, unterschiedliche spirituelle Wahrheiten können erreicht werden, indem man an unterschiedlichen spirituellen Ufern ankommt.

Der zweite Aspekt seiner Revision, "the participatory turn", führt die Idee ein, dass transpersonale Phänomene partizipative und ko-kreative Ereignisse sind. Er definiert diese Ereignisse als „Erscheinungen transpersonalen Seins, die nicht nur am Ort eines Individuums, sondern auch in einer Beziehung, einer Gemeinschaft, einer kollektiven Identität oder einem Ort auftreten können“. Dieses partizipative Wissen ist multidimensional und umfasst alle Kräfte des Menschen (Körper/Herz/Seele), wie sie aus einem transpersonalen Rahmen verstanden werden. Die Vision von Jaenke Ferrer umfasst eine spirituelle Realität, die plural und vielfältig ist, und eine spirituelle Kraft, die eine Vielzahl von Offenbarungen und Einsichten hervorbringen kann, die sich wiederum überschneiden oder sogar unvereinbar sein können.

Ferrers Ansatz des partizipativen Denkens wurde im Kontext der Psychoanalyse aufgegriffen. Ausgehend von Ferrers Kritik am Perennialismus übernimmt Robin S. Brown das partizipative Paradigma als Mittel zur Förderung des klinischen Pluralismus.

Transpersonale Psychotherapie

Frühe Beiträge auf dem Gebiet der transpersonalen Psychotherapie umfassen den Ansatz von Walsh & Vaughan. In ihrem Entwurf der transpersonalen Therapie betonen sie, dass die Ziele der Therapie sowohl traditionelle Ergebnisse wie Symptomlinderung und Verhaltensänderung als auch Arbeit auf transpersonaler Ebene umfassen, die psychodynamische Probleme überschreiten kann. Sowohl Karma Yoga als auch veränderte Bewusstseinszustände sind Teil des transpersonalen Therapieansatzes. Nach Walsh & Vaughan sollte der Kontext von Karma Yoga und Service auch einen Prozess ermöglichen, in dem das psychologische Wachstum des Therapeuten eine unterstützende Umgebung für das Wachstum des Klienten bieten kann.

Mehrere Autoren auf diesem Gebiet haben eine Integration der westlichen Psychotherapie mit der spirituellen Psychologie vorgestellt, darunter Stuart Sovatsky und Brant Cortright. In seiner Neuformulierung der westlichen Psychotherapie widmet sich Sovatsky den Fragen von Zeit, Zeitlichkeit und Soteriologie aus der Perspektive der Ost-West-Psychologie und -Spiritualität. Neben den Erkenntnissen von Postfreudianern wie DW Winnicott integriert Sovatsky seinen Ansatz der Psychotherapie mit einem erweiterten Verständnis von Körper und Geist, das von der Yoga-Philosophie geprägt ist.

Cortright hingegen hat das Gebiet der transpersonalen Psychotherapie und die wichtigsten transpersonalen Modelle der Psychotherapie, darunter Wilber, Jung, Washburn, Grof und Ali, sowie existenzielle, psychoanalytische und körperzentrierte Ansätze überprüft. Er präsentiert auch einen vereinheitlichenden theoretischen Rahmen für das Feld der transpersonalen Psychotherapie und identifiziert die Dimension des menschlichen Bewusstseins als zentral für den transpersonalen Bereich. Er spricht auch klinische Probleme im Zusammenhang mit Meditation, spirituellen Notfällen und veränderten Bewusstseinszuständen an. Laut Kommentatoren stellt Cortright die traditionelle Sichtweise der transpersonalen Psychologie in Frage, dass ein Durcharbeiten psychologischer Probleme für den Fortschritt auf dem spirituellen Weg notwendig ist. Stattdessen schlägt er vor, dass diese beiden Entwicklungslinien miteinander verflochten sind und mit wechselnden Akzenten in den Vordergrund treten.

Ein transpersonaler Ansatz für die klinische Praxis wurde von dem Psychoanalytiker Robin S. Brown skizziert , der auf relationale Psychoanalyse , analytische Psychologie und partizipative Theorie zurückgreift . In der zeitgenössischen Psychoanalyse wurde vorgeschlagen, dass es aus klinischer Sicht theoretisch notwendig ist, eine transzendente Dimension der menschlichen Erfahrung zu postulieren, um nicht-reduktive Therapieansätze zu fördern.

Das erste Buch mit einem Überblick über das Gebiet der spirituell orientierten Psychotherapie, das 2005 von der American Psychological Association veröffentlicht wurde, enthielt ein Kapitel über den transpersonal-integrativen Therapieansatz.

Klinische und diagnostische Probleme

Die transpersonale Psychologie hat auch dem Thema der spirituellen Krise klinische Aufmerksamkeit geschenkt , einer Kategorie, die normalerweise von der Mainstream-Psychologie nicht anerkannt wird. Zu den klinischen Problemen, die mit dieser Kategorie verbunden sind, gehören nach der transpersonalen Theorie: psychiatrische Komplikationen im Zusammenhang mit mystischen Erfahrungen; Nahtoderfahrung ; Kundalini- Erwachen; schamanische Krise (auch schamanische Krankheit genannt); psychische Öffnung; intensive Meditation; Trennung von einem spirituellen Lehrer; medizinische oder unheilbare Krankheit; Sucht. Die Begriffe "spirituelles Auftauchen" und "spiritueller Notfall" wurden von Stanislav und Christina Grof geprägt, um das Auftreten spiritueller Phänomene und spiritueller Prozesse im Leben eines Menschen zu beschreiben. Der Begriff "spirituelle Emergenz" beschreibt eine allmähliche Entfaltung des spirituellen Potenzials mit geringer Störung der psychologischen, sozialen und beruflichen Funktionen. In Fällen, in denen die Entstehung spiritueller Phänomene außerhalb der Kontrolle des Einzelnen verstärkt wird, kann dies zu einem "spirituellen Ausnahmezustand" führen. Ein spiritueller Notfall kann zu erheblichen Störungen der psychologischen, sozialen und beruflichen Funktionsfähigkeit führen. Viele der oben beschriebenen psychologischen Schwierigkeiten können nach der transpersonalen Theorie zu Episoden spiritueller Not führen.

Anfang der 1990er Jahre sah eine Gruppe von Psychologen und Psychiatern, die mit dem Fachgebiet der transpersonalen Psychologie verbunden waren, die Notwendigkeit einer neuen psychiatrischen Kategorie, die religiöse und spirituelle Probleme umfasst. Ihre Sorge galt der Möglichkeit einer Fehldiagnose dieser Probleme. Basierend auf einer umfangreichen Literaturrecherche und einer Vernetzung mit dem American Psychiatric Association Committee on Religion and Psychiatry machte die Gruppe einen Vorschlag für eine neue diagnostische Kategorie mit dem Titel "Psychoreligious or Psychospiritual Problem". Der Vorschlag wurde 1991 der Task Force zu DSM-IV vorgelegt . Die Kategorie wurde 1993 von der Task Force genehmigt, nachdem der Titel in "Religiöses oder spirituelles Problem" geändert wurde. Es ist in der vierten Auflage des Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders ( DSM-IV ) als Nebenkategorie enthalten. Der Text der neuen Kategorie erwähnte die oben aufgeführten besonderen spirituellen Probleme oder psychiatrischen Komplikationen nicht.

Nach Ansicht der Verfasser des Vorschlags behandelt die neue Kategorie „Probleme religiöser oder spiritueller Natur, die im Mittelpunkt der klinischen Aufmerksamkeit stehen und nicht auf eine psychische Störung zurückzuführen sind“. Aus ihrer Sicht gibt es Kriterien, um zwischen spirituellen Problemen und psychischen Störungen wie Psychosen zu unterscheiden. Dieses Anliegen wird auch im DSM-IV Sourcebook behandelt. Laut Lukoff und Lu, Co-Autoren der Kategorie, werden religiöse oder spirituelle Probleme nicht als psychische Störungen eingestuft. Foulks stellt auch fest, dass die neue Diagnose in die DSM-IV-TR-Nicht-Krankheitskategorie (Andere Erkrankungen, die im Mittelpunkt der klinischen Aufmerksamkeit stehen können) enthalten ist.

Die Aufnahme der neuen Kategorie in das DSM-System wurde von einigen psychiatrischen Publikationen und der New York Times bemerkt. Mehrere Kommentatoren haben ebenfalls ihre Standpunkte dargelegt. Chinen merkt an, dass die Aufnahme "eine zunehmende professionelle Akzeptanz transpersonaler Themen" bedeutet, während Sovatsky die Aufnahme als Aufnahme spirituell orientierter Erzählungen in die allgemeine klinische Praxis sieht. Smart and Smart erkennt das Hinzufügen der Kategorie und ähnliche Verbesserungen in der vierten Version als einen Schritt vorwärts für die kulturelle Sensibilität des DSM-Handbuchs. Greyson, die den Bereich der Nahtod-Studien , kommt zu dem Schluss , dass die diagnostische Kategorie des religiösen oder spirituellen Problems „ermöglicht die Differenzierung von Nahtoderfahrungen und ähnlichen Erfahrungen von psychischen Störungen“. In einer Studie aus dem Jahr 2000 diskutierten Milstein und Kollegen die Konstruktvalidität der neuen DSM-IV-Kategorie religiöses oder spirituelles Problem (V62.89).

Laut Kommentatoren erkennt die transpersonale Psychologie an, dass transzendente psychologische Zustände und Spiritualität sowohl negative als auch positive Auswirkungen auf das menschliche Funktionieren haben können. Gesundheitsfördernde Ausdrucksformen von Spiritualität umfassen Entwicklung und Wachstum, aber es gibt auch gesundheitsschädliche Ausdrucksformen von Spiritualität.

Organisationen, Publikationen und Standorte

Eine führende Institution auf dem Gebiet der transpersonalen Psychologie ist die 1972 gegründete Association for Transpersonal Psychology . Zu den früheren Präsidenten der Vereinigung gehören Alyce Green, James Fadiman, Frances Vaughan, Arthur Hastings, Daniel Goleman, Robert Frager, Ronald Jue, Jeanne Achterberg und Dwight Judy. Eine internationale Organisation, die International Transpersonal Psychology Association , wurde in den 1970er Jahren gegründet und wurde kürzlich von Harris Friedman wiederbelebt. Auch ein europäisches Pendant zur amerikanischen Institution, die European Transpersonal Psychology Association (ETPA), wurde viel später gegründet. Die führende Graduiertenschule ist die Universität Sofia , ehemals Institut für Transpersonale Psychologie. Quellen zufolge ist die Universität privat, nicht konfessionell und von der Western Association of Schools and Colleges akkreditiert.

Zu den führenden wissenschaftlichen Publikationen auf diesem Gebiet zählen das Journal of Transpersonal Psychology und das International Journal of Transpersonal Studies . Kleinere Veröffentlichungen sind die Transpersonal Psychology Review , die Zeitschrift der Transpersonal Psychology Section der British Psychological Society . 1996 veröffentlichte Basic Books das Textbook of Transpersonal Psychiatry and Psychology , ein Standardtext, der einen gründlichen Überblick über das Gebiet enthielt. 1999 veröffentlichte Greenwood Press einen Titel mit dem Titel Humanistische und transpersonale Psychologie: Ein historisches und biografisches Quellenbuch , das biografische und kritische Essays über zentrale Persönlichkeiten der humanistischen und transpersonalen Psychologie enthält. Eine kürzlich erschienene Veröffentlichung, The Wiley Blackwell Handbook of Transpersonal Psychology , ist eine der neuesten und aktuellsten Einführungen in das Gebiet der transpersonalen Psychologie.

Obwohl sich die Perspektiven der transpersonalen Psychologie auf eine Reihe von Interessengruppen in den USA und Europa ausgebreitet haben, liegen ihre Ursprünge in Kalifornien, und das Feld wurde immer stark mit Institutionen an der Westküste der USA in Verbindung gebracht. Sowohl die Association for Transpersonal Psychology als auch das Institute of Transpersonal Psychology wurden im Bundesstaat Kalifornien gegründet, und eine Reihe der führenden Theoretiker kommen aus diesem Gebiet der USA.

Rezeption, Anerkennung und Kritik

Rezeption

Die Rezeption der transpersonalen Psychologie in der sie umgebenden Kultur spiegelt eine breite Palette von Ansichten und Meinungen wider, einschließlich Anerkennung und Skepsis. Transpersonale Psychologie war das Thema einiger wissenschaftlicher Artikel und Buchbesprechungen in anderen akademischen Bereichen, darunter Psychiatrie, Verhaltenswissenschaft, Psychologie, Sozialarbeit, Bewusstseinsforschung, Religionswissenschaft, Pastoralpsychologie und Bibliothekswissenschaft.

Mehrere Kommentatoren haben ihre Ansichten zum Gebiet der transpersonalen Psychologie und ihrem Beitrag zur akademischen Landschaft geäußert. Hilgard, die die zeitgenössische Psychologie der frühen 1980er Jahre repräsentierte, betrachtete die transpersonale Psychologie als eine Randbewegung, die die extremeren Anhänger der humanistischen Psychologie anzog. Er bemerkte jedoch, dass solche Bewegungen die Themen, die Psychologen studieren, bereichern könnten, auch wenn die meisten Psychologen sich der Bewegung nicht anschließen. Adams betrachtete auch die Transpersonale Psychologie als Randdisziplin. Er beobachtete auch seinen Status als umstrittenes Studienfach. Cowley und Derezotes, die die Theorie der Sozialen Arbeit der 1990er Jahre vertreten, betrachteten die transpersonale Psychologie als relevant für die Entwicklung der spirituellen Sensibilität in den helfenden Disziplinen. Bidwell, der das Feld der pastoralen Psychologie vertritt, sah in der transpersonalen Psychologie ein sich entwickelndes Feld, das von seinem eigenen Beruf weitgehend ignoriert wurde. Er glaubte jedoch, dass die transpersonale Psychologie zu den Bereichen Pastoraltheologie und Seelsorge beitragen könnte. Elkins, der für das Feld der spirituell orientierten Psychotherapie schrieb, vertrat die Ansicht, dass die transpersonale Psychologie ihren Wurzeln in der humanistischen Bewegung entwachsen sei und ihre eigenen Theorien und Perspektiven etabliert habe.

Taylor, der das Gebiet der Humanistischen Psychologie vertritt, präsentierte Anfang der neunziger Jahre einen ausgewogenen Überblick über die transpersonale Psychologie. Auf der negativen Seite erwähnte er die Tendenz der transpersonalen Psychologie, philosophisch naiv, schlecht finanziert, fast antiintellektuell und in Bezug auf ihre Einflüsse etwas überbewertet zu sein. Positiv vermerkte er den integrierten Ansatz der Felder zum Verständnis der Phänomenologie wissenschaftlicher Methoden; die zentrale Bedeutung qualitativer Forschung; und die Bedeutung interdisziplinärer Kommunikation. Abschließend schlug er vor, dass die Tugenden der transpersonalen Psychologie am Ende ihre Mängel überwiegen könnten. In einem späteren Artikel betrachtete Taylor die transpersonale Psychologie als eine visionäre amerikanische Volkspsychologie mit wenig historischen Bezug zur amerikanischen akademischen Psychologie, außer durch ihre Verbindung mit der humanistischen Psychologie und den Kategorien von Transzendenz und Bewusstsein.

Ruzek, der Begründer der transpersonalen Psychologie sowie Historiker der amerikanischen Psychologie interviewte, stellte fest, dass das Feld wenig Einfluss auf das größere Feld der Psychologie in Amerika hatte. Zu den Faktoren, die zu dieser Situation beitrugen, gehörten der Widerstand der Mainstream-Psychologie gegen spirituelle und philosophische Ideen und die Tendenz transpersonaler Psychologen, sich vom größeren Kontext zu isolieren.

Es wurden einige kleine Versuche unternommen, die transpersonale Psychologie in den Unterricht einzuführen. Perspektiven aus der transpersonalen Psychologie werden in einem weit verbreiteten College-Lehrbuch über Persönlichkeitstheorien vertreten, das den Einzug transpersonaler Themen in den akademischen Mainstream markiert. In diesem Buch stellt Autorin Barbara Engler die Frage: "Ist Spiritualität ein geeignetes Thema für psychologische Studien?" Sie bietet einen kurzen Überblick über die Geschichte der transpersonalen Psychologie und einen Blick in ihre mögliche Zukunft. Die Klassenzimmerdimension ist auch in einem Buch über Persönlichkeitstheorien der Autoren Robert Frager und James Fadiman enthalten. In dieser Veröffentlichung berichten sie über die Beiträge vieler historischer Schlüsselfiguren, die die transpersonale Psychologie geprägt und entwickelt haben (neben der Diskussion und Erläuterung wichtiger Konzepte und Theorien), die der Förderung des Verständnisses der Disziplin in Klassenzimmereinstellungen.

Da die Mehrheit der Mainstream-Psychologieabteilungen selten Trainingsprogramme zu transpersonalen Themen und Praktiken als Teil ihres Lehrplans anbietet, wurden an einigen nordamerikanischen Universitäten Graduiertenprogramme in humanistischer und transpersonaler Psychologie angeboten. Darunter finden wir die John F. Kennedy University in Orinda, die transpersonale Psychologie in ihr ganzheitliches Studienprogramm aufgenommen hat, und das Burlington College in Vermont. Im Jahr 2012 gab die Columbia University bekannt, dass sie spirituelle Psychologie, ähnlich den Perspektiven, die an der Universität Sofia (Kalifornien) gelehrt werden , in ihr klinisches Psychologieprogramm integrieren.

Obwohl die transpersonale Psychologie in der umgebenden Kultur eine geringe Anerkennung erfahren hat, ist sie jedoch auch aus derselben Umgebung mit einiger Skepsis und Kritik konfrontiert worden. Freeman erwähnt, dass sich das frühe Feld der transpersonalen Psychologie der Möglichkeit bewusst war, dass es von der wissenschaftlichen Gemeinschaft abgelehnt würde. Die Methode der inneren Empirie, die auf disziplinierter Introspektion basiert, sollte in den kommenden Jahren Ziel der Skepsis von Außenstehenden sein. Mehrere Kommentatoren haben die umstrittenen Aspekte der transpersonalen Psychologie erwähnt. Zdenek, der eine gemäßigte Kritik aus den 1980er Jahren vertrat, stellte fest, dass das Feld seit seiner Gründung als umstritten galt. Auch andere Kommentatoren wie Friedman und Adams erwähnen den umstrittenen Status des Feldes. 1998 berichtete der San Francisco Chronicle über das ganzheitliche Studienprogramm an der John F. Kennedy University in Orinda, das eine Abteilung für transpersonale Psychologie umfasste. Das Programm galt damals als einzigartig, aber auch umstritten. Kommentatoren äußerten ihre Skepsis gegenüber dem Programm. Ein weiterer kontroverser Aspekt betrifft das Thema psychedelische Substanzen. Die Autoren Elmer, MacDonald & Friedman kommentieren den umstrittenen Status von psychedelischen und entheogenen Substanzen in der zeitgenössischen Kultur und stellen fest, dass diese Medikamente für therapeutische Wirkungen in der transpersonalen Bewegung verwendet wurden. Die Autoren weisen jedoch darauf hin, dass dies nicht die häufigste Form der transpersonalen Intervention in der zeitgenössischen Therapie ist.

Laut Lukoff und Lu äußerte die American Psychological Association zum Zeitpunkt der Petition (siehe oben) an die APA einige Bedenken über den "unwissenschaftlichen" Charakter der transpersonalen Psychologie. Rowan stellt fest, dass die Vereinigung ernsthafte Vorbehalte gegen die Eröffnung einer Abteilung für transpersonale Psychologie hatte. Die Petitionen für den Status einer Division erhielten im APA-Rat nicht die Mehrheit der Stimmen, und die Division wurde nie gegründet. Kommentatoren erwähnen auch, dass die Verbindung der transpersonalen Psychologie mit den Ideen der Religion eines der Bedenken war, die es zum Zeitpunkt der Petition im Jahr 1984 verhinderten, eine separate Abteilung der APA zu werden.

In einem Kommentar zum Stand des Gebiets Mitte der neunziger Jahre stellte Chinen fest, dass Fachpublikationen bis dahin zögerlich gewesen seien, Artikel zu veröffentlichen, die sich mit transpersonalen Themen befassten. Adams merkte an, dass das Feld um die Anerkennung als legitimes Studienfach in der akademischen Gemeinschaft gekämpft habe, während Parsons bemerkte, dass der naive Perennialismus der transpersonalen Psychologie, das Fehllesen religiöser Texte, der Mangel an methodischer Raffinesse und die schwache Epistemologie von den meisten Wissenschaftlern nicht gut aufgenommen wurden Wissenschaft.

Kritik, Skepsis und Reaktion

Kritik und Skepsis gegenüber dem Bereich der transpersonalen Psychologie wurde von einer Vielzahl von Kommentatoren vorgetragen, die sowohl Autoren aus den eigenen Reihen als auch Autoren anderer Bereiche der Psychologie oder Philosophie einschließen.

Kritische Bemerkungen aus dem Feld umfassen die Beobachtungen von Lukoff und Lu sowie die Kritik an Walach. In ihrem Beitrag zur spirituell orientierten Psychotherapie diskutieren Lukoff und Lu die Stärken und Schwächen der transpersonalen Psychotherapie und der transpersonalen Psychologie. Zu den Stärken gehört seine Theorie- und Praxisbasis, die Kommunikation und Dialog mit anderen Kulturen und einheimischen Heilern ermöglicht. Zu den Schwächen gehört der Mangel an theoretischer Übereinstimmung, der zu internen Debatten geführt hat, und die Aufmerksamkeit von Kritikern, die die Gültigkeit des transpersonalen Ansatzes in Frage stellen. Eine weitere Quelle in der Nähe des Feldes ist das Wiley-Blackwell Handbook of Transpersonal Psychology . In einem Kapitel aus diesem Buch macht Walach auf ungelöste Probleme auf diesem Gebiet aufmerksam. Die Kritik stelle, so die Redaktion, "die Art von Selbstkritik dar, die in einer verantwortungsvollen Disziplin obligatorisch ist".

Kritik aus anderen Profilen aus der Nähe des Feldes schließen auch die Beobachtungen von Ken Wilber und Jorge Ferrer ein . Wilber, eines der frühen Profile im transpersonalen Bereich, hat wiederholt den Untergang der transpersonalen Psychologie angekündigt. Die frühe transpersonale Theorie von Wilber wurde jedoch selbst kritisiert, vor allem von den humanistischen Psychologen Rollo May und Kirk Schneider. Obwohl Wilber sich von der transpersonalen Psychologie zugunsten der integralen Philosophie distanziert hat, hat sein transpersonales Modell weiterhin sowohl Anerkennung als auch Kritik gefunden.

Unter den Kritikern Wilbers finden wir auch Ferrer, der 2001 eine Revision der transpersonalen Theorie veröffentlichte. In dieser Revision kritisierte er die transpersonale Psychologie, weil sie der ewigen Philosophie zu treu sei, einen subtilen Cartesianismus einführte und zu sehr mit intrasubjektiven spirituellen Zuständen (innerer Empirie) beschäftigt sei. Als Alternative zu diesen Trends schlägt er eine partizipative Vision menschlicher Spiritualität vor, die ein breites Spektrum spiritueller Einsichten, spiritueller Welten und Orte würdigt.

Kritik aus der humanistischen Psychologie

Eine der frühesten Kritiken an diesem Gebiet wurde von dem humanistischen Psychologen Rollo May vorgebracht , der die konzeptionellen Grundlagen der transpersonalen Psychologie bestritten. Laut Kommentatoren kritisierte May das Feld auch dafür, dass es die persönliche Dimension der Psyche vernachlässigt, indem es das Streben nach dem Transzendenten erhöht, und die "dunkle Seite der menschlichen Natur" vernachlässigt. Kommentatoren weisen darauf hin, dass diese von May geäußerten Vorbehalte widerspiegeln könnten, was spätere Theoretiker als „ spirituelle Umgehung “ bezeichnet haben. Andere Kommentatoren haben vorgeschlagen, dass May sich nur auf "New Age Popularisierungen transpersonaler Ansätze" konzentrierte. Kritik kommt jedoch auch von anderen Profilen im Bereich der humanistischen Psychologie . Eugene Taylor und Kirk Schneider haben Einwände gegen mehrere Aspekte der transpersonalen Psychologie erhoben.

Verhältnis zur Wissenschaft und wissenschaftliche Kriterien

Das Gebiet der transpersonalen Psychologie wurde auch dafür kritisiert, dass es an konzeptioneller, beweiskräftiger und wissenschaftlicher Strenge fehlt. In einem Überblick über die Kritik an diesem Feld schreibt Cunningham: „Philosophen haben die transpersonale Psychologie kritisiert, weil ihre Metaphysik naiv und die Erkenntnistheorie unentwickelt ist. Die Vielzahl von Definitionen und die mangelnde Operationalisierung vieler ihrer Konzepte haben zu einer konzeptionellen Verwirrung über die Natur der transpersonale Psychologie selbst (dh das Konzept wird von verschiedenen Theoretikern unterschiedlich verwendet und bedeutet für verschiedene Menschen unterschiedliche Dinge). Biologen haben die transpersonale Psychologie kritisiert, weil sie den biologischen Grundlagen von Verhalten und Erfahrung keine Beachtung geschenkt hat. Physiker haben die transpersonale Psychologie dafür kritisiert, dass sie die Physik nicht angemessen berücksichtigt Konzepte als Erklärungen des Bewusstseins."

Andere, wie Friedman, haben vorgeschlagen, dass das Gebiet als Wissenschaftsgebiet unterentwickelt ist und folglich kein gutes wissenschaftliches Verständnis transpersonaler Phänomene hervorgebracht hat. In seinem Vorschlag für eine neue Arbeitsteilung im transpersonalen Feld schlägt er eine Unterscheidung zwischen transpersonalen Studien vor, einer breiten Kategorie, die auch nicht-wissenschaftliche Ansätze umfassen könnte, und transpersonaler Psychologie, einer engeren Disziplin, die sich stärker an den Prinzipien der wissenschaftliche Psychologie. Diese Kritik wurde jedoch von Ferrer beantwortet, der argumentiert, dass Friedmans Vorschlag die transpersonale Psychologie an eine naturalistische metaphysische Weltsicht anknüpft, die für den Bereich der Spiritualität ungeeignet ist.

Albert Ellis , ein Kognitionspsychologe und Humanist, hat die Ergebnisse der transpersonalen Psychotherapie, den wissenschaftlichen Status der transpersonalen Psychologie und ihre Beziehung zu Religion, Mystik und autoritären Glaubenssystemen in Frage gestellt. Diese Kritik wurde von Wilber beantwortet, der Ellis' Verständnis des Bereichs der Religion und des Gebiets der Transpersonalen Psychologie in Frage stellte; und Walsh, der Ellis' Kritik an nichtrational-emotiven Therapien in Frage stellte.

Andere Kommentatoren wie Matthews unterstützen das Feld eher, bemerken jedoch, dass eine Schwäche der transpersonalen Psychologie und der transpersonalen Psychotherapie darin besteht, dass sie sich eher auf anekdotische klinische Erfahrungen als auf Forschung stützt. Adams, der aus der Perspektive von Consciousness Studies schreibt, hat das Konzept der introspektiven „Daten“ problematisiert, das die „Datenbank“ der transpersonalen Psychologie zu bilden scheint. Walach und Runehov haben auf dieses Problem reagiert.

Die transpersonale Psychologie ist dafür bekannt, quantitative Methoden als Werkzeug zur Verbesserung unseres Wissens über spirituelle und transpersonale Kategorien zu unterschätzen. Dies ist nach Meinung von Kommentatoren eine Folge einer allgemeinen Orientierung innerhalb des Feldes, die spirituelle und transpersonale Erfahrung als Kategorien betrachtet, die sich einer Konzeptualisierung und Quantifizierung entziehen und daher für konventionelle wissenschaftliche Untersuchungen nicht gut geeignet sind.

Andere Kritik

Vom Standpunkt des Dzogchen , der Lehren des tibetischen Buddhismus und des Buddhismus im Allgemeinen hat Elías Capriles eingewandt, dass die transpersonale Psychologie nicht zwischen dem transpersonalen Zustand des Nirvana , der von Natur aus befreiend ist, und jenen transpersonalen Zuständen, die innerhalb von Samsara liegen, unterscheiden kann was er eine meta-transpersonale Psychologie nennt, hat Capriles Widerlegungen von Wilber, Grof und Washburn durchgeführt.

Obwohl die Ideen von William James als zentral für das transpersonale Feld gelten, glaubte Gary Alexander, dass die transpersonale Psychologie kein klares Verständnis der negativen Dimensionen des Bewusstseins (wie des Bösen) hatte, die in James' Philosophie zum Ausdruck kommen. Diese Kritik wurde von der späteren transpersonalen Theorie absorbiert, die eher bereit war, über diese wichtigen Dimensionen der menschlichen Existenz nachzudenken.

Skepsis gegenüber dem Konzept der spirituellen Notfälle und der transpersonalen Dimension in der Psychiatrie wurde von Alison J. Gray geäußert.

Laut Cunningham wurde die transpersonale Psychologie von einigen christlichen Autoren als "ein Mischmasch von 'New Age'-Ideen kritisiert, die schutzbedürftigen Jugendlichen, die der organisierten Religion den Rücken kehren, ein alternatives Glaubenssystem bieten (Adeney, 1988)".

Laut John V. Davis wurde die transpersonale Psychologie dafür kritisiert, dass sie Einheit und Ganzheitlichkeit auf Kosten der Vielfalt betont.

Siehe auch

Anmerkungen

A. ^ Walsh & Vaughan (1993: 202) haben versucht, andere Definitionen zu verbessern, und haben eine Definition vorgeschlagen, die ihrer Meinung nach weniger Voraussetzungen mit sich bringt, weniger theorielastig und stärker an Erfahrung gebunden ist.
B. ^ Die State University of New York Press (Albany, NY) unterteilt ihre Veröffentlichungen in Kategorien oder Reihen, die verschiedene akademische Bereiche repräsentieren. Unter den als Kategorie vertretenen Feldern finden wir die SUNY-Reihe in Transpersonaler und Humanistischer Psychologie . Eine weitere Kategorie, die SUNY-Reihe in der Philosophie der Psychologie , umfasst auch Arbeiten von transpersonalen Schriftstellern.
C. ^ Unter den Universitäten und Colleges, die im Rahmen ihrer Forschung oder ihres Lehrplans mit der transpersonalen Theorie in Verbindung gebracht werden, finden wir: Universität Sofia (Kalifornien) (USA), California Institute of Integral Studies (USA), Universität Notre Dame de Namur (USA) , Saybrook University (USA), Liverpool John Moores University (UK), Naropa University (USA), John F. Kennedy University (Kalifornien) (USA), University of West Georgia (USA), Atlantic University (USA), Burlington College ( USA), der University of Northampton (UK), der Leeds Metropolitan University (UK) und dem Pacifica Graduate Institute (USA).
D. ^ Die transpersonale Psychologie unterscheidet oft zwischen den Begriffen Religion und Spiritualität. Kommentatoren weisen darauf hin, dass Religion in einem transpersonalen Kontext mit der Einbindung des Einzelnen in eine soziale Institution und deren Doktrinen zu tun hat, während Spiritualität mit der individuellen Erfahrung einer transzendenten Dimension zu tun hat. Die Autoren des DSM-Vorschlags machen die gleiche Differenzierung: Religiöse Probleme können durch einen Wechsel der konfessionellen Zugehörigkeit verursacht werden; Übertritt zu einer neuen Religion; Intensivierung des religiösen Glaubens oder der religiösen Praxis; Verlust oder Infragestellung des Glaubens; Schuld; einer neuen religiösen Bewegung oder Sekte beitreten oder sie verlassen. Spirituelle Probleme können aus den oben genannten Variablen resultieren: mystische Erfahrung; Nahtoderfahrung; Kundalini- Erwachen; schamanische Krise; psychische Öffnung; intensive Meditation; Trennung von einem spirituellen Lehrer; medizinische oder unheilbare Krankheit; Sucht.
e. ^ Präzedenzfälle von Grofs Ansatz in dieser Hinsicht finden sich bei Jung, Perry, Dabrowski, Bateson, Laing, Cooper und Antipsychiatrie im weitesten Sinne des Wortes.
F. ^ Darüber hinaus hat auch Whitney (1998) dafür argumentiert, Manie als eine Form des spirituellen Notfalls zu verstehen.
g. ^ Siehe DSM-IV: "Andere Erkrankungen, die ein Fokus klinischer Aufmerksamkeit sein können", Religiöses oder spirituelles Problem, Code V62.89.

Verweise

Weiterlesen

Externe Links