Utilitarismus - Utilitarianism

Der Utilitarismus ist eine Familie normativer ethischer Theorien , die Handlungen vorschreiben, die das Glück und das Wohlbefinden aller betroffenen Personen maximieren . Obwohl verschiedene Varianten des Utilitarismus unterschiedliche Charakterisierungen zulassen, besteht die Grundidee hinter allen darin, den Nutzen in gewisser Weise zu maximieren , der oft in Bezug auf Wohlbefinden oder verwandte Konzepte definiert wird. Zum Beispiel beschrieb Jeremy Bentham , der Begründer des Utilitarismus, die Nützlichkeit als „die Eigenschaft eines Gegenstandes, die dazu neigt, Nutzen, Vorteil, Vergnügen, Gutes oder Glück zu erzeugen … , Böses oder Unglück für die Partei, deren Interesse berücksichtigt wird."

Utilitarismus ist eine Version des Konsequentialismus , der besagt, dass die Konsequenzen jeder Handlung der einzige Maßstab für richtig und falsch sind. Im Gegensatz zu anderen Formen des Konsequentialismus, wie Egoismus und Altruismus , berücksichtigt der Utilitarismus die Interessen aller Menschen gleichermaßen . Befürworter des Utilitarismus sind sich in einer Reihe von Punkten uneinig, etwa ob Handlungen auf der Grundlage ihrer wahrscheinlichen Ergebnisse ausgewählt werden sollten ( Handlungsutilitarismus ) oder ob Agenten sich an Regeln halten sollten, die den Nutzen maximieren ( Regelutilitarismus ). Uneinigkeit herrscht auch darüber, ob der Gesamtnutzen ( totaler Utilitarismus ), der durchschnittliche ( durchschnittlicher Utilitarismus ) oder der minimale Nutzen maximiert werden soll.

Obwohl die Samen der Theorie in den Hedonisten Aristippus und Epicurus zu finden sind , die Glück als das einzig Gute ansahen , und im Werk des mittelalterlichen indischen Philosophen Śāntideva , begann die Tradition des modernen Utilitarismus mit Jeremy Bentham (1748-1832), und fuhr mit solchen Philosophen wie John Stuart Mill , Henry Sidgwick , RM Hare und Peter Singer fort . Das Konzept wurde auf die Sozialökonomie , den Abwurf der Atombomben im Zweiten Weltkrieg , die Krise der globalen Armut , die Ethik der Tierzucht und die Bedeutung der Vermeidung existenzieller Risiken für die Menschheit angewendet .

Etymologie

Benthamismus , die von Jeremy Bentham begründete utilitaristische Philosophie , wurde von seinem Nachfolger John Stuart Mill , der den Begriff des Utilitarismus popularisierte , grundlegend modifiziert . Im Jahr 1861 räumte Mill in einer Fußnote ein, dass Bentham zwar glaubte, "sich selbst die erste Person zu sein, die das Wort 'utilitaristisch' in Gebrauch brachte, es aber nicht erfunden hatte. Vielmehr übernahm er es von einem vorübergehenden Ausdruck" in John Galt ' s 1821 Roman Annalen der Pfarrei . Mill scheint sich jedoch nicht bewusst gewesen zu sein, dass Bentham den Begriff utilitaristisch in seinem Brief von 1781 an George Wilson und seinem Brief von 1802 an Étienne Dumont verwendet hatte .

Historischer Hintergrund

Vormoderne Formulierungen

Die Bedeutung des Glücks als Ziel für den Menschen ist seit langem bekannt. Formen des Hedonismus wurden von Aristippus und Epikur vorgebracht ; Aristoteles argumentierte, dass Eudaimonia das höchste menschliche Gut ist; und Augustinus schrieb, dass "alle Menschen darin übereinstimmen, das letzte Ende zu wünschen, das Glück ist." Das Glück wurde auch von Thomas von Aquin in seiner Summa Theologica eingehend untersucht . Inzwischen im mittelalterlichen Indien, dem 8. Jahrhundert indische Philosoph Shantideva war einer der ersten Befürworter des Utilitarismus, Schreiben, wir sollten „ , um alle gegenwärtigen und zukünftigen Schmerz und Leiden aller Lebewesen zu stoppen, und bringen über alle gegenwärtigen und zukünftigen Vergnügen und Glück."

Auch in der antiken und mittelalterlichen Welt existierten verschiedene Spielarten des Konsequentialismus , wie der staatliche Konsequentialismus des Mohismus oder die politische Philosophie von Niccolò Machiavelli . Der mohistische Konsequentialismus befürwortete gemeinschaftliche moralische Güter, einschließlich politischer Stabilität , Bevölkerungswachstum und Wohlstand , unterstützte jedoch nicht die utilitaristische Vorstellung, das individuelle Glück zu maximieren.

18. Jahrhundert

Utilitarismus als eigenständige ethische Position entstand erst im 18. Jahrhundert, und obwohl es in der Regel mit haben , wird angenommen , begonnen Jeremy Bentham , gab es früher Autoren , die Theorien vorgestellt , die auffallend ähnlich waren.

Hutcheson

Francis Hutcheson führte erstmals in An Inquiry into the Original of Our Ideas of Beauty and Virtue (1725) einen wichtigen nützlichen Satz ein : Wenn man die moralischste Handlung wählt, ist die Menge der Tugend in einer bestimmten Handlung proportional zur Anzahl der Menschen, die so glücklich sind zu. Ebenso steht das moralische Übel oder Laster im Verhältnis zur Zahl der Menschen, die leiden müssen. Die beste Handlung ist die, die das größte Glück der größten Zahl verschafft – und die schlechteste ist die, die das meiste Elend verursacht. In den ersten drei Ausgaben des Buches fügte Hutcheson verschiedene mathematische Algorithmen hinzu, "um die Moral aller Handlungen zu berechnen". Dabei hat er das hedonische Kalkül von Bentham vorweggenommen.

Fröhlich

Einige behaupten, John Gay habe die erste systematische Theorie der utilitaristischen Ethik entwickelt. In Bezug auf das Grundprinzip der Tugend oder Moral (1731) argumentiert Gay:

Glück, privates Glück, ist das eigentliche oder endgültige Ziel all unserer Handlungen... jede einzelne Handlung hat ihr eigenes und besonderes Ende... wie daraus hervorgeht, nämlich. dass ein Mensch nach einem Grund fragen und erwarten kann, warum einer von ihnen verfolgt wird: Jetzt nach dem Grund einer Handlung oder Verfolgung zu fragen, bedeutet nur, nach dem Zweck zu fragen: aber zu erwarten, dass ein Grund, dh ein Zweck, zugewiesen wird für ein endgültiges Ziel, ist absurd. Auf die Frage, warum ich nach Glück strebe, wird es keine andere Antwort geben als eine Erklärung der Begriffe.

Dieses Streben nach Glück wird theologisch begründet :

Nun ist es aus der Natur Gottes ersichtlich, nämlich. dass er von Ewigkeit her in sich unendlich glücklich war und in seinen Werken seine Güte offenbarte, dass er keine andere Absicht haben konnte, die Menschheit zu erschaffen, als ihr Glück; und deshalb will er ihr Glück; daher das Mittel ihres Glücks: daher sollte mein Verhalten, soweit es ein Mittel zum Glück der Menschheit sein kann, ein solches sein ... also ist der Wille Gottes das unmittelbare Kriterium der Tugend, und das Glück der Menschheit das Kriterium des Willens Gottes; und deshalb kann man sagen, dass das Glück der Menschheit das Kriterium der Tugend ist, aber wenn es einmal entfernt ist ... (und) ... soll ich alles tun, was in meiner Macht steht, um das Glück der Menschheit zu fördern.

Hume

In einer Untersuchung über die Grundsätze der Moral (1751) schreibt David Hume :

Bei allen sittlichen Bestimmungen ist dieser Umstand der Gemeinnützigkeit stets grundsätzlich im Blick; und wo immer in der Philosophie oder im allgemeinen Leben Streitigkeiten über die Grenzen der Pflicht auftauchen, kann die Frage keineswegs mit größerer Sicherheit entschieden werden, als durch die Feststellung der wahren Interessen der Menschheit auf irgendeiner Seite. Wenn sich herausgestellt hat, dass eine falsche Meinung, die dem Anschein nach angenommen wird, vorherrscht; Sobald uns weitergehende Erfahrungen und fundiertere Überlegungen zu gerechteren Vorstellungen von menschlichen Angelegenheiten verholfen haben, nehmen wir unser erstes Gefühl zurück und passen die Grenzen des moralisch Guten und Bösen neu an.

Paley

Gays theologischer Utilitarismus wurde von William Paley entwickelt und populär gemacht . Es wurde behauptet, dass Paley kein sehr origineller Denker war und dass der philosophische Teil seiner Abhandlung über Ethik "eine Ansammlung von Ideen ist, die von anderen entwickelt und präsentiert werden, um von Studenten gelernt zu werden, anstatt von Kollegen diskutiert zu werden". Nichtsdestotrotz war sein Buch The Principles of Moral and Political Philosophy (1785) ein Pflichttext in Cambridge und Smith (1954) sagt, dass Paleys Schriften "einst an amerikanischen Colleges so bekannt waren wie die Leser und Buchhalter von William McGuffey und Noah Webster". in den Grundschulen." Schneewind (1977) schreibt, dass "der Utilitarismus zuerst in England durch die Arbeit von William Paley weithin bekannt wurde."

Moderner Utilitarismus von Thomas Rawson Birks 1874

Die heute vergessene Bedeutung von Paley kann anhand des Titels von Thomas Rawson Birks ' 1874 erschienenem Werk Modern Utilitarism or the Systems of Paley, Bentham and Mill Examined and Compare beurteilt werden .

Abgesehen davon, dass Glück als Zweck in der Natur Gottes begründet ist, diskutiert Paley auch den Platz von Regeln und schreibt:

[A]ctions sind nach ihrer Tendenz abzuschätzen. Was sinnvoll ist, ist richtig. Es ist allein die Nützlichkeit jeder moralischen Regel, die ihre Verpflichtung ausmacht.

Aber gegen all dies scheint ein klarer Einwand zu sein, nämlich. dass viele Handlungen nützlich sind, die kein Mensch mit seinen Sinnen recht haben wird. Es gibt Gelegenheiten, in denen die Hand des Attentäters sehr nützlich wäre… Die wahre Antwort ist diese; dass diese Aktionen doch nicht sinnvoll sind und schon allein deshalb nicht richtig sind.

Um diesen Punkt perfekt zu verstehen, muss man beachten, dass die schlechten Folgen von Handlungen zweierlei sind, insbesondere und allgemein. Die besonders schlimme Folge einer Handlung ist das Unheil, das diese einzelne Handlung unmittelbar und unmittelbar verursacht. Die allgemeine schlechte Konsequenz ist die Verletzung einer notwendigen oder nützlichen allgemeinen Regel.…

Sie können eine Aktion nicht zulassen und eine andere verbieten, ohne einen Unterschied zwischen ihnen aufzuzeigen. Folglich müssen die gleichen Handlungen generell erlaubt oder generell verboten werden. Wo daher ihre allgemeine Erlaubnis schädlich wäre, wird es notwendig, die Regel aufzustellen und zu unterstützen, die sie allgemein verbietet.

Klassischer Utilitarismus

Jeremy Bentham

Benthams Buch An Introduction to the Principles of Morals and Legislation wurde 1780 gedruckt, aber erst 1789 veröffentlicht. Es ist möglich, dass Bentham zur Veröffentlichung angeregt wurde, nachdem er den Erfolg von Paleys Principles of Moral and Political Philosophy gesehen hatte . Obwohl Benthams Buch kein sofortiger Erfolg war, wurden seine Ideen weiter verbreitet, als Pierre Étienne Louis Dumont bearbeitete Auszüge aus einer Vielzahl von Benthams Manuskripten ins Französische übersetzte. Traité de législation civile et pénale wurde 1802 veröffentlicht und später von Hildreth als The Theory of Legislation ins Englische zurückübersetzt , obwohl zu diesem Zeitpunkt bereits bedeutende Teile von Dumonts Werk neu übersetzt und in Sir John Bowrings Ausgabe von Benthams Werken aufgenommen worden waren , die in Teilen zwischen 1838 und 1843 herausgegeben wurde.

Bentham ist sich vielleicht bewusst, dass Francis Hutcheson schließlich seine Algorithmen zur Berechnung des größten Glücks entfernt hat, weil sie "nutzlos erschienen und einigen Lesern unangenehm waren", behauptet Bentham, dass seine Methode nichts Neues oder Unberechtigtes sei, denn "in all dem steckt... nichts anderes als das, was die Praxis der Menschheit, wo immer sie eine klare Vorstellung von ihren eigenen Interessen hat, vollkommen konform ist."

Rosen (2003) warnen davor , dass Beschreibungen von Utilitarismus ertragen können „wenig Ähnlichkeit historisch zu Utilitaristen wie Bentham und John Stuart Mill “ und können mehr sein „eine grobe Version von Akt Utilitarismus im zwanzigsten Jahrhundert als gedachten Strohmann zu angegriffen und abgelehnt werden.“ Es ist ein Fehler zu glauben, dass Bentham sich nicht um Regeln kümmert. Sein bahnbrechendes Werk beschäftigt sich mit den Grundsätzen der Gesetzgebung, und das hedonische Kalkül wird mit den Worten "Genuss also und Schmerzvermeidung sind die Ziele, die der Gesetzgeber im Auge hat" eingeleitet. In Kapitel VII sagt Bentham: „Die Aufgabe der Regierung besteht darin, das Glück der Gesellschaft zu fördern, indem sie bestraft und belohnt wird… die Forderung nach Bestrafung."

Nutzenprinzip

Benthams Arbeit beginnt mit einer Aussage zum Nutzenprinzip:

Die Natur hat die Menschheit unter die Herrschaft zweier souveräner Herren gestellt, des Schmerzes und des Vergnügens. Es steht ihnen allein zu, darauf hinzuweisen, was wir tun sollen. … Unter dem Nützlichkeitsprinzip ist das Prinzip zu verstehen, das jede Handlung jedweder Art billigt oder ablehnt, je nachdem, welche Tendenz sie zu haben scheint, das Glück der Partei, deren Interesse ist fraglich: oder, mit anderen Worten, dieses Glück zu fördern oder zu bekämpfen. Ich sage von jeder Handlung, und daher nicht nur von jeder Handlung eines Privatmannes, sondern von jeder Regierungsmaßnahme.

Hedonisches Kalkül

In Kapitel IV stellt Bentham eine Methode zur Berechnung des Wertes von Freuden und Schmerzen vor, die als hedonischer Kalkül bekannt wurde . Bentham sagt, dass der Wert eines Vergnügens oder Schmerzes, für sich betrachtet, nach seiner Intensität, Dauer, Gewissheit/Unsicherheit und Nähe/Entfernung gemessen werden kann. Darüber hinaus ist es notwendig, "die Tendenz jeder Handlung, durch die sie hervorgebracht wird", zu berücksichtigen und daher die Fruchtbarkeit der Handlung oder die Chance zu berücksichtigen, dass Empfindungen der gleichen Art und Reinheit folgen, oder die Chance, dass ihm keine Empfindungen der entgegengesetzten Art folgen. Schließlich ist auch das Ausmaß bzw. die Anzahl der von der Aktion betroffenen Personen zu berücksichtigen.

Übel erster und zweiter Ordnung

Es stellt sich dann die Frage, wann, wenn überhaupt, ein Rechtsbruch legitim sein könnte . Dies wird in The Theory of Legislation berücksichtigt , wo Bentham zwischen Übeln erster und zweiter Ordnung unterscheidet. Die erster Ordnung sind die unmittelbareren Folgen; die des zweiten sind, wenn sich die Folgen durch die Gemeinschaft ausbreiten und "Alarm" und "Gefahr" verursachen.

Es gibt zwar Fälle, in denen, wenn wir uns auf die Wirkungen erster Ordnung beschränken, das Gute ein unbestreitbares Übergewicht über das Böse haben wird. Würde man die Straftat nur unter diesem Gesichtspunkt betrachten, wäre es nicht leicht, gute Gründe anzuführen, um die Strenge der Gesetze zu rechtfertigen. Alles hängt vom Übel zweiter Ordnung ab; das ist es, was solchen Handlungen den Charakter eines Verbrechens verleiht und die Bestrafung notwendig macht. Nehmen wir zum Beispiel das körperliche Verlangen, den Hunger zu stillen. Möge ein Bettler, vom Hunger bedrängt, einem reichen Manne ein Brot stehlen, das ihn vielleicht vor dem Verhungern rettet, ist es möglich, das Gute, das der Dieb für sich erwirbt, mit dem Bösen zu vergleichen, das der Reiche erleidet?… Nicht wegen des Übels erster Ordnung ist es notwendig, diese Handlungen zu Straftaten zu erheben, sondern wegen des Übels zweiter Ordnung.

John Stuart Mill

Mill wurde als Benthamit mit der ausdrücklichen Absicht erzogen, die Sache des Utilitarismus weiterzuführen. Mills Buch Utilitarismus erschien erstmals 1861 als eine Reihe von drei Artikeln im Fraser's Magazine und wurde 1863 als einzelnes Buch nachgedruckt.

Höhere und niedrigere Freuden

Mill lehnt eine rein quantitative Nutzenmessung ab und sagt:

Es ist durchaus mit dem Nützlichkeitsprinzip vereinbar, die Tatsache anzuerkennen, dass einige Arten von Vergnügen wünschenswerter und wertvoller sind als andere. Es wäre absurd, dass, während bei der Schätzung aller anderen Dinge neben der Quantität auch die Qualität berücksichtigt wird, die Schätzung der Freuden allein von der Quantität abhängen sollte.

Das Wort Nützlichkeit wird verwendet, um allgemeines Wohlbefinden oder Glück zu bedeuten, und Mills Ansicht ist, dass Nützlichkeit die Folge einer guten Handlung ist. Nützlichkeit bezieht sich im Kontext des Utilitarismus auf Menschen, die Handlungen zum gesellschaftlichen Nutzen ausführen. Mit sozialem Nutzen meint er das Wohl vieler Menschen. Mills Erklärung des Begriffs des Nutzens in seinem Werk Utilitarismus ist, dass Menschen wirklich Glück wünschen, und da jeder Einzelne sein eigenes Glück wünscht, muss daraus folgen, dass wir alle das Glück aller wünschen und zu einem größeren sozialen Nutzen beitragen. Somit ist eine Handlung, die zum größten Vergnügen für den Nutzen der Gesellschaft führt, die beste Handlung, oder wie Jeremy Bentham , der Begründer des frühen Utilitarismus, es ausdrückte, als das größte Glück der größten Zahl.

Mill betrachtete Handlungen nicht nur als einen Kernbestandteil des Nutzens, sondern als die richtungsweisende Regel des moralischen menschlichen Verhaltens. Die Regel lautet, dass wir nur Handlungen begehen sollten, die der Gesellschaft Freude bereiten. Diese Auffassung von Genuss war hedonistisch, da sie den Gedanken verfolgte, dass Genuss das höchste Gut im Leben ist. Dieses Konzept wurde von Bentham übernommen und ist in seinen Werken zu sehen. Laut Mill führen gute Handlungen zu Freude, und es gibt kein höheres Ziel als Freude. Mill sagt, dass gute Taten Freude bereiten und guten Charakter definieren . Besser gesagt, die Rechtfertigung des Charakters und ob eine Handlung gut ist oder nicht, basiert darauf, wie die Person zum Konzept des sozialen Nutzens beiträgt. Der beste Beweis für einen guten Charakter sind auf Dauer gute Taten; und weigern sich entschieden, eine geistige Veranlagung als gut zu betrachten, deren vorherrschende Tendenz darin besteht, schlechtes Verhalten hervorzubringen. Im letzten Kapitel des Utilitarismus kommt Mill zu dem Schluss, dass Gerechtigkeit als ein klassifizierender Faktor unseres Handelns (gerecht oder ungerecht sein) eine der bestimmten moralischen Anforderungen ist, und wenn alle Anforderungen kollektiv betrachtet werden, werden sie dementsprechend als größer angesehen Maßstab des "sozialen Nutzens", wie Mill es ausdrückt.

Er stellt auch fest, dass es im Gegensatz zu dem, was seine Kritiker sagen könnten, "keine bekannte epikureische Lebenstheorie gibt, die den Freuden des Intellekts nicht einen viel höheren Wert als Freuden zumisst als denen der bloßen Empfindung". Allerdings akzeptiert er , dass dies in der Regel, weil die intellektuellen Vergnügen gedacht sind umständliche Vorteile zu haben, das heißt „größer Permanenz, Sicherheit, uncostliness, usw .“ Stattdessen wird Mill argumentieren, dass einige Freuden von Natur aus besser sind als andere.

Der Vorwurf, Hedonismus sei eine "nur der Schweine würdige Lehre" hat eine lange Geschichte. In der Nikomachischen Ethik (Buch 1 Kapitel 5) sagt Aristoteles , dass das Erkennen des Guten mit Vergnügen bedeutet, ein Leben zu bevorzugen, das für Tiere geeignet ist. Die theologischen Utilitaristen hatten die Möglichkeit, ihr Streben nach Glück im Willen Gottes zu gründen; die hedonistischen Utilitaristen brauchten eine andere Verteidigung. Mills Ansatz besteht darin, zu argumentieren, dass die Freuden des Intellekts den physischen Freuden von Natur aus überlegen sind.

Nur wenige menschliche Geschöpfe würden zustimmen, in eines der niederen Tiere verwandelt zu werden, um die Freuden eines Tieres in vollem Umfang zu genießen; kein intelligenter Mensch würde einwilligen, ein Dummkopf zu sein, kein Unterwiesener wäre ein Ignorant, kein Mensch mit Gefühl und Gewissen wäre egoistisch und niederträchtig, auch wenn man ihn davon überzeugen sollte, dass der Dummkopf, der Dummkopf oder der Schurke besser zufrieden sind mit seinem Los als sie mit ihrem. ... Ein Wesen mit höheren Fähigkeiten erfordert mehr, um es glücklich zu machen, ist wahrscheinlich zu akuteren Leiden fähig und sicherlich an mehreren Stellen zugänglich als ein minderwertiges Wesen; aber trotz dieser Verbindlichkeiten kann er sich nie wirklich wünschen, in das zu versinken, was er für einen niedrigeren Grad des Daseins hält. … Es ist besser, ein unzufriedener Mensch zu sein als ein zufriedenes Schwein; Es ist besser, Sokrates unzufrieden zu sein, als ein zufriedener Narr. Und wenn der Narr oder das Schwein anderer Meinung sind, dann deshalb, weil sie nur ihre eigene Seite der Frage kennen…

Mill argumentiert, dass es legitim ist, dieses Vergnügen zu betrachten, wenn Menschen, die mit zwei Freuden "kompetent vertraut" sind, eine entschiedene Bevorzugung des einen zeigen, auch wenn dies von mehr Unzufriedenheit begleitet wird, und "sie für keine Menge des anderen aufgeben würden". als qualitativ hochwertig. Mill erkennt an, dass diese „zuständigen Richter“ nicht immer zustimmen werden und stellt fest, dass bei Uneinigkeit das Urteil der Mehrheit als endgültig akzeptiert wird. Mill erkennt auch an, dass "viele, die zu den höheren Freuden fähig sind, sie gelegentlich unter dem Einfluss der Versuchung auf die niedrigeren verschieben. Mill sagt, dass dieser Appell an diejenigen, die die relevanten Freuden erfahren haben, sich nicht von dem unterscheidet, was bei der Beurteilung der Lustmenge geschehen muss, denn es gibt keine andere Möglichkeit, "den schärfsten von zwei Schmerzen oder die intensivste von zwei lustvollen Empfindungen zu messen. " „Es ist unbestreitbar, dass das Wesen, dessen Genussfähigkeiten gering sind, die größte Chance hat, sie vollständig zu befriedigen; und ein hochbegabtes Wesen wird immer das Gefühl haben, dass jedes Glück, das es suchen kann, so wie die Welt aufgebaut ist, unvollkommen ist ."

Mill glaubt auch, dass "intellektuelle Bestrebungen einen Wert haben, der in keinem Verhältnis zu der Menge an Zufriedenheit oder Vergnügen (dem mentalen Zustand) steht, die sie erzeugen". Mill sagt auch, dass die Menschen diese großen Ideale verfolgen sollten, denn wenn sie sich für Befriedigung durch kleine Freuden entscheiden, "wird sich irgendwann ein gewisser Unmut einschleichen. Wir werden gelangweilt und depressiv." Mill behauptet, dass die Befriedigung durch kleine Freuden nur kurzfristiges Glück bringt und in der Folge das Individuum verschlechtert, das das Gefühl hat, dass sein Leben kein Glück hat, da das Glück vergänglich ist. Während intellektuelle Beschäftigungen langfristiges Glück bringen, weil sie dem Individuum über die Jahre hinweg ständige Gelegenheiten bieten, sein Leben zu verbessern, indem es vom anwachsenden Wissen profitiert. Mill betrachtet intellektuelle Bestrebungen als "fähig, die 'feineren Dinge' im Leben zu integrieren", während kleinliche Bestrebungen dieses Ziel nicht erreichen. Mill sagt, dass intellektuelle Bestrebungen dem Einzelnen die Möglichkeit geben, dem ständigen Depressionszyklus zu entkommen, da diese Bestrebungen es ihm ermöglichen, seine Ideale zu erreichen, während kleine Freuden dies nicht bieten. Obwohl die Debatte über die Natur von Mills Auffassung von Befriedigung andauert, deutet dies auf eine Verzweigung in seiner Position hin.

„Beweis“ des Nutzenprinzips

Im vierten Kapitel des Utilitarismus untersucht Mill, welche Beweise für das Nutzenprinzip gegeben werden können:

Der einzige Beweis dafür, dass ein Objekt sichtbar ist, ist, dass die Menschen es tatsächlich sehen. Der einzige Beweis dafür, dass ein Geräusch hörbar ist, besteht darin, dass die Leute es hören. … Auf ähnliche Weise kann man, wie ich sehe, der einzige Beweis dafür, dass alles wünschenswert ist, darin bestehen, dass die Menschen es tatsächlich wünschen. … Es kann kein Grund angegeben werden warum das allgemeine Glück wünschenswert ist, außer dass jeder Mensch, soweit er es für erreichbar hält, sein eigenes Glück wünscht … wir haben nicht nur alle Beweise, die der Fall zulässt, sondern alles, was man verlangen kann, dass Glück ist ein Gut: dass das Glück jedes Menschen ein Gut für diese Person ist und das allgemeine Glück daher ein Gut für die Gesamtheit aller Personen.

Es ist üblich zu sagen, dass Mill eine Reihe von Trugschlüssen begeht :

  • naturalistischer Trugschluss : Mill versucht, aus dem, was sie tatsächlich tun, abzuleiten, was Menschen tun sollten;
  • Äquivokations-Trugschluss : Mill geht von der Tatsache, dass (1) etwas wünschenswert ist, dh erstrebenswert ist, zu der Behauptung über, dass (2) es wünschenswert ist, dh dass es gewünscht werden sollte; und
  • der Fehlschluss der Zusammensetzung : Die Tatsache, dass Menschen ihr eigenes Glück wünschen, bedeutet nicht, dass die Gesamtheit aller Personen das allgemeine Glück wünscht.

Solche Anschuldigungen tauchten zu Mills Lebzeiten kurz nach der Veröffentlichung von Utilitarismus auf und hielten weit über ein Jahrhundert lang an, obwohl sich in den jüngsten Diskussionen das Blatt gewendet hat. Nichtsdestotrotz findet sich eine Verteidigung von Mill gegen alle drei Anklagepunkte, wobei jedem ein eigenes Kapitel gewidmet ist, in Necip Fikri Alicans „Principle of Utility: A Defense of John Stuart Mill’s Notorious Proof“ (1994) zu finden. Dies ist die erste und einzige Behandlung des Themas in Buchlänge. Dennoch erregen die angeblichen Fehler im Beweis weiterhin die Aufmerksamkeit der Wissenschaft in Zeitschriftenartikeln und Buchkapiteln.

Hall (1949) und Popkin (1950) verteidigen Mill gegen diese Anschuldigung und weisen darauf hin, dass er das vierte Kapitel damit beginnt, dass er behauptet, dass "Fragen des Endzwecks in der üblichen Annahme des Begriffs keinen Beweis zulassen" und dass dies "üblicherweise" alle ersten Prinzipien." Daher, so Hall und Popkin, versucht Mill nicht, "zu begründen, dass das, was die Leute wünschen, wünschenswert ist, sondern versucht lediglich, die Prinzipien akzeptabel zu machen". Die Art von "Beweis", die Mill anbietet, "besteht nur aus einigen Erwägungen, die, dachte Mill, einen ehrlichen und vernünftigen Mann dazu bringen könnten, den Utilitarismus zu akzeptieren".

Nachdem Mill behauptet hat, dass Menschen sich tatsächlich nach Glück sehnen, muss Mill nun zeigen, dass es das einzige ist, was sie sich wünschen. Mill nimmt den Einwand vorweg, dass Menschen andere Dinge wie Tugend begehren. Er argumentiert, dass die Menschen zwar anfangen könnten, Tugend als Mittel zum Glück zu wünschen , diese jedoch schließlich Teil des Glücks eines Menschen werden und dann als Selbstzweck begehrt werden.

Das Nützlichkeitsprinzip bedeutet nicht, dass jedes gegebene Vergnügen, wie zum Beispiel Musik, oder eine gegebene Schmerzfreiheit, wie zum Beispiel Gesundheit, als Mittel zu einem Kollektiv, das man Glück nennt, zu sehen und zu wünschen ist Konto. Sie sind an und für sich erwünscht und wünschenswert; sie sind nicht nur Mittel, sondern auch ein Teil des Zwecks. Tugend ist nach der utilitaristischen Doktrin nicht natürlich und ursprünglich Teil des Zwecks, aber sie kann es werden; und bei denen, die es desinteressiert lieben, ist es so geworden und wird begehrt und geschätzt, nicht als Mittel zum Glück, sondern als Teil ihres Glücks.

Wir können diese Unwilligkeit nach Belieben erklären; wir können es dem Stolz zuschreiben, einem Namen, der wahllos einigen der am meisten und einigen der am wenigsten schätzbaren Gefühle gegeben wird, zu denen die Menschheit fähig ist; wir können es auf die Freiheitsliebe und die persönliche Unabhängigkeit verweisen, deren Berufung bei den Stoikern eines der wirksamsten Mittel war, um sie zu vermitteln; der Liebe zur Macht oder der Liebe zur Erregung, die beide wirklich in sie eingehen und dazu beitragen: aber ihre passendste Bezeichnung ist ein Gefühl der Würde, das alle Menschen in der einen oder anderen Form und in irgendeiner Form besitzen, wenn auch keineswegs in exaktem Verhältnis zu ihren höheren Fähigkeiten, und das ist ein so wesentlicher Teil des Glücks derer, in denen es stark ist, dass nichts, was ihm widerspricht, anders als vorübergehend ein Objekt der Begierde für sie sein könnte .

Henry Sidgwick

Sidgwicks Buch The Methods of Ethics wurde als Höhepunkt oder Höhepunkt des klassischen Utilitarismus bezeichnet. Sein Hauptziel in diesem Buch ist es, den Utilitarismus in den Prinzipien der gesunden Menschenverstandsmoral zu begründen und damit die Zweifel seiner Vorgänger, dass diese beiden im Widerspruch zueinander stehen, zu zerstreuen. Für Sidgwick geht es bei der Ethik darum, welche Handlungen objektiv richtig sind. Unser Wissen über Richtig und Falsch entspringt der gesunden Menschenverstandsmoral, der im Kern ein kohärentes Prinzip fehlt. Die Aufgabe der Philosophie im Allgemeinen und der Ethik im Besonderen besteht nicht so sehr darin, neues Wissen zu schaffen, sondern bestehendes Wissen zu systematisieren. Sidgwick versucht dies zu erreichen, indem er Methoden der Ethik formuliert , die er als rationale Verfahren „zur Bestimmung des richtigen Verhaltens in einem bestimmten Fall“ definiert. Er identifiziert drei Methoden: den Intuitionismus , der verschiedene unabhängig gültige moralische Prinzipien beinhaltet, um zu bestimmen, was zu tun ist, und zwei Formen des Hedonismus , bei dem die Richtigkeit nur von der Freude und dem Schmerz abhängt, die sich aus der Handlung ergeben. Hedonismus wird unterteilt in egoistischen Hedonismus , der nur das eigene Wohlergehen des Handelnden berücksichtigt, und universellen Hedonismus oder Utilitarismus , der sich um das Wohl aller kümmert.

Der Intuitionismus behauptet, dass wir intuitives, dh nicht-inferentielles Wissen über moralische Prinzipien haben, die für den Wissenden selbstverständlich sind. Kriterien für diese Art von Wissen sind unter anderem, dass sie klar formuliert sind, dass die verschiedenen Prinzipien miteinander vereinbar sind und ein fachlicher Konsens besteht. Laut Sidgwick bestehen moralische Prinzipien des gesunden Menschenverstands diese Prüfung nicht, aber es gibt einige abstraktere Prinzipien, die sie bestehen, wie zum Beispiel "Was für mich richtig ist, muss für alle Personen unter genau ähnlichen Umständen richtig sein" oder "man sollte gleich sein". mit allen zeitlichen Teilen des eigenen Lebens beschäftigt". Die allgemeinsten Prinzipien, die auf diese Weise gewonnen wurden, sind alle mit dem Utilitarismus vereinbar , weshalb Sidgwick eine Harmonie zwischen Intuitionismus und Utilitarismus sieht . Es gibt auch weniger allgemeine intuitive Prinzipien, wie die Pflicht, Versprechen zu halten oder gerecht zu sein, aber diese Prinzipien sind nicht universell und es gibt Fälle, in denen verschiedene Pflichten in Konflikt miteinander stehen. Sidgwick schlägt vor, solche Konflikte utilitaristisch zu lösen, indem wir die Konsequenzen der widersprüchlichen Handlungen berücksichtigen.

Die Harmonie zwischen Intuitionismus und Utilitarismus ist ein Teilerfolg in Sidgwicks Gesamtprojekt, einen vollen Erfolg hält er jedoch für unmöglich, da Egoismus, den er für ebenso rational hält, nicht mit Utilitarismus in Einklang gebracht werden kann, wenn nicht religiöse Annahmen eingeführt werden. Solche Annahmen, zum Beispiel die Existenz eines persönlichen Gottes, der den Handelnden im Jenseits belohnt und bestraft, könnten Egoismus und Utilitarismus in Einklang bringen. Aber ohne sie müssen wir einen "Dualismus der praktischen Vernunft" zugeben, der einen "grundlegenden Widerspruch" in unserem moralischen Bewusstsein darstellt.

Entwicklungen im 20. Jahrhundert

Idealer Utilitarismus

Die Beschreibung des idealen Utilitarismus wurde erstmals von Hastings Rashdall in The Theory of Good and Evil (1907) verwendet, wird aber häufiger mit GE Moore in Verbindung gebracht . In Ethik (1912) lehnt Moore einen rein hedonistischen Utilitarismus ab und argumentiert, dass es eine Reihe von Werten gibt, die maximiert werden könnten. Moores Strategie bestand darin zu zeigen, dass es intuitiv unplausibel ist, dass Vergnügen das einzige Maß für das Gute ist. Er sagt, dass eine solche Annahme:

beinhaltet zum Beispiel unsere Aussage, dass eine Welt, in der absolut nichts außer Vergnügen existiert – kein Wissen, keine Liebe, kein Genuss der Schönheit, keine moralischen Qualitäten – dennoch in sich besser sein muss – besser erschaffenswert – vorausgesetzt, nur die gesamte Menge an Vergnügen darin war das Geringste größer als eines, in dem all diese Dinge ebenso vorhanden waren wie das Vergnügen. Es beinhaltet, dass wir sagen, dass, selbst wenn die Gesamtmenge der Freude in jedem genau gleich war, doch die Tatsache, dass alle Wesen in dem einen darüber hinaus Wissen vieler verschiedener Art und eine volle Wertschätzung von allem, was schön oder würdig war, besaßen Liebe in ihrer Welt, während keines der Wesen in der anderen eines dieser Dinge besäße, würde uns keinen Grund geben, das Erstere dem Letzteren vorzuziehen.

Moore gibt zu, dass es unmöglich ist, den Fall so oder so zu beweisen, aber er glaubte, dass es intuitiv offensichtlich war, dass eine Welt, die Dinge wie Schönheit und Liebe enthielt, eine bessere Welt wäre, selbst wenn die Menge an Vergnügen gleich bliebe. Er fügt hinzu, dass, wenn jemand die gegenteilige Ansicht vertritt, "ich denke, es ist offensichtlich, dass er falsch liegt."

Handeln und regieren Utilitarismus

In der Mitte des 20. Jahrhunderts konzentrierten sich eine Reihe von Philosophen auf den Platz von Regeln im utilitaristischen Denken. Es wurde bereits akzeptiert, dass es notwendig ist, Regeln zu verwenden, um die richtige Vorgehensweise zu wählen, da die Probleme, die Konsequenzen bei jeder Gelegenheit zu berechnen, mit ziemlicher Sicherheit dazu führen würden, dass Sie häufig etwas weniger als die beste Vorgehensweise wählen. Paley hatte die Verwendung von Regeln gerechtfertigt und Mill sagt:

Es ist wirklich eine skurrile Annahme, dass die Menschheit, wenn sie die Nützlichkeit als Test für die Moral ansieht, ohne jede Übereinstimmung darüber bleiben würde, was nützlich ist, und keine Maßnahmen ergreifen würde, um ihre Ansichten zu diesem Thema den Jugendlichen beizubringen , und durch Gesetz und Meinung durchgesetzt... die Regeln der Moral als verbesserungsfähig zu betrachten, ist eine Sache; die dazwischenliegenden Verallgemeinerungen ganz zu übergehen und jede einzelne Handlung unmittelbar nach dem ersten Prinzip zu prüfen, ist eine andere. … Der Satz, dass das Glück der Zweck und das Ziel der Moral ist, bedeutet nicht, dass kein Weg dorthin geebnet werden sollte Ziel.… Niemand behauptet, dass die Kunst der Navigation nicht auf Astronomie beruht, denn Seeleute können es kaum erwarten, den Nautischen Almanach zu berechnen. Als vernünftige Geschöpfe gehen sie kalkuliert zur See; und alle vernünftigen Geschöpfe gehen auf das Meer des Lebens mit ihren Gedanken, die sich auf die allgemeinen Fragen von richtig und falsch eingestellt haben.

Der Regelutilitarismus schlägt jedoch eine zentralere Rolle für Regeln vor, von denen angenommen wurde, dass sie die Theorie vor einigen ihrer verheerenderen Kritikpunkte bewahren, insbesondere vor Problemen mit der Gerechtigkeit und der Einhaltung von Versprechen. Smart (1956) und McCloskey (1957) verwenden anfangs die Begriffe extremer und eingeschränkter Utilitarismus, aber schließlich entschieden sich alle stattdessen für die Präfixe act and rule . Ebenso wurden in den 1950er und 1960er Jahren Artikel sowohl für als auch gegen die neue Form des Utilitarismus veröffentlicht, und durch diese Debatte wurde die Theorie geschaffen, die wir heute als Regelutilitarismus bezeichnen . In einer Einleitung zu einer Anthologie dieser Artikel konnte der Herausgeber sagen: "Die Entwicklung dieser Theorie war ein dialektischer Prozess der Formulierung, Kritik, Antwort und Neuformulierung; die Aufzeichnung dieses Prozesses veranschaulicht gut die kooperative Entwicklung eines philosophische Theorie."

Der wesentliche Unterschied besteht darin, was bestimmt, ob eine Handlung die richtige Handlung ist oder nicht. Der Handlungsutilitarismus behauptet, dass eine Handlung richtig ist, wenn sie den Nutzen maximiert; Regelutilitarismus behauptet, dass eine Handlung richtig ist, wenn sie einer Regel entspricht, die den Nutzen maximiert.

1956 veröffentlichte Urmson (1953) einen einflussreichen Artikel, in dem er argumentierte, Mill rechtfertige Regeln nach utilitaristischen Prinzipien. Von da an haben Artikel diese Interpretation von Mill diskutiert. Aller Wahrscheinlichkeit nach war es keine Unterscheidung, die Mill besonders zu machen versuchte, und so sind die Beweise in seinen Schriften unweigerlich gemischt. Eine Sammlung von Mills Schriften, die 1977 veröffentlicht wurde, enthält einen Brief, der das Gleichgewicht zugunsten der Auffassung zu kippen scheint, dass Mill am besten als utilitaristische Handlung einzustufen ist . In dem Brief sagt Mill:

Ich stimme Ihnen zu, dass der richtige Weg, Handlungen an ihren Folgen zu prüfen, darin besteht, sie an den natürlichen Folgen der jeweiligen Handlung zu prüfen und nicht an denen, die folgen würden, wenn alle dasselbe tun würden. Aber meistens ist die Überlegung, was passieren würde, wenn alle dasselbe tun würden, das einzige Mittel, um die Tendenz der Handlung im Einzelfall zu entdecken.

Einige Schulbücher und mindestens ein britischer Prüfungsausschuss unterscheiden zusätzlich zwischen starkem und schwachem Regelutilitarismus. Es ist jedoch nicht klar, dass diese Unterscheidung in der wissenschaftlichen Literatur vorgenommen wird. Es wurde argumentiert, dass der Regelutilitarismus in den Aktutilitarismus kollabiert, denn für den Fall, dass das Brechen der Regel mehr Nutzen bringt, kann die Regel für jede gegebene Regel durch Hinzufügen einer Unterregel verfeinert werden, die Fälle wie die Ausnahme behandelt. Dieser Prozess gilt für alle Ausnahmefälle, und so haben die "Regeln" so viele "Unterregeln" wie es Ausnahmefälle gibt, was letztendlich dazu führt, dass ein Agent das Ergebnis sucht, das den maximalen Nutzen bringt.

Zweistufiger Utilitarismus

In Principles (1973) akzeptiert RM Hare, dass der Regel-Utilitarismus in einen Akt-Utilitarismus übergeht , behauptet jedoch, dass dies darauf zurückzuführen ist, dass die Regeln "so spezifisch und nicht allgemein gehalten werden können, wie wir möchten". Er argumentiert, dass einer der Hauptgründe für die Einführung des Regelutilitarismus darin bestand, den allgemeinen Regeln gerecht zu werden, die Menschen für die moralische Bildung und Charakterentwicklung benötigen, und schlägt vor, dass "ein Unterschied zwischen Akt-Utilitarismus und Regel-Utilitarismus eingeführt werden kann, indem die Spezifität der Regeln, dh durch Erhöhung ihrer Allgemeingültigkeit." Diese Unterscheidung zwischen einem „spezifischen Regel-Utilitarismus“ (der in Akt-Utilitarismus zusammenbricht) und „allgemeinem Regel-Utilitarismus“ bildet die Grundlage von Hares Zwei-Ebenen-Utilitarismus .

Wenn wir „ Gott oder den idealen Beobachter spielen “, verwenden wir die spezifische Form, und wir müssen dies tun, wenn wir entscheiden, welche allgemeinen Prinzipien wir lehren und befolgen sollen. Wenn wir " einprägen " oder in Situationen, in denen die Voreingenommenheit unserer menschlichen Natur uns wahrscheinlich daran hindert, die Berechnungen richtig durchzuführen, dann sollten wir die allgemeinere Regel des Utilitarismus verwenden.

Hare argumentiert, dass wir in der Praxis die meiste Zeit den allgemeinen Grundsätzen folgen sollten:

Man sollte sich an die allgemeinen Grundsätze halten, deren allgemeine Einflüsterung zum Besten ist; Es ist wahrscheinlicher, dass in tatsächlichen moralischen Situationen Schaden entsteht, wenn diese Regeln in Frage gestellt werden, als wenn sie sich an sie halten, es sei denn, die Situationen sind sehr außergewöhnlich; die Ergebnisse ausgeklügelter Glücksberechnungen werden wahrscheinlich nicht zum größten Nutzen führen, da die menschliche Natur und menschliche Unwissenheit sie sind.

In Moral Thinking (1981) illustrierte Hare die beiden Extreme. Der „ Erzengel “ ist die hypothetische Person, die die Situation vollkommen kennt und keine persönlichen Vorurteile oder Schwächen hat und immer kritisches moralisches Denken verwendet, um das Richtige zu tun. Im Gegensatz dazu ist der " Prole " die hypothetische Person, die zu kritischem Denken völlig unfähig ist und nichts als intuitives moralisches Denken verwendet und notwendigerweise den allgemeinen moralischen Regeln folgen muss, die sie durch Nachahmung gelehrt oder erlernt hat. Es ist nicht so, dass einige Menschen Erzengel und andere Proleten sind, sondern dass "wir alle die Eigenschaften von beiden in begrenztem und unterschiedlichem Maße und zu unterschiedlichen Zeiten teilen".

Hare gibt nicht an, wann wir eher wie ein "Erzengel" und eher wie ein "Prol" denken sollten, da dies auf jeden Fall von Person zu Person unterschiedlich sein wird. Das kritische moralische Denken untermauert und informiert jedoch das intuitivere moralische Denken. Es ist verantwortlich für die Formulierung und gegebenenfalls Neuformulierung der allgemeinen moralischen Regeln. Wir wechseln auch zu kritischem Denken, wenn wir versuchen, mit ungewöhnlichen Situationen umzugehen oder in Fällen, in denen die intuitiven moralischen Regeln widersprüchliche Ratschläge geben.

Präferenzutilitarismus

Präferenzutilitarismus bedeutet, Aktionen zu fördern, die den Präferenzen der beteiligten Wesen entsprechen. Das Konzept des Präferenzutilitarismus wurde erstmals 1977 von John Harsanyi in Moral and the Theory of Rational Behavior vorgeschlagen , jedoch wird das Konzept häufiger mit RM Hare , Peter Singer und Richard Brandt in Verbindung gebracht .

Harsanyi behauptet, dass seine Theorie zu verdanken ist:

Harsanyi lehnt den hedonistischen Utilitarismus als abhängig von einer veralteten Psychologie ab und sagt, dass es alles andere als offensichtlich ist, dass alles, was wir tun, von dem Wunsch motiviert ist, Freude zu maximieren und Schmerz zu minimieren. Er lehnt auch den idealen Utilitarismus ab, weil "es als empirische Beobachtung sicherlich nicht wahr ist, dass der einzige Lebenszweck der Menschen darin besteht, 'mentale Geisteszustände' zu haben".

Nach Harsanyi ist „Präferenzutilitarismus die einzige Form des Utilitarismus, die mit dem wichtigen philosophischen Prinzip der Präferenzautonomie vereinbar ist. Damit meine ich das Prinzip, dass bei der Entscheidung, was für ein gegebenes Individuum gut und was schlecht ist, das ultimative Kriterium nur seine eigenen Wünsche und Vorlieben sein."

Harsanyi fügt zwei Vorbehalte hinzu. Erstens haben Menschen manchmal irrationale Vorlieben. Um damit umzugehen, unterscheidet Harsanyi zwischen „ manifesten “ Präferenzen und „ wahren “ Präferenzen. Die ersteren sind diejenigen, die "durch sein beobachtetes Verhalten manifestiert sind, einschließlich Präferenzen, die möglicherweise auf falschen Tatsachenglauben oder auf nachlässiger logischer Analyse oder auf starken Emotionen beruhen, die im Moment rationale Entscheidungen stark behindern "; während letztere "die Präferenzen sind, die er hätte, wenn er alle relevanten Fakteninformationen hätte, immer mit größtmöglicher Sorgfalt begründet und in einem Geisteszustand, der rationalen Entscheidungen am förderlichsten wäre." Letzteres versucht der Präferenzutilitarismus zu befriedigen.

Der zweite Vorbehalt ist, dass asoziale Präferenzen wie Sadismus , Neid und Ressentiments ausgeschlossen werden müssen. Harsanyi erreicht dies, indem er behauptet, dass solche Präferenzen diese Menschen teilweise aus der moralischen Gemeinschaft ausschließen:

Die utilitaristische Ethik macht uns alle zu Mitgliedern derselben moralischen Gemeinschaft. Wer anderen gegenüber böse ist, bleibt zwar Mitglied dieser Gemeinschaft, aber nicht mit seiner ganzen Persönlichkeit. Der Teil seiner Persönlichkeit, der diese feindseligen antisozialen Gefühle in sich trägt, muss von der Mitgliedschaft ausgeschlossen werden und hat keinen Anspruch auf Gehör, wenn es darum geht, unseren Begriff des sozialen Nutzens zu definieren.

Negativer Utilitarismus

In The Open Society and its Enemies (1945) argumentiert Karl Popper , dass das Prinzip „Lust maximieren“ durch „Schmerz minimieren“ ersetzt werden sollte. Er glaubt, dass "es nicht nur unmöglich, sondern sehr gefährlich ist, zu versuchen, das Vergnügen oder das Glück der Menschen zu maximieren, da ein solcher Versuch zum Totalitarismus führen muss". Er behauptet dass:

[D]hier gibt es aus ethischer Sicht keine Symmetrie zwischen Leiden und Glück oder zwischen Schmerz und Vergnügen... Meiner Meinung nach macht menschliches Leiden einen direkten moralischen Appell, nämlich den Hilferuf, während es keine gibt ähnlicher Aufruf, das Glück eines Mannes zu steigern, dem es ohnehin gut geht. Eine weitere Kritik an der utilitaristischen Formel "Lust maximieren" ist, dass sie eine kontinuierliche Lust-Schmerz-Skala annimmt, die uns erlaubt, Schmerzgrade als negative Lustgrade zu behandeln. Aber vom moralischen Standpunkt aus kann der Schmerz nicht durch die Lust aufgewogen werden, und schon gar nicht den Schmerz eines Menschen durch die Lust eines anderen Menschen. Anstelle des größten Glücks für die größte Zahl sollte man bescheidener das geringste vermeidbare Leiden für alle fordern...

Der eigentliche Begriff des negativen Utilitarismus selbst wurde von RN Smart als Titel seiner 1958er Antwort an Popper eingeführt, in der er argumentiert, dass das Prinzip darin bestehen würde, die schnellste und am wenigsten schmerzhafte Methode zu suchen, um die gesamte Menschheit zu töten.

Als Antwort auf Smarts Argument hat Simon Knutsson (2019) argumentiert, dass klassischer Utilitarismus und ähnliche konsequentialistische Ansichten ungefähr gleich wahrscheinlich dazu führen, dass die gesamte Menschheit getötet wird, da sie zu implizieren scheinen, dass man existierende Wesen töten und durch glücklichere Wesen ersetzen sollte wenn möglich. Folglich argumentiert Knutsson:

Das Weltzerstörungsargument ist kein Grund, den negativen Utilitarismus zugunsten dieser anderen Formen des Konsequentialismus abzulehnen, denn es gibt ähnliche Argumente gegen solche Theorien, die mindestens so überzeugend sind wie das Weltzerstörungsargument gegen den negativen Utilitarismus.

Darüber hinaus stellt Knutsson fest, dass man argumentieren könnte, dass andere Formen des Konsequentialismus, wie der klassische Utilitarismus, in einigen Fällen weniger plausible Implikationen haben als der negative Utilitarismus, etwa in Szenarien, in denen der klassische Utilitarismus impliziert, dass es richtig wäre, alle zu töten und sie in einem Weise, die mehr Leiden, aber auch mehr Wohlergehen schafft, so dass die Summe nach dem klassischen Nützlichkeitskalkül netto positiv ist. Negativer Utilitarismus hingegen würde ein solches Töten nicht zulassen.

Einige Versionen des negativen Utilitarismus sind:

  • Negativer totaler Utilitarismus : toleriert Leiden, das innerhalb derselben Person kompensiert werden kann.
  • Utilitarismus mit negativen Präferenzen : vermeidet das Problem des moralischen Tötens in Bezug auf bestehende Präferenzen, die ein solches Töten verletzen würde, und fordert dennoch eine Rechtfertigung für die Schaffung neuen Lebens. Eine mögliche Begründung ist die Reduzierung der durchschnittlichen Präferenz-Frustration.
  • Manche sehen den negativen Utilitarismus als einen Zweig des modernen hedonistischen Utilitarismus , der der Vermeidung von Leiden ein höheres Gewicht beimisst als der Förderung des Glücks. Das moralische Gewicht des Leidens kann durch die Verwendung einer "mitfühlenden" utilitaristischen Metrik erhöht werden, so dass das Ergebnis das gleiche ist wie beim Prioritarismus .
  • Pessimistische Vertreter des negativen Utilitarismus, die im Umfeld des Buddhismus zu finden sind .

Motivutilitarismus

Motive Utilitarismus wurde zuerst von vorgeschlagen Robert Merrihew Adams im Jahr 1976. Die Handlung Utilitarismus verlangt von uns , unsere Handlungen zu wählen , indem die Berechnung , welche Aktion maximieren Nutzen und Regelutilitarismus erfordert , dass wir Regeln zu implementieren, wird im Großen und Ganzen Nutzen maximieren, Motiv Utilitarismus „hat das Nutzenkalkül wird verwendet, um Motive und Dispositionen entsprechend ihrer allgemeinen glücksbringenden Wirkungen auszuwählen, und diese Motive und Dispositionen diktieren dann unsere Handlungsentscheidungen."

Die Argumente für den Übergang zu einer Form des Motivutilitarismus auf der persönlichen Ebene können als Spiegel der Argumente für den Übergang zu einer Form des Regelutilitarismus auf der sozialen Ebene angesehen werden. Adams (1976) bezieht sich auf Sidgwicks Beobachtung, dass "Glück (allgemein wie individuell) wahrscheinlich besser erreicht wird, wenn das Ausmaß, in dem wir uns bewusst darauf setzen, es anzustreben, sorgfältig eingeschränkt wird." Der Versuch, die Nutzenberechnung bei jeder Gelegenheit anzuwenden, führt wahrscheinlich zu einem suboptimalen Ergebnis. Die Anwendung sorgfältig ausgewählter Regeln auf sozialer Ebene und die Förderung geeigneter Motive auf der persönlichen Ebene führt, so wird argumentiert, zu einem besseren Gesamtergebnis, auch wenn es in Einzelfällen zu falschen Handlungen führt, wenn es nach handlungsutilitaristischen Standards beurteilt wird .

Adams kommt zu dem Schluss, dass "richtiges Handeln nach handlungsutilitaristischen Maßstäben und richtige Motivation nach motivutilitaristischen Maßstäben in manchen Fällen unvereinbar sind". Die Notwendigkeit dieser Schlussfolgerung wird von Fred Feldman zurückgewiesen, der argumentiert, dass „der fragliche Konflikt aus einer unzureichenden Formulierung der utilitaristischen Doktrinen resultiert; Motive spielen dabei keine wesentliche Rolle…[und dass]…[p]genau die gleiche Art von Konflikt entsteht auch dann, wenn MU außer Betracht gelassen wird und AU allein angewendet wird." Stattdessen schlägt Feldman eine Variante des Aktutilitarismus vor, die dazu führt, dass kein Konflikt zwischen ihm und dem Motivutilitarismus besteht.

Kritikpunkte

Da es sich beim Utilitarismus nicht um eine einzelne Theorie handelt, sondern um eine Ansammlung verwandter Theorien, die über zweihundert Jahre entwickelt wurden, kann Kritik aus unterschiedlichen Gründen und mit unterschiedlichen Zielen vorgebracht werden.

Quantifizierung des Nutzens

Ein häufiger Einwand gegen den Utilitarismus ist die Unfähigkeit, Glück oder Wohlbefinden zu quantifizieren, zu vergleichen oder zu messen. Ray Briggs schreibt in der Stanford Encyclopedia of Philosophy :

Ein Einwand gegen diese Interpretation des Nutzens besteht darin, dass es möglicherweise nicht ein einziges Gut (oder überhaupt irgendein Gut) gibt, das die Rationalität von uns verlangt, zu suchen. Aber wenn wir "Nützlichkeit" weit genug verstehen, um alle potenziell wünschenswerten Ziele einzuschließen – Vergnügen, Wissen, Freundschaft, Gesundheit usw Dienstprogramm. Es mag keine gute Antwort auf die Frage geben, ob das Leben eines asketischen Mönchs mehr oder weniger Gutes enthält als das Leben eines glücklichen Wüstlings – aber die Zuordnung von Nutzen zu diesen Optionen zwingt uns, sie zu vergleichen.

Der so verstandene Nutzen ist eine persönliche Präferenz , in Ermangelung einer objektiven Messung.

Nutzen ignoriert Gerechtigkeit

Wie Rosen (2003) darauf hingewiesen hat, ist die Behauptung, dass Act-Utilitaristen nicht darauf bedacht sind, Regeln zu haben, einen „ Strohmann “ zu gründen . In ähnlicher Weise bezieht sich RM Hare auf "die grobe Karikatur des Akt-Utilitarismus, die die einzige Version davon ist, mit der viele Philosophen vertraut zu sein scheinen". Angesichts dessen, was Bentham über Übel zweiter Ordnung sagt, wäre es eine ernsthafte Falschdarstellung zu sagen, dass er und ähnliche Utilitaristen bereit wären, eine unschuldige Person zum Wohle der Allgemeinheit zu bestrafen. Dennoch, ob sie zustimmen oder nicht, dies ist es, was Kritiker des Utilitarismus behaupten, dies beinhaltet die Theorie.

"Sheriff-Szenario"

Eine klassische Version dieser Kritik gab HJ McCloskey in seinem "Sheriff-Szenario" von 1957:

Angenommen, ein Sheriff stünde vor der Wahl, entweder einen Neger für eine Vergewaltigung zu beschuldigen, die Feindseligkeit gegenüber den Negern geweckt hatte (ein bestimmter Neger, der im Allgemeinen für schuldig gehalten wird, von dem der Sheriff jedoch weiß, dass er nicht schuldig ist) – und so ernsthafte Anti - Negerunruhen, die wahrscheinlich zu einigen Verlusten an Menschenleben und erhöhtem Hass gegeneinander bei Weißen und Negern führen würden - oder nach dem Schuldigen zu jagen und dadurch die Anti-Neger-Unruhen zuzulassen, während sie ihr Bestes tun, um sie zu bekämpfen . In einem solchen Fall scheint der Sheriff, wenn er ein extremer Utilitarist wäre, entschlossen zu sein, den Neger zu verleumden.

Mit "extremem" Utilitarismus bezieht sich McCloskey auf das, was später als Akt- Utilitarismus bezeichnet wurde . Er schlägt vor, dass eine Antwort sein könnte, dass der Sheriff den unschuldigen Neger wegen einer anderen Regel nicht bestrafen würde: "Bestrafe keine unschuldige Person". Eine andere Antwort könnte sein, dass die Unruhen, die der Sheriff zu vermeiden versucht, auf lange Sicht einen positiven Nutzen haben könnten, indem sie die Aufmerksamkeit auf Fragen der Rasse und der Ressourcen lenken, um Spannungen zwischen den Gemeinschaften abzubauen.

In einem späteren Artikel sagt McCloskey:

Der Utilitarist muss sicherlich zugeben, dass es logischerweise möglich ist, dass ein „ungerechtes“ Bestrafungssystem – z. sinnvoller sein als ein „gerechtes“ Bestrafungssystem?

Die Brüder Karamazov

Eine ältere Form dieses Arguments wurde von Fjodor Dostojewski in seinem Buch Die Brüder Karamasow präsentiert , in dem Ivan seinen Bruder Aljoscha auffordert, seine Frage zu beantworten:

Sagen Sie es mir geradeheraus, ich rufe Sie auf – antworten Sie mir: Stellen Sie sich vor, Sie bauen selbst das Gebäude des menschlichen Schicksals mit dem Ziel, die Menschen im Finale glücklich zu machen, ihnen endlich Frieden und Ruhe zu geben, aber dazu müssen Sie zwangsläufig und unvermeidlich nur ein winziges Wesen [ein Kind] quälen und dein Gebäude auf dem Fundament ihrer unerwiderten Tränen errichten - würdest du zustimmen, unter solchen Bedingungen der Architekt zu sein?  ... Und können Sie die Vorstellung zugeben, dass die Menschen, für die Sie bauen, bereit sind, ihr Glück mit dem ungerechtfertigten Blut eines gequälten Kindes anzunehmen und es akzeptiert zu haben, um für immer glücklich zu bleiben?

Folgen vorhersagen

Einige argumentieren, dass es unmöglich ist, die Berechnungen anzustellen, die der Utilitarismus erfordert, da die Konsequenzen von Natur aus nicht erkennbar sind. Daniel Dennett beschreibt dies als den „ Three Mile Island- Effekt“. Dennett weist darauf hin, dass es nicht nur unmöglich ist, dem Vorfall einen genauen Nutzwert zuzuordnen, sondern auch nicht zu sagen, ob der eingetretene Beinahe-Kern letztlich eine gute oder eine schlechte Sache war. Er schlägt vor, dass es gut gewesen wäre, wenn die Anlagenbetreiber Lehren gezogen hätten, die zukünftige schwere Vorfälle verhindert hätten.

Russell Hardin (1990) weist solche Argumente zurück. Er argumentiert, dass es möglich ist, den moralischen Impuls des Utilitarismus (der darin besteht, "das Recht als gute Konsequenzen zu definieren und die Menschen zu motivieren, diese zu erreichen") von unserer Fähigkeit zu unterscheiden, rationale Prinzipien richtig anzuwenden, die unter anderem "abhängen von" die wahrgenommenen Tatsachen des Falles und die mentale Ausrüstung des jeweiligen moralischen Akteurs." Die Tatsache, dass letzteres begrenzt ist und sich ändern kann, bedeutet nicht, dass ersteres abgelehnt werden muss. „Wenn wir ein besseres System zur Bestimmung relevanter Kausalbeziehungen entwickeln, damit wir Handlungen wählen können, die unsere beabsichtigten Ziele besser erreichen, folgt daraus nicht, dass wir unsere Ethik ändern müssen. Der moralische Impuls des Utilitarismus ist konstant, aber unsere Entscheidungen“ darunter hängen von unserem Wissen und wissenschaftlichem Verständnis ab."

Von Anfang an hat der Utilitarismus erkannt, dass Gewissheit in solchen Angelegenheiten unerreichbar ist, und sowohl Bentham als auch Mill sagten, dass es notwendig sei, sich auf die Tendenzen von Handlungen zu verlassen, um Konsequenzen zu erzielen. GE Moore schrieb 1903:

Wir können sicherlich nicht hoffen, ihre Auswirkungen direkt vergleichen zu können, außer in einer begrenzten Zukunft; und alle Argumente, die jemals in der Ethik verwendet worden sind und auf die wir gewöhnlich im gemeinsamen Leben reagieren, um zu zeigen, dass ein Kurs dem anderen überlegen ist, beschränken sich (abgesehen von theologischen Dogmen) darauf, auf solche wahrscheinlichen unmittelbaren Vorteile hinzuweisen  . .. Ein ethisches Gesetz hat nicht den Charakter eines wissenschaftlichen Gesetzes, sondern einer wissenschaftlichen Voraussage : und diese ist immer nur wahrscheinlich, obwohl die Wahrscheinlichkeit sehr groß sein kann.

Anspruchseinwand

Der Aktutilitarismus verlangt nicht nur von jedem, dass er alles tut, was er kann, um den Nutzen zu maximieren, sondern auch ohne Günstlingswirtschaft. Mill sagte: "Was sein eigenes Glück und das anderer betrifft, erfordert der Utilitarismus, dass er so streng unparteiisch ist wie ein desinteressierter und wohlwollender Zuschauer." Kritiker sagen, dass diese Kombination von Anforderungen dazu führt, dass der Utilitarismus unvernünftige Forderungen stellt. Das Wohlbefinden von Fremden zählt genauso wie das von Freunden, Familie oder sich selbst. "Was diese Forderung so anspruchsvoll macht, ist die gigantische Zahl von Fremden, die dringend Hilfe benötigen, und die unendlich vielen Möglichkeiten, Opfer zu bringen, um ihnen zu helfen." Wie Shelly Kagan sagt: "Angesichts der Parameter der realen Welt steht außer Frage, dass ... (maximal) ... die Förderung des Guten ein Leben in Not, Selbstverleugnung und Sparsamkeit erfordern würde ... die Förderung des Guten wäre in der Tat eine ernste Sache."

Hooker (2002) beschreibt zwei Aspekte des Problems: Der Akt-Utilitarismus erfordert enorme Opfer von denen, denen es relativ besser geht, und erfordert auch Opfer des eigenen Wohls, selbst wenn das aggregierte Gut nur geringfügig erhöht wird. Eine andere Möglichkeit, die Klage hervorzuheben, besteht darin, zu sagen, dass es im Utilitarismus "keine moralisch zulässige Selbstaufopferung gibt , die über die Pflicht hinausgeht". Mill war sich ganz klar darüber: "Ein Opfer, das die Summe des Glücks nicht erhöht oder dazu neigt, die Summe des Glücks zu erhöhen, betrachtet es als verschwendet."

Eine Antwort auf das Problem besteht darin, seine Forderungen zu akzeptieren. Dies ist die Ansicht von Peter Singer , der sagt:

Zweifellos ziehen wir es instinktiv vor, denen zu helfen, die uns nahe stehen. Nur wenige konnten zusehen, wie ein Kind ertrinkt; viele können den vermeidbaren Tod von Kindern in Afrika oder Indien ignorieren. Die Frage ist jedoch nicht, was wir normalerweise tun, sondern was wir tun sollten, und es ist schwierig, eine vernünftige moralische Rechtfertigung für die Ansicht zu finden, dass Distanz oder Gemeinschaft eine entscheidende Rolle bei unseren Verpflichtungen spielt.

Andere argumentieren, dass eine Moraltheorie, die unseren tief verwurzelten moralischen Überzeugungen so widersprüchlich ist, entweder abgelehnt oder modifiziert werden muss. Es gab verschiedene Versuche, den Utilitarismus zu modifizieren, um seinen scheinbar überfordernden Anforderungen zu entgehen. Ein Ansatz besteht darin, die Forderung nach Maximierung des Nutzens zu senken. In Satisficing Consequentialism , Michael Slote plädiert für eine Form des Utilitarismus , wo „ein Akt als moralisch richtig durch mit gut genug Konsequenzen qualifizieren könnte, obwohl noch besser Folgen produziert worden sein könnten.“ Ein Vorteil eines solchen Systems besteht darin, dass es in der Lage wäre, den Begriff der supererogatorischen Handlungen zu berücksichtigen .

Samuel Scheffler geht einen anderen Weg und ändert die Gleichbehandlungsforderung. Scheffler weist insbesondere darauf hin, dass es ein „agentenzentriertes Vorrecht “ gibt, so dass bei der Berechnung des Gesamtnutzens unsere eigenen Interessen stärker berücksichtigt werden dürfen als die Interessen anderer. Kagan weist darauf hin, dass ein solches Verfahren damit gerechtfertigt werden könnte, dass „einer allgemeinen Forderung zur Förderung des Guten die für echte moralische Anforderungen erforderliche Motivationsuntermauerung fehlen würde“ und zweitens, dass persönliche Unabhängigkeit für das Bestehen von Verpflichtungen und engen persönlichen Beziehungen erforderlich ist und dass "der Wert solcher Verpflichtungen einen positiven Grund dafür liefert, innerhalb der Moraltheorie zumindest eine gewisse moralische Unabhängigkeit für den persönlichen Standpunkt zu bewahren."

Robert Goodin verfolgt noch einen anderen Ansatz und argumentiert, dass der Einwand der Anspruchshaltung „abgestumpft“ werden kann, indem er den Utilitarismus als Leitfaden für die öffentliche Ordnung und nicht als einen der individuellen Moral behandelt. Er weist darauf hin, dass viele der Probleme bei der traditionellen Formulierung entstehen, weil der gewissenhafte Nützling letztendlich die Fehler anderer ausgleichen muss und so mehr als seinen gerechten Anteil beisteuert.

Gandjour betrachtet insbesondere Marktsituationen und analysiert, ob Individuen, die auf Märkten agieren, ein utilitaristisches Optimum produzieren können. Er listet mehrere anspruchsvolle Bedingungen auf, die erfüllt werden müssen: Individuen müssen instrumentelle Rationalität zeigen, Märkte müssen perfekt wettbewerbsfähig sein und Einkommen und Güter müssen umverteilt werden.

Harsanyi argumentiert, dass der Einwand die Tatsache übersieht, dass „die Menschen der Freiheit von unangemessen belastenden moralischen Verpflichtungen einen erheblichen Nutzen zumessen … durchschnittlicher Nutzen – selbst wenn die Übernahme eines solchen Moralkodex zu einigen Verlusten an wirtschaftlichen und kulturellen Leistungen führen sollte (solange diese Verluste in erträglichen Grenzen bleiben). akzeptablen Verhaltens sehr weit unter dem Niveau höchster moralischer Perfektion und lässt viel Spielraum für überhebliche Handlungen, die diesen Mindeststandard überschreiten."

Aggregierender Nutzen

Der Einwand, dass "Utilitarismus die Unterscheidung zwischen Personen nicht ernst nimmt" wurde 1971 mit der Veröffentlichung von John Rawls ' A Theory of Justice bekannt . Das Konzept ist auch wichtig , in Tierrechten befürworten Richard Ryder ‚s Ablehnung des Utilitarismus, in dem er von der‚Grenze des Individuums,‘spricht , durch die weder Schmerz noch Vergnügen passieren kann.

Ein ähnlicher Einwand wurde jedoch 1970 von Thomas Nagel bemerkt , der behauptete, dass der Konsequentialismus "die Wünsche, Bedürfnisse, Befriedigungen und Unzufriedenheiten verschiedener Personen behandelt, als ob sie die Wünsche usw. einer Massenperson wären". und noch früher von David Gauthier , der schrieb, dass der Utilitarismus annimmt, dass "die Menschheit eine Superperson ist, deren größte Befriedigung das Ziel moralischen Handelns ist.... Aber das ist absurd. Individuen haben Bedürfnisse, nicht die Menschheit; Individuen suchen nach Befriedigung, nicht die Menschheit. Die Zufriedenheit eines Menschen ist nicht Teil einer größeren Zufriedenheit.“ Somit wird die Anhäufung von Nutzen sinnlos, da sowohl Schmerz als auch Glück dem Bewusstsein, in dem sie empfunden werden, innewohnen und von diesem untrennbar sind, was die Aufgabe der Addition der verschiedenen Freuden mehrerer Individuen unmöglich macht.

Eine Antwort auf diese Kritik besteht darin, darauf hinzuweisen, dass zwar einige Probleme gelöst zu werden scheinen, aber andere eingeführt werden. Intuitiv gibt es viele Fälle, in denen Menschen die beteiligten Zahlen berücksichtigen möchten. Wie Alastair Norcross sagte:

[S]angenommen, Homer steht vor der schmerzhaften Wahl, Barney aus einem brennenden Gebäude zu retten oder sowohl Moe als auch Apu aus dem Gebäude zu retten ... es ist eindeutig besser für Homer, die größere Zahl zu retten, gerade weil es eine größere Zahl ist .... Kann irgendjemand, der ernsthaft über die Sache nachdenkt, ehrlich behaupten, zu glauben, dass es schlimmer ist, dass ein Mensch stirbt, als dass die gesamte empfindungsfähige Bevölkerung des Universums schwer verstümmelt wird? Ganz sicher nicht.

Es könnte möglich sein, die Unterscheidung zwischen Personen aufrechtzuerhalten und dennoch den Nutzen zu aggregieren, wenn akzeptiert wird, dass Menschen durch Empathie beeinflusst werden können . Diese Position wird von Iain King vertreten , der vorgeschlagen hat, dass die evolutionäre Grundlage der Empathie bedeutet, dass Menschen die Interessen anderer Individuen berücksichtigen können, aber nur auf einer eins-zu-eins-Basis, "da wir uns nur im Kopf jeweils eine andere Person." King nutzt diese Einsicht, um den Utilitarismus anzupassen, und es kann helfen, Benthams Philosophie mit Deontologie und Tugendethik in Einklang zu bringen .

Der Philosoph John Taurek argumentierte auch, dass die Idee, Menschen Glück oder Vergnügen hinzuzufügen, ziemlich unverständlich ist und dass die Anzahl der Personen, die an einer Situation beteiligt sind, moralisch irrelevant ist. Taureks Grundanliegen besteht darin: Wir können nicht erklären, was es heißt, wenn fünf Menschen sterben, wäre es fünfmal schlimmer, als wenn eine Person stirbt. "Ich kann die Bedeutung von Urteilen dieser Art nicht befriedigend erklären", schrieb er (S. 304). Er argumentiert, dass jeder Mensch nur das Glück oder die Freuden einer Person verlieren kann. Es gibt nicht fünfmal mehr Verlust an Glück oder Freude, wenn fünf sterben: Wer würde dieses Glück oder diese Freude empfinden? „Der potenzielle Verlust jeder Person hat für mich die gleiche Bedeutung, nur als Verlust für diese Person allein. Weil ich hypothetisch für jede beteiligte Person die gleiche Sorge habe, bin ich bewegt, jedem von ihnen die gleiche Chance zu geben, verschont zu werden seinen Verlust" (S. 307). Derek Parfit (1978) und andere haben Taureks Linie kritisiert und sie wird weiterhin diskutiert.

Die Berechnung des Nutzens ist selbstzerstörerisch

Eine frühe Kritik, die von Mill angesprochen wurde, lautet, dass, wenn man sich Zeit nimmt, um die beste Vorgehensweise zu berechnen, die Gelegenheit, die beste Vorgehensweise zu ergreifen, wahrscheinlich bereits verstrichen ist. Mill antwortete, dass es genügend Zeit gegeben habe, die wahrscheinlichen Auswirkungen zu berechnen:

[N]eigentlich die gesamte vergangene Dauer der menschlichen Spezies. Während all dieser Zeit hat die Menschheit die Tendenzen von Handlungen durch Erfahrung gelernt; von der Erfahrung alle Klugheit sowie die ganze Moral des Lebens abhängig sind ... Es ist eine seltsame Vorstellung, dass die Anerkennung eines ersten Prinzips mit der Zulassung von sekundären unvereinbar ist. Einen Reisenden bezüglich des Ortes über seinen endgültigen Bestimmungsort zu informieren, bedeutet nicht, die Verwendung von Orientierungspunkten und Wegweisern auf dem Weg zu verbieten. Der Satz, dass Glück das Ziel und Ziel der Moral ist, bedeutet nicht, dass kein Weg zu diesem Ziel festgelegt werden sollte oder dass den Menschen, die dorthin gehen, nicht geraten werden sollte, die eine oder die andere Richtung einzuschlagen. Männer sollten wirklich aufhören, über dieses Thema einen Unsinn zu reden, den sie in anderen praktischen Angelegenheiten weder reden noch hören würden.

In jüngerer Zeit hat Hardin dasselbe gesagt. „Es sollte Philosophen in Verlegenheit bringen , dass sie jemals diesen Einwand ernst genommen haben. Parallel Überlegungen in anderen Bereichen mit außerordentlich gutem Sinne entlassen werden. Herr Devlin Noten‚, wenn der vernünftige Mensch ‚ zu Regel gearbeitet ‘ von bis zu dem Punkt des Verstehens Durchlesen jede Form , die er übergeben wurde, würde das Handels- und Verwaltungsleben des Landes zum Erliegen kommen. '

Es sind solche Überlegungen, die sogar Act-Utilitaristen dazu bringen, sich auf "Faustregeln" zu verlassen, wie Smart (1973) sie genannt hat.

Besondere Verpflichtungen Kritik

Einer der ältesten Kritikpunkte am Utilitarismus ist, dass er unsere besonderen Verpflichtungen ignoriert. Wenn wir zum Beispiel die Wahl hätten, zwei zufällige Personen oder unsere Mutter zu retten, würden sich die meisten dafür entscheiden, ihre Mütter zu retten. Nach dem Utilitarismus ist eine solche natürliche Handlung unmoralisch. Der erste, der darauf reagierte, war ein früher Utilitarist und Freund von Jeremy Bentham namens William Godwin , der in seinem Werk Inquiry Concerning Political Justice vertrat, dass solche persönlichen Bedürfnisse zugunsten des größten Nutzens für die größte Anzahl von Menschen außer Acht gelassen werden sollten. Unter Anwendung des utilitaristischen Prinzips „dass ein Leben bevorzugt werden sollte, das dem Allgemeinwohl am förderlichsten ist“ auf die Entscheidung, einen von zwei Personen zu retten, entweder „den berühmten Erzbischof von Cambray“ oder sein Zimmermädchen, schrieb er:

Angenommen, das Zimmermädchen wäre meine Frau, meine Mutter oder mein Wohltäter gewesen. Das würde an der Wahrheit des Satzes nichts ändern. Das Leben [des Erzbischofs] wäre immer noch wertvoller als das des Zimmermädchens; und Gerechtigkeit, reine, unverfälschte Gerechtigkeit, hätte immer noch das Wertvollste vorgezogen.

Kritik an der utilitaristischen Werttheorie

Die Behauptung des Utilitarismus, dass das Wohlergehen das einzige ist, was einen intrinsischen moralischen Wert hat, wurde von verschiedenen Kritikern angegriffen. Karl Marx kritisiert in Das Kapital Benthams Utilitarismus mit der Begründung, er scheine nicht anzuerkennen, dass Menschen in unterschiedlichen sozioökonomischen Kontexten unterschiedliche Freuden haben:

Mit trockenster Naivität hält er den modernen Ladenbesitzer, insbesondere den englischen Ladenbesitzer, für den normalen Mann. Was auch immer diesem sonderbaren normalen Mann und seiner Welt nützlich ist, ist absolut nützlich. Dieser Maßstab gilt also für Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Die christliche Religion zB sei "nützlich", "weil sie im Namen der Religion dieselben Fehler verbietet, die das Strafgesetzbuch im Namen des Gesetzes verurteilt". Künstlerische Kritik ist "schädlich", weil sie würdige Menschen in ihrer Freude an Martin Tupper usw. stört . Mit solchem ​​Müll hat der tapfere Kerl, mit seinem Motto "nulla dies sine linea [kein Tag ohne Linie]", Berge aufgetürmt von Büchern.

Papst Johannes Paul II. , seiner personalistischen Philosophie folgend , argumentierte, dass eine Gefahr des Utilitarismus darin besteht, dass er dazu neigt, Personen ebenso wie Dinge zum Gegenstand des Gebrauchs zu machen. "Utilitarismus", schrieb er, "ist eine Zivilisation der Produktion und des Gebrauchs, eine Zivilisation der Dinge und nicht der Personen, eine Zivilisation, in der Personen genauso verwendet werden wie Dinge."

Pflichtbezogene Kritik

WD Ross , der aus der Perspektive seines deontologischen Pluralismus spricht , erkennt an , dass es die Pflicht gibt , das Maximum des aggregierten Gutes zu fördern , wie es der Utilitarismus verlangt . Aber, so Ross, ist dies nur eine neben verschiedenen anderen Pflichten, wie der Pflicht, Versprechen zu halten oder für unrechtmäßige Handlungen Wiedergutmachung zu leisten, die von der vereinfachenden und reduzierenden utilitaristischen Sichtweise ignoriert werden.

Roger Scruton war Deontologe und glaubte, dass der Utilitarismus der Pflicht nicht den Platz einräumte, den sie in unseren ethischen Urteilen brauchte. Er bat uns, das Dilemma von Anna Karenina zu betrachten , die sich zwischen ihrer Liebe zu Wronski und ihrer Pflicht gegenüber ihrem Mann und ihrem Sohn entscheiden musste. Scruton schrieb: „Angenommen, Anna würde überlegen, dass es besser ist, zwei gesunde junge Menschen zufrieden zu stellen und einen alten zu frustrieren, als einen alten Menschen zu befriedigen und zwei junge Menschen zu frustrieren, um den Faktor 2,5 zu 1: ergo gehe ich. Was? würden wir dann an ihren moralischen Ernst denken?"

Babyzucht

In Innocence and Consequentialism (1996) argumentiert Jacqueline Laing , eine Kritikerin des Utilitarismus, dass der Utilitarismus über einen unzureichenden begrifflichen Apparat verfügt, um die Idee der Unschuld selbst zu verstehen, ein zentrales Merkmal jeder umfassenden ethischen Theorie.Insbesondere Peter Singer kann ihrer Ansicht nach nicht ohne Widerspruch die Babyfarm (ein Gedankenexperiment, bei dem bewusst hirngeschädigte Kinder zum Zwecke der Lebendgeburt in Massenproduktion produziert werden) ablehnen und gleichzeitig an seinem festhalten "Personismus" ein von Jenny Teichman geprägter Begriff , um seine schwankende (und Laing sagt, irrationale und diskriminierende) Theorie des menschlichen moralischen Wertes zu beschreiben. Seine Erklärung, dass die Babyzucht die Haltung der Fürsorge und Sorge um die Allerkleinsten untergräbt, kann auf Babys und Ungeborene angewendet werden (beide „Nicht-Personen“, die seiner Meinung nach getötet werden könnten) und widerspricht Positionen, die er an anderer Stelle in seiner Arbeit einnimmt .

Weitere Überlegungen

Durchschnittliches versus totales Glück

In den Methoden der Ethik , Henry Sidgwick fragte : „Ist es insgesamt oder durchschnittliches Glück , dass wir ein Maximum suchen zu machen?“ Paley stellt fest, dass, obwohl er vom Glück der Gemeinschaften spricht, „das Glück eines Volkes das Glück einzelner Personen ist; ihrer Wahrnehmungen" und dass, wenn Extremfälle, wie etwa Menschen, die als Sklaven gehalten werden, ausgeschlossen werden, das Glück in der Regel im Verhältnis zur Anzahl der Menschen steht. Folglich „ist der Verfall der Bevölkerung das größte Übel, das ein Staat erleiden kann, und seine Verbesserung das Ziel, das in allen Ländern allen anderen politischen Zwecken vorzuziehen ist“. Eine ähnliche Ansicht vertrat Smart, der argumentierte, dass unter sonst gleichen Bedingungen ein Universum mit zwei Millionen glücklichen Menschen besser sei als ein Universum mit nur einer Million glücklichen Menschen.

Seit Sidgwick diese Frage aufgeworfen hat, wurde sie im Detail untersucht, und Philosophen haben argumentiert, dass die Verwendung von entweder totalem oder durchschnittlichem Glück zu anstößigen Ergebnissen führen kann.

Laut Derek Parfit fällt die Nutzung des totalen Glücks der abstoßenden Schlussfolgerung zum Opfer , dass eine große Zahl von Menschen mit sehr niedrigen, aber nicht negativen Nutzwerten als besseres Ziel angesehen werden kann als eine Bevölkerung von weniger extremer Größe, die komfortabel lebt. Mit anderen Worten, der Theorie zufolge ist es moralisch gut, mehr Menschen auf der Welt zu züchten, solange das totale Glück steigt.

Andererseits vermeidet die Messung des Nutzens einer Population auf der Grundlage des durchschnittlichen Nutzens dieser Population die abstoßende Schlussfolgerung von Parfit, verursacht jedoch andere Probleme. Zum Beispiel würde es als unmoralisch angesehen, einen mäßig glücklichen Menschen in eine sehr glückliche Welt zu bringen; Abgesehen davon impliziert die Theorie, dass es ein moralisches Gut wäre, alle Menschen mit unterdurchschnittlichem Glück zu eliminieren, da dies das durchschnittliche Glück erhöhen würde.

William Shaw schlägt vor, dass das Problem vermieden werden kann, wenn zwischen potenziellen Menschen, die uns nicht zu interessieren brauchen, und tatsächlichen zukünftigen Menschen, die uns betreffen sollten, unterschieden wird. Er sagt: „Utilitarismus schätzt das Glück der Menschen, nicht die Produktion von Glückseinheiten. Dementsprechend hat man keine positive Verpflichtung, Kinder zu bekommen. Wenn man sich jedoch für ein Kind entschieden hat, dann hat man eine Verpflichtung zur Geburt das glücklichste Kind, das du kannst."

Motive, Absichten und Handlungen

Utilitarismus wird typischerweise verwendet, um die Richtigkeit oder Unrichtigkeit einer Handlung zu beurteilen, indem nur die Konsequenzen dieser Handlung berücksichtigt werden. Bentham unterscheidet sehr sorgfältig Motiv von Absicht und sagt, dass Motive an sich nicht gut oder schlecht sind, sondern aufgrund ihrer Neigung, Freude oder Schmerz zu erzeugen, als solche bezeichnet werden können. Er fügt hinzu, dass "aus allen möglichen Motiven gute, andere schlechte und gleichgültige Handlungen erfolgen können." Mill macht einen ähnlichen Punkt und sagt ausdrücklich, dass „das Motiv nichts mit der Moral der Handlung zu tun hat, jedoch viel mit dem Wert des Handelnden , oder die Hoffnung, für seine Mühe bezahlt zu werden."

Mit Absicht ist die Situation jedoch komplexer. In einer Fußnote in der zweiten Ausgabe von Utilitarismus sagt Mill: "Die Moral der Handlung hängt ganz von der Absicht ab, das heißt davon, was der Handelnde tun will." An anderer Stelle sagt er: "Intention und Motiv sind zwei sehr unterschiedliche Dinge. Aber es ist die Absicht, das heißt die Voraussicht von Konsequenzen, die die moralische Richtigkeit oder Unrichtigkeit der Handlung ausmacht."

Die korrekte Interpretation von Mills Fußnote ist umstritten. Die Schwierigkeit bei der Interpretation besteht darin, zu erklären, warum Absichten bei der Beurteilung der Moral einer Handlung eine Rolle spielen sollten, Motive jedoch nicht, da es auf Konsequenzen ankommt. Eine Möglichkeit "beinhaltet die Annahme, dass die 'Moral' der Handlung eine Sache ist, wahrscheinlich mit der Lob- oder Tadelwürdigkeit des Handelnden zu tun und mit ihrer Richtigkeit oder Unrichtigkeit eine andere." Jonathan Dancy weist diese Interpretation mit der Begründung zurück, dass Mill ausdrücklich die Absicht für eine Beurteilung der Handlung und nicht für eine Beurteilung des Agenten relevant macht.

Eine von Roger Crisp gegebene Interpretation stützt sich auf eine Definition von Mill in A System of Logic , wo er sagt, dass eine "Absicht, die Wirkung zu erzeugen, eine Sache ist; die als Folge der Absicht erzeugte Wirkung ist eine andere Sache; die beiden" bilden zusammen die Aktion." Obwohl zwei Handlungen äußerlich gleich erscheinen mögen, werden sie unterschiedliche Handlungen sein, wenn es eine unterschiedliche Absicht gibt. Dancy merkt an, dass dies nicht erklärt, warum Absichten zählen, Motive jedoch nicht.

Eine dritte Interpretation ist, dass eine Handlung als eine komplexe Handlung angesehen werden könnte, die aus mehreren Stufen besteht, und es ist die Absicht, die bestimmt, welche dieser Stufen als Teil der Handlung anzusehen sind. Obwohl dies die von Dancy bevorzugte Interpretation ist, erkennt er an, dass dies möglicherweise nicht Mills eigene Ansicht war, denn Mill "würde nicht einmal zulassen, dass 'p & q' einen komplexen Satz ausdrückt. Er schrieb in seinem System of Logic I iv. 3 , von ‚Caesar ist tot und Brutus lebt‘, dass ‚wir eine Straße ebensogut ein komplexes Haus nennen könnten, wie diese beiden Aussagen eine komplexe Aussage‘."

Schließlich können Motive zwar keine Rolle bei der Bestimmung der Moral einer Handlung spielen, dies schließt jedoch nicht aus, dass Utilitaristen bestimmte Motive fördern, wenn dies das allgemeine Glück steigert.

Andere fühlende Wesen

Nichtmenschliche Tiere

In einer Einführung in die Grundsätze der Moral und Gesetzgebung schrieb Bentham: „Die Frage ist nicht: Können sie argumentieren? Mills Unterscheidung zwischen höheren und niederen Freuden könnte darauf hindeuten, dass er den Menschen einen höheren Stellenwert einräumte. In seinem Essay "Whewell on Moral Philosophy" verteidigt Mill jedoch Benthams Position, nennt sie eine "edle Vorwegnahme" und schreibt: "Zugegeben, dass jede Praxis Tieren mehr Schmerz zufügt, als sie dem Menschen Freude bereitet; ist diese Praxis moralisch oder? unmoralisch? Und wenn, gerade in dem Maße, wie die Menschen ihren Kopf aus dem Sumpf der Selbstsucht erheben, sie nicht mit einer Stimme 'unmoralisch' antworten, dann sei die Moral des Nützlichkeitsprinzips für immer verurteilt."

Henry Sidgwick betrachtet auch die Auswirkungen des Utilitarismus auf nichtmenschliche Tiere. Er schreibt: „Als nächstes müssen wir uns überlegen, wer die ‚Alle‘ sind, deren Glück zu berücksichtigen ist. Sollen wir unsere Sorge auf alle lust- und schmerzfähigen Wesen ausdehnen, deren Gefühle durch unser Verhalten beeinflusst werden? wir unsere Sicht auf das menschliche Glück beschränken?“ Die erstere Sicht wird von Bentham und Mill und (glaube ich) von der utilitaristischen Schule im Allgemeinen vertreten: und entspricht offensichtlich am besten der Universalität, die für ihr Prinzip charakteristisch ist ... es scheint willkürlich und unvernünftig, vom Ende, wie es so gedacht wird, jegliches Vergnügen eines fühlenden Wesens auszuschließen."

Unter zeitgenössischen utilitaristischen Philosophen ist Peter Singer besonders dafür bekannt, dass er argumentiert, dass das Wohl aller fühlenden Wesen gleichermaßen berücksichtigt werden sollte . Singer schlägt vor, dass Rechte unabhängig von ihrer Spezies entsprechend dem Grad des Selbstbewusstseins einer Kreatur verliehen werden. Er fügt hinzu, dass Menschen in ethischen Fragen tendenziell speziesistisch (diskriminierend gegenüber Nichtmenschen) sind, und argumentiert, dass Speziesismus im Utilitarismus nicht gerechtfertigt werden kann, da keine rationale Unterscheidung zwischen dem Leiden von Menschen und dem Leiden von Nichtmenschen gemacht werden kann Tiere; alles Leiden soll gelindert werden. Singer schreibt: „Der Rassist verstößt gegen das Gleichheitsprinzip, indem er den Interessen der Angehörigen seiner eigenen Rasse größeres Gewicht beimisst, wenn ihre Interessen mit denen einer anderen Rasse kollidieren eigene Spezies die größeren Interessen der Mitglieder anderer Spezies außer Kraft zu setzen. Das Muster ist in jedem Fall das gleiche ... Die meisten Menschen sind Speziesisten."

In seiner 1990er Ausgabe von Animal Liberation sagte Peter Singer, dass er keine Austern und Muscheln mehr esse, weil die Kreaturen zwar nicht leiden würden, aber die Möglichkeit bestehe und es auf jeden Fall leicht war, sie zu vermeiden.

Diese Ansicht könnte immer noch der Tiefenökologie gegenübergestellt werden , die davon ausgeht, dass allen Lebensformen und Naturformen ein intrinsischer Wert beigemessen wird, unabhängig davon, ob sie derzeit als empfindungsfähig gelten oder nicht. Nach dem Utilitarismus wird den Lebensformen, die weder Freude noch Unbehagen erfahren können, der moralische Status verweigert, weil es unmöglich ist, das Glück von etwas zu steigern oder das Leiden zu verringern, das kein Glück empfinden oder leiden kann. Sänger schreibt:

Die Fähigkeit, zu leiden und Dinge zu genießen, ist eine Voraussetzung dafür, überhaupt Interessen zu haben, eine Bedingung, die erfüllt sein muss, bevor wir sinnvoll von Interessen sprechen können. Es wäre Unsinn zu sagen, es sei nicht im Interesse eines Steins, von einem Schuljungen auf die Straße getreten zu werden. Ein Stein hat keine Interessen, weil er nicht leiden kann. Nichts, was wir daran tun können, könnte einen Unterschied zu seinem Wohlergehen machen. Eine Maus hingegen hat ein Interesse daran, nicht gequält zu werden, denn sie leidet darunter. Wenn ein Wesen leidet, kann es keine moralische Rechtfertigung dafür geben, dieses Leiden nicht zu berücksichtigen. Unabhängig von der Natur des Wesens verlangt das Gleichheitsprinzip, dass sein Leiden mit dem ähnlichen Leiden eines anderen Wesens – soweit grobe Vergleiche möglich sind – gleichgestellt wird. Wenn ein Wesen nicht in der Lage ist zu leiden oder Freude oder Glück zu erfahren, ist nichts zu berücksichtigen.

Somit liegt der moralische Wert einzelliger Organismen sowie einiger mehrzelliger Organismen und natürlicher Wesen wie eines Flusses nur in dem Nutzen, den sie den fühlenden Wesen bieten. Ebenso misst der Utilitarismus der Biodiversität keinen direkten intrinsischen Wert bei , obwohl die Vorteile, die Biodiversität für Lebewesen bringt, bedeuten können, dass die Biodiversität im Utilitarismus im Allgemeinen erhalten werden sollte.

In John Stuart Mills Essay "On Nature" argumentiert er, dass das Wohlergehen wilder Tiere bei utilitaristischen Urteilen zu berücksichtigen ist. Tyler Cowen argumentiert, dass wir, wenn einzelne Tiere Nutzenträger sind, in Betracht ziehen sollten, die räuberische Aktivität von Fleischfressern im Verhältnis zu ihren Opfern zu begrenzen: "Zumindest sollten wir die derzeitigen Subventionen auf die Fleischfresser der Natur beschränken."

Anwendung auf bestimmte Themen

Das Konzept wurde auf die Sozialökonomie , die Krise der globalen Armut , die Ethik der Tierhaltung für Lebensmittel und die Bedeutung der Vermeidung existenzieller Risiken für die Menschheit angewendet .

Weltarmut

Ein Artikel im American Economic Journal befasste sich mit der Frage der utilitaristischen Ethik bei der Umverteilung des Reichtums . In der Zeitschrift heißt es, dass die Besteuerung der Reichen der beste Weg ist, um das verfügbare Einkommen zu nutzen, das sie erhalten. Dies besagt, dass das Geld für die meisten Menschen einen Nutzen schafft, indem es staatliche Dienstleistungen finanziert. Viele utilitaristische Philosophen, darunter Peter Singer und Toby Ord , argumentieren, dass insbesondere die Bewohner der entwickelten Länder verpflichtet sind, zur Beendigung der extremen Armut auf der ganzen Welt beizutragen, indem sie beispielsweise regelmäßig einen Teil ihres Einkommens für wohltätige Zwecke spenden. Peter Singer argumentiert zum Beispiel, dass die Spende eines Teils seines Einkommens für wohltätige Zwecke dazu beitragen könnte, ein Leben zu retten oder jemanden von einer armutsbedingten Krankheit zu heilen, was eine viel bessere Verwendung des Geldes ist, da es jemandem in extremer Armut viel mehr Glück bringt als es einem selbst bringen würde, wenn man in relativer Bequemlichkeit lebte. Singer argumentiert jedoch nicht nur, dass man einen erheblichen Teil seines Einkommens für wohltätige Zwecke spenden sollte, sondern dass dieses Geld auch an die kostengünstigsten Wohltätigkeitsorganisationen gelenkt werden sollte, um das größte Wohl für die größte Anzahl zu erreichen, konsequent mit utilitaristischem Denken. Singers Ideen bildeten die Grundlage der modernen Bewegung des effektiven Altruismus .

Siehe auch

Verweise

Zitate

Literaturverzeichnis

Weiterlesen

Externe Links