Vinayak Damodar Savarkar - Vinayak Damodar Savarkar

Vinayak Damodar Savarkar
Savarkar
Geboren	( 1883-05-28 )28. Mai 1883 Bezirk Bhaghur Nashik , Bundesstaat Bombay , Britisch-Indien (heute Maharashtra , Indien )
Ist gestorben	26. Februar 1966 (1966-02-26)(82 Jahre) Bombay , Maharashtra, Indien
Staatsangehörigkeit	indisch
Bekannt für	Hindutva
Politische Partei	Hindu Mahasabha
Verwandte	Ganesh Damodar Savarkar (Bruder)

Vinayak Damodar Savarkar ( Aussprache ( Hilfe · Info ) , Marathi Aussprache: [ʋinaːjək saːʋəɾkəɾ] ; 28. Mai 1883 – 26. Februar 1966) war ein indischer Politiker , Aktivist und Schriftsteller . Er entwickelte die hindu-nationalistische politische Ideologie von Hindutva, während er 1922 in Ratnagiri inhaftiert war . Er war eine führende Figur in der hinduistischen Mahasabha .  

Savarkar schloss sich dem hinduistischen Mahasabha an und popularisierte den Begriff Hindutva (Hinduness), der zuvor von Chandranath Basu geprägt wurde, um eine kollektive "hinduistische" Identität als Essenz von Bharat (Indien) zu schaffen. Savarkar war Atheist und auch ein pragmatischer Praktiker der hinduistischen Philosophie .

Savarkar begann seine politischen Aktivitäten als Gymnasiast und setzte dies am Fergusson College in Pune fort . Er und sein Bruder gründeten eine Geheimgesellschaft namens Abhinav Bharat Society . Als er für sein Jurastudium nach Großbritannien ging , engagierte er sich für Organisationen wie India House und die Free India Society . Er veröffentlichte auch Bücher, in denen er sich mit revolutionären Mitteln für die vollständige Unabhängigkeit Indiens einsetzte. Eines seiner veröffentlichten Bücher mit dem Titel The Indian War of Independence about the Indian Rebellion of 1857 wurde von den britischen Kolonialbehörden verboten. Im Jahr 1910 wurde Savarkar verhaftet und wegen seiner Verbindungen zur revolutionären Gruppe India House nach Indien ausgeliefert.

Auf der Rückreise nach Indien unternahm Savarkar einen Fluchtversuch und suchte in Frankreich Asyl, während das Schiff im Hafen von Marseille anlegte . Die französischen Hafenbeamten gaben ihn jedoch völkerrechtswidrig an die britische Regierung zurück . Nach seiner Rückkehr nach Indien wurde Savarkar zu zwei lebenslangen Haftstrafen von insgesamt 50 Jahren verurteilt und in das Cellular Jail auf den Andamanen und Nikobaren verlegt .

Nach 1937 begann er, viel zu reisen, wurde ein kraftvoller Redner und Schriftsteller, der sich für die politische und soziale Einheit der Hindus einsetzte. Als Präsident des Hindu Mahasabha unterstützte Savarkar die Idee Indiens als Hindu Rashtra ( Hindu Nation ). Von da an begann er seine Militarisierung der Hindus, um das Land zu befreien und das Land und die Hindus in der Zukunft zu schützen. Savarkar kritisierte die Entscheidung des Arbeitsausschusses des Kongresses in seiner Wardha-Sitzung von 1942, verabschiedete eine Resolution, die der britischen Kolonialregierung sagte: "Verlasse Indien, aber behalte deine Armeen hier", was die Wiedereinsetzung der britischen Militärpräsenz in Indien war , was seiner Meinung nach viel schlimmer wäre. Im Juli 1942, als er sich bei der Ausübung seiner Pflichten als Präsident von Hindu Mahasabha extrem gestresst fühlte und etwas Ruhe brauchte, trat er von seinem Amt zurück, das zeitlich mit Gandhis Quit India Movement zusammenfiel .

1948 wurde Savarkar als Mitverschwörer bei der Ermordung von Mahatma Gandhi angeklagt ; jedoch wurde er vom Gericht aus Mangel an Beweisen freigesprochen. Savarkar tauchte im öffentlichen Diskurs wieder auf, nachdem die Bharatiya Janata Party (BJP) 1998 an die Macht gekommen war und 2014 erneut mit der von Modi geführten BJP-Regierung im Zentrum .

Leben und Karriere

Frühen Lebensjahren

Vinayak Damodar Savarkar wurde am 28. Mai 1883 in der Marathi Chitpavan Brahmin Hindu Familie von Damodar und Radhabai Savarkar im Dorf Bhagur in der Nähe der Stadt Nashik , Maharashtra, geboren . Er hatte drei weitere Geschwister, nämlich Ganesh , Narayan und eine Schwester namens Maina. Als er 12 Jahre alt war, führte er nach hinduistisch-muslimischen Ausschreitungen Kommilitonen zu einem Angriff auf seine Dorfmoschee und erklärte: "Wir haben die Moschee nach Herzenslust verwüstet."

Festnahmen in London und Marseille

In Indien hatte Ganesh Savarkar eine bewaffnete Revolte gegen die Morley-Minto-Reformen von 1909 organisiert. Die indische kaiserliche Polizei verwickelte Savarkar in die Ermittlungen wegen angeblicher Verschwörung des Verbrechens. In der Hoffnung, einer Verhaftung zu entgehen, zog Savarkar in das Haus von Madame Cama in Paris.

Fall vor dem Ständigen Schiedsgericht

Savarkar
Gericht	Ständiges Schiedsgericht
Vollständiger Fallname	Verhaftung und Rückkehr von Savarkar (Frankreich gegen Großbritannien)
Beschlossen	24. Februar 1911
Anamnese
Vorherige Maßnahme(n)	Angeklagt des Verbrechens, der Verhaftung entgangen
Hofmitgliedschaft
Richter sitzen	M. Beernaert , Präsident, gewählt vom Gremium Louis Renault Earl of Desart G. Gram Alexander de Savornin Lohman
Fallmeinungen
Entscheidung von	Einstimmiges Gremium

Savarkars Verhaftung in Marseille veranlasste die französische Regierung, gegen die Briten zu protestieren und argumentierte, dass die Briten Savarkar nicht zurückerlangen könnten, es sei denn, sie leiteten geeignete Gerichtsverfahren für seine Überstellung ein. Der Streit kam 1910 vor den Ständigen Internationalen Schiedsgerichtshof , der 1911 seine Entscheidung traf. Der Fall löste viele Kontroversen aus, wie die französische Presse ausführlich berichtete, und er hielt es für eine interessante internationale Frage des Asylrechts.

Der Gerichtshof stellte erstens fest, dass die britischen Behörden, da es ein Muster der Zusammenarbeit zwischen den beiden Ländern im Hinblick auf die Möglichkeit einer Flucht von Savarkar in Marseille gab und die französischen Behörden weder erzwungen noch betrügerisch veranlasst wurden, Savarkar an sie zurückzugeben, keine ihn an die Franzosen zurückzugeben, damit diese ein Überstellungsverfahren abhalten können. Andererseits stellte das Tribunal auch fest, dass es bei Savarkars Verhaftung und Übergabe an die Wache der Militärpolizei der indischen Armee eine "Unregelmäßigkeit" gegeben habe.

Prozess und Strafe

In Bombay angekommen , wurde Savarkar in das Zentralgefängnis von Yervada in Pune gebracht . Der Prozess vor dem Sondertribunal wurde am 10. September 1910 eingeleitet. Eine der Anklagen gegen Savarkar war die Beihilfe zum Mord an Nashik Collector Jackson. Der zweite war eine Verschwörung nach dem indischen Strafgesetzbuch 121-A gegen den Königskaiser. Nach den beiden Prozessen wurde der damals 28-jährige Savarkar zu 50 Jahren Haft verurteilt und am 4. Juli 1911 in das berüchtigte Cellular Jail auf den Andamanen und Nikobaren gebracht . Er wurde von der britischen Regierung als politischer Gefangener betrachtet.

Gefangener in Andaman

Savarkar beantragte bei der Regierung von Bombay gewisse Zugeständnisse im Zusammenhang mit seinen Urteilen. Mit Regierungsschreiben Nr. 2022 vom 4. April 1911 wurde sein Antrag jedoch abgelehnt und ihm wurde mitgeteilt, dass die Frage des Erlasses der zweiten Transportstrafe auf Lebenszeit nach Ablauf der ersten Transportstrafe für Leben. Einen Monat nach seiner Ankunft im Cellular Jail, Andaman and Nicobar Islands, reichte Savarkar am 30. August 1911 sein erstes Gnadengesuch ein. Dieses Gesuch wurde am 3. September 1911 abgelehnt.

Savarkar reichte sein nächstes Gnadengesuch am 14. November 1913 ein und überreichte es persönlich dem Heimatmitglied des Rates des Generalgouverneurs, Sir Reginald Craddock. In seinem Brief bezeichnete er sich selbst als „ verlorenen Sohn “, der sich danach sehne, an die „ elterlichen Türen der Regierung “ zurückzukehren. Er schrieb, dass seine Entlassung aus dem Gefängnis den Glauben vieler Inder an die britische Herrschaft neu beleben werde. Außerdem sagte er: „ Außerdem würde meine Bekehrung zur verfassungsmäßigen Linie all diese irregeführten jungen Männer in Indien und im Ausland zurückbringen, die einst zu mir als ihren Führer aufsahen. Ich bin bereit, der Regierung in jeder gewünschten Funktion zu dienen, denn Da meine Bekehrung gewissenhaft ist, hoffe ich, dass mein zukünftiges Verhalten so sein wird. Wenn Sie mich im Gefängnis behalten, kann nichts im Vergleich zu dem erreicht werden, was sonst wäre. "

1917 reichte Savarkar ein weiteres Gnadengesuch ein, diesmal für eine Generalamnestie aller politischen Gefangenen. Savarkar wurde am 1. Februar 1918 informiert, dass das Gnadengesuch der britischen Kolonialregierung vorgelegt wurde. Im Dezember 1919 gab es eine königliche Proklamation von König-Kaiser George V. Der Absatz 6 dieser Proklamation enthielt eine königliche Gnadenerklärung an politische Täter. Im Hinblick auf königliche Proklamation legte Savarkar sein viertes Gnadengesuch an die britischen Kolonialregierung am 30. März 1920 , in dem er erklärte , dass „Bis jetzt in der militanten Schule des vom Glauben Bukanin Typs, trage ich nicht einmal in dem ruhigen und philosophischer Anarchismus eines Kuropatkin [sic.] oder eines Tolstoi. Und was meine revolutionären Tendenzen in der Vergangenheit betrifft: - nicht nur jetzt, um die Gnade zu teilen, sondern Jahre zuvor habe ich die Regierung in . informiert und an sie geschrieben meine Petitionen (1918, 1914) über meine feste Absicht, an der Verfassung festzuhalten und zu ihr zu stehen, sobald von Herrn Montagu begonnen wurde, sie zu gestalten. Seitdem haben mich die Reformen und dann die Proklamation nur in meinen Ansichten bestätigt und vor kurzem habe ich öffentlich mein Vertrauen und meine Bereitschaft bekundet, an der Seite einer geordneten und verfassungsmäßigen Entwicklung zu stehen."

Diese Petition wurde am 12. Juli 1920 von der britischen Kolonialregierung abgelehnt. Nach Prüfung der Petition erwog die britische Kolonialregierung, Ganesh Savarkar freizulassen, aber nicht Vinayak Savarkar. Die Begründung dafür wurde wie folgt angegeben

Es kann beobachtet werden, dass, wenn Ganesh freigelassen und Vinayak in Gewahrsam gehalten wird, dieser in gewisser Weise zu einer Geisel für ersteren wird, der sehen wird, dass sein eigenes Fehlverhalten die Chancen seines Bruders auf eine spätere Freilassung nicht gefährdet.

Savarkar unterzeichnete eine Erklärung, in der er seinen Prozess, sein Urteil und das britische Gesetz bestätigte und auf Gewalt verzichtete, ein Abkommen für die Freiheit.

Eingeschränkte Freiheit in Ratnagiri

Am 2. Mai 1921 wurden die Savarkar-Brüder in ein Gefängnis in Ratnagiri verlegt . Während seiner Inhaftierung im Gefängnis von Ratnagiri im Jahr 1922 schrieb er seine "Essentials of Hindutva", die seine Theorie des Hindutva formulierten. Am 6. Januar 1924 wurde er freigelassen, aber auf den Bezirk Ratnagiri beschränkt . Bald darauf begann er, an der Konsolidierung der hinduistischen Gesellschaft oder des hinduistischen Sangathan zu arbeiten. Die Kolonialbehörden stellten ihm einen Bungalow zur Verfügung und er durfte besuchen. Während seiner Internierung lernte er einflussreiche Menschen wie Mahatma Gandhi und Dr. Ambedkar kennen . Auch Nathuram Godse , der später in seinem Leben Gandhi ermordete, traf Savarkar zum ersten Mal als Neunzehnjähriger im Jahr 1929. Savarkar wurde während seiner Haft in Ratnagiri zu einem produktiven Schriftsteller. Seine Verleger mussten jedoch einen Haftungsausschluss haben, dass sie vollständig von der Politik getrennt waren. Savarkar blieb bis 1937 im Bezirk Ratnagiri eingesperrt. Zu dieser Zeit wurde er von der neu gewählten Regierung der Präsidentschaft von Bombay bedingungslos freigelassen .

Führer des hinduistischen Mahasabha

Savarkar als Präsident des Hindu Mahasabha, während des Zweiten Weltkriegs, verbreitete den Slogan "Hinduize all Politics and Militarize Hindudom" und beschloss, die britischen Kriegsanstrengungen in Indien zu unterstützen, die eine militärische Ausbildung für die Hindus suchten. Als der Kongress 1942 die Bewegung Quit India ins Leben rief , kritisierte Savarkar sie und forderte die Hindus auf, in den Kriegsanstrengungen aktiv zu bleiben und der Regierung nicht ungehorsam zu sein; er forderte die Hindus auch auf, sich den Streitkräften anzuschließen, um die "Kunst des Krieges" zu erlernen. Hindu-Mahasabha-Aktivisten protestierten 1944 gegen Gandhis Initiative, Gespräche mit Jinnah zu führen, die Savarkar als „ Appeasement “ anprangerte . Er griff die britischen Vorschläge zur Machtübergabe an und griff sowohl den Kongress als auch die Briten an, weil sie Zugeständnissen an muslimische Separatisten gemacht hatten. Kurz nach der Unabhängigkeit trat Dr. Shyama Prasad Mookerjee als Vizepräsident des Hindu Mahasabha zurück und distanzierte sich von dessen Planke Akhand Hindustan ( Ungeteiltes Indien ), was bedeutete, dass die Teilung rückgängig gemacht wurde.

Widerstand gegen die Bewegung zum Austritt aus Indien

Unter Savarkar widersetzte sich der Hindu Mahasabha offen dem Aufruf zur Quit India Bewegung und boykottierte sie offiziell. Savarkar ging sogar so weit, einen Brief mit dem Titel " Bleib bei deinen Posts " zu schreiben , in dem er hinduistische Sabhaiten, die zufällig "Mitglieder von Gemeinden, lokalen Körperschaften, gesetzgebenden Körperschaften oder in der Armee dienen, anwies ... Posten" im ganzen Land, und sich nicht um jeden Preis der Quit India Movement anzuschließen.

Allianz mit Muslim League und anderen

Der Indische Nationalkongress errang einen massiven Sieg bei den indischen Provinzwahlen von 1937 und dezimierte die Muslimliga und die Hindu Mahasabha. 1939 traten die Ministerien des Kongresses jedoch aus Protest gegen die Aktion des Vizekönigs Lord Linlithgow zurück, Indien als kriegführendes Land im Zweiten Weltkrieg zu erklären, ohne das indische Volk zu konsultieren. Dies führte dazu, dass der Hindu Mahasabha unter Savarkars Präsidentschaft sich mit der Muslimliga und anderen Parteien zusammenschloss, um in bestimmten Provinzen Regierungen zu bilden. Solche Koalitionsregierungen wurden in Sindh, NWFP und Bengalen gebildet.

In Sindh schlossen sich hinduistische Mahasabha-Mitglieder der Regierung der Muslimliga von Ghulam Hussain Hidayatullah an . In Savarkars eigenen Worten:

„Sehen Sie sich die Tatsache an, dass erst kürzlich in Sind die Sind-Hindu-Sabha auf Einladung die Verantwortung übernommen hatte, sich mit der Liga selbst bei der Leitung der Koalitionsregierung zusammenzuschließen

In der Nordwest-Grenzprovinz schlossen sich hinduistische Mahasabha-Mitglieder 1943 mit Sardar Aurangzeb Khan von der Muslimliga zusammen, um eine Regierung zu bilden. Das Mahasabha-Mitglied des Kabinetts war Finanzminister Mehar Chand Khanna.

In Bengalen trat Hindu Mahasabha im Dezember 1941 dem von der Krishak Praja Party geführten Ministerium der Progressiven Koalition von Fazlul Haq bei. Savarkar würdigte das erfolgreiche Funktionieren der Koalitionsregierung.

Festnahme und Freispruch bei Gandhis Ermordung

Nach der Ermordung von Gandhi am 30. Januar 1948 verhaftete die Polizei den Attentäter Nathuram Godse und seine mutmaßlichen Komplizen und Verschwörer. Er war Mitglied des Hindu Mahasabha und des Rashtriya Swayamsevak Sangh . Godse war Herausgeber von Agrani – Hindu Rashtra , einer Marathi-Tageszeitung aus Pune, die von der Firma "The Hindu Rashtra Prakashan Ltd" (The Hindu Nation Publications) betrieben wurde. Diese Gesellschaft hatte Beiträge von so bedeutenden Personen wie Gulabchand Hirachand , Bhalji Pendharkar und Jugalkishore Birla . Savarkar hatte investiert ₹ 15000 im Unternehmen. Savarkar, ein ehemaliger Präsident der Hindu Mahasabha, wurde am 5. Februar 1948 in seinem Haus im Shivaji Park festgenommen und im Arthur Road Prison in Bombay festgehalten . Er wurde des Mordes, der Verschwörung zum Mord und der Beihilfe zum Mord angeklagt. Einen Tag vor seiner Verhaftung bezeichnete Savarkar in einer öffentlichen schriftlichen Erklärung, wie in der Times of India , Bombay, vom 7. Februar 1948 berichtet, Gandhis Ermordung als Bruderverbrechen, das Indiens Existenz als aufstrebende Nation gefährdete. Die Masse der in seinem Haus beschlagnahmten Papiere hatte nichts ergeben, was auch nur im Entferntesten mit Gandhis Ermordung in Verbindung gebracht werden könnte. Aus Mangel an Beweisen wurde Savarkar nach dem Gesetz zur Vorbeugung festgenommen.

Aussage des Genehmigers

Godse übernahm die volle Verantwortung für die Planung und Durchführung des Attentats. Laut dem Approver Digambar Badge ging Nathuram Godse jedoch am 17. Januar 1948 zu einem letzten Darshan (Publikum/Interview) mit Savarkar in Bombay vor der Ermordung. Während Badge und Shankar draußen warteten, gingen Nathuram und Apte hinein. Beim Herauskommen erzählte Apte Badge, dass Savarkar sie mit " Yashasvi houn ya " (" यशस्वी होऊन या ", sei erfolgreich und kehre) segnete . Apte sagte auch, dass Savarkar vorhergesagt habe, dass Gandhis 100 Jahre vorbei seien und es keinen Zweifel gebe, dass die Aufgabe erfolgreich abgeschlossen werden würde. Die Aussage von Badge wurde jedoch nicht akzeptiert, da die Beweise des Genehmigers keine unabhängige Bestätigung hatten und Savarkar daher freigesprochen wurde.

In der letzten Woche im August 1974 Herr Manohar Malgonkar sah Digamber Abzeichen mehrmals und insbesondere befragte ihn über die Richtigkeit seiner Aussage gegen Savarkar. Badge bestand gegenüber Herrn Manohar Malgonkar darauf, dass "obwohl er die ganze Geschichte der Verschwörung, soweit er wusste, ohne viel Überzeugungskraft herausplatzte , sich tapfer dagegen wehrte , gegen Savarkar aussagen zu müssen". Am Ende gab Badge nach. Er erklärte sich bereit, unter Eid zu sagen, dass er Nathuram Godse und Apte mit Savarkar gesehen hatte und dass Savarkar in Badges Hörweite ihr Unternehmen gesegnet hatte ...

Kapur-Kommission

Am 12. November 1964 anlässlich eines religiösen Programms, das in Pune organisiert wurde, um die Freilassung von Gopal Godse , Madanlal Pahwa und Vishnu Karkare aus dem Gefängnis nach Ablauf ihrer Haftstrafen zu feiern , Dr. GV Ketkar, Enkel von Bal Gangadhar Tilak , ehemaliger Herausgeber von Kesari and der damalige Herausgeber von „ Tarun Bharat “, der die Funktion präsidierte, gab Informationen über eine Verschwörung zur Ermordung von Gandhi bekannt, über die er sechs Monate vor der Tat bekannt war. Ketkar wurde festgenommen. Sowohl außerhalb als auch innerhalb der gesetzgebenden Versammlung von Maharashtra und in beiden Kammern des indischen Parlaments kam es zu öffentlicher Aufregung . Unter dem Druck von 29 Abgeordneten und der öffentlichen Meinung ernannte der damalige Innenminister der Union, Gulzarilal Nanda, Gopal Swarup Pathak , Abgeordneter und ein hochrangiger Anwalt des Obersten Gerichtshofs von Indien, als Untersuchungskommission, um die Verschwörung zum Mord an Gandhi neu zu untersuchen. Die Zentralregierung beabsichtigte, in Absprache mit der Regierung von Maharashtra eine gründliche Untersuchung mit Hilfe alter Aufzeichnungen durchzuführen. Pathak erhielt drei Monate Zeit, um seine Untersuchung durchzuführen; anschließend wurde Jevanlal Kapur, ein pensionierter Richter des Obersten Gerichtshofs von Indien , zum Vorsitzenden der Kommission ernannt.

Der Kapur-Kommission wurden vor Gericht nicht vorgelegte Beweise vorgelegt; insbesondere die Aussage von zwei von Savarkars engen Mitarbeitern – Appa Ramachandra Kasar, seinem Leibwächter, und Gajanan Vishnu Damle, seinem Sekretär. Die Zeugenaussagen von Herrn Kasar und Herrn Damle wurden bereits am 4. März 1948 von der Polizei von Bombay aufgezeichnet , aber anscheinend wurden diese Zeugenaussagen während des Prozesses dem Gericht nicht vorgelegt. In diesen Zeugenaussagen heißt es, dass Godse und Apte Savarkar am oder um den 23. oder 24. Januar besuchten, als sie nach dem Bombenvorfall aus Delhi zurückkehrten. Damle erklärte, Godse und Apte hätten Savarkar Mitte Januar gesehen und seien mit ihm (Savarkar) in seinem Garten gesessen. Das CID Bombay hielt vom 21. bis 30. Januar 1948 Wache auf Savarkar. Der Kriminalbericht des CID erwähnt nicht, dass Godse oder Apte während dieser Zeit mit Savarkar zusammentrafen.

Richter Kapur schloss: "Alle diese Fakten zusammengenommen waren für jede andere Theorie destruktiv, außer für die Mordverschwörung von Savarkar und seiner Gruppe."

Die Verhaftung von Savarkar basierte hauptsächlich auf der Aussage des Genehmigers Digambar Badge . Die Kommission hat Digambar Badge nicht erneut befragt . Zum Zeitpunkt der Untersuchung der Kommission lebte und arbeitete Badge in Bombay .

Spätere Jahre

Nach Gandhis Ermordung wurde Savarkars Haus in Dadar, Bombay von wütenden Mobs gesteinigt. Nachdem er von den Vorwürfen im Zusammenhang mit Gandhis Ermordung freigesprochen und aus dem Gefängnis entlassen wurde, wurde Savarkar von der Regierung wegen "hinduistischer nationalistischer Reden" festgenommen; er wurde freigelassen, nachdem er zugestimmt hatte, politische Aktivitäten aufzugeben. Er sprach weiterhin die sozialen und kulturellen Elemente von Hindutva an. Er nahm seinen politischen Aktivismus wieder auf, nachdem das Verbot aufgehoben wurde; es war jedoch bis zu seinem Tod 1966 aus gesundheitlichen Gründen befristet. Seine Anhänger verliehen ihm zu Lebzeiten Ehrungen und finanzielle Auszeichnungen. Zweitausend RSS-Arbeiter gaben seinem Trauerzug eine Ehrenwache. Laut McKean gab es während des größten Teils seiner politischen Karriere eine öffentliche Abneigung zwischen Savarkar und dem Kongress, doch nach der Unabhängigkeit der Kongressminister suchten Vallabhbhai Patel und CD Deshmukh erfolglos eine Partnerschaft mit den Hindu Mahasabha und Savarkar. Den Mitgliedern der Kongresspartei war es untersagt, an öffentlichen Veranstaltungen zu Ehren von Savarkar teilzunehmen. Nehru weigerte sich, die Bühne während der Feierlichkeiten zum 100. Jahrestag des ersten indischen Unabhängigkeitskrieges in Delhi zu teilen . Doch nach dem Tod von Nehru begann die Kongressregierung unter Premierminister Shastri , ihm eine monatliche Rente zu zahlen.

Tod

Am 8. November 1963 starb Savarkars Frau Yamuna. Am 1. Februar 1966 verzichtete Savarkar auf Medikamente, Nahrung und Wasser, die er atmaarpan (fasten bis zum Tod) nannte. Vor seinem Tod hatte er einen Artikel mit dem Titel "Atmahatya Nahi Atmaarpan" geschrieben, in dem er argumentierte, dass es besser ist, das Leben nach Belieben zu beenden, als zu warten, wenn die Lebensaufgabe vorbei ist und die Fähigkeit, der Gesellschaft zu dienen, nicht mehr übrig ist Tod. Sein Zustand wurde vor seinem Tod am 26. Februar 1966 in seiner Residenz in Bombay (heute Mumbai) als "extrem ernst" bezeichnet und hatte Schwierigkeiten beim Atmen; Versuche, ihn wiederzubeleben, schlugen fehl und wurde an diesem Tag um 11:10 Uhr ( IST ) für tot erklärt . Vor seinem Tod hatte Savarkar seine Verwandten gebeten, nur seine Beerdigung durchzuführen und die Rituale des 10. und 13. Tages des hinduistischen Glaubens abzuschaffen. Dementsprechend wurden seine letzten Riten am folgenden Tag von seinem Sohn Vishwas in einem elektrischen Krematorium in Bombays Ortschaft Sonapur durchgeführt.

Er wurde von großen Menschenmengen betrauert, die seiner Einäscherung beiwohnten. Er hinterließ einen Sohn, Vishwas, und eine Tochter, Prabha Chiplunkar. Sein erster Sohn Prabhakar war im Säuglingsalter gestorben. Sein Haus, seine Besitztümer und andere persönliche Relikte wurden zur öffentlichen Ausstellung aufbewahrt. Es gab keine offizielle Trauer seitens der damaligen Kongressparteiregierung von Maharashtra oder im Zentrum. Die politische Gleichgültigkeit gegenüber Savarkar hielt noch lange nach seinem Tod an. .

Religiöse und politische Ansichten

Hindutva

Während seiner Inhaftierung begannen sich Savarkars Ansichten zunehmend dem kulturellen und politischen Nationalismus der Hindus zuzuwenden, und die nächste Phase seines Lebens blieb dieser Sache gewidmet. In der kurzen Zeit, die er im Gefängnis von Ratnagiri verbrachte, schrieb Savarkar seine ideologische Abhandlung – Hindutva: Wer ist ein Hindu? . Aus dem Gefängnis geschmuggelt, wurde es von Savarkars Unterstützern unter seinem Decknamen "Maharatta" veröffentlicht. In dieser Arbeit fördert Savarkar eine weitsichtige neue Vision des hinduistischen sozialen und politischen Bewusstseins. Savarkar begann, einen "Hindu" als einen patriotischen Einwohner von Bharatavarsha zu beschreiben , der über eine religiöse Identität hinausging. Während er die Notwendigkeit einer patriotischen und sozialen Einheit aller hinduistischen Gemeinschaften betonte, beschrieb er Hinduismus , Jainismus , Sikhismus und Buddhismus als ein und dasselbe. Seine Vision eines „ Hindu-Rashtra “ ( Hindu-Nation ) skizzierte er als „ Akhand Bharat “ ( Vereintes Indien ), das sich angeblich über den gesamten indischen Subkontinent erstreckte . Er definierte Hindus weder als arisch noch als dravidisch, sondern als "Menschen, die als Kinder eines gemeinsamen Mutterlandes leben und ein gemeinsames heiliges Land anbeten".

Gelehrte, Historiker und indische Politiker waren in ihrer Interpretation von Savarkars Ideen gespalten. Als selbsternannter Atheist betrachtet Savarkar das Hinduismus als kulturelle und politische Identität. Er betonte oft die soziale und gemeinschaftliche Einheit zwischen Hindus, Sikhs, Buddhisten und Jains, unter Ausschluss von Muslimen und Christen. Savarkar betrachtete Muslime und Christen als „Außenseiter“ in der indischen Zivilisation, die nicht wirklich ein Teil der Nation sein konnten. Er argumentierte, dass sich die heiligsten Stätten des Islam und des Christentums im Nahen Osten und nicht in Indien befinden, daher ist die Loyalität von Muslimen und Christen gegenüber Indien geteilt.

Nach seiner Entlassung aus dem Gefängnis am 6. Januar 1924 half Savarkar bei der Gründung der Organisation Ratnagiri Hindu Sabha mit dem Ziel, sich für die soziale und kulturelle Erhaltung des hinduistischen Erbes und der hinduistischen Zivilisation einzusetzen. Als häufiger und eindringlicher Redner agitierte Sarvakar für die Verwendung von Hindi als gemeinsame Landessprache und gegen Kastendiskriminierung und Unberührbarkeit .

Eine andere Aktivität, die er begann, bestand darin, diejenigen, die zu anderen Glaubensrichtungen konvertiert waren, wieder zum Hinduismus zu bekehren. Dazu gehörten die acht Mitglieder einer Brahmanenfamilie namens Dhakras, die zum Christentum konvertiert waren. Savarkar bekehrte die Familie bei einer öffentlichen Veranstaltung zurück und trug auch die Heiratskosten der beiden Töchter der Familie.

Savarkar konzentrierte seine Energie auf das Schreiben und verfasste das Hindu Pad-pada-shahi – ein Buch, das das Maratha-Imperium dokumentiert – und My Transportation for Life – ein Bericht über seine frühen revolutionären Tage, seine Verhaftung, seinen Prozess und seine Inhaftierung. Er schrieb und veröffentlichte auch eine Sammlung von Gedichten, Theaterstücken und Romanen. Er schrieb auch ein Buch namens Majhi Janmathep ("Meine Lebenszeit") über seine Erfahrungen im Andaman-Gefängnis.

Hinduistische Orthodoxie

Er kritisierte leidenschaftlich die religiösen Praktiken der Hindus, die nicht mit Vernunft ausgestattet waren, und betrachtete sie als Hindernis für den materiellen Fortschritt der Hindus. Er glaubte, dass Religion ein unwichtiger Aspekt der "hinduistischen Identität" sei. Er war strikt gegen das Kastensystem und schrieb 1931 in seinem Aufsatz mit dem Titel Sieben Fesseln der Hindu-Gesellschaft "Eine der wichtigsten Komponenten solcher Anordnungen der Vergangenheit, die wir blindlings weitergeführt haben und die es verdient, in den Mülleimer der Geschichte ist das starre Kastensystem".

Faschismus

Savarkar hat das Wachstum Italiens und Deutschlands während der faschistischen und nationalsozialistischen Herrschaft gelobt; er glaubte, dass Nazismus und Faschismus zu diesem bestimmten Zeitpunkt in ihrer Geschichte "die angenehmsten Stärkungsmittel waren, die ihre Gesundheit erforderte". Savarkar kritisierte Nehru für seinen Widerstand gegen den Nationalsozialismus und argumentierte: "Hitler weiß sicherlich besser, als Pandit Nehru tut, was Deutschland am besten passt". Gleich im nächsten Satz seiner Rede sagt er jedoch: "Indien kann je nach seinen politischen Erfordernissen eine bestimmte Regierungsform wählen oder ablehnen". In seinem 1949 erschienenen Buch Hindu Rashtra Darshan schrieb Savarkar: „Der Nazismus erwies sich als unbestreitbar der Retter Deutschlands“. Aber in seiner Rede vom 20.01.1942 sagte er: "Wie auch immer, es erfüllt mein Herz mit Freude zu sehen, dass die Führer des Kongresses erkannt haben, wie die neuesten Reden und Resolutionen der AICC zeigen, dass es doch Zwischen dem Imperialismus Großbritanniens und dem autoritären Kult der Nazis ist jedenfalls, was Indien betrifft, kaum ein Unterschied". Savarkar verglich die deutsche Mehrheit und die jüdische Minderheit in Deutschland oft mit der indischen Mehrheit der Hindus und der muslimischen Minderheit, obwohl Savarkar nie die Verfolgung von Juden in Deutschland erwähnte. Savarkar sagte nie, dass er ein Befürworter von Mord und Völkermord an Minderheiten sei, sondern wünschte sich stattdessen eine friedliche Assimilation. Savarkar verurteilte sowohl deutsche Juden als auch indische Muslime wegen ihrer angeblichen Assimilationsunfähigkeit. 1938 sagte er: "Aber wenn wir Hindus in Indien mit der Zeit stärker werden, müssen diese muslimischen Freunde vom Bund-Typ die Rolle der deutschen Juden spielen ."

Israel

Savarkar unterstützte die Gründung des jüdischen Staates von Israel , die nicht nur im Geist seines Nationalismus war , sondern auch , was Savarkar Säge in dem jüdischen Staat als Barrikade gegen die Welt muslimischer Araber. Savarkar sagte in seiner Erklärung mit dem Titel „Eine Erklärung zur jüdischen internationalen Frage“: „Ich habe jedes Mitgefühl mit dem jüdischen Volk in Europa und anderswo in seiner Not“.

Muslime

Historiker wie Rachel McDermott, Leonard A. Gordon , Ainslie Embree , Frances Pritchett und Dennis Dalton geben an, dass Savarkar eine antimuslimische Form des hinduistischen Nationalismus förderte . Der Gelehrte Vinayak Chaturvedi erklärt, dass Savarkar für seine antimuslimischen Schriften bekannt war.

Savarkar sah in den Muslimen der indischen Polizei und des Militärs "potenzielle Verräter". Er plädierte dafür, dass Indien die Zahl der Muslime im Militär, in der Polizei und im öffentlichen Dienst reduziert und Muslimen den Besitz oder die Arbeit in Munitionsfabriken verbietet. Savarkar kritisierte Gandhi dafür, dass er sich Sorgen um indische Muslime mache. Chaturvedi stellt fest, dass es eine "Verschiebung" in Savakars Ansichten gab: In seinen früheren Schriften plädierte er für "indische Unabhängigkeit von der britischen Herrschaft", während er sich in späteren Schriften auf "Unabhängigkeit der Hindus von Christen und Muslimen" konzentrierte. In seinem indischen Unabhängigkeitskrieg von 1907 schließt Savarkar Muslime als Helden ein. Dies wurde in seinen späteren Schriften weggelassen; sein hindu-pad-paatshahi von 1925 umfasste hinduistische Helden, aber keine muslimischen. In seinen Sechs Glorreichen Epochen von 1963 sagt Savarkar, dass Muslime und Christen den Hinduismus "zerstören" wollten.

In den 1940er Jahren wurde die Zwei-Nationen-Theorie von Muhammad Ali Jinnah und Savarkar unterstützt, zusätzlich drängte Savarkar auch Sikhs, ein unabhängiges „ Sikhistan “ zu gründen . Während Jinnah als Teil dieser Theorie ein separates Land für Muslime unterstützte, wollte Savarkar beide Religionen im selben Land, in dem die Muslime in einer den Hindus untergeordneten Position lebten. Seitdem verfolgt RSS diese ungleiche Staatsbürgerschaft weiter.

Erbe

Der Flughafen in Port Blair , Andaman und Nicobar ‚s Hauptstadt umbenannt wurde Flughafen Port Blair im Jahr 2002. Eine der Gedenk blauen Plaques auf India House durch die feste befestigt für England Historisches Gebäude und Denkmäler Kommission liest„Vinayak Damodar Savarkar, 1883-1966 , indischer Patriot und Philosoph lebte hier".

• Eine Gedenkbriefmarke wurde 1970 von der indischen Regierung herausgegeben.
• Ein Porträt von Savarkar wurde 2003 im indischen Parlament enthüllt.
• Die Shiv Sena Partei hat verlangt, dass die indische Regierung ihm posthum Indiens höchste zivile Auszeichnung, den Bharat Ratna, verleiht . Uddhav Thackeray , der Chef von Shiv Sena, wiederholte zwar diese Forderung nach Bharat Ratna im Jahr 2017, schlug aber auch vor, eine Nachbildung der Gefängniszelle, in der Savarkar inhaftiert war, in Mumbai zu bauen und die Jugendlichen über Savarkars Beitrag zum „Hindu-Rashtra“ aufzuklären “ und der indische Freiheitskampf.

Im Jahr 1926, zwei Jahre nach der Entlassung von Savarkar aus dem Gefängnis, wurde eine Biographie mit dem Titel " Life of Barrister Savarkar " veröffentlicht, die von einem gewissen "Chitragupta" verfasst wurde. Eine überarbeitete Version wurde 1939 mit Ergänzungen von Indra Prakash vom Hindu Mahasabha veröffentlicht. Eine zweite Auflage des Buches wurde 1987 von Veer Savarkar Prakashan, dem offiziellen Herausgeber von Schriften von Savarkar, veröffentlicht. In seinem Vorwort folgerte Ravindra Vaman Ramdas, dass "Chitragupta kein anderer als Veer Savarkar ist". Über die Authentizität dieser Schlussfolgerung gibt es unter Wissenschaftlern reichlich Diskussionen.

Im Januar 1924 wurde Savarkar aus dem Gefängnis entlassen und auf die Territorien des Distrikts Ratnagiri eingesperrt, und es wurde ihm verboten, sich öffentlich oder privat an politischen Aktivitäten jeglicher Art zu beteiligen. Im selben Jahr wurde in Marathi von Sadashiv Rajaram Ranade eine kurze Biographie von Savarkar mit dem Titel स्वातंत्रवीर विनायकराव सावरकर ह्यंचे संक्षिप्त veröffentlicht, was auf Englisch "Eine kurze Biographie des Swatantraveer Vinakarao Savarkar" bedeutet, in der er in der gesamten Biografie zuerst als Swatantraveer bezeichnet wurde .

In der Populärkultur

• In dem Malayalam- Film Kaalapani von 1996 unter der Regie von Priyadarshan spielte die Hindi-Schauspielerin Annu Kapoor die Rolle von Savarkar.
• Der Marathi- und Hindi-Musikdirektor und Savarkar-Anhänger Sudhir Phadke und Ved Rahi drehten den Biopic-Film Veer Savarkar , der 2001 nach vielen Jahren der Produktion veröffentlicht wurde. Savarkar wird von Shailendra Gaur dargestellt .
• Der indianische Marathi- Film von 2015 Was ist mit Savarkar? , unter der Regie von Rupesh Katare und Nitin Gawde, schilderte die Reise der Rache eines Mannes gegen diejenigen, die Savarkars Namen nicht respektieren.

Bücher

Er schrieb 38 Bücher in Englisch und Marathi, in vielen Aufsätzen aus, zwei Romane genannt Moplah Rebellion und die Transport , Gedichte und Theaterstücke, die bekannteste seine Bücher seine historische Studie sind der indische Unabhängigkeitskrieg 1857 und seine Broschüre Hindutva: Wer ist ein Hindu? .

Verweise

Anmerkungen

Zitate

Quellen

Weiterlesen

Externe Links

• Offizielle Website des Nationaldenkmals Savarkar
• Savarkars literarisches Werk
• Savarkars hinduistisches Pad-pada-shahi