Freiwilligkeit - Voluntaryism

Voluntaryism ( UK : / v ɒ l ən t ər i ɪ z əm / , US : / - t ɛr - / , manchmal Voluntarismus / v ɒ l ən t ər ɪ z əm / ) verwendet wird , um das zu beschreiben Philosophie von Auberon Herbert und später die der Autoren und Unterstützer der Zeitschrift The Voluntaryist , die ähnlich wie der Anarchokapitalismus den Staat ablehnt und das System des Privateigentums unterstützt .

Als Begriff, voluntaryism wurde in dieser Verwendung von geprägten Auberon Herbert im 19. Jahrhundert und gewann den erneuten Einsatz seit dem Ende des 20. Jahrhunderts, vor allem innerhalb der Libertarismus in den Vereinigten Staaten .

Voluntaryistische Grundüberzeugungen entstammen den Prinzipien der Eigenverantwortung und der Nicht-Aggression .

Geschichte

Bewegungen, die sich als freiwillige Helfer identifizieren

17. Jahrhundert

Vorläufer der Volunteeristen-Bewegung hatten im englischsprachigen Raum eine lange Tradition, zumindest bis in die Leveler- Bewegung im England des 17. Jahrhunderts zurück. Die Leveler-Sprecher John Lilburne und Richard Overton, die "mit den presbyterianischen Puritanern kollidierten , die eine Staatskirche mit Zwangsgewalt erhalten und den puritanischen Sekten die Freiheit der Anbetung verweigern wollten".

Die Levellers waren nonkonformistisch in der Religion und traten für die Trennung von Kirche und Staat ein. Die Kirche war in ihrer Denkweise eine freiwillige Vereinigung von Gleichen und lieferte ein theoretisches und praktisches Modell für den bürgerlichen Staat. Wenn es richtig war, dass ihre Kirchengemeinden auf Konsens beruhen, dann war es angemessen, dasselbe Konsensprinzip auf ihre säkulare Entsprechung anzuwenden. Zum Beispiel enthielt die 'große' Petition von Leveler von 1647 einen Vorschlag, "dass der Zehnte und alle anderen erzwungenen Unterhaltszahlungen für immer abgeschafft und nichts an ihrer Stelle auferlegt werden kann, sondern dass alle Minister nur von denen bezahlt werden dürfen, die sie freiwillig wählen". , und schließen mit ihnen einen Vertrag über ihre Arbeit ab." Die Levellers hielten auch an der Idee des Eigenbesitzes fest .

19. Jahrhundert

Die Bildungsfreiwilligen wollten freien Handel im Bildungswesen, ebenso wie sie den freien Handel mit Mais oder Baumwolle unterstützten. Ihre Sorge um "Freiheit kann kaum übertrieben werden". Sie glaubten, dass "die Regierung Bildung für ihre eigenen Zwecke einsetzen würde" (Gehorsam und Indoktrination zu lehren), und dass staatlich kontrollierte Schulen die Kinder letztendlich lehren würden, sich in allen Dingen auf den Staat zu verlassen. Baines stellte zum Beispiel fest, dass „[w]e die Prinzipien der Freiheit in Bezug auf Bildung nicht verletzen können, ohne gleichzeitig einen Präzedenzfall zu schaffen und sie in Bezug auf andere Angelegenheiten zu verletzen“. Baines räumte ein, dass das damals aktuelle Bildungssystem (sowohl privates als auch karitatives) Mängel aufwies, argumentierte jedoch, dass die Freiheit aus diesem Grund nicht eingeschränkt werden sollte. Auf die Frage, ob die Pressefreiheit kompromittiert werden sollte, weil wir schlechte Zeitungen haben, antwortete Baines: "Ich behaupte, dass die Freiheit die Hauptursache für Exzellenz ist; aber es würde aufhören, Freiheit zu sein, wenn Sie alles Minderwertige verbieten würden". Der Bildungsrat der Kongregation und die Baptistische Freiwilligenbildungsgesellschaft nehmen normalerweise einen Ehrenplatz unter den Freiwilligen ein.

Im südlichen Afrika war Freiwilligkeit in religiösen Angelegenheiten ein wichtiger Bestandteil der liberalen „ Responsible Government “-Bewegung Mitte des 19. Die Bewegung wurde von mächtigen lokalen Führern wie Saul Solomon und John Molteno vorangetrieben . Als sie kurzzeitig an die Macht kam, löste sie 1875 die staatlich unterstützten Kirchen auf.

In den Vereinigten Staaten

Es gab mindestens zwei bekannte Amerikaner, die sich Mitte des 19. Jahrhunderts für freiwillige Zwecke einsetzten. Henry David Thoreaus erster Kontakt mit dem Gesetz in seinem Heimatstaat Massachusetts kam 1838, als er einundzwanzig wurde. Der Staat verlangte von ihm, die Ministersteuer von einem Dollar zur Unterstützung eines Geistlichen zu zahlen, " dessen Predigt mein Vater besuchte, aber ich selbst nie". Als Thoreau sich weigerte, die Steuer zu zahlen, wurde sie wahrscheinlich von einer seiner Tanten bezahlt. Um künftig die Ministersteuer zu vermeiden, musste Thoreau eine eidesstattliche Erklärung unterzeichnen, dass er kein Mitglied der Kirche war.

Thoreaus Haft über Nacht, weil er der Stadt Concord keine weitere Gemeindesteuer, die Kopfsteuer , entrichtet hatte , wurde in seinem 1849 erstmals veröffentlichten Aufsatz „ Widerstand gegen die Zivilregierung “ festgehalten Ungehorsam", weil er darin schlussfolgerte, dass die Regierung auf die Kooperation ihrer Bürger angewiesen sei. Obwohl er kein durch und durch konsequenter Freiwilliger war, schrieb er, dass er sich nie auf den Schutz des Staates verlassen wolle und sich weigerte, ihm seine Treue zu leisten, solange er die Sklaverei unterstützte. Er unterschied sich von "jenen, die sich als Nichtregierungsmänner bezeichneten" und schrieb: "Ich fordere nicht sofort keine Regierung, sondern sofort eine bessere Regierung". Dies wurde eher als eine gradualistische als als eine minarchistische Haltung interpretiert, da er seinen Aufsatz auch mit seiner Überzeugung begann, dass "die Regierung am besten ist, die überhaupt nicht regiert", ein Punkt, den alle Freiwilligen von Herzen begrüßen.

Ein anderer war Charles Lane . Er war mit Amos Bronson Alcott, Ralph Waldo Emerson und Thoreau befreundet. Zwischen Januar und Juni 1843 wurde eine Reihe von neun Briefen, die er verfasste, in Zeitungen von Abolitionisten wie The Liberator und The Herald of Freedom veröffentlicht . Der Titel, unter dem sie veröffentlicht wurden, war "Eine freiwillige politische Regierung", in der Lane den Staat als institutionalisierte Gewalt beschrieb und auf sein "Clubgesetz, sein bloßes Räuberrecht einer starken Waffe, [unterstützt] von Gewehren und Bajonetten" verwies. . Er sah den Zwangszustand auf Augenhöhe mit dem „erzwungenen“ Christentum und argumentierte: „Jeder kann sehen, dass die Kirche falsch liegt, wenn es um Männer geht, die das [B]ible in der einen Hand und das Schwert in der anderen Hand haben. Ist es nicht gleich? diabolisch für den Staat, dies zu tun?" Lane glaubte, dass Regierungsherrschaft nur von der öffentlichen Meinung geduldet werde, weil die Tatsache noch nicht anerkannt sei, dass alle wahren Zwecke des Staates auf freiwilliger Basis durchgeführt werden könnten, ebenso wie Kirchen freiwillig aufrechterhalten werden könnten. Das Vertrauen auf das Prinzip der Freiwilligkeit konnte nur durch "freundliche, geordnete und moralische Mittel" erreicht werden, die mit der von ihm befürworteten völlig freiwilligen Gesellschaft vereinbar waren, und fügte hinzu: "Lasst uns einen freiwilligen Staat sowie eine freiwillige Kirche haben, und wir können haben dann möglicherweise Anspruch auf die Berufung freier Männer".

Freiwillige der Neuzeit

Obwohl die Verwendung des Labels Voluntaryist nach dem Tod von Auberon Herbert im Jahr 1906 nachließ , wurde es 1982 erneut verwendet, als George H. Smith , Wendy McElroy und Carl Watner mit der Veröffentlichung des Magazins The Voluntaryist begannen . Smith schlug vor, den Begriff zu verwenden, um jene Libertären zu identifizieren, die glaubten, dass politisches Handeln und politische Parteien (insbesondere die Libertarian Party ) ihren Ideen entgegenstanden. Watner, Smith und McElroy erklärten in ihrem „Statement of Purpose“ in Weder Bullets no Ballots: Essays on Voluntaryism (1983), dass Volunteers Befürworter unpolitischer Strategien seien, um eine freie Gesellschaft zu erreichen. Sie lehnten Wahl Politik „in Theorie und Praxis als unvereinbar mit libertären Ziele“ und argumentiert , dass politische Methoden immer die Legitimität der Zwangs Regierungen stärken. In ihrem "Statement of Purpose" schrieben sie: "Voluntaryists versuchen stattdessen, den Staat durch Bildung zu delegitimieren, und wir plädieren für den Entzug der Kooperation und stillschweigenden Zustimmung, von denen die Staatsmacht letztlich abhängt."

Siehe auch

Verweise

Weiterlesen

Externe Links