Windsor Report - Windsor Report

Im Jahr 2003 wurde die Lambeth-Kommission für die Kommunion von der anglikanischen Kommunion ernannt , um Probleme zu untersuchen, die sich aus der Weihe von Gene Robinson ergeben , dem ersten nicht identifizierbaren selbstidentifizierenden schwulen Priester, der zum anglikanischen Bischof in der Episcopal Church in den USA und in den USA geweiht wurde der Segen gleichgeschlechtlicher Gewerkschaften in der anglikanischen Diözese New Westminster . Die Kommission unter dem Vorsitz von Erzbischof Robin Eames veröffentlichte ihre Ergebnisse am 18. Oktober 2004 als Windsor-Bericht . In dem Bericht wurde ein Bund für die anglikanische Gemeinschaft empfohlen, eine Idee, die nicht verwirklicht wurde.

Hintergrund

Die Lambeth-Konferenz der anglikanischen Bischöfe von 1998 verabschiedete eine Resolution zur menschlichen Sexualität, in der sie feststellte, dass sie "angesichts der Lehre der Schrift die Treue in der Ehe zwischen einem Mann und einer Frau in lebenslanger Vereinigung aufrecht erhält" und nicht "die Legitimierung oder den Segen raten kann" gleichgeschlechtlicher Gewerkschaften oder Ordination derjenigen, die an gleichgeschlechtlichen Gewerkschaften beteiligt sind ".

Gleichgeschlechtliche Gewerkschaften und Robinsons Wahl

Bischof Gene Robinson

Eine kanadische Diözese, New Westminster , genehmigte auf ihrer Diözesansynode 2002 einen Ritus zum Segen gleichgeschlechtlicher Gewerkschaften . Die Anwendung des Ritus durch einzelne Pfarreien war auf besonderen Wunsch der Pfarrei durch ihre jährliche Sakristei-Versammlung oder den Beschluss ihres Pfarrkirchenrates vorgeschrieben . Im Mai 2003 erhielten sechs der 76 Pfarreien der Diözese die Genehmigung zur Anwendung des Ritus.

Im Jahr 2003 stimmte der Generalkonvent der Episcopal Church der Wahl von Gene Robinson als Bischof durch die Diözese New Hampshire zu . Robinsons Wahl veranlasste eine Gruppe von 19 Bischöfen, angeführt von Bischof Robert Duncan von der Diözese Pittsburgh , eine Erklärung abzugeben, in der die Kirche vor einer möglichen Spaltung zwischen der Bischofskirche und der anglikanischen Gemeinschaft gewarnt wurde. Der Erzbischof von Canterbury , Rowan Williams , erklärte, dass dies "unweigerlich erhebliche Auswirkungen auf die anglikanische Gemeinschaft auf der ganzen Welt haben würde und es noch zu früh ist, um zu sagen, was das Ergebnis davon sein wird". Er fügte hinzu: "Ich hoffe, dass die Kirche in Amerika und der Rest der anglikanischen Gemeinschaft die Gelegenheit haben werden, diese Entwicklung zu prüfen, bevor bedeutende und unwiderrufliche Entscheidungen getroffen werden." Der pensionierte südafrikanische Erzbischof Desmond Tutu erklärte, er habe nicht gesehen, worum es bei "der ganzen Aufregung" gehe, und sagte, die Wahl würde die Kirche der Provinz des südlichen Afrikas nicht durcheinander bringen . Andere hochrangige Bischöfe der Kirche, wie Peter Akinola , Erzbischof der Kirche von Nigeria , gaben an, dass ihre Kirchen in einer "beeinträchtigten Gemeinschaft" mit der Bischofskirche seien.

Infolge der Kontroverse über die Weihe von Gene Robinson als Bischof und den Segen gleichgeschlechtlicher Gewerkschaften trafen sich am 15. Oktober 2003 anglikanische Führer aus der ganzen Welt im Lambeth Palace , um ein Schisma in dieser Angelegenheit zu vermeiden . Am Tag danach veröffentlichten sie eine lange Erklärung:

Wir müssen klarstellen, dass die jüngsten Aktionen in New Westminster und in der Episcopal Church (USA) nicht den Geist unserer Gemeinschaft als Ganzes zum Ausdruck bringen, und diese Entscheidungen gefährden unsere sakramentale Gemeinschaft untereinander ... Dies wird das Gewebe unserer zerreißen Die Gemeinschaft auf ihrer tiefsten Ebene kann zu einer weiteren Spaltung in dieser und weiteren Fragen führen, da die Provinzen infolgedessen entscheiden müssen, ob sie in Gemeinschaft mit Provinzen bleiben können, die sich dafür entscheiden, die Gemeinschaft mit der Episcopal Church (USA) nicht zu brechen ... Ähnliche Überlegungen gelten für die Situation in der Diözese New Westminster.

Die Primaten baten den Erzbischof von Canterbury außerdem, eine Kommission zu bilden, die "dringende und tiefe theologische und rechtliche Überlegungen" anstellt, um den Primaten innerhalb von 12 Monaten Bericht zu erstatten.

Lambeth-Gemeinschaftskommission

Im Jahr 2003 wurde Erzbischof Robin Eames, der anglikanische Primas von ganz Irland , vom Erzbischof von Canterbury zum Vorsitzenden der Lambeth-Kommission für Kommunion ernannt. Diese Kommission untersuchte den Zustand der Einheit in der anglikanischen Gemeinschaft im Lichte der Entwicklungen in den Vereinigten Staaten und in Kanada. Die Kommission veröffentlichte ihre Ergebnisse, den Windsor-Bericht , am 18. Oktober 2004.

Der Bericht vertrat keine Ansicht zur homosexuellen Praxis, empfahl jedoch ein Moratorium für weitere Weihen aktiv homosexueller Bischöfe und öffentliche Segensriten gleichgeschlechtlicher Gewerkschaften und forderte alle an Robinsons Weihe Beteiligten auf, "mit gutem Gewissen zu prüfen, ob sie dies tun." sollten sich aus repräsentativen Funktionen in der anglikanischen Gemeinschaft zurückziehen ". Es wurde jedoch nicht mehr empfohlen, Disziplin gegen die Episcopal Church oder die Anglican Church of Canada zu empfehlen.

In dem Bericht wurde auch empfohlen, die Verbindung zwischen den Kirchen der Gemeinschaft zu festigen, indem jede Kirche einen "anglikanischen Bund" ratifiziert, der sie teilweise dazu verpflichtet, die größere Gemeinschaft bei wichtigen Entscheidungen zu konsultieren. Es forderte auch diejenigen, die zur Uneinigkeit beigetragen hatten, auf, ihr Bedauern auszudrücken.

Nachwirkungen

Im Februar 2005 wurde das Thema Homosexualität auf einem regelmäßigen Treffen der Primaten der anglikanischen Gemeinschaft in Dromantine in Nordirland heftig diskutiert . Von den 38 Primaten nahmen 35 teil. Die Primaten gaben ein Kommuniqué heraus, in dem die meisten Aussagen des Windsor-Berichts bekräftigt wurden. Außerdem wurden die Episcopal Church USA und die Anglican Church of Canada gebeten, sich freiwillig aus dem Anglican Consultative Council zurückzuziehen , der wichtigsten formellen internationalen Einheit innerhalb der anglikanischen Gemeinschaft bis zum nächsten Lambeth-Konferenz im Jahr 2008.

Der Windsor-Bericht wurde von Liberalen (zum Beispiel im Windsor-Bericht: Eine liberale Antwort ) dafür kritisiert, dass die Handlungen von New Hampshire und New Westminster - und die Homosexualität im Allgemeinen - als selbstverständlich angesehen wurden. Zum Beispiel fordert es sowohl Konservative als auch Liberale auf, sich für Uneinigkeit zu entschuldigen, räumt jedoch ein, dass die Konservativen möglicherweise aus Pflichtgefühl gehandelt haben. New Westminster und New Hampshire wird jedoch keine solche Anerkennung eingeräumt.

Am 12. Februar 2008 gab der Erzbischof von Canterbury die Gründung der Windsor Continuation Group (WCG) bekannt. Die WCG wurde gegründet, um die verbleibenden Fragen rund um den Windsor-Bericht und die verschiedenen formellen Antworten auf den Windsor-Bericht aus den Provinzen und Instrumenten der anglikanischen Gemeinschaft zu beantworten. Die WCG wurde von Bischof Clive Handford geleitet .

Anglikanischer Kommunionsbund

Im Jahr 2006 gründete der Erzbischof von Canterbury, Rowan Williams, die Covenant Design Group (CDG), um einen Bund für die anglikanische Gemeinschaft auszuarbeiten. Die CDG trat zwischen 2007 und 2009 zusammen und erstellte drei aufeinanderfolgende Entwürfe: den Nassau Draft Covenant (2007), den St. Andrews Draft Covenant (2008) und den Ridley Cambridge Draft Covenant (2009). Jeder Entwurf war früheren ökumenischen Bündnissen verpflichtet, die Anglikaner entweder vorgeschlagen oder geschlossen hatten. Die Ursprünge der anglikanischen ökumenischen Bündnisse gehen auf die britische Konferenz über Glauben und Ordnung von 1964 zurück, obwohl dies dem ökumenischen Bund zu verdanken war, den der Ökumenische Rat der Kirchen 1948 gebilligt hatte. Seit den späten 1960er Jahren haben Anglikaner jedoch mehrere Pläne für diskutiert und diskutiert stärkere Integration der anglikanischen Gemeinschaft. In jüngster Zeit haben diese Vorschläge bedeutende Diskussionen über das kanonische Recht aufgenommen. Der anglikanische Bund hängt auch von diesen Diskussionen ab.

Der endgültige Text des Bundes wurde Ende 2009 an die Provinzen der anglikanischen Gemeinschaft geschickt. Seit Juni 2012 sind sieben Provinzen der anglikanischen Gemeinschaft dem Bund beigetreten: Mexiko (2010), Westindien (2010), Irland (2011), Myanmar (2011), Südostasien (2011), Papua-Neuguinea (2011) und der Südkegel (2011). Die Kirche des südlichen Afrikas hat die ersten Schritte zur Ratifizierung des Bundes im Jahr 2011 unternommen, bis sie 2013 endgültig genehmigt wurde. Zwei Provinzen lehnten den Bund ab: die Church of England (2012) und die Episcopal Church of Scotland (2012). In der Church of England war die Diözesanstimme gegen den Bund entscheidend, aber die Volksabstimmung war nur knapp gegen den Bund. Es wurde erwartet, dass der Bund im nächsten Dreijahreszeitraum zur erneuten Prüfung vorgelegt wird, aber dies fand nicht statt.

Zwei Provinzen haben den Bund weder abgelehnt noch vollständig angenommen. Am 9. Juli 2012 beschloss die Generalsynode der anglikanischen Kirche in Aotearoa, Neuseeland und Polynesien, dass sie "den vorgeschlagenen anglikanischen Pakt aufgrund von Bedenken hinsichtlich der Aspekte von Abschnitt 4 nicht annehmen kann, sich jedoch den Abschnitten 1, 2 und 3 anschließt wie derzeit entworfen, um ein nützlicher Ausgangspunkt für die Berücksichtigung unseres anglikanischen Verständnisses der Kirche zu sein. " In dieser Entschließung heißt es weiter, dass die Generalsynode der anglikanischen Kirche in Aotearoa, Neuseeland und Polynesien "das Engagement der anglikanischen Kirche in Aotearoa, Neuseeland und Polynesien für das Leben der anglikanischen Gemeinschaft bekräftigt, einschließlich der Rollen und Verantwortlichkeiten der vier Instrumente der Gemeinschaft, wie sie derzeit funktionieren. " Zwei Tage später, am 11. Juli 2012, entschied sich die Bischofskirche in den Vereinigten Staaten von Amerika, den anglikanischen Bund weder anzunehmen noch abzulehnen, und entschied sich stattdessen für eine "pastorale Antwort", die die "große Vielfalt von Meinungen und ekklesiologischen Positionen" innerhalb der USA anerkannte Provinz. Die Bischofskirche stimmte dafür, ihre Teilnahme am Prozess des Anglikanischen Bundes fortzusetzen und den Text und seine Rezeption während der gesamten anglikanischen Gemeinschaft während der nächsten drei Jahre zu überwachen und zu studieren.

Siehe auch

Verweise

Externe Links