Frauen im Hinduismus - Women in Hinduism

Hinduistische Texte präsentieren unterschiedliche und widersprüchliche Ansichten über die Stellung der Frau, die von der weiblichen Führung als höchste Göttin bis hin zu einschränkenden Geschlechterrollen reichen. Die Devi Sukta Hymne von Rigveda , einer Schrift des Hinduismus , erklärt die weibliche Energie als die Essenz des Universums, diejenige, die alle Materie und Bewusstsein, das Ewige und Unendliche, die metaphysische und empirische Realität ( Brahman ), die Seele, ( höchstes Selbst) von allem. Die Frau wird in einigen hinduistischen Upanishaden, Sastras und Puranas als die mächtigste und ermächtigende Kraft gefeiert, insbesondere in der Devi Upanishad , Devi Mahatmya und Devi-Bhagavata Purana .

Die hinduistischen Texte der Antike und des Mittelalters zeichnen ein vielfältiges Bild der Pflichten und Rechte der Frauen im Hinduismus . Die Texte kennen acht Arten der Ehe, angefangen von der Suche des Vaters nach einem Ehepartner für seine Tochter und deren Einverständnis (Brahma-Ehe) bis hin zum Finden von Braut und Bräutigam ohne elterliche Beteiligung (Gandharva-Ehe). Gelehrte sagen, dass hinduistische Texte und Aufzeichnungen aus der vedischen Ära, die von Reisenden im alten und mittelalterlichen Indien hinterlassen wurden, darauf hindeuten, dass die alte hinduistische Gesellschaft keine Mitgift oder Sati praktizierte . Diese Praktiken wurden wahrscheinlich irgendwann im 2. Jahrtausend n. Chr. durch gesellschaftspolitische Entwicklungen auf dem indischen Subkontinent verbreitet. Im Laufe der Geschichte hat die hinduistische Gesellschaft viele weibliche Herrscher wie Rudramadevi , religiöse Figuren und Heilige wie Andal , Philosophen wie Maitreyi und weibliche Praktizierende/Leiterinnen vedischer Hindu-Rituale gesehen.

Der Hinduismus, so Bryant, hat die stärkste Präsenz des göttlichen Weiblichen unter den großen Weltreligionen, von der Antike bis zur Gegenwart. Die Göttin wird in den hinduistischen Traditionen von Shakti und Shiva als zentral angesehen. Matriarchalische Theologie ist in sanskritischen Traditionen und im Dorf-Hinduismus in Bezug auf die Verehrung von Shakti weit verbreitet , und es gibt zahlreiche hinduistische Gemeinschaften, die matriarchalisch sind .

Alte Texte

Vedische Literatur

Alte Texte des Hinduismus legen eine Ehrfurcht vor dem Weiblichen dar. Das 10. Kapitel des Rigveda zum Beispiel behauptet, dass das Weibliche das oberste Prinzip des gesamten Kosmos ist, in der folgenden Hymne, die als Devi Sukta bezeichnet wird.

Ich bin die Königin, die Schätze einsammelt, am nachdenklichsten, zuerst von denen, die Anbetung verdienen.
     So haben mich die Götter an vielen Orten mit vielen Häusern eingerichtet, in denen ich eintreten und bleiben kann.
Durch mich allein essen alle die Nahrung, die sie nährt – jeder Mensch, der sieht, atmet, hört das ausgesprochene Wort
     Sie wissen es nicht, doch ich wohne im Wesen des Universums. Hören Sie ein und alle die Wahrheit, wie ich sie erkläre.

Ich selbst verkünde und spreche wahrlich das Wort, das Götter und Menschen gleichermaßen willkommen heißen werden.
     Ich mache den Mann, den ich liebe, überaus mächtig, ernähre ihn, mache ihn zu einem Weisen und zu einem, der Brahman kennt.
Ich biege den Bogen für Rudra, damit sein Pfeil treffen und den Hasser der Hingabe töten kann.
     Ich erhebe und befehle den Kampf für die Menschen, ich habe Erde und Himmel erschaffen und wohne als ihr innerer Kontrolleur.

Auf dem Gipfel der Welt bringe ich den Vater hervor: meine Heimat ist im Wasser, im Ozean.
     Von dort durchdringe ich alle existierenden Geschöpfe als ihr Inneres Höchstes Selbst und manifestiere sie mit meinem Körper.
Ich habe alle Welten nach meinem Willen erschaffen, ohne ein höheres Wesen, und durchdringe sie und verweile in ihnen.
     Das ewige und unendliche Bewusstsein bin ich, es ist meine Größe, die in allem wohnt.

—  Rigveda 10.125.3 - 10.125.8, Die Veden haben mehrere Hymnen, die an weibliche Gelehrte akkreditiert wurden, die als "Brahmavadinis" bekannt waren. Es gab viele gelehrte Frauen, die Männer mit ihren Fähigkeiten und ihrem Intellekt besiegen konnten. Dazu gehören Gargi, Ahalya, Maitreyi, Lopamudra, Ghosha, Swaha, Haimavati Uma, Gautami, Hemalekha, Sita usw.

Gleichzeitig stellt der Rigveda widersprüchliche Ansichten über Frauen fest:

"Indra selbst hat gesagt: Der Verstand der Frau duldet keine Disziplin.

Ihr Intellekt hat wenig Gewicht."

"Mit Frauen kann es keine dauerhafte Freundschaft geben:

Herzen der Hyänen sind die Herzen der Frauen."

Upanishaden

Die Devi-Sukta- Ideen des Rigveda werden in den relativ später komponierten Shakta- Upanishaden weiterentwickelt , sagt McDaniel, wo die Devi behauptet, dass sie Brahman ist , aus ihrem entstehen Prakṛti (Materie) und Purusha (Bewusstsein), sie ist Glückseligkeit und Nicht-Glückseligkeit , die Veden und das, was sich davon unterscheidet, das Geborene und das Ungeborene, und das Weibliche ist somit das ganze Universum. Sie wird dargestellt als alle fünf Elemente, sowie alles, was von diesen Elementen verschieden ist, das Obere, das Untere, das Umliegende und damit das Universum in seiner Gesamtheit. Diese Philosophie findet sich auch in der Tripuratapani Upanishad und der Bahvricha Upanishad wieder .

Die frühen Upanishaden schweigen jedoch im Allgemeinen über Frauen und Männer und konzentrieren sich hauptsächlich auf das geschlechtslose Brahman und seine Beziehung zu Atman (Seele, Selbst). Es gibt gelegentlich Ausnahmen. Brihadaranyaka Upanishaden , der sich aus etwa 800 BCE, zum Beispiel im letzten Kapitel die Ausbildung eines Studenten Detaillierung, sind Lektionen für seine Grihastha Phase des Lebens. Dort wird dem Studenten beigebracht, dass er als Ehemann Reis für die Frau kochen soll, und sie essen gemeinsam das Essen auf eine bestimmte Weise, je nachdem, ob sie die Geburt einer Tochter oder eines Sohnes wünschen, wie folgt:

Und wenn ein Mann wünscht, dass ihm eine gelehrte Tochter geboren wird und dass sie ihr volles Alter erreicht, dann sollten sie, nachdem sie gekochten Reis mit Sesam und Butter zubereitet haben, beide essen, um Nachkommen zu haben.

Und wenn ein Mann wünscht, dass ihm ein gelehrter Sohn geboren wird und er sein volles Alter erreicht, dann sollen sie, nachdem sie gekochten Reis mit Getreide und Butter zubereitet haben, beide essen, um Nachkommen zu haben.

—  Brihadaranyaka Upanishad 6.4.17 - 6.4.18, Übersetzt von Max Muller

Frauen werden erwähnt und nehmen an den philosophischen Debatten der Upanishaden teil, ebenso Gelehrte, Lehrerinnen und Priesterinnen im vedischen und frühen buddhistischen Zeitalter. Unter den in den Upanishaden anerkannten Frauen sind Gargi und Maitreyi . In Sanskrit bedeutet das Wort acharyā eine "weibliche Lehrerin" (im Gegensatz zu acharya bedeutet "Lehrer") und ein acharyini ist die Frau eines Lehrers, was darauf hinweist, dass einige Frauen als Gurus bekannt waren .

Weibliche Charaktere erscheinen in Theaterstücken und epischen Gedichten. Der Dichter Bhavabhuti aus dem 8. Jahrhundert beschreibt in seinem Stück Uttararamacharita (Verse 2 - 3), wie die Figur Atreyi nach Südindien reiste, wo sie die Veden und die indische Philosophie studierte. In Madhava ‚s Shankaradigvijaya , Shankara Debatten mit der Philosophin, Ubhaya Bharati und in den Versen 9-63 wird erwähnt, dass sie gut in den versiert war Veden . Tirukkoneri Dasyai, ein aus dem 15. Jahrhundert Gelehrter, schrieb einen Kommentar zu Nammalvar der Tiruvaayamoli mit Bezug auf vedischen Texte wie der Taittiriya Yajurveda .

Die Epen

Das Mahabharata ist ein legendäres hinduistisches Epos, das den sozialen Glauben und die Kultur im alten Indien widerspiegelt. In seinem ersten Buch bittet Dushmanta Sakuntala (oben), ihn aus Liebe in Gandharva- Stil zu heiraten, ohne die Zustimmung ihrer Eltern. Die Texte beschreiben auch sieben andere Formen der Ehe und wann sie angemessen oder unangemessen waren.

In den beiden hinduistischen Epen Ramayana und Mahabharata ist die Rolle der Frau gemischt. Draupadi, die weibliche Hauptfigur im Mahabharata, ist mit allen fünf Pandavas verheiratet, hat also fünf Ehemänner. Sie wird von Duryodhana, einem der Auslöser des großen Krieges, beleidigt. Im Ramayana, das in der zweiten Hälfte des 1. Jahrtausends v. In der hinduistischen Tradition stellt eine Mehrheit der mündlichen Nacherzählungen des Ramayana durch Frauen die Autonomie eher als die Regel als die Ausnahme dar, aber Sugirtharajah sagt, diese Versionen seien neueren Ursprungs.

Die Epen sind Geschichten, enthalten aber Dharma- Vorschriften, die in sie eingebettet sind, was auf wahrgenommene Vorstellungen über Frauen im Hinduismus zu der Zeit hindeutet, als die Epen verfasst wurden. Das Mahabharata in Buch 1 sagt zum Beispiel:

Kein Mann, auch nicht im Zorn, sollte seiner Frau jemals etwas antun, was ihm unangenehm ist; denn Glück, Freude, Tugend und alles hängen von der Frau ab. Die Frau ist der heilige Boden, in dem der Ehemann wiedergeboren wird, selbst die Rishis können keine Männer ohne Frauen erschaffen.

—  Adi Parva , Mahabharata-Buch, 1.74.50-51


Die Anushasana Parva des hinduistischen Epos Mahabharata enthält mehrere Kapitel, die der Diskussion über Pflichten und Rechte der Frau gewidmet sind. Es ergibt ein gemischtes Bild. In Kapitel 11, die Göttin von Reichtum und Wohlstand Lakshmi behauptet, dass sie in jenen Frauen , leben die Wahrheit sagt, aufrichtig, bescheiden, organisiert, gewidmet ihren Mann und ihre Kinder, gesundheitsbewusst, geduldig und freundlich zu Gästen. Die Göttin behauptet, sie wohne nicht in einer sündigen, unreinen Frau, die immer mit ihrem Mann nicht einverstanden ist, keine Geduld oder Stärke hat, faul ist und mit ihren Nachbarn und Verwandten streitet.

In Kapitel 47 vergleicht der Anushasana Parva den Wert einer Tochter mit einem Sohn, während Yudhishthira von Bhishma um Führung über Dharma bittet , wie folgt:

Die Tochter, oh König, wurde in den heiligen Schriften als dem Sohn gleichgestellt.

—  Bhishma , Anushasana Parva, Mahabharata 13.47.26

In Udyoga Parva von Mahabharata sind Frauenfeinde und Fanatiker Sünder.

„Behauptung der eigenen Überlegenheit, die Habgierigen [ lolupa ], diejenigen, die nicht in der Lage sind, die geringste Beleidigung zu ertragen, die Schlechten, die Wankelmütigen, die den Schutz derer vernachlässigen, die sie suchen. Einer, der nur an seine eigene sexuelle Befriedigung denkt , der Bigotte, der Arrogante, der gibt und es dann bereut, der sparsam ist, der Macht/Reichtum und Vergnügen bewundert, und der Frauenfeind, das sind die 13 Arten von Sündern.“ (MBUdyoga Parva 43:18,19)

Die Pflichten der Frauen werden wieder in Kapitel 146 rezitiert, als ein Gespräch zwischen dem Gott Shiva und seiner Gemahlin Göttin Uma , wo Shiva fragt, was die Pflichten der Frauen sind. Uma (Parvati) trifft auf alle Flüsse, die alle Göttinnen sind, die fruchtbare Täler nähren und schaffen. Uma schlägt vor, dass die Pflichten von Frauen beinhalten, eine gute Veranlagung zu haben, mit süßer Sprache, süßem Verhalten und süßen Gesichtszügen ausgestattet zu sein. Für eine Frau, behauptet Uma, ist ihr Mann ihr Gott, ihr Mann ihr Freund und ihr Mann ihr hoher Zufluchtsort. Zu den Pflichten einer Frau gehören körperliche und emotionale Ernährung, Ehrerbietung und Erfüllung ihres Mannes und ihrer Kinder. Ihr Glück ist ihr Glück, sie hält die gleichen Gelübde wie die von ihrem Ehemann, ihre Pflicht ist es, fröhlich zu sein, auch wenn ihr Ehemann oder ihre Kinder wütend sind, für sie da zu sein in Not oder Krankheit, wird als wahrhaft gerecht angesehen in ihrem Verhalten. Abgesehen von ihrem Ehemann und ihrer Familie ist es ihre Pflicht, im Umgang mit Freunden und Verwandten fröhlich und demütig zu sein und für Freunde und Gäste das Beste zu tun, was sie kann. Ihr Familienleben und ihr Zuhause sind ihr Himmel, sagt die Göttin Parvati zu Shiva.

Anushasana Parva diente als Quelle für moderne Texte über Frauen im Hinduismus. Zum Beispiel Tryambakayajvan von Thanjavur , im 18. Jahrhundert CE, veröffentlicht Strīdharmapaddhati (manchmal als Stri Dharma Paddhati oder „Leitfaden für eine Dharmic Frau“). Tryambaka extrahiert laut Julia Leslie selektiv Verse aus vielen Kapiteln von Anushasana Parva. Er extrahiert selektiv auch Verse aus anderen Büchern des Mahabharata und anderen alten indischen Texten für Strīdharmapadhati , wählt diejenigen aus, die er bevorzugt, und lässt Verse aus dem Mahabharata weg , die seinen charakteristischen Stil darstellen, viele Stimmen und Gegenargumente zu präsentieren.

Shastras und Smritis

Die Veden und Shastras des Hinduismus erwähnen Brahmacharini (Frauen), die die Veden studieren. Das Wort Brahmacharini wird auch im Hinduismus als Göttin verehrt (oben).

Die Charakterisierung und Behandlung von Frauen ist in Shastras und Smriti-Texten des Hinduismus gemischt. Gelehrte haben die spätere Datumseinfügung, Korruption und Authentizität der Texte in Frage gestellt, da Dutzende von signifikant unterschiedlichen Versionen der Smriti-Texte gefunden wurden. Patrick Olivelle zum Beispiel, dem eine 2005 von der Oxford University Press veröffentlichte Übersetzung von Manusmriti zugeschrieben wird, äußert die Bedenken in der postmodernen Wissenschaft über die mutmaßliche Authentizität und Zuverlässigkeit von Manusmriti-Manuskripten. Er schreibt (gekürzt),

Die MDH [Manusmriti] war der erste indische Rechtstext der westlichen Welt durch die Übersetzung von Sir William Jones eingeführt in 1794. (...) Alle Ausgaben des MDH , mit Ausnahme von Jolly, reproduzieren , den Text als gefunden in dem [ Kalkutta] Manuskript mit dem Kommentar von Kulluka. Ich habe dies als die " vulgierte Version" bezeichnet. Es war Kullukas Version, die immer wieder übersetzt wurde: Jones (1794), Burnell (1884), Bühler (1886) und Doniger (1991). (...)

Der Glaube an die Authentizität von Kullukas Text wurde von Burnell (1884, xxix) offen artikuliert: „Es besteht also kein Zweifel, dass der textus receptus, nämlich der von Kulluka Bhatta, wie er in Indien und von europäischen Gelehrten angenommen wurde, sehr nahe ist im Großen und Ganzen zum Originaltext." Dies ist weit von der Wahrheit entfernt. In der Tat war eine der großen Überraschungen meiner redaktionellen Arbeit, zu entdecken, wie wenige der über fünfzig Manuskripte, die ich zusammengestellt habe, tatsächlich der Vulgata in wichtigen Lesarten folgen.

—  Patrick Olivelle , Manus Gesetzbuch (2005)

Arthashastra beschreibt in Kapitel 1.21 Frauen, die eine militärische Ausbildung erhalten hatten und dem Schutz des Königs dienten; der Text erwähnt auch weibliche Handwerker, Bettler und umherziehende Asketen.

Eines der am besten untersuchten über die Stellung der Frau in der mittelalterlichen hinduistischen Gesellschaft ist ein heute umstrittenes Manusmriti- Manuskript aus Kalkutta . Der Text predigt den Witwen Keuschheit, wie in den Versen 5.158-5.160. In den Versen 2.67-2.69 und 5.148-5.155 predigt Manusmriti, dass sie als Mädchen ihrem Vater gehorchen und Schutz suchen soll, als junge Frau ihren Ehemann und als Witwe ihren Sohn; und dass eine Frau ihren Mann immer als einen Gott verehren sollte.

In anderen Versen respektiert und schützt Manusmriti die Rechte der Frauen. Manusmriti zum Beispiel erklärt in den Versen 3.55-3.56, dass "Frauen geehrt und geschmückt werden müssen" und "wo Frauen verehrt werden, da freuen sich die Götter; aber wo sie nicht sind, trägt kein heiliger Ritus Früchte". An anderer Stelle, in den Versen 5.147-5.148, sagt Olivelle, erklärt der Text, "eine Frau darf niemals versuchen, unabhängig zu leben".

Scheiden lassen

Der Text erklärt in Vers 8.101-8.102, dass eine Ehe von einer Frau oder einem Mann nicht aufgelöst werden kann. In anderen Abschnitten erlaubt der Text jedoch, die Ehe aufzulösen. Zum Beispiel erlauben die Verse 9.72-9.81 dem Mann oder der Frau, aus einer betrügerischen oder missbräuchlichen Ehe auszusteigen und wieder zu heiraten; Der Text sieht auch rechtliche Möglichkeiten für eine Frau vor, wieder zu heiraten, wenn ihr Ehemann vermisst wurde oder sie verlassen hat.

Arthashastra, eine der Sastras im Hinduismus, sagt:

Eine Frau, die ihren Mann hasst, kann ihre Ehe mit ihm nicht gegen seinen Willen auflösen. Auch kann ein Mann seine Ehe mit seiner Frau nicht gegen ihren Willen auflösen. Aber aus gegenseitiger Feindschaft kann man sich scheiden lassen (parasparam dveshánmokshah). Wenn ein Mann, der Gefahr durch seine Frau ahnt, die Scheidung (mokshamichhet) wünscht, muss er ihr alles zurückgeben, was ihr (anläßlich ihrer Heirat) gegeben wurde. Wünscht eine Frau unter Gefahr ihres Mannes die Scheidung, so verwirkt sie ihren Anspruch auf ihr Vermögen; Ehen, die nach den Gepflogenheiten der ersten vier Ehearten geschlossen wurden, können nicht aufgelöst werden.

Warna

Der Text in einem Abschnitt wendet sich gegen eine Frau, die jemanden außerhalb ihres eigenen ( varna ) heiratet, wie in den Versen 3.13-3.14. Gleichzeitig, so Olivelle, setzt der Text zahlreiche Praktiken voraus, wie etwa Ehen außerhalb von Varna, wie z -9.62, Ehe, bei der eine verliebte Frau mit ihrem Mann durchbrennt und dann in diesen Fällen gesetzliche Rechte gewährt, wie zum Beispiel das Eigentumserbrecht in den Versen 9.143-9.157 und die gesetzlichen Rechte der so geborenen Kinder. Der Text geht auch davon aus, dass eine verheiratete Frau von einem anderen Mann als ihrem Ehemann schwanger werden kann, und widmet die Verse 8.31-8.56 dem Schluss, dass das Sorgerecht für das Kind der Frau und ihrem rechtmäßigen Ehemann gehört und nicht dem Mann, mit dem sie schwanger wurde.

Eigentumsrechte

Manusmriti gewährt einer Frau in den Versen 9.192-9.200 Eigentumsrechte an sechs Arten von Eigentum. Dazu gehören solche, die sie bei ihrer Heirat oder als Geschenk erhalten hat, als sie durchgebrannt ist oder wenn sie weggenommen wurde, oder als Zeichen der Liebe vor der Ehe oder als Geschenk ihrer biologischen Familie oder als Geschenk ihres Mannes nach der Heirat, und auch aus einer Erbschaft verstorbener Verwandter.

Inkonsistenz- und Authentizitätsprobleme

Gelehrte geben an, dass weniger als die Hälfte oder nur 1.214 der 2.685 Verse in Manusmriti authentisch sein können. Außerdem sind die Verse innerlich widersprüchlich. Verse wie 3,55-3,62 von Manusmriti zum Beispiel verherrlichen die Stellung der Frau, während Verse wie 9,3 und 9,17 das Gegenteil tun. Mahatma Gandhi sagte auf die Frage nach seiner Ansicht über die Smriti, dass "der gedruckte Band so viele Widersprüche enthält, dass Sie, wenn Sie einen Teil akzeptieren, zwangsläufig diejenigen Teile ablehnen müssen, die damit völlig unvereinbar sind. (.. .) Niemand ist im Besitz des Originaltextes [von Manusmriti].

Flavia Agnes stellt fest, dass Manusmriti ein komplexer Kommentar aus der Perspektive der Frauenrechte ist, und die darauf basierende Kodifizierung der Frauenrechte der britischen Kolonialzeit für Hindus und aus islamischen Texten für Muslime hat bestimmte Aspekte herausgegriffen und hervorgehoben, während andere Abschnitte ignoriert wurden. Diese Konstruktion des Personenrechts während der Kolonialzeit schuf eine juristische Fiktion um Manusmritis historische Rolle als Schriftstelle in Angelegenheiten, die sich auf Frauen in Südasien bezogen.

Puranas

Devi Mahatmya, ein hinduistisches Sanskrit-Manuskript aus Nepal aus dem 11.

Die Puranas, insbesondere die Devi Mahatmya, die in Markandeya Maha-Purana zu finden sind, und die Devi-Bhagavata Purana haben einige der engagiertesten Diskussionen über Devi und das heilige Weibliche im spätantiken und frühen Mittelalter des Hinduismus. Die Diskussion ist jedoch nicht auf diese beiden wichtigsten religionsbezogenen Texte der hinduistischen Göttin beschränkt. Frauen sind in philosophischen Diskussionen in zahlreichen anderen Puranas und Texten aus der heutigen Ära zu finden. Parvati bemerkt beispielsweise in einem Gespräch mit ihrem Ehemann Shiva :

Sie sollten sich überlegen, wer Sie sind und wer die Natur ist .... wie könnten Sie die Natur transzendieren? Was Sie hören, was Sie essen, was Sie sehen – alles ist Natur. Wie konntest du jenseits der Natur sein? Sie sind eingehüllt in die Natur, auch wenn Sie es nicht wissen.

—  Skanda Purana 1.1.21.22, übersetzt von Nicholas Gier

Weibliche Symbolik als heilig und zur Ehrerbietung war in alten hinduistischen Texten vorhanden, aber dies waren fragmentarische Staaten Browns, und es war um das sechste Jahrhundert n. Chr im Text von Devi Mahatmya von Markandeya Purana. Diese Entwicklung der göttlichen Frau war laut Brown nicht theoretisch, sondern hat das "Selbstverständnis der Hindus bis heute" beeinflusst und "was es bedeutet, ein Mensch in einem Universum zu sein, das unendlich ist und doch von der sehr menschlichen Qualität durchdrungen ist". der Fürsorge und Wut einer Frau". Devi Mahatmya, auch Durga Saptasati (oder 700 Verse für Durga) genannt, war im Laufe der Jahrhunderte bei Hindus enorm beliebt, sagt Coburn. Devi Mahatmya versucht nicht zu beweisen, dass das Weibliche das Höchste ist, sondern nimmt es als gegeben und als Voraussetzung an. Diese Idee beeinflusste die Rolle der Frau im Hinduismus in den Puranic-Texten, die Jahrhunderte lang folgten, in denen männlich dominierte und weiblich dominierte Paare in verschiedenen Legenden in demselben religiösen Text und derselben hinduistischen Vorstellung vorkommen.

Die Devi Mahatmya präsentiert die Idee, so McDaniel, von einer göttlichen Sie, die dieses Universum erschafft, das höchste Wissen ist, die sich selbst und den Menschen hilft, die endgültige Befreiung zu erreichen, sie ist Multitasking, die in Zeiten des Wohlstands Lakshmi ist, die den Menschen Wohlstand und Glück bringt , doch in Zeiten der Widrigkeiten nährt und kämpft die wütende Frau, die Dämonen und das Böse im Universum zerstört, nachdem sie sich in Durga, Chandika, Ambika, Bhadrakali, Ishvari, Bhagvati, Sri oder Devi verwandelt hat. Brown stellt jedoch fest, dass die Feier der Göttin als höchste in Devi Mahatmya in hinduistischen Texten des 1. Wirkmacht hinter jedem Mann" entweder im mythologischen oder theologischen Sinne oder in beidem.

Die Ideen des 6. Jahrhunderts Devi Mahatmya sind im 11. Jahrhundert Text von Devi Bhagavata, eine andere Göttin-klassischen Text der angenommenen Shakti Tradition des Hinduismus. Dieser Text betont jedoch Hingabe und Liebe als den Weg zu ihrer höchsten Natur als Göttin. Im letzteren Text erscheint Devi als eine Kriegergöttin, die Dämonen vernichtet, eine Weltmutter, die das Gute nährt, als Schöpferin, Erhalterin und Zerstörerin als verschiedene Aspekte von ihr, der einen Höchsten.

Geschlecht Gottes

Göttinnen im Hinduismus sind sehr verbreitet. Andere gefundene Ideen umfassen androgyne Konzepte wie Ardhanarishvara (ein zusammengesetzter Gott, der halb Shiva-männlich und Parvati-weiblich ist) oder als formloses und geschlechtsloses Brahman (universelles Absolutes, Höchstes Selbst als Einheit in jedem).

Im Hinduismus ist das unpersönliche Absolute ( Brahman ) geschlechtslos. Im Hinduismus finden sich sowohl männliche Götter ( Deva ) als auch weibliche Götter ( Devi ). Einige hinduistische Traditionen betrachten Gott als androgyn (sowohl weiblich als auch männlich) oder als männlich oder weiblich, während sie den geschlechtlichen Henotheismus schätzen , das heißt, ohne die Existenz anderer Götter in beiden Geschlechtern zu leugnen.

Die Bhakti- Traditionen des Hinduismus haben sowohl Götter als auch Göttinnen. In der antiken und mittelalterlichen indischen Mythologie ist jede männliche Deva des hinduistischen Pantheons mit einer weiblichen Devi verbunden . Anhänger des Shaktismus verehren die Göttin Devi als Verkörperung von Shakti (weibliche Stärke oder Macht).

Es gibt eine weit verbreitete Auffassung, dass es Millionen hinduistischer Gottheiten gibt . Bei den meisten handelt es sich jedoch bei weitem um Göttinnen ( Shakti, Devi oder Mutter), sagen Foulston und Abbott, was darauf hindeutet, "wie wichtig und beliebt Göttinnen in der hinduistischen Kultur sind". Obwohl sie im Allgemeinen kleiner sind, gibt es weit mehr Göttinnentempel als die der Götter. Göttinnen werden meistens, wenn auch nicht immer, als mächtig und unverheiratet als gefährlich angesehen. Trotz des patriarchalen Charakters der hinduistischen Gesellschaft werden Frauen neben den Göttern als mächtig und zu bestimmten Zeiten als gefährlich angesehen. Niemand hat eine Liste der Millionen von Göttinnen und Göttern, aber alle Gottheiten, Staatsgelehrte, werden im Hinduismus typischerweise als "Emanationen oder Manifestationen des geschlechtslosen Prinzips namens Brahman angesehen , das die vielen Facetten der ultimativen Realität repräsentiert". Im Hinduismus, "Gott, das Universum, alle Wesen [männlich, weiblich] und alles andere ist im Wesentlichen eine Sache" und alles ist verbundene Einheit, derselbe Gott ist in jedem Wesen wie Atman , das ewige Selbst.

Antike und mittelalterliche hinduistische Literatur, Staatsgelehrte, ist reich mit Göttern, Göttinnen und androgynen Darstellungen Gottes ausgestattet. Dies, so Gross, steht im Gegensatz zu mehreren monotheistischen Religionen, in denen Gott oft gleichbedeutend mit "Er" ist und der Theismus voller männlicher Anthropomorphismen ist. Im Hinduismus bedeutet Göttinnenbild nicht den Verlust des männlichen Gottes, sondern die antike Literatur stellt die beiden Geschlechter als einander ausbalancierend und komplementär dar. Die Göttinnen im Hinduismus, so Gross, sind stark, schön und selbstbewusst und symbolisieren ihre Vitalität im Kreislauf des Lebens. Während männliche Götter symbolisch als Handelnde dargestellt werden, werden die weiblichen Göttinnen symbolisch als solche dargestellt, die zum Handeln anregen. Göttinnen im Hinduismus werden als Förderer von Kunst, Kultur, Pflege, Lernen, Kunst, Freuden, Spiritualität und Befreiung angesehen.

Würde

Der Hinduismus betrachtet Frauen nicht als würdelos, daher gibt es nicht viele spezifische Zitate über die Bestätigung der Würde der Frau. Es gibt jedoch viele Hinweise in den primären und sekundären hinduistischen Texten, die die Würde der Frau bekräftigen. Viele Geschichten aus den Upanishaden weiblicher Gelehrter, wie zum Beispiel Jābālās Erzählung, Maitreyi , Gārgī , Lopāmudrā und Haimavatī Umā, zeigen die Würde der Frauen. Gemäß Vers 6.4.17 aus der Brihadaranyaka Upanishad wird die Geburt eines weiblichen Kindes gewünscht, das ein Gelehrter sein soll. Das Zitat schreibt die spezifischen Rituale vor, um eine gelehrte Tochter zu bekommen.

Vers 6.4.17 Brihadaranyaka Upanishad:

अथ य इच्छेद्दुहिता मे पण्डिता जायेत, सर्वमायुरियादिति, तिलौदनं पाचयित्वा सर्पिष्मन्तमश्नीयाताम्; ईश्वरौ जनयितवै ॥ १७ ॥

atha ya icchedduhitā me paṇḍitā jāyeta, sarvamāyuriyāditi, tilaudanaṃ pācayitvā sarpiṣmantamaśnīyātām; varau janayitavai || 17 ||

„Wer sich wünscht, dass eine Tochter geboren wird, die eine Gelehrte wird und ein volles Leben erreicht, sollte Reis mit Sesam gekocht haben und beide sollten ihn mit geklärter Butter essen eine solche Tochter zeugen zu können."

Der amerikanische Historiker Will Durant (1885-1981) sagt in seinem Buch Story of Civilization :

„Frauen genossen in der vedischen Zeit eine viel größere Freiheit als im späteren Indien. Sie hatte bei der Wahl ihres Partners mehr zu sagen, als die Formen der Ehe vermuten ließen. Sie trat frei bei Festen und Tänzen auf und verband sich mit Männern zu religiösen Opfern. Sie konnte studieren und wie Gargi philosophische Disputationen führen. Wenn sie Witwe blieb, gab es keine Beschränkungen für ihre Wiederverheiratung."

Praktiken Methoden Ausübungen

Hochzeit

Eine Hochzeit ist eines der wichtigsten persönlichen Rituale, die eine Hindu-Frau in ihrem Leben unternimmt. Die Details und die Kleidung variieren regional bei den Hindu-Frauen, teilen aber eine gemeinsame rituelle Grammatik. Eine Meitei-Hindu-Braut in Manipur (links), eine Amla-Hindu-Braut in Madhya Pradesh (Mitte) und eine Himalaya-Hindu-Braut in Nepal (rechts).

Der Asvalayana Grhyasutra Text des Hinduismus identifiziert acht Formen der Ehe. Von diesen ersten vier – Brahma, Daiva, Arsha und Prajapatya – werden vom Text für angemessen und empfohlen erklärt, die nächsten zwei – Gandharva und Asura – werden für unangemessen, aber akzeptabel erklärt, und die letzten beiden – Rakshasa und Paishacha – werden für böse und inakzeptabel erklärt ( aber allen daraus resultierenden Kindern wurden gesetzliche Rechte zuerkannt).

  1. Brahma- Ehe - gilt als die religiös am besten geeignete Ehe, bei der der Vater einen gebildeten Mann findet und ihm die Heirat seiner Tochter vorschlägt. Der Bräutigam, die Braut und die Familien stimmen dem Vorschlag gerne zu. Die beiden Familien und Verwandten treffen sich, das Mädchen wird feierlich geschmückt, der Vater verschenkt seine Tochter zur Verlobung und eine vedische Trauung wird durchgeführt. Diese Art der Hochzeit ist heute unter Hindus im modernen Indien am weitesten verbreitet.
  2. Daiva- Ehe - Bei dieser Art der Ehe verschenkt der Vater seine Tochter zusammen mit Schmuck an einen Priester.
  3. Arsha- Ehe - Bei dieser Art der Ehe schenkt der Bräutigam dem Vater der Braut eine Kuh und einen Stier und der Vater tauscht seine Tochter zur Ehe aus. Der Bräutigam legte ein Gelübde ab, seine Verpflichtungen gegenüber der Braut und dem Familienleben ( Grihasthashram ) zu erfüllen .
  4. Prajapatya- Ehe - Bei dieser Art der Ehe stimmt ein Paar zu, zu heiraten, indem es einige Sanskrit-Mantras (Gelübde miteinander) austauscht. Diese Form der Ehe war ähnlich eine zivile Zeremonie .
  5. Gandharva- Ehe - Bei dieser Art der Ehe lebt das Paar einfach aus Liebe zusammen, im gegenseitigen Einvernehmen und vollzieht einvernehmlich seine Beziehung. Diese Ehe wird ohne religiöse Zeremonien geschlossen und entsprach dem westlichen Konzept der Common-Law-Ehe . Kamasutra , wie auch Rishi Kanva - der Pflegevater von Shakuntala - im Mahabharata behaupteten, diese Art der Ehe sei ideal.
  6. Asura- Ehe - Bei dieser Art der Ehe bot der Bräutigamdem Vater der Braut und der Brauteine Mitgift an, beide nahmen die Mitgift aus freiem Willen an und erhielt die Braut im Gegenzug. Dies war vergleichbar mit der Verheiratung einer Tochter für Geld. Diese Ehe wurde von hinduistischen Smriti-Autoren als unangemessen angesehen, da Gier, nicht das Beste für das Mädchen, den Auswahlprozess beeinträchtigen kann. Manusmriti Vers 3.51 und 3.52 zum Beispiel besagt, dass ein Vater oder Verwandte niemals einen Brautpreis annehmen dürfen, da dies dem Handel mit der Tochter gleichkommt .
  7. Rakshasa- Ehe – bei der der Bräutigam das Mädchen gegen ihren und den Willen ihrer Familie gewaltsam entführte. Das Wort Rakshasa bedeutet „ Teufel “.
  8. Paishacha- Ehe – bei der sich der Mann einer Frau aufzwingt, wenn sie gefühllos ist, das heißt unter Drogen oder betrunken oder bewusstlos ist.

James Lochtefeld stellt fest, dass die letzten beiden Formen der Ehe in alten hinduistischen Gesellschaften verboten, aber anerkannt waren, nicht um diese Handlungen zu fördern, sondern um der Frau und allen Kindern rechtlichen Schutz in der Gesellschaft zu bieten.

"Eine Frau kann sich nach Erreichen der Reife ihren Ehemann selbst aussuchen. Wenn ihre Eltern keinen würdigen Bräutigam auswählen können, kann sie sich ihren Ehemann selbst aussuchen." (Manu Smriti IX 90 - 91)

Mitgift

Das Konzept und die Praxis der Mitgift in der antiken und mittelalterlichen hinduistischen Gesellschaft ist unklar. Einige Gelehrte glauben, dass die Mitgift in der historischen hinduistischen Gesellschaft praktiziert wurde, andere jedoch nicht. Historische Augenzeugenberichte (siehe unten) deuten darauf hin, dass die Mitgift in der hinduistischen Gesellschaft vor dem 11.

Stanley J. Tambiah gibt an, dass der alte Code of Manu im alten Indien die Mitgift und das Brautgeld sanktionierte, aber die Mitgift war die prestigeträchtigere Form und wurde mit der brahmanischen (Priester-)Kaste in Verbindung gebracht. Das Brautgeld war auf die unteren Kasten beschränkt, die keine Mitgift geben durften. Er zitiert zwei Studien aus dem frühen 20. Jahrhundert mit Daten, die darauf hindeuten, dass dieses Muster der Mitgift in den oberen Kasten und des Brautgeldes in den unteren Kasten bis in die erste Hälfte des 20. Jahrhunderts Bestand hatte.

Im Gegensatz dazu behauptet Michael Witzel , dass die altindische Literatur darauf hindeutet, dass Mitgiftpraktiken während der vedischen Zeit nicht von Bedeutung waren. Witzel stellt auch fest, dass Frauen im alten Indien entweder per Ernennung oder wenn sie keine Brüder hatten, das Eigentumsrecht hatten. Kane gibt an, dass die alte Literatur darauf hindeutet, dass das Brautgeld nur in der Asura-Form der Ehe gezahlt wurde, die von Manu und anderen alten indischen Schriftgelehrten als verwerflich und verboten angesehen wurde. Lochtefeld schlägt vor, dass religiöse Pflichten, die von Manu und anderen aufgeführt wurden, wie "die Braut wird reich geschmückt, um die Ehe zu feiern", zeremonielle Kleidung und Schmuck zusammen mit Geschenken waren, die ihr Eigentum waren, nicht Eigentum, das vom Bräutigam verlangt oder für ihn bestimmt war; Lochtefeld stellt weiter fest, dass Brautschmuck derzeit in den Augen der meisten Menschen nicht als Mitgift angesehen wird.

Historische und epigraphische Beweise aus dem alten Indien deuten darauf hin, dass die Mitgift in der alten hinduistischen Gesellschaft nicht die übliche Praxis war. Arrian aus der Eroberungszeit Alexanders des Großen erwähnt in seinem ersten Buch einen Mangel an Mitgift oder selten genug, um von Arrian bemerkt zu werden.

Sie (diese alten Indianer) schließen ihre Ehen nach diesem Prinzip, denn bei der Auswahl einer Braut kümmern sie sich nicht darum, ob sie eine Mitgift und ein schönes Vermögen hat, sondern achten nur auf ihre Schönheit und andere Vorteile der äußeren Person.

—  Arrian , Die Invasion Indiens von Alexander dem Großen , 3. Jahrhundert v. Chr.

Arrians zweites Buch stellt ähnlich fest,

Sie (Indianer) heiraten, ohne Mitgift zu geben oder zu nehmen, aber die Frauen werden, sobald sie heiratsfähig sind, von ihren Vätern öffentlich vorgeführt, um vom Sieger im Ringen oder Boxen oder Laufen oder von jemandem ausgewählt zu werden, der sich in einer anderen männlichen Form auszeichnet Übung.

—  Arrian, Indika , Megasthenes und Arrian, 3. Jahrhundert v. Chr.

Etwa 1200 Jahre nach Arrians Besuch schrieb Al-Biruni, ein persischer Gelehrter, der im 11.

Die Utensilien der Hochzeitsjubel werden vorgezogen. Zwischen ihnen wird kein Geschenk (Mitgift oder Mitgift) abgerechnet. Der Mann macht der Frau nur ein Geschenk, wie er es für richtig hält, und ein Ehegeschenk im Voraus, das er nicht zurückfordern kann, aber die (vorgeschlagene) Frau kann es ihm freiwillig zurückgeben (wenn sie will nicht heiraten).

—  Al-Biruni , Kapitel über die Ehe in Indien , um 1035 n. Chr.

Witwenschaft und Wiederverheiratung

Von Witwen wurde traditionell erwartet, dass sie ein spirituelles, asketisches Leben führen, insbesondere die höheren Kasten wie die Brahmanen . Auch bei der Wiederverheiratung gab es Einschränkungen . Solche Beschränkungen werden heute nur noch von einer kleinen Minderheit von Witwen strikt eingehalten, doch der Glaube bleibt bestehen, dass "eine gute Frau ihrem Mann vorausgeht".

Während der Debatte vor der Verabschiedung des Hindu Widows' Remarriage Act von 1856 behaupteten einige Gemeinden, dass es ihr alter Brauch war, der die Wiederheirat von Witwen verbot. Hindugelehrte und britische Kolonialbehörden wiesen dieses Argument zurück, sagt Lucy Carroll, weil der angebliche Brauch, die Wiederheirat von Witwen zu verbieten, "bei weitem nicht uralt" war und bereits unter den hinduistischen Gemeinschaften wie den Rajbansi praktiziert wurde, deren Mitglieder um das Verbot der Witwe gebeten hatten Wiederheirat. Damit scheiterte es am „ gewohnheitsrechtlichen “ Schutz nach den britischen Kolonialgesetzen. Diese Frage blieb jedoch jahrzehntelang bei Kolonialgerichten aufgrund der damit verbundenen Frage des vom verstorbenen Ehemann hinterlassenen Eigentums und der Frage, ob die Witwe alle Rechte am Nachlass des verstorbenen hinduistischen Ehemanns behält oder verwirkt und dadurch das Eigentum vom verstorbenen Ehemann auf ihren neuen überträgt Ehemann. Während die Hindu-Gemeinde keine Einwände gegen die Wiederverheiratung von Witwen hatte, bestritt sie die Eigentumsrechte und die Übertragung von Eigentum von der Familie ihres früheren Ehemanns auf die Familie ihres späteren Ehemanns, insbesondere nach dem Tod der wiederverheirateten Witwe im 20. Jahrhundert.

Sati

Sati, wo eine Hindu-Frau Selbstmord beging, indem sie sich mit der Leiche ihres Mannes verbrannte.

Sati ist ein veralteter indischer Begräbnisbrauch, bei dem sich eine Witwe auf dem Scheiterhaufen ihres Mannes selbst opferte oder kurz nach dem Tod ihres Mannes auf andere Weise Selbstmord beging. Michael Witzel stellt fest, dass es in der alten indischen Literatur während der vedischen Zeit keine Beweise für die Sati-Praxis gibt.

David Brick sagt in seiner Rezension der alten indischen Literatur aus dem Jahr 2010:

Es gibt keine Erwähnung von Sahagamana (Sati) auch immer in entweder vedischen Literatur oder eine der frühen Dharmasutras oder Dharmasastras. Mit "frühen Dharmasutras oder Dharmasastras" beziehe ich mich speziell sowohl auf die frühen Dharmasutras von Apastamba, Hiranyakesin, Gautama, Baudhayana und Vasistha als auch auf die späteren Dharmasastras von Manu, Narada und Yajnavalkya.

—  David Brick, Yale University

Die früheste wissenschaftliche Diskussion über Sati, ob richtig oder falsch, findet sich in der Sanskrit-Literatur vom 10. bis 12. Jahrhundert. Der früheste bekannte Kommentar zu Sati von Medhātithi aus Kaschmir argumentiert, dass Sati eine Form des Selbstmords ist, die von der vedischen Tradition verboten ist. Vijñāneśvara , aus dem 12. Jahrhundert Chälukya Gericht und dem 13. Jahrhundert Madhvacharya , argumentieren , dass Sati nicht Selbstmord in Betracht gezogen werden, die sonst verschiedentlich verboten wurde oder in den Schriften abgeraten. Sie bieten eine Kombination von Gründen, sowohl für als auch gegen sati. Nach dem Tod von Roop Kanwar auf dem Scheiterhaufen ihres Mannes im Jahr 1987 sahen Tausende dies jedoch nach dem Lehrbuch "Religions in the Modern World" als grausamen Mord. Das Begehen von Sati wurde dann zu einem Verbrechen gemacht, mit schlimmeren Konsequenzen als Mord.

Eine andere historische Praxis, die unter Frauen im Hinduismus beobachtet wurde, war die Rajput- Praxis von Jauhar , insbesondere in Rajasthan und Madhya Pradesh , wo sie während des Krieges kollektiv Selbstmord begingen. Sie zogen den Tod vor, als lebend gefangen genommen und von siegreichen muslimischen Soldaten in einem Krieg entehrt zu werden. Laut Bose wuchs die Jauhar- Praxis im 14. und 15. Jahrhundert mit hinduistisch-muslimischen Kriegen im Nordwesten Indiens, in denen die Hindu-Frauen den Tod bevorzugten als Sklaverei oder Vergewaltigung, wenn sie gefangen genommen wurden. Der Jauhar - Gebrauch im Sati-Stil unter Hindu-Frauen wurde nur während der hinduistisch-muslimischen Kriege im mittelalterlichen Indien beobachtet, nicht jedoch während der mörderischen Hindu-Hindu-Kriege unter den Rajputen.

Die Praxis Sati wird als im Krieger entstanden sein Aristokratie in der Hindu - Gesellschaft, nach und nach in der Popularität aus dem 10. Jahrhundert zu gewinnen und aus dem 12. bis 18. Jahrhundert auf andere Gruppen zu verbreiten. Die frühesten islamischen Invasionen in Südasien wurden vom frühen 8. Jahrhundert n. Chr. aufgezeichnet, wie die Überfälle von Muhammad bin Qasim und die großen Kriege der islamischen Expansion nach dem 10. Jahrhundert. Diese Chronologie hat zu der Theorie geführt, dass die Zunahme der Sati-Praxis in Indien mit den Jahrhunderten der islamischen Invasion und ihrer Expansion in Südasien zusammenhängen könnte. Daniel Gray stellt fest, dass das Verständnis von Ursprüngen und Verbreitung von Sati in der Kolonialzeit verzerrt wurde, weil im 19.

Ausbildung

Die Veden und Upanishaden erwähnen , dass Mädchen Brahmacharini sein könnten , die eine Ausbildung erhalten. Atharva Veda zum Beispiel besagt, dass

ब्रह्मचर्येण कन्या युवानं विन्दते पतिम् |

Eine junge Kanya (कन्या, Mädchen), die Brahmacharya absolviert , findet einen passenden Ehemann.

—  Atharva Veda , 11.5.18

Das Harita Dharmasutra , ein hinduistischer Text späterer Ära, besagt, dass es zwei Arten von Frauen gibt: Sadhyavadhu, die heiraten, ohne zur Schule zu gehen, und die Brahmavadini, die zuerst zur Schule gehen, um die Veden zu studieren und über Brahman zu sprechen. Die hinduistischen Sastras und Smritis beschreiben eine unterschiedliche Anzahl von Sanskara (Übergangsriten) . Der Upanayana-Übergangsritus symbolisierte den Beginn des Bildungsprozesses. Wie die Veden, erweiterten die alten Sutras und Shastra Sanskrit-Texte das Bildungsrecht auf Frauen, und die Mädchen, die diesen Übergangsritus durchliefen und dann weiter studierten, wurden Brahmavadini genannt . Diejenigen, die dies nicht taten, führten zum Zeitpunkt ihrer Hochzeit eine Upanayana- Zeremonie durch. Anstelle des heiligen Fadens trugen Mädchen ihre Robe (jetzt Sari oder Saree genannt) in der Art des heiligen Fadens, dh während dieses Übergangsritus über ihrer linken Schulter.

Kleid

Sari in verschiedenen Stilen (dargestellt) wurde auf alte hinduistische Traditionen zurückgeführt. In der Neuzeit findet man Sari auch unter nicht-hinduistischen Frauen Südasiens .

Informationen über antike und mittelalterliche Kleidungstraditionen von Frauen im Hinduismus sind unklar. Textilien werden häufig in alten indischen Texten erwähnt. Die Arthashastra (~200 v. Chr. bis 300 n. Chr.) erwähnt eine Reihe von Kleidungsstücken und Textilien auf pflanzlicher, Musselin- und Wollbasis, die teilweise oder vollständig gefärbt, gestrickt und gewebt werden. Es ist jedoch ungewiss, wie Frauen diese Kleidung trugen, und Gelehrte haben versucht, die Kleidung aus dem Studium von Murti (Statuen), Wandreliefs und alter Literatur zu unterscheiden. In alten und mittelalterlichen hinduistischen Traditionen war das Bedecken des Kopfes oder Gesichts weder vorgeschrieben noch üblich, aber Ushnisha – ein regionaler Kopfschmuck für zeremonielle Anlässe – wird erwähnt, ebenso wie Dupatta in den kälteren, trockeneren nördlichen Teilen des indischen Subkontinents.

Unabhängig vom wirtschaftlichen Status bestand das Kostüm der alten Hindu-Frauen aus zwei separaten Stoffblättern, einem um den unteren Teil des Körpers unterhalb der Taille und einem anderen größeren Wickelstück namens Dhoti (heute Saree) in Texten. Einige Murti- und Reliefschnitzereien deuten darauf hin, dass Falten verwendet wurden, wahrscheinlich um die Bewegung zu erleichtern, aber die Falten wurden verstaut, um die Kontur des Körpers zu zeigen. Wo die Falten jedoch eingeschlagen wurden, variierte die Vorder- oder Seiten- oder Rückseite regional. Der vorherrschende Stil, der in den alten Texten und Kunstwerken beobachtet wird, ist das Wickeln des Überschusses des Dhoti von der rechten Taille über die linke Schulter im vedischen Upanayana- Stil. Die Brüste waren mit einem genähten, eng anliegenden Mieder namens Kurpasaka (Sanskrit: कूर्पासक) oder Stanamsuka (Sanskrit: स्तनांशुक) bedeckt, aber dies war im äußersten Süden Indiens oder in östlichen Bundesstaaten wie Orissa und Bengalen nicht üblich. Die regionalen Unterschiede waren groß, um dem lokalen Wetter und den lokalen Traditionen in Bezug auf Länge, Anzahl der Falten, Platzierung der Falten, Art des Oberteils, das für die Brust verwendet wurde , und die Größe oder Umhüllung der oberen Überlänge des Dhoti zu entsprechen . Griechische Aufzeichnungen, die von denen hinterlassen wurden, die mit Alexander dem Großen nach Indien kamen, erwähnen, dass Kopf- und Halsschmuck, Ohrringe, Handgelenk- und Knöchelschmuck häufig von Frauen getragen wurden.

Eine Hindu-Frau mit Sindur im Haar und Bindi auf der Stirn, Bräuche finden sich auch bei Frauen im Jainismus .

Normalerweise besteht der Sari aus einem etwa 6 Meter langen Stück Stoff, das aufgrund der zuvor genannten Faktoren eindeutig gewickelt ist. Die Wahl der Qualität und Raffinesse des Stoffes hängt vom Einkommen und der Erschwinglichkeit ab. Frauen aller Wirtschaftsgruppen in der Kolonialzeit trugen zum Beispiel im heißen und feuchten Bengalen ein einziges Stück Stoff. Es wurde von ärmeren Frauen Kapod genannt , während die kunstvollere Version desselben Saree genannt wurde . Das Material und die Kosten waren unterschiedlich, aber die Natur war bei allen Einkommens- und sozialen Gruppen (Kaste/Klasse) der Hindu-Frauen gleich.

Sindoor oder Kumkum ist seit frühester Zeit ein Kennzeichen für Frauen im Hinduismus. Eine verheiratete Hindu-Frau trägt normalerweise ein rotes Pigment (Zinnoberrot) im Scheitel ihres Haares, während eine unverheiratete, geschiedene oder verwitwete Frau dies nicht tut. Eine Hindu-Frau kann ein Bindi (auch Tip , Bindiya , Tilaka oder Bottu genannt ) auf der Stirn tragen. Dies stellt den Ort des inneren Auges dar und bedeutet, dass sie geistig nach innen gekehrt ist. Wurde diese in der Vergangenheit von verheirateten Frauen getragen, ist sie in der Neuzeit ein modisches Accessoire und hat keinen Bezug zum Familienstand der Frauen im Hinduismus.

Eine indische Skulptur aus dem 1. Jahrhundert v. Chr., die ein weibliches Yakshi- Kleid zeigt (links). Ohrringe aus Indien, 1. Jahrhundert v. Chr. (rechts). Griechische Texte deuten darauf hin, dass alte Hindu-Frauen Ornamente tragen.

Kulturelle Bräuche wie Sindoor ähneln Eheringen in anderen Kulturen. Regional können Hindu-Frauen bei Festen, Tempelbesuchen oder anderen formellen Anlässen saisonale frische Blumen im Haar tragen. Weißer Saree ist bei alternden Witwen üblich, während rote oder andere festliche Farben mit Stickereien auf Festivals oder gesellschaftlichen Zeremonien wie Hochzeiten häufiger vorkommen. Diese hinduistischen Praktiken sind kulturelle Praktiken und werden von ihren religiösen Texten nicht verlangt. Hinduismus ist eine Lebensweise, ist vielfältig, hat kein verbindliches Buch mit Glaubensregeln und auch keines, das Kleidungsregeln für Hindu-Frauen vorschreibt. Die Wahl bleibt dem individuellen Ermessen überlassen.

Andere von Hindu-Frauen getragene Ornamente werden manchmal als Solah Singar (sechzehn Dekorationen) bezeichnet: "Bindi, Halsketten, Ohrringe, Blumen im Haar, Ringe, Armreifen, Armreifen (für den Oberarm), Hosenbund, Knöchelglocken, Kajal (oder Kajal – Mascara), Zehenringe, Henna, Parfüm, Sandelholzpaste, das Obergewand und das Untergewand".

Bernard Cohn (2001) stellt fest, dass Kleidung in Indien während der britischen Kolonialzeit eine Form von Autorität war, die ausgeübt wurde, um hierarchische Muster, Unterordnung und autoritative Beziehungen hervorzuheben. Hindus in Indien wurden unter einer Reihe anderer religiöser Herrschaften regiert und beeinflussten daher die Kleidungswahl. Dies wurde durch eine Änderung der Kleidung als Folge des Einflusses der Moguln und später des europäischen Einflusses, der sich aus der britischen Herrschaft ergab, veranschaulicht.

Kunst: Tanz, Schauspiel, Musik

Viele klassische indische Tänze wie Bharathanatyam und Kathak wurden von Frauen im Hinduismus entwickelt.

Hinduistische religiöse Kunst umfasst Performance-Kunst sowie bildende Kunst, und Frauen sind in der hinduistischen Kunst ebenso prominent vertreten wie Männer. Die Sanskrit-Literatur hat durch ihre Verehrung für Göttinnen zum religiösen und spirituellen Ausdruck von Frauen beigetragen. Die Gottheit für Kunst, Musik, Poesie, Sprache, Kultur und Lernen ist die Göttin Saraswati in der hinduistischen Tradition. Baumer stellt fest, dass das resultierende Sanskrit-Theater seinen Ursprung in den Veden hat und aus drei Prinzipien stammt: „Der kosmische Mann (Purusha), das Selbst (Atman) und das universelle Wesen (Brahman)“. aktiv in Tanz, Musik und künstlerische Leistung in Hindu-Texten im 1. Jahrtausend BCE Taittiriya gefunden Samhitä Kapitel 6.1 und 8. Jahrhundert BCE Shatapatha Brahmane Kapitel 3.2.4. in religiösen Zeremonien, wie die alten Shrauta und Grihya Sutren Rituale, Texte von Panini , Patanjali , Gobhila und andere geben an , dass Frauen während der Yajnas zusammen mit Männern Hymnen sangen oder Mantras äußerten .

Eine hinduistische Frau in einer Tanzpose Bali Indonesien

Musik und Tanz, so Tracy Pintchman, sind "in hinduistischen Traditionen miteinander verflochten", und Frauen im Hinduismus haben in dieser Tradition eine aktive kreative und darstellende Rolle gespielt. Während Aspekte der hinduistischen Traditionen die Freiheiten der Frauen beschnitten, boten sie auch Möglichkeiten, Kunst zu schaffen und auszudrücken. Die historischen Beweise, so Pintchman, legen nahe, dass Frauen unabhängig von ihrer Kaste oder Klasse die Möglichkeit hatten, Kunst zu schaffen und daran teilzunehmen. Klassische Vokalmusik war unter Frauen der Oberschicht verbreitet, während öffentliche Darbietungen von Künsten wie Tanz unter Frauen in matrilinearen hinduistischen Traditionen, insbesondere den Devadasi , häufiger waren .

Die Frauen der Devadasi-Tradition praktizierten ihre Künste in einem religiösen Kontext. Junge Devadasi-Frauen wurden in Musik, Theater und Tanz ausgebildet und ihr Leben drehte sich um hinduistische Tempel. In Südindien waren einige dieser Frauen Kurtisanen, während andere keusch waren. 1909 verabschiedete die Kolonialregierung das erste Gesetz zum Verbot der Devadasis-Praxis im Bundesstaat Mysore; ein Versuch, die Devadasis-Tradition in den hinduistischen Tempeln von Tamil Nadu zu verbieten, scheiterte jedoch unter der Präsidentschaft von Madras im Jahr 1927. 1947 verabschiedete die Regierung von Madras ein Gesetz, das Devadasi-Praktiken unter dem Druck von Aktivisten verbot, dass dies eine „Prostitutions“-Tradition sei. Die Tradition wurde jedoch von denen wiederbelebt, die sie für eine „Nonnen“-Tradition halten, in der eine Devadasi eine keusche Frau war, die sich mit Gott verheiratet betrachtete und die Tempeltanztradition nutzte, um Geld zu sammeln und die Kunst weiterzuführen.

In der Poesie wurde Andal aus dem 9. Jahrhundert zu einer bekannten Dichterin der Bhakti-Bewegung , sagt Pintchman, und historische Aufzeichnungen deuten darauf hin, dass sie im 12. Andal inspiriert weiterhin Hunderte von klassischen Tänzern in der Neuzeit, indem sie Andals Lieder choreografieren und tanzen. Andal wird auch Goda genannt , und ihre Beiträge zur Kunst haben Goda Mandali (Kreis von Andal) in der Vaishnava- Tradition geschaffen. Viele andere Frauen, wie Nagaatnammal, Balasaraswati und Rukmini, sagten Pintchman, waren maßgeblich daran beteiligt, "Carnatic Music und Bharat Natyam auf die öffentliche Bühne zu bringen und die darstellenden Künste der breiten Öffentlichkeit zugänglich zu machen". Gathasaptasati ist eine Anthologie des Subhashita- Dichtungsgenres aus der ersten Hälfte des 1. Jahrtausends n. Chr., von denen viele Hindu-Frauen in Zentral- und Westindien zugeschrieben werden.

Menstruation

Im Hinduismus werden menstruierenden Frauen traditionell empfohlene Regeln zu befolgen. Die Menstruation wird als eine Zeit der Reinigung angesehen, und Frauen werden für die Dauer ihrer Periode oft von Kultstätten oder anderen damit verbundenen Gegenständen getrennt. Dies bildet die Grundlage der meisten kulturellen Praktiken und Einschränkungen rund um die Menstruation im Hinduismus.

Kontext: historische und moderne Entwicklungen

Die Rolle der Frau im Hinduismus reicht bis in die 3000-jährige Geschichte zurück, sagt Pechelis, wobei er Ideen der hinduistischen Philosophie einbezieht , das heißt Prakrti (Materie, Weiblichkeit) und Purusha (Bewusstsein, Männlichkeit), die zusammenkommen, um zu interagieren und den aktuellen Zustand der Universum. Der Hinduismus betrachtet die Verbindung, Interdependenz und komplementäre Natur dieser beiden Konzepte – Prakriti und Purusha, weiblich und männlich – als Grundlage aller Existenz, was ein Ausgangspunkt für die Stellung der Frau in hinduistischen Traditionen ist.

Obwohl diese alten Texte die Grundlage bilden, auf der die Stellung der Frau im Hinduismus begründet ist, nahmen Hindu-Frauen an kulturellen Traditionen und Feiern wie Festivals, Tanz, Kunst, Musik und anderen Aspekten des täglichen Lebens teil und wurden von diesen beeinflusst. Trotz dieser befreienden Unterströmungen, die in seinem historischen Kontext auftauchen, erklärt Sugirtharajah, dass es eine gewisse Zurückhaltung gibt, den Begriff "Feminismus" zu verwenden, um historische Entwicklungen im Hinduismus zu beschreiben.

In der Kolonialzeit des 19. Jahrhunderts wurden Hindu-Frauen von europäischen Gelehrten als „von Natur aus keusch“ und „tugendhafter“ als andere Frauen beschrieben.

Im historischen Kontext des 20. Jahrhunderts weist die Stellung der Frau im Hinduismus und allgemeiner in Indien viele Widersprüche auf. Regionale hinduistische Traditionen sind als matriarchale Gesellschaften organisiert (wie in Südindien und Nordostindien), in denen die Frau das Haushaltsoberhaupt ist und den Reichtum erbt; dennoch sind andere hinduistische Traditionen patriarchalisch. Gott als Frau und Muttergöttin-Ideen werden im Hinduismus verehrt, dennoch gibt es Rituale, die die Frau in einer untergeordneten Rolle behandeln.

Die Frauenrechtsbewegung in Indien, so Sharma, wurde von zwei grundlegenden hinduistischen Konzepten angetrieben – Lokasangraha und Satyagraha. Lokasangraha wird definiert als „zum Wohle der Welt handeln“ und Satyagraha „auf der Wahrheit bestehen“. Diese Ideale wurden verwendet, um Bewegungen unter Frauen für Frauenrechte und sozialen Wandel durch einen politischen und rechtlichen Prozess zu rechtfertigen und anzuregen. Fane bemerkt in ihrem 1975 veröffentlichten Artikel, dass es der zugrunde liegende hinduistische Glaube "Frauen werden geehrt, als höchst verantwortungsbewusst, stark" ist, der Indira Gandhi als Premierministerin Indiens kulturell akzeptabel gemacht hat, doch das Land hat in der In den letzten Jahrhunderten haben sich verschiedene hinduistische und nicht-hinduistische Ideologien entwickelt, die sich auf die Stellung der Frauen in Indien ausgewirkt haben. Die Bemühungen der Frauenrechtsbewegung, so Young, wurden durch die "zunehmende Intensität der muslimischen separatistischen Politik", die unterschiedlichen Positionen indischer Hindu-Frauen, die eine Trennung von Religion und Frauenrechten fordern, säkulare universelle Gesetze (einheitliches Zivilgesetzbuch), die unabhängig von der Religion gelten , behindert , während die indische muslimische Gemeinschaft versucht, die Scharia im persönlichen, familiären und anderen Bereich zu wahren .

Westliches Stipendium

Professor Kathleen Erndl sagt, dass es in der westlichen Wissenschaft der Neuzeit einen allgegenwärtigen und tief verwurzelten Glauben gebe, dass "im Hinduismus Frauen universell unterjocht werden und dass Feminismus, wie auch immer er definiert werden könnte, ein Artefakt des Westens ist". Postmoderne Gelehrte fragen sich, ob sie dieses koloniale Stereotyp und diese seit langem bestehende Annahme "unabsichtlich akzeptiert" haben, insbesondere angesichts des aufkommenden Verständnisses hinduistischer Shakti- Traditionsbezogener Texte und empirischer Studien über Frauen im ländlichen Indien, die weder mit westlichem Denken noch mit westlicher Bildung in Berührung gekommen sind aber behaupten ihren hinduistischen (oder buddhistischen) von Göttinnen inspirierten Feminismus.

Der westliche Feminismus, so Vasudha Narayanan, habe sich darauf konzentriert, "Fragen der Unterwerfung und Macht zu verhandeln, während er versucht, das Terrain der Möglichkeiten auszugleichen" und eine Sprache der "Rechte" verwendet. Im Hinduismus war das kontextuelle und kulturelle Wort Dharma , was unter anderem von "Pflichten" gegenüber sich selbst und anderen handelt. Es gab eine Kluft zwischen westlichen Büchern, die den Hinduismus und den Kampf der Frauen innerhalb der hinduistischen Tradition beschreiben, basierend auf Texten, die in der britischen Kolonialzeit bekannt wurden, und der Realität hinduistischer Traditionen und Bräuche, die diesen Texten überhaupt nicht folgten. Narayanan beschreibt es wie folgt (gekürzt):

Viele [westliche] Gelehrte weisen ganz richtig darauf hin, dass Frauen in den hinduistischen Texten, die sich mit Recht und Ethik befassen ( Dharma Shastra ), einen eher geringen Stellenwert eingeräumt wird , was meist nicht erwähnt wird, ist, dass diese Texte in vielen Teilen nicht gut bekannt waren und verwendet wurden des hinduistischen Indiens. Brauchtum und Praxis waren weitaus wichtiger als das Diktat dieser Rechtstexte. Es gab viele Gesetzestexte und sie standen nicht in Konkurrenz zueinander; sie wurden zu unterschiedlichen Zeiten in verschiedenen Teilen des Landes geschrieben, aber alle wurden durch lokale Sitten ersetzt. (...) In bestimmten Bereichen des Dharma gibt es ein Gefühl der Dissonanz zwischen Schrift und Praxis , und die Rolle von Frauen und Sudras fällt manchmal in diese Kategorie. Manu mag Frauen die Unabhängigkeit verweigert haben, aber es gab Frauen einiger Kasten und einiger Wirtschaftsklassen, die Geld für Tempel spendeten. Es ist wichtig anzumerken, dass zwischen diesen Texten und dem Status, den Rechten oder dem Verhalten von Frauen kein direkter Zusammenhang besteht, den man verallgemeinern kann.

—  Vasudha Narayanan, Feminismus und Weltreligionen

Alte und mittelalterliche hinduistische Texte und Epen diskutieren die Position und Rolle einer Frau in der Gesellschaft über ein Spektrum, wie etwa eine, die eine autarke, heiratsscheue mächtige Göttin ist, eine, die untergeordnet ist und deren Identität von Männern definiert wird anstatt sie, und für jemanden, der sich als menschliches Wesen und spirituelle Person versteht, während sie weder weiblich noch männlich ist. Das 6. Jahrhundert Devi Mahatmya Text, zum Beispiel, sagt Cynthia Humes, tatsächlich Aktien „die postmodern Erhöhung der Leiblichkeit, vergöttlichende es ebenso wie ein großer Teil der westlichen feministischen Spiritualität Bewegung“. Diese Texte sind weder theoretisch noch unabhängig vom Leben der Frauen in der historischen hinduistischen Gesellschaft, aber die Verse behaupten, dass alle "Frauen Teile der göttlichen Göttin sind", sagt Humes. Die von diesen Texten inspirierte hinduistische Göttinnentradition war, bemerkt Pintchman, eine der reichsten und überzeugendsten Traditionen weltweit, und ihre Anhänger strömen in Dörfern, Städten und Städten in ganz Indien. Dennoch, fügt Humes hinzu, beschreiben andere Texte ihr kreatives Potenzial nicht in ihren Begriffen, sondern verwenden die Worte männlicher Männlichkeit und geschlechtsspezifischer Dichotomie, was die heroische Frau möglicherweise ermutigen, ihre weibliche Persönlichkeit aufzugeben und den Mann zu verkörpern.

Die postmoderne empirische Forschung über die hinduistische Gesellschaft stellt, so Rita Gross, eine Frage, ob und inwieweit das Patriarchat im Hinduismus durchdringt. Patriarchalische Kontrolle sei real, und die hinduistische Gesellschaft gebe dies selbst zu, sagt Gross, doch die hinduistische Kultur unterscheidet zwischen Autorität – die Männer innehaben, und Macht – die sowohl Männer als auch Frauen innehaben. Frauen in der hinduistischen Tradition haben die Macht, und sie üben diese Macht aus, um die Kontrolle über Situationen zu übernehmen, die für sie wichtig sind. Die Theologie der Göttin und die Menschlichkeit in den hinduistischen Texten sind eine Grundlage dieser Werte, eine Form, die nach westlicher Definition nicht feministisch ist, aber dennoch feministisch ist, eine mit einer ermächtigenden und selbstbefreienden Wertestruktur mit einer zusätzlichen spirituellen Dimension, die mitschwingt Hinduistische (und buddhistische) Göttinnen.

Kathleen Erndl stellt fest, dass Texte wie Manusmriti nicht unbedingt das darstellen, was Frauen im Hinduismus waren oder sind, sondern eine Ideologie darstellen und dass "die Aufgabe der hinduistischen Feministinnen darin besteht, Shakti aus ihrem patriarchalischen Gefängnis zu retten". Ihre Metapher, erklärt Erndl, bedeute nicht, dass Shakti nie frei war oder dass sie jetzt fest eingesperrt ist, denn das Patriarchat ist in der hinduistischen Kultur weder monolithisch noch verknöchert. Das Shakti-Konzept und die damit verbundene umfassende Philosophie in hinduistischen Texten bilden eine Grundlage sowohl für die spirituelle als auch für die soziale Befreiung.

Siehe auch

Verweise

Literaturverzeichnis

Externe Links