Wu (Schamane) - Wu (shaman)

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Chinesische Volksreligion
Stilisierung des 禄 lù oder 子 zi Graphems, was jeweils „Wohlstand“, „Förderung“, „Wohlfahrt“ und „Sohn“, „Nachkommen“ bedeutet. 字 zì, was "Wort" und "Symbol" bedeutet, ist ein Verwandter von 子 zi und stellt einen "Sohn" dar, der unter einem "Dach" verankert ist. Das Symbol ist letztendlich eine Darstellung des nördlichen Himmelspols (Běijí 北极) und seiner sich drehenden Konstellationen und als solches entspricht es dem eurasischen Symbol des Hakenkreuzes, 卍 wàn.
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Wu ( Chinesisch :巫; Pinyin : wu ; Wade-Giles : wu ) ist ein chinesischer Begriff übersetzen zu " Schamanen " oder "Zauberer",ursprünglich die Praktizierenden der chinesischen Schamanismus oder "Wuism" (巫教wu jiào ).

Terminologie

Die Glyphe Vorfahren der modernen巫wird zuerst in aufgezeichneten Bronze - Skript , wo es zu Schamanen oder Zauberer beiderlei Geschlechts beziehen könnte. Moderne Mandarin wu ( Kantonesisch Mouh ) weiterhin einen Mittel Chinese mju oder mjo . Die altchinesische Rekonstruktion ist unsicher, angegeben als * m y wo oder als * m y ag , das Vorhandensein eines abschließenden velar -g oder -ɣ im Altchinesischen ist unsicher.

In der späten Zhou-Dynastie (4. bis 3. Jahrhundert v. Chr.) bezog sich Wu hauptsächlich auf weibliche Schamanen oder "Zauberinnen", während männliche Zauberer xi 覡"männlicher Schamane; Zauberer" genannt wurden, der erstmals in den Guoyu oder Diskursen der Staaten (4 Jahrhundert v. Chr.). Andere geschlechtsdifferenzierte Schamanennamen sind nanwu 男巫für „männlicher Schamane; Zauberer; Zauberer“; und nüwu 女巫, wunü 巫女, wupo 巫婆und wuyu 巫嫗für „weibliche Schamanin; Zauberin; Hexe“.

Wu wird in Verbindungen wie wugu 巫蠱„Hexerei; Wirke schädliche Zaubersprüche“, wushen 巫神oder shenwu 神巫(mit Shen „Geist; Gott“) „Zauberer; Zauberer“ und wuxian 巫仙(mit xian „unsterblich; Alchemist“) verwendet. ) "unsterblicher Schamane".

Das Wort Tongji 童乩(wörtl. „Jugend-Wahrsager“) „Schamane; Geist-Medium“ ist ein Beinahe-Synonym von wu . Chinesisch verwendet phonetische Transliteration , um einheimisches Wu vom „ sibirischen Schamanen “ zu unterscheiden: saman 薩滿or saman 薩蠻. „Shaman“ ist gelegentlich mit chinesischen buddhistischen Transkriptionen geschrieben Shramana „Wandermönch, asketisch“: Shamen 沙門, sangmen 桑門oder sangmen 喪門.

Joseph Needham schlägt vor, dass "Schamane" xianmen 羨門im Namen von Zou Yans Schüler Xianmen Gao羨門高(oder Zigao子高) transkribiert wurde . Er zitiert den Shiji , dass Kaiser Qin Shi Huang , „über am Ufer des östlichen Meer gewandert, und opferten die berühmten Berge und den großen Flüssen und den acht Spirituosen und suchten nach (r 221-210 BCE) . Xian “ Unsterbliche", [ xianmen ] und dergleichen." Needham vergleicht zwei spätere chinesische Begriffe für "Schamane": shanman 珊蛮, das den Jurchen- Führer Wanyan Xiyin beschrieb , und sizhu 司祝, das während der Qing-Dynastie für kaiserliche Mandschu- Schamanen verwendet wurde .

Übersetzungen

Schamane ist die gebräuchliche englische Übersetzung des chinesischen Wu , aber einige Gelehrte behaupten, dass der sibirische Schamane und das chinesische Wu historisch und kulturell unterschiedliche schamanische Traditionen waren. Arthur Waley definiert Wu als „Geist-Vermittler“ und sagt: „Tatsächlich waren die Funktionen des chinesischen Wu denen der sibirischen und Tunguz-Schamanen so ähnlich, dass es praktisch ist (wie es tatsächlich von fernöstlichen und europäischen Schriftstellern getan wurde) Schamanen zu verwenden als Übersetzung von wu . Im Gegensatz dazu beschreibt Schiffeler die "Unübersetzbarkeit" von wu und bevorzugt die Romanisierung " wu " anstelle ihrer zeitgenössischen englischen Gegenstücke "Hexen", "Hexenmeister" oder "Schamanen", die irreführende Konnotationen haben . Unter wu bedeuten „Schamanin“, Edward H. Schafer übersetzt es als „Schamanin“ und „shamanka“. Die Umschrift-Übersetzung „ wu Schamanen“ oder „ wu -shaman“ bedeutet , „Chinese“ speziell und „Schamanismus“ im allgemeinen. Wu , schlussfolgert von Falkenhausen, „kann als „Schamane“ oder vielleicht weniger umstritten als „geistiges Medium“ wiedergegeben werden.“ Papier kritisiert „die Mehrheit der Gelehrten“, die ein Wort Schamane verwenden , um viele chinesische Begriffe zu übersetzen ( wu 巫, xi 覡, yi 毉, xian 仙und zhu 祝) und schreibt: "Der allgemeine te Die Neigung, alle ekstatischen religiösen Funktionäre als Schamanen zu bezeichnen, verwischt funktionale Unterschiede."

Das Schriftzeichen巫 wu diente neben den Bedeutungen von "Geistermedium, Schamane, Hexendoktor" (usw.) auch als Ortsname : Wushan 巫山(in der Nähe von Chongqing in der Provinz Sichuan ), Wuxi 巫溪"Wu Stream", Wuxia 巫峽" Wu-Schlucht".

Wu ist auch ein Familienname (in der Antike der Name des legendären Wu Xian 巫咸). Wuma巫馬(wörtl. „Schamanenpferd“) ist sowohl ein chinesischer zusammengesetzter Familienname (zum Beispiel der konfuzianische Schüler Wuma Shi/Qi 巫馬施/期) als auch ein Name für „Pferdeschamane; Pferdetierarzt“ (zum Beispiel der Zhouli- Beamter).

Zeichen

Das zeitgenössische chinesische Schriftzeichen 巫für wu kombiniert die grafischen Radikale gong 工„Werk“ und ren 人„Person“ verdoppelt (vgl. cong 从). Dieser巫Charakter aus dem entwickelten Seal Script Zeichen , die Schamanen dargestellt tanzen, die von Abstieg Bronze Skript und Oracle Knochen Skript Zeichen , die eine ähnelte Kreuz potent .

Das erste chinesische Zeichenwörterbuch , das Shuowen Jiezi (121 n. Chr.), definiert Wu als zhu 祝"Opfer; Gebetsmeister; Anrufer; Priester" ("祝也 女能以舞降神者也 象从工 两人舞形") und analysiert das Siegel-Diagramm: "Eine Anruferin. Eine Frau, die dem Unsichtbaren dienen und durch Haltung die Geister zu Fall bringen kann. Zeigt eine Person mit zwei Ärmeln Haltung." Dieses Siegeldiagramm für wu wird so interpretiert, dass es "die 工 Arbeit zweier tanzender Figuren zueinander zeigt – ein schamanistischer Tanz" oder "zwei menschliche Figuren, die einem zentralen Objekt gegenüberstehen (möglicherweise einer Stange oder in einem zeltartigen Gehege?)" .

Dieses Wörterbuch enthält auch eine Variante der Schrift des Großen Siegels (genannt guwen "alte Schrift"), die wu 巫ausarbeitet . Hopkins analysiert dieses Guwen- Diagramm als gong 廾„zwei nach oben gehaltene Hände“ unten (wie Shi 筮s Seal-Diagramm) und zwei „Münder“ mit den „Ärmeln“ an den Seiten; oder „Jade“ , weil die Shuowen definiert ling 靈„geistige, göttliche“ als Synonym für wu und Darstellung巫以玉事神„eine inspirierte Schamane die Geister mit Jade dienen“

Schafer vergleicht die Orakeldiagramme der Shang-Dynastie für wu und nong 弄"play with; Cause" (geschrieben mit玉"jade" über廾"zwei Händen"), die "Hände (eines Schamanen?) -compelling Mineral) in einem Gehäuse, möglicherweise ein Zelt. die Dichtung und moderne Form巫gut aus diesem ursprünglichen ableiten kann, die Hände immer zwei Figuren, eine Annäherung an dem Tänzer-Typ graph.“

Tu Baikui schlägt vor, dass der Wu- Orakelcharakter „aus zwei Jadestücken zusammengesetzt war und ursprünglich ein Werkzeug der Wahrsagerei war“. Unter Berufung auf Li Xiaoding李孝定dass Gong工ursprünglich im Bild ein „Tischler Platz“, Allan , dass Oracle Inschriften argumentiert wu 巫austauschbar mit Reißzahn 方„square; Seite; Platz“ für Opfer der Sifang 四方„vier Richtungen“.

Diese巫Komponente ist in mehreren Zeichen semantisch bedeutsam:

Etymologie

Grabfliese aus der Han-Dynastie mit "langärmeligen Tänzern" und Begleitern.

Eine breite Palette von Hypothesen für die Etymologie von wū "Geist Medium; Schamane" wurde vorgeschlagen.

Laufer schlug eine Beziehung zwischen mongolischem bügä „Schamane“, türkischem bögü „Schamane“, „chinesischem bu , wu (Schamane), buk , puk (zu göttlich) und tibetischem aba (ausgesprochen ba , Zauberer)“ vor.

Coblin schlägt eine sino-tibetischen Wurzel * mjaɣ "Zauberer, Zauberer" für chinesische wu < mju <* mjag 巫"Zauberer, Schamanen" und schriftliche Tibetan 'ba'-po "Zauberer" und ' ba'-mo "sorcereress" ( der Bön- Religion).

Schüßler stellt fest, dass Chinesisch xian < sjän < * sen 仙"transzendent; unsterblich; Alchemist" wahrscheinlich als geschriebenes tibetisches gšen "Schamane" und Thai . entlehnt wurde [mɔɔ] < Proto-Tai * hmɔ "Arzt; Zauberer". Darüber hinaus können auch die Mon-Khmer und Proto-Western-Austronesian * səmaŋ "Schamane" mit wū verbunden werden . Schüßler listet vier vorgeschlagene Etymologien auf:

Zum einen wu könnte das gleiche Wort wie sein wu 誣„zu täuschen“. Schüßler stellt eine geschriebene tibetische semantische Parallele zwischen "magischer Kraft" und "täuschen" fest: Sprul-ba "jonglieren, Phantome machen; Wunderkraft" verwandt mit[pʰrul] "magische Täuschung".

Zweitens könnte wu mit wǔ 舞"to dance" verwandt sein. Basierend auf der Analyse antiker Charaktere schlug Hopkins vor, dass wū 巫"Schamane", wú 無"nicht haben; ohne" und wǔ 舞"tanzen", "alles können auf eine primitive Figur eines Mannes zurückgeführt werden, der durch die Gesten von seine Arme und Beine die thaumaturgische Kraft seiner inspirierten Persönlichkeit". Viele Gräber der westlichen Han-Dynastie enthielten Jadetafeln oder Keramikbilder, die "langärmelige Tänzer" bei Beerdigungen zeigten, die Erickson als Schamanen identifizierte, unter Berufung auf den Shuowen jiezi, dass frühe wǔ- Charaktere die Ärmel einer Tänzerin darstellten.

Drittens könnte wū auch mit mǔ 母"Mutter" verwandt sein, da wū im Gegensatz zu xí 覡typisch weiblich waren. Edward Schafer ordnet wu Schamanismus mit Fruchtbarkeitsriten. Jensen zitiert die Hypothese des japanischen Sinologen Shirakawa Shizuka白川静, dass die Mutter von Konfuzius eine wū war .

Zeichnung des bronzenen Schriftzeichens wū (* mjag ).

Viertens wu könnte ein Lehnwort aus dem seinem iranischen * Magus „Zauberer Magus“ (vgl Altpersisch Magus , Avestisch mogu ), was bedeutet , einen „Spezialisten in der Lage , ein Rituale“. Mair liefert archäologische und sprachliche Beweise dafür, dass das Chinesische wū < * m y ag 巫„Schamane; Hexe, Zauberer; Magier“ ein Lehnwort aus dem Altpersischen * maguš „Magier; magus “ war. Mair verbindet die Bronze - Skript Zeichen für wu 巫mit dem „ Kreuz potent “ Symbol ☩ gefunden in neolithischen Westasien, was darauf hindeutet , das Darlehen sowohl von dem Symbol und das Wort.

Frühe Aufzeichnungen von wu

Hauptartikel: Chinesischer Schamanismus

Die ältesten schriftlichen Aufzeichnungen über Wu sind Orakelinschriften der Shang-Dynastie und klassische Texte der Zhou-Dynastie. Boileau stellt die Ungleichheit dieser Quellen fest.

Bezüglich des historischen Ursprungs der wu können wir fragen: Waren sie ein Überbleibsel einer früheren Entwicklungsstufe der archaischen chinesischen Zivilisation? Der gegenwärtige Stand der Dokumentation lässt eine solche Schlussfolgerung aus zwei Gründen nicht zu: Erstens finden sich die umfangreichsten Daten über das Wu in den Texten der östlichen Zhou; und zweitens haben diese Texte wenig gemein mit den Daten, die direkt aus der Shang-Zivilisation stammen; mögliche Vorfahren des östlichen Zhou Wu sind die Krüppel und die Weibchen, die als Opfer verbrannt wurden, um Regen zu bringen. Sie werden in den Orakelinschriften erwähnt, aber das Shang-Zeichen wu wird nicht erwähnt . Darüber hinaus lassen sich viele der Aktivitäten des Zhou Wu aufgrund der Informationsknappheit nicht bis in die Shang-Zeit zurückverfolgen. Folglich scheint der Versuch, Zhou-Daten mit neolithischen Kulturen zu korrelieren, sehr schwierig.

Wu in Shang-Orakelinschriften

Shima Listen 58 Wiederholungen des Zeichens wu in Übereinstimmung von Oracle Inschriften: 32 in wiederholten Verbindungen (am häufigsten巫帝„ wu spirit / Opfer“ und氐巫„bringen die wu .) Und 26 in verschieden Kontexten Boileau unterscheidet vier Bedeutungen dieser oracular wu :

  1. "ein Geist, Wu des Nordens oder Ostens, dem Opfer dargebracht werden"
  2. "ein Opfer, möglicherweise verbunden mit der Kontrolle des Windes oder der Meteorologie"
  3. "ein Äquivalent für shi 筮, eine Form der Wahrsagerei mit Achilea"
  4. „ein lebender Mensch, möglicherweise der Name einer Person, eines Stammes, eines Ortes oder eines Territoriums“

Die Inschriften über dieses lebende Wu , das später als "Schamane" bezeichnet wird, offenbaren sechs Merkmale:

  1. ob der Wu ein Mann oder eine Frau ist, ist nicht bekannt;
  2. es könnte entweder der Name für eine Funktion oder der Name eines Volkes (oder einer Einzelperson) sein, das aus einem bestimmten Territorium oder einer bestimmten Nation stammt;
  3. der Wu scheint für einige Weissagungen verantwortlich gewesen zu sein (in einem Fall ist Weissagung mit einem Opfer der Beschwichtigung verbunden);
  4. das Wu wird als ein Beschwichtigungsopfer angesehen, aber die Inschrift und die Tatsache, dass diese Art von Opfer von anderen Personen (einschließlich des Königs) dargebracht wurde, legt nahe, dass das Wu nicht die Person der Wahl war, um alle Beschwichtigungsopfer durchzuführen;
  5. Es gibt nur eine Inschrift, in der eine direkte Verbindung zwischen dem König und dem Wu auftaucht. Trotzdem ist die Art des Links nicht bekannt, da der Status des Wu nicht eindeutig erscheint;
  6. er befolgt (vermutlich in Shang-Gebiet oder vor Gericht gebracht) die Befehle anderer Leute; er wird dem Shang vielleicht als Tribut angeboten.

Basierend auf dieser alten, aber begrenzten Orakelaufzeichnung aus der Shang-Ära ist unklar, wie oder ob der Wu- Geist, das Opfer, die Person und der Ort miteinander verwandt waren.

Wu in Zhou erhielt Texte

Chinesischer wu 巫"Schamane" kommt in den chinesischen Klassikern über 300 Mal vor , die im Allgemeinen aus der späten Zhou- und frühen Han-Periode (6.-1. Jahrhundert v. Chr.) stammen. Die folgenden Beispiele sind nach den gängigen Spezialisierungen von Wu- Schamanen kategorisiert:

Männer und Frauen, die von Geistern oder Göttern besessen sind und folglich als Seher und Wahrsager, Exorzisten und Ärzte handeln; Anrufer oder Beschwörer, die Götter bei Opfern stürzen und andere priesterliche Funktionen ausüben, gelegentlich auch der Verwünschung und der Zauberei mit Hilfe von Geistern frönen.

Ein einziger Text kann viele Rollen für Wu- Schamanen beschreiben. Zum Beispiel idealisieren die Guoyu ihre Ursprünge in einem Goldenen Zeitalter . Es enthält eine Geschichte über König Zhao von Chu (reg. 515-489 v. Chr.), der im Shujing liest, dass der weise Herrscher Shun „Chong und Li beauftragt hat, die Verbindung zwischen Himmel und Erde zu unterbrechen “. Er bittet seinen Minister um eine Erklärung und erfährt:

In der Antike vermischten sich Menschen und Geister nicht. Es gab damals Menschen, die so scharfsinnig, zielstrebig und ehrfurchtsvoll waren, dass ihr Verstand es ihnen ermöglichte, das Ober- und Unterliegende sinnvoll zu vergleichen und das Ferne und Tiefe mit ihrer Einsicht zu erhellen. Deshalb würden die Geister auf sie herabsteigen. Die Besitzer solcher Kräfte wurden bei Männern xi (Schamanen) und bei Frauen wu (Schamaninnen) genannt. Sie waren es, die die Stellungen der Geister bei den Zeremonien beaufsichtigten, ihnen opferten und auf andere Weise religiöse Angelegenheiten regelten. Infolgedessen wurden die Sphären des Göttlichen und des Profanen getrennt. Die Geister sandten Segen auf die Menschen herab und nahmen von ihnen ihre Opfergaben an. Es gab keine Naturkatastrophen.


In der degenerierten Zeit von [ Shaohao ] (traditionell auf das sechsundzwanzigste Jahrhundert v. Chr. gesetzt) ​​jedoch brachten die Neun Li die Tugend in Unordnung. Menschen und Geister vermischten sich, wobei jeder Haushalt wahllos die religiösen Bräuche verrichtete, die bisher von den Schamanen durchgeführt worden waren. Infolgedessen verloren die Menschen ihre Ehrfurcht vor den Geistern, die Geister verletzten die Regeln der Menschen und es traten Naturkatastrophen auf. Daher beauftragte der Nachfolger von [Shaohao], [ Zhuanxu ] ..., [Chong], den Gouverneur des Südens, die Angelegenheiten des Himmels zu regeln, um den richtigen Platz der Geister zu bestimmen, und Li, der Gouverneur des Feuers, die Angelegenheiten der Erde regeln, um den richtigen Platz der Menschen zu bestimmen. Und das ist gemeint, wenn die Kommunikation zwischen Himmel und Erde unterbrochen wird.

Wu-Schamanen als Heiler

Der Glaube, dass dämonische Besessenheit Krankheit und Krankheit verursacht, ist in vielen Kulturen, einschließlich des alten China, gut dokumentiert. Die frühen Praktizierenden der chinesischen Medizin haben sich historisch von wu 巫„Geist-Medien; Schamanen“, die Wahrsagerei, Exorzismus und Gebet verwendeten, zu Yi 毉or醫„Ärzten“ geändert ; Ärzten, die Kräutermedizin, Moxibustion und Akupunktur anwandten .

Wie oben erwähnt, wu 巫„Schamane“ wurde in den alten dargestellt毉Variante Zeichen für yi 醫„; Arzt Heiler“. Diese archaische yi 毉, schreibt Carr, „ideographisch einen Schamanen-Arzt in der Tat der exorcistical Heilung mit (dargestellt矢‚Pfeile‘in) ein医‚Köcher‘, ein殳‚Hand, die eine Lanze‘und ein wu 巫‚Schamane '." Unschuld glaubt , dass dies毉Charakter der Art der zeigt wu Praktiker in der beschriebenen Liji .

Mehrmals im Jahr und auch zu besonderen Anlässen, wie der Beerdigung eines Prinzen, rasten Scharen von Exorzisten kreischend durch die Straßen der Stadt, drangen in die Höfe und Häuser ein und stießen ihre Speere in die Luft, um die böse Kreaturen. Vor allen Toren der Stadt wurden Gefangene zerstückelt, um die Dämonen abzuschrecken und ihr Schicksal im Falle einer Gefangennahme anzuzeigen.

Ersetzen der exorcistical巫„Schamane“ in毉mit medizinischen酒„Wein“ in yi 醫„Heiler, Arzt“ bezeichnet, schreibt Schiffeler, „die Praxis der Medizin war nicht mehr nur auf die Beschwörungen des wu , aber das war es gewesen (von einem offiziellen Standpunkt aus) von den "Priesterärzten" übernommen, die ihren Patienten Elixiere oder Weine zur Behandlung verabreichten.

Hexagramm 32, Heng 恆

Wu und yi werden in dem Wort wuyi 巫醫"Schamane-Arzt; Schamanen und Ärzte", übersetzt "exorzierender Arzt", "Zauberer-Arzt" oder "Arzt-Schamane" zusammengesetzt. Konfuzius zitiert ein "südliches Sprichwort", dass ein guter Wuyi heng 恆haben muss "Beständigkeit; alte Tradition; Fortsetzung; Beharrlichkeit; Regelmäßigkeit; Eigenname (zB Yijing Hexagramm 32 )". Die (ca. 5. Jh. v. Chr.) Lunyu „Konfuzian-Analekte“ und die (ca. 1. Jh. v. Chr.) Liji „Rekorde der Riten“ geben unterschiedliche Versionen des südlichen Sprichworts wieder.

Zuerst zitiert das Lunyu Konfuzius, um das Sprichwort zu erwähnen und sich auf das Heng-Hexagramm zu beziehen:

Der Meister sagte: Die Männer des Südens haben ein Sprichwort: Ohne Stabilität wird ein Mann nicht einmal ein guter Schamane oder Hexendoktor sein. Gut gesagt! Von der Maxime; wenn du einen Akt des te 德nicht stabilisierst , wirst du dadurch Böses (statt Gutes) bekommen, sagte der Meister: Sie (dh Wahrsager) lesen nicht einfach die Vorzeichen.

Konfuzius bezieht sich auf eine Interpretation der Yijing- Linie des Heng-Hexagramms "Dauer": "Neun an dritter Stelle bedeutet: Wer seinem Charakter keine Dauer gibt, trifft auf Schande." In Waleys früherem Artikel über das Yijing übersetzte er „Wenn du deine „Tugend“ nicht stabilisierst, wird dich die Schande überholen“ und zitierte den Lunyu .

"Die Menschen im Süden haben ein Sprichwort: 'Man braucht Heng , um auch nur einen Wahrsager oder Medizinmann zu werden.' Es ist ganz richtig. 'Wenn du deine Tugend nicht stabilisierst, wird dich die Schande überkommen.'“ Konfuzius fügt hinzu , was seine Interpreten völlig verblüfft hat. Sicherlich ist die Bedeutung ‚Es genügt nicht , nur ist ein Omen zu bekommen,‘ muss man auch heng ‚stabilisieren‘. Und wenn eine solche Regel auch minderwertige Kunst gilt , wie die des Wahrsagers und Medizinmann, fragt Konfuzius, wie viel das mehr bedeutet es für den Sucher nach [gelten de ] im moralischen Sinne? Sicherlich muss auch er sein anfängliches Streben „konstant machen“!

Zweitens zitiert der Liji Konfuzius, um das südliche Sprichwort näher zu erläutern.

Der Meister sagte: 'Die Leute des Südens haben ein Sprichwort: "Ein Mann ohne Beständigkeit kann weder mit dem Schildpatt noch mit den Halmen ein Wahrsager sein." Dies war wohl ein überliefertes Sprichwort aus der Antike. Wenn ein solcher Mann das Schildpatt und die Halme nicht kennen kann, wie viel weniger kann er dann andere Männer kennen? Im Buch der Poesie heißt es (II, V, Ode 1, 3) "Unsere Schildpatts sind erschöpft und werden uns nichts über die Pläne sagen." Die Anklage an [Yue] sagt ([ Shujing ], IV, VIII, Abschn. 2, 5, 11): „Menschen mit bösen Praktiken sollten keine Würden verliehen werden ihre Wege zu korrigieren? Wenn dies nur durch Opfer angestrebt wird, wird es (den Geistern gegenüber) respektlos sein. Wenn die Angelegenheiten schwierig werden, entsteht Unordnung; wenn den Geistern so gedient wird, ergeben sich Schwierigkeiten." 'Im [ Yijing ] heißt es: "Wenn man seine Tugend nicht fortwährend beibehält, werden einige es ihm als Schande zuschreiben (in der im Hexagramm angegebenen Position). die andere angezeigte Position), dies wird bei einer Frau glücklich sein, aber bei einem Ehemann schlecht.

Diese Liji- Version macht fünf Änderungen gegenüber dem Lunyu . (1) Es schreibt Bushi 卜筮„Wahrsager“ statt wuyi 巫醫„Schamanen-Doktor“, zusammengesetzt aus bu „göttlich durch Knochen oder Schale, Scapulimantie oder Plastromantie “ und shi (auch mit „Schamane“) „göttlich durch Schafsbaumstiele, Kleromantie oder Sortierung". (2) Anstatt Konfuzius zu zitieren, um zu sagen, "gut gesagt!"; er beschreibt das südliche Sprichwort als "wahrscheinlich ein aus der Antike überliefertes Sprichwort" und stellt rhetorisch die Wirksamkeit der Weissagung in Frage. (3) Der Liji zitiert richtig die Shijing, die königliche Wahrsager kritisiert: "Unsere Schildkröten sind (sättigt =) müde, sie erzählen uns nicht die (richtigen) Pläne." (4) Es zitiert die "Anklage an Yue"說命(traditionell dem Shang-König Wu Ding zugeschrieben ) anders als das erfundene Guwen- Kapitel " Alte Texte " Shujing "Klassik der Geschichte" mit diesem Namen.

Würden dürfen nicht Menschen mit bösen Praktiken verliehen werden, sondern nur Menschen von Wert. Besorgte Gedanken darüber, was gut sein wird, sollten Ihren Bewegungen vorausgehen. Ihre Bewegungen sollten auch die Zeit für sie berücksichtigen. ... Aufopferung bei Opfern nennt man Respektlosigkeit; Zeremonien, wenn sie belastend sind, führen zu Unordnung. Den Geistern auf diese Weise zu dienen ist schwierig.

(5) Es zitiert eine zusätzliche Zeile des Yijing- Hexagramms 32, dass das Geschlecht die Verheißung von heng bestimmt . "Sechs an fünfter Stelle bedeutet: Durch Beharrlichkeit dem Charakter Dauer verleihen. Das ist Glück für eine Frau, Unglück für einen Mann."

Die Mytho-Geographie Shanhaijing „Klassiker der Berge und Meere“ verbindet Wu- Schamanen mit Heilkräutern.

Östlich von Openbright gibt es Shaman Robust, Shaman Pushaway, Shaman Sunny, Shaman Shoe, Shaman Every und Shaman Aide. Sie befinden sich alle auf beiden Seiten des Leichnams von Notch Flaw und halten die niemals sterbende Droge, um den Verfall abzuwehren.

Es gibt den Berg Göttliche Kraft. Hier steigen Shaman Whole, Shaman Reach, Shaman Share, Shaman Robust, Shaman Motherinlaw, Shaman Real, Shaman Rite, Shaman Pushaway, ShamanTakeleave und Shaman Birdnet in den Himmel auf und kommen vom Mount Divinepower herunter. Hier sind die hundert Medikamente zu finden.

"Shaman Whole" übersetzt Wu Xian ( unten).

Boileau kontrastiert sibirische und chinesische schamanische Medizin.

Bezüglich der Heilung zeigt ein Vergleich des Wu und des sibirischen Schamanen einen großen Unterschied: In Sibirien ist der Schamane auch für Heilungen und Heilungen zuständig, aber er tut dies, indem er den für die Krankheit verantwortlichen Geist identifiziert und den richtigen Weg zur Besänftigung aushandelt ihn (oder sie), zum Beispiel durch regelmäßiges Opfern oder Essen. Im archaischen China wird diese Rolle durch Opfer ausgeübt: Der Exorzismus des Wu scheint kein Opfer zu sein, sondern zielt ausschließlich darauf ab, den bösen Geist zu vertreiben.

Wu-Schamanen als Regenmacher

Wu diente in alter Zeit als Vermittler mit Naturgeistern, von denen angenommen wurde, dass sie Regenfälle und Überschwemmungen kontrollieren. Während einer Dürre führten Wu- Schamanen die Yu 雩"Opfer- Regen- Tanzzeremonie " auf. Wenn dies fehlschlug, waren sowohl Wu als auch Wang 尪" krüppel ; lahme Person; abgemagerte Person" , die auf homöopathischer oder sympathischer Magie basierende Regenerierungstechniken der "rituellen Exposition" praktizierte . Wie Unschuld erklärt: "Schamanen mussten einen anstrengenden Tanz in einem Feuerring aufführen, bis die herabfallenden Schweißtropfen in starkem Schwitzen den gewünschten Regen produzierten." Diese wu- und wang- Verfahren wurden pu曝/暴„offener Luft/Sonne aussetzen“, fen焚„brennen; in Brand setzen“ und pulu暴露„enthüllen; bloßlegen ; offener Luft/Sonne aussetzen“ genannt.

Für das Jahr 639 vu Z., die Chunqiu Aufzeichnungen „Im Sommer gab es eine große Dürre“ in Lu und der Zuozhuan stellt fest , der eine Diskussion über Fen wu wang 焚巫尪:

Der Herzog (Xi) wollte einen Wu und einen Krüppel auf dem Scheiterhaufen verbrennen. Zang Wenzhong 臧文仲sagte: dies keine Vorbereitung für die Trockenheit ist. Repariere die Stadtmauern, beschränke dein Essen, sei sparsam mit deinem Konsum, sei sparsam und rate (den Menschen), (das Essen) zu teilen, das ist, was getan werden muss. Was nützen Wu und Krüppel? Wenn der Himmel sie töten lassen wollte, warum wurden sie dann überhaupt geboren? Wenn sie (die Krüppel und die Wu ) Dürre produzieren könnten, würde ihre Verbrennung sehr stark (die Katastrophe) verstärken.

Der Herzog folgte diesem Rat, und in der Folge "war die Knappheit nicht sehr groß".

Der Liji verwendet die Wörter puwang 暴尪und puwu 暴巫, um ein ähnliches Regenerierungsritual während der Herrschaft (407-375 v. Chr.) von Herzog Mu穆公of Lu zu beschreiben.

Während des Jahres herrschte eine Dürre. Duke Mu besuchte Xianzi und fragte ihn nach dem Grund dafür. Er sagte: „Der Himmel hat uns schon lange keinen Regen mehr gegeben. Ich möchte einen Krüppel der Sonne aussetzen und was ist damit?' (Xianzi) sagte: „Der Himmel hat uns schon lange keinen Regen mehr gegeben, aber den verkrüppelten Sohn von jemandem der Sonne auszusetzen, das wäre grausam. Nein, das kann nicht zugelassen werden.' (der Herzog sagte): "Nun, dann möchte ich ein Wu der Sonne aussetzen und was ist damit?" (Xianzi) antwortete: 'Der Himmel hat uns schon lange keinen Regen mehr gegeben, aber seine Hoffnung auf eine unwissende Frau zu setzen und ihr anzubieten, (für Regen) zu beten, nein, das ist zu weit (von der Vernunft).'

Kommentatoren interpretieren das Wu als weibliche Schamanin und das Wang als männlichen Krüppel.

De Groot verbindet die Geschichten von Zuozhuan und Liji über das rituelle Verbrennen von Wu .

Diese beiden Erzählungen sind offensichtlich unterschiedliche Lesarten einer und können beide Erfindungen sein; dennoch haben sie ihren Wert als Skizzen antiker Idee und Brauchtums. Diese „kranken oder kranken“ Wang waren unscheinbare Individuen, die offensichtlich in einer Linie mit dem Wu standen ; vielleicht waren es sonderbare Hexen oder Beldams, entstellte Wesen, idiotisch oder verrückt oder hochgradig nervös affektiert, deren seltsames Verhalten auf Besessenheit zurückgeführt wurde.

Wu-Schamanen als Oneiromancer

Oneiromantie oder Traumdeutung war eine Art von Wahrsagerei, die von wu 巫 durchgeführt wurde . Der Zuozhuan zeichnet zwei Geschichten darüber auf, wie Wu die Schuldträume von Mördern interpretiert.

Zuerst wird in 581 BCE der Herr Jin , der von den beiden Beamten getötet hatte Zhao (趙) Familie, hatte einen Albtraum über ihr angestammtes Geist, und auf einem ungenannten genannt wu „Schamane“ von Sangtian桑田und yi „Doktor“ genannt Huan緩von Qin .

Der Marquis von [Jin] sah in einem Traum einen großen Dämon mit zerzaustem Haar, das bis zur Erde reichte, das an seine Brust schlug, und sprang auf und sagte: "Du hast meine Nachkommen ungerecht getötet, und ich habe meine Bitte dem Hohen Gott vorgelegt." als Folge." Dann durchbrach es das große Tor (des Palastes), rückte zum Tor der Staatskammer vor und trat ein. Der Herzog fürchtete sich und ging in eine Seitenkammer, deren Tür sie auch zerbrach. Dann erwachte der Herzog und rief die Hexe von [Sangtian], die ihm alles erzählte, was er geträumt hatte. "Was wird das Problem sein?" fragte der Herzog. „Du wirst den neuen Weizen nicht schmecken“, antwortete sie.

Danach wurde der Herzog sehr krank und bat [Qin] um die Dienste eines Arztes, dessen Graf den Arzt [Huan] sandte, um für ihn zu tun, was er konnte. Bevor er kam, träumte der Herzog, dass sich seine Krankheit in zwei Jungen verwandelte, die sagten: "Das ist ein geschickter Arzt, es ist zu befürchten, dass er uns wehtut, wie sollen wir ihm aus dem Weg gehen?" Dann sagte einer von ihnen: "Wenn wir unseren Platz über dem Herzen und unter der Kehle einnehmen, was kann er mit uns machen?" Als der Arzt eintraf, sagte er: "Gegen diese Krankheit kann nichts getan werden. Ihr Sitz befindet sich oberhalb des Herzens und unterhalb des Rachens. Wenn ich sie (mit Medikamenten) angreife, wird es nichts nützen; wenn ich versuche, sie zu durchstechen." , es ist nicht zu erreichen. Es kann nichts dafür getan werden." Der Herzog sagte: „Er ist ein geschickter Arzt“, gab ihm große Geschenke und schickte ihn zurück nach [Qin].

Im sechsten Monat, am Tag [bingwu], wünschte der Marquis den neuen Weizen zu probieren und ließ den Aufseher seiner Felder etwas davon schenken. Während der Bäcker es fertig machte, rief [der Marquis] die Hexe von [Sangtian], zeigte ihr den Weizen und tötete sie. Als der Marquis den Weizen kosten wollte, hielt er es für nötig, in den Abort zu gehen, in den er fiel und starb. Einer der Diener, die ihn bedienten, hatte am Morgen geträumt, er trage den Marquis auf dem Rücken gen Himmel. Derselbe trug ihn mittags auf dem Rücken aus dem Abort heraus und wurde nachher mit ihm lebendig begraben.

Kommentatoren haben versucht zu erklären, warum der Wu lediglich den Traum des Herzogs interpretierte, aber kein Heilritual oder Exorzismus durchführte und warum der Herzog wartete, bis die Vorhersage gescheitert war, bevor er die Hinrichtung anordnete. Boileau schlägt vor, dass der Wu in mutmaßlicher Verantwortung für den Angriff der Zhao-Ahnengeister hingerichtet wurde.

Zweitens taucht im Jahr 552 v. Chr. ein Wu namens Gao皋both auf und errät von einem Traum von Zhongxing Xianzi. Nach einer Verschwörung zum Mord an Herzog Li von Jin träumt Zhongxing davon, dass der Geist des Herzogs Rache nimmt.

Im Herbst überfiel der Marquis von [Jin] unsere Nordgrenze. [Zhongxing Xianzi] bereitete sich darauf vor, in [Qi] einzudringen. (Gerade in diesem Moment) träumte er, dass er mit dem Herzog [Li] eine Klage aufrechterhalten würde, in der das Verfahren gegen ihn ging, als der Herzog ihn mit einem [ ge ] auf den Kopf schlug, der vor ihm zu Boden fiel. Er hob seinen Kopf, legte ihn auf seine Schultern und rannte davon, als er den Zauberer [Gao] von [Gengyang] sah. Ein oder zwei Tage später passierte es, dass er diesen [Gao] auf der Straße sah und ihm seinen Traum erzählte, und der Zauberer, der denselben Traum hatte, sagte zu ihm: "Euer Tod soll um diese Zeit geschehen ; aber wenn du im Osten Geschäfte hast, wirst du dort [zuerst] erfolgreich sein". Xianzi akzeptierte diese Interpretation.

Bouleau-Fragen:

Warum wurde der Wu von Zhongxin nicht gebeten, den Geist des Herzogs zu vertreiben? Vielleicht, weil der Geist durch ihn ging, um den Offizier zu verfluchen. Könnte es sein, dass der Wu in eine Art Deal verwickelt war (seine Beteiligung ist in dieser Affäre extrem stark), oder war es einfach, dass der Wu über zwei verschiedene Dinge in Bezug auf den Offizier Bescheid wusste, von denen nur eine mit dem Traum zu tun hatte ?

Nach diesen beiden Geschichten wurden Wu gefürchtet und als gefährlich angesehen. Diese Haltung zeigt sich auch in einer Zhuangzi- Geschichte über den Shenwu 神巫„ Geist/Gott- Schamanen“ Jixian季咸aus Zheng .

In [Zheng] gab es einen Schamanen der Götter namens [Jixian]. Er konnte sagen, ob Menschen leben oder sterben, überleben oder sterben, glücklich oder unglücklich sein würden, lange leben oder jung sterben würden, und er würde Jahr, Monat, Woche und Tag vorhersagen, als wäre er selbst ein Gott. Als die Leute von [Zheng] ihn sahen, rannten sie ihm alle aus dem Weg.

"Als Wahrsager." schreibt de Groot, "das Wu im alten China hatte zweifellos eine große Bedeutung."

Wu-Schamanen als Beamte

Sinologische Kontroversen sind über die politische Bedeutung des Wu 巫im alten China entstanden. Einige Gelehrte glauben, dass chinesische Wu "Techniken der Ekstase" wie Schamanen anderswo verwendet; andere glauben, dass wu "rituelle Bürokraten" oder "moralische Metaphysiker" waren, die sich nicht mit schamanistischen Praktiken beschäftigten.

Chen Mengjia schrieb einen wegweisenden Artikel, der behauptete , Shang-Könige seien Wu- Schamanen.

In den Orakelknocheninschriften stößt man oft auf Inschriften, die besagen, dass der König im Zusammenhang mit Wind- oder Regenstürmen, Ritualen, Eroberungen oder Jagden geahnt oder nachgefragt hat. Es gibt auch Aussagen über das Wetter, die Grenzgebiete oder Unglücke und Krankheiten, dass "der König die Vorhersage gemacht hat, dass ..."; der einzige Prognostiker, der jemals in den Orakelknocheninschriften erwähnt wurde, war der König ... Darüber hinaus gibt es Inschriften, die den König beschreiben, der tanzt, um um Regen zu beten, und den König, der einen Traum prognostiziert. All dies waren Aktivitäten sowohl des Königs als auch des Schamanen, was bedeutet, dass der König tatsächlich ein Schamane war.

Chens Schamanen-König-Hypothese wurde von Kwang-chih Chang unterstützt, der die Guoyu- Geschichte über Shao Hao zitierte, die die Himmel-Erde-Kommunikation durchtrennte (oben).

Dieser Mythos ist der wichtigste Textbezug zum Schamanismus im alten China und liefert den entscheidenden Hinweis zum Verständnis der zentralen Rolle des Schamanismus in der alten chinesischen Politik. Der Himmel ist, wo die ganze Weisheit der menschlichen Angelegenheiten liegt. ... Der Zugang zu dieser Weisheit war natürlich Voraussetzung für politische Autorität. In der Vergangenheit hatte jeder diesen Zugang durch die Schamanen gehabt. Da der Himmel von der Erde getrennt war, besaßen nur diejenigen, die diesen Zugang kontrollierten, die Weisheit – und damit die Autorität – zu regieren. Schamanen waren daher ein wesentlicher Bestandteil jedes staatlichen Gerichts; Tatsächlich stimmen die Gelehrten des alten Chinas darin überein, dass der König selbst tatsächlich Oberschamane war.

Einige moderne Gelehrte sind anderer Meinung. Boileau nennt beispielsweise Chens Hypothese "etwas antiquiert, da sie mehr auf einem apriorischen Ansatz als auf der Geschichte basiert" und sagt:

Im Fall der Beziehung zwischen wu und Wang [König], hat Chen Mengjia zahlen nicht genügend Aufmerksamkeit auf das, was der König als König zu tun , war in der Lage, das heißt, auf die Teile der Aktivitäten des Königs , in dem der wu war nicht beteiligt, zum Beispiel an der politischen Führung als solche oder an der Kriegsführung. Auch der Anerkennungsprozess ist zu berücksichtigen: Es ist wahrscheinlich, dass der Wu nach anderen Kriterien als der für den König angenommene gewählt oder anerkannt wurde. Chens Konzept des Königs als Kopf- wu wurde von Frazers Theorien über den Ursprung der politischen Macht beeinflusst: Für Frazer war der König ursprünglich ein mächtiger Zauberer.

Der Shujing „Klassiker der Geschichte“ listet Wu Xian 巫咸und Wu Xian巫賢als fähige Verwalter des königlichen Shang-Haushalts auf. Der Herzog von Zhou sagt Prinz Shao 召das:

Ich habe gehört, dass in alten Zeiten, als König Tang das begünstigende Dekret erhalten hatte, er Yi Yin bei sich hatte , was seine Tugend wie die des großen Himmels machte. Tai Jia hatte wieder Bao Heng. Tai Wu hatte Yi Zhi und Chen Hu, durch die seine Tugend dazu gebracht wurde, Gott zu beeinflussen; er hatte auch [巫咸] Wu Xian, der das Königshaus regierte ; Zu Yi hatte [巫賢] Wu Xian. Wu Ding hatte Gan Pan. Diese Minister führten ihre Grundsätze aus und führten ihre Anordnungen durch, die das Reich von [Shang] bewahrten und regulierten, so dass diese Herrscher, während seine Zeremonien dauerten, obwohl verstorben, Beisitzer des Himmels waren, während es sich über viele Jahre erstreckte.

Laut Boileau,

In einigen Texten wird Wu Xian senior als verantwortlich für die Wahrsagerei beschrieben, indem er [ shi 筮] achilea verwendet. Anscheinend wurde er im Königreich Qin 秦während der Zeit der Streitenden Staaten zu einem hohen Gott gemacht. Der Tang-Unterkommentar interpretiert den Charakter Wu von Wu Xian Vater und Sohn als Cognomen , den Namen des Clans, aus dem die beiden Xian kamen. Es ist möglich, dass sich der Text tatsächlich auf zwei Shang-Minister, Vater und Sohn, bezog, die aus demselben namensgebenden Gebiet wu stammten . Vielleicht wurde später der Name ( wu 巫) dieser beiden Minister mit dem in anderen erhaltenen Texten verwendeten Zeichen wu (巫) verwechselt .

Wu -shamans vor Gericht Skandalen und dynastischen Rivalitäten unter teilgenommen Han Wudi (r . 141-87 BCE), insbesondere in Bezug auf das Verbrechen der Wugu 巫蠱(mit gu „Gift-basierten Gift“) „Zauberei, Gießen Offensivzauber“. 130 v. Chr. wurde Kaiserin Chen Jiao verurteilt, Schamanen von Yue zur Durchführung von Wugu- Magie eingesetzt zu haben. Sie "wurde ihres Amtes enthoben und insgesamt 300 an dem Fall beteiligte Personen hingerichtet", ihnen wurden die Köpfe abgeschnitten und auf Pfählen freigelegt. Im Jahr 91 v. Chr. wurde bei einem Putschversuch gegen Kronprinz Liu Ju beschuldigt , Wugu praktiziert zu haben , und anschließend "nicht weniger als neun lange Monate blutigen Terrorismus, der in einem gewaltigen Gemetzel endete und Zehntausende das Leben kostete!".

Seit Kaiser Wu von Han den Konfuzianismus als Staatsreligion etabliert hat, zeigen die herrschenden Klassen zunehmend Vorurteile gegenüber dem Schamanismus. Einige moderne Schriftsteller betrachten die traditionelle konfuzianistische Verachtung für weibliche Schamanen als Sexismus . Schäfer schrieb:

Nach Meinung des Schriftstellers war die herrschende Klasse der Chou Frauen in der Regierung besonders feindlich gesinnt und betrachtete die alten Fruchtbarkeitsriten als unrein. Diese frauenfeindliche Tendenz war im Bundesstaat Lu noch ausgeprägter, wo Konfuzius die offizielle Regenzeremonie billigte, an der nur Männer teilnahmen. Innerhalb des alten China gab es eine Heterogenität der Kulturbereiche, wobei in einigen Schamanen weibliche, in anderen männliche bevorzugt wurden. Die „Ausschweifung“ der Zeremonien eines Staates wie Cheng (der zweifellos die alten Shang-Traditionen und -Bräuche bewahrte) war unter konfuzianischen Moralisten ein Inbegriff. Konfuzius' Zustand scheint dagegen die "ehrbare" Haltung eingenommen zu haben, dass sich die Geschlechter beim Tanz nicht vermischen sollten und dass Männer die legitimen Ausführenden der Fruchtbarkeitsriten seien. Die allgemeine Praxis der späteren Chou-Zeit, oder zumindest das halbidealisierte Bild der Riten dieser Zeit in Büchern wie dem Chou li , schrieb anscheinend eine Aufteilung der magischen Funktionen zwischen Männern und Frauen vor. Erstere spielen im Allgemeinen die Rolle von Exorzisten, letztere von Bittstellern. Dies hängt wahrscheinlich mit dem metaphysischen Glauben zusammen, dass Frauen, die das Prinzip Yin verkörpern , den Geistern verwandt sind, während Männer, die das Element Yang verkörpern , ihnen von Natur aus feindlich gesinnt sind.

Kagan akzeptiert die Tradition, dass chinesische Schamanen Frauen waren (dh wu 巫„Schamane“ im Gegensatz zu xi 覡„Schamane“) und glaubt:

Eines der Hauptthemen der chinesischen Geschichte ist der erfolglose Versuch der männlichen konfuzianischen Orthodoxie, Frauen ihrer öffentlichen und heiligen Macht zu berauben und sie auf eine Dienstrolle zu beschränken ... Konfuzianisten bekräftigten täglich ihren Macht- und Autoritätsanspruch durch die Förderung des phallischen Ahnenkults, der Frauen die religiöse Repräsentation verweigerte und sie vom staatlichen Prüfungssystem ausschloss, das der Weg zu Amt, Prestige und Status war.

Darüber hinaus bezieht sich Unschuld auf eine "konfuzianische Medizin", die auf systematischen Korrespondenzen und der Idee beruht, dass Krankheiten durch Exzesse (und nicht durch Dämonen) verursacht werden.

Der Zhouli liefert detaillierte Informationen über die Rollen der Wu- Schamanen. Darin steht: „Geistliche Medien als Beamte auf der Gehaltsliste des Ritenministeriums der Zhou ( Liguan 禮官oder Frühlingsministerium, Chun guan 春官).“ Dieser Text unterscheidet drei Ämter: die Siwu 司巫 "Manager/Director of Shamans", Nanwu男巫"Male Shamans" und Nüwu 女巫"Weibliche Shamans".

Der leitende Siwu, der vom feudalen Rang des Shi 士"Gentleman; Yeoman" war, aber kein Wu war , überwachte "die vielen Wu ".

Die Manager der Geistermedien sind für die Richtlinien und Anordnungen verantwortlich, die an die vielen Geistermedien ausgegeben werden. Wenn das Land unter einer großen Dürre leidet, führen sie die Geistermedien beim Tanzen des Regenerzeugungsrituals ( yu 雩) an. Wenn das Land ein großes Unglück erleidet, führen sie die Geistermedien bei der Durchführung der langjährigen Praktiken der Geistermedien ( wuheng 巫恆). Bei offiziellen Opfern [handhaben] sie die Ahnentafeln in ihren Gefäßen, das Tuch, auf dem die Geister wandeln, und die Kiste mit dem Schilfrohr [zur Darbietung der Opfernahrung]. Bei allen offiziellen Opferdiensten bewachen sie den Ort, an dem die Opfergaben begraben werden. Bei allen Bestattungsgottesdiensten sind sie für die Rituale verantwortlich, durch die die Geistermedien [die Geister] herabsteigen lassen ( jiang 降).

Die Nanwu und Nüwu haben unterschiedliche schamanische Spezialisierungen, insbesondere in Bezug auf unheilvolle Ereignisse wie Krankheit, Tod und Naturkatastrophen.

Die männlichen Geistermedien sind für die Si 祀and- Yan 衍-Opfer an die Gottheiten der Berge und Flüsse verantwortlich. Sie erhalten die Ehrentitel [der Gottheiten], die sie mit Schilfrohr in die [vier] Himmelsrichtungen verkünden. Im Winter bieten sie in der großen Tempelhalle [oder: Pfeile schießen] ohne feste Richtung und ohne Zählen der Zahl an. Im Frühjahr machen sie Proklamationen und erlassen Verbote, um Krankheiten zu beseitigen. Als der König sein Beileid ausspricht, gehen sie ihm zusammen mit den Anrufern voraus.
Die weiblichen Medien sind für die Salbung und Waschungen bei den Exorzismen verantwortlich, die das ganze Jahr über zu regelmäßigen Zeiten stattfinden. Bei Trockenheit oder sengender Hitze tanzen sie im Regenmacherritual ( yu ). Als die Königin ihr Beileid ausspricht, gehen sie zusammen mit den Anrufern ihr voraus. In allen großen Katastrophen des Staates beten, singen und jammern sie. (Teil 26)

Von Falkenhausen schließt:

Wenn wir die obige Aufzählung verallgemeinern, stellen wir fest, dass die Hauptfunktionen der Geistermedien mit der Abwehr von Bösem und Verschmutzung verbunden sind. Sie sind besonders aktiv unter Umständen von Unglück und Not. Bei Dürren und Katastrophen wenden sie sich direkt an die übernatürlichen Kräfte von Himmel und Erde. Darüber hinaus sind sie Experten im Umgang mit schrecklichen, gefährlichen Geistern (die Geister der Verstorbenen bei der Beerdigung, die bösen Geister beim Exorzismus und die Geister der Krankheit) und schädlichen Substanzen (unbegrabene Leichen bei Kondolenzbesuchen und allerlei Unreines beim Lustrationsfest).

Chu Ci

Hauptartikel: Chu Ci

Die Poesie-Anthologie Chu Ci , insbesondere ihre älteren Stücke, zeichnet sich vor allem durch ihren schamanischen Inhalt und Stil aus, wie sie der Sinologe David Hawkes zum Teil expliziert : passim ]]). Unter anderem interessant sind die Schnittmengen von schamanischen Traditionen und Mythologie/Volksreligion im früheren Textmaterial, wie Tianwen (möglicherweise basierend auf noch älteren schamanischen Tempelwandmalereien), die ganze Frage der Interpretation der 11 Verse des Jiu Ge ( Neun Lieder ) als Libretto einer schamanischen dramatischen Darbietung, das Motiv der schamanischen Geisterflucht von Li Sao durch nachfolgende Stücke, der Beweis möglicher regionaler Variationen des Wu-Schamanismus zwischen Chu , Wei , Qi und anderen Staaten (oder schamanischen Colleges) mit diesen Regionen in Verbindung gebracht) und der Vorschlag, dass einige der neueren Textmaterialien von Liu An , dem Prinzen von Huainan oder seinem Kreis, modifiziert wurden, um Han Wudi zu gefallen . Der Chuci Inhalt traditionell chronologisch wurde in eine ältere, Pre- geteilt Han - Dynastie - Gruppe, und jene , die während der Han - Dynastie geschrieben. Von den traditionell als die älteren Werke angesehenen Werken (unter Weglassung der meist prosaischen Erzählungen „ Bu Ju “ und „ Yu Fu “) hält David Hawkes die folgenden Abschnitte für „funktionell, explizit schamanistisch“: Jiu Ge , Tian Wen und the zwei schamanische Beschwörungen für die Seele, „ The Great Summons “ und „ Summons of the Soul “. In Bezug auf die anderen, älteren Stücke hält er den "Schamanismus, falls vorhanden" für ein beiläufiges poetisches Mittel, insbesondere in Form von Beschreibungen der schamanischen Geisterreise.

Hintergrund

Der Mainstream der chinesischen Alphabetisierung und Literatur ist mit den Orakelinschriften aus Muscheln und Knochen aus gefundenen archäologischen Artefakten aus der Shang-Dynastie und mit den literarischen Werken der westlichen Zhou-Dynastie verbunden , zu denen die klassischen konfuzianischen Werke gehören. Beide sind mit den nordchinesischen Gebieten verbunden. Südlich der traditionellen Shang- und Zhou-Gebiete lag das Land (und das Wasser) von Chu . Politisch und in gewissem Maße kulturell verschieden von der Zhou-Dynastie und ihren späteren 6 dezentralisierten Hegemonialstaaten, war Chu die ursprüngliche Quelle und Inspiration für die Gedichte, die während der Han-Dynastie unter dem Titel Chu Ci anthologisiert wurden , was wörtlich so viel bedeutet wie "das literarische Material von Chu .". ". Trotz der Tendenz konfuzianisch orientierter Regierungsbeamter, schamanische Überzeugungen und Praktiken des Wu zu unterdrücken , trugen im allgemeinen Bereich der chinesischen Kultur die Kraft des kolonialen Konservatismus und die poetische Stimme von Qu Yuan und anderen Dichtern zu einer etablierten literarischen Tradition bei, die stark von Wu Schamanismus für die Nachwelt. Schamanische Praktiken, wie sie anthropologisch beschrieben werden, werden im Allgemeinen von Beschreibungen von Wu-Praktiken begleitet, wie sie im Chu Ci und allgemeiner in der chinesischen Mythologie zu finden sind.

Li Sao , Yuan You und Jiu Bian

Hauptartikel: Li Sao , Yuan You und Jiu Bian

Das Signaturgedicht des Chu Ci ist das Gedicht Li Sao . Von Chinas "erstem Dichter", Qu Yuan , ist ein wichtiges literarisches Mittel des Gedichts die schamanische Geistesreise. " Yuan You ", wörtlich "The Far-off Journey", beinhaltet schamanischen Geisterflug als literarisches Mittel, ebenso wie Jiu Bian als Teil seines Höhepunktes. Im Li Sao werden zwei einzelne Schamanen spezifiziert, Ling Fen (靈氛) und Wu Xian (巫咸). Dieser Wu Xian kann mit der (einer oder mehreren) historischen Person(en) namens Wu Xian identisch sein oder nicht . Hawkes schlägt eine Gleichsetzung des Wortes ling im Chu-Dialekt mit dem Wort wu vor .

Den Himmel in Frage stellen

Hauptartikel: Himmlische Fragen

Die Himmlischen Fragen (wörtlich "Der Himmel fragend") ist einer der alten Aufbewahrungsorte chinesischer Mythen und ein bedeutendes kulturelles Erbe. Als eine Reihe von Fragen formuliert, bietet das Gedicht Einblicke und provoziert Fragen über die Rolle von Wu-Schamanen in Gesellschaft und Geschichte.

Jiu Ge

Hauptartikel: Jiu Ge

Das Jiu Ge kann als lyrische Bewahrung einer schamanischen dramatischen Darbietung gelesen werden. Offenbar typisch für mindestens eine schamanistische Variante des Chu-Gebiets des Jangtse- Beckens, weist der Text einen ausgeprägten Grad an Erotik in Verbindung mit schamanischen Anrufungen auf.

Die Seele beschwören

Weitere Informationen: Hunne und Po

Das Beschwören der Seele ( hun ) des möglicherweise Toten war ein Merkmal der antiken Kultur. Die 2 Chu Ci- Stücke dieser Art können authentische Transkriptionen eines solchen Prozesses sein.

Individueller Wu-Schamane

Im Chu Ci wird auf verschiedene einzelne Wu-Schamanen angespielt . In einigen Fällen ist die binomiale Nomenklatur unklar und bezieht sich vielleicht auf eine oder zwei Personen; zum Beispiel im Fall von Peng Xian, der wahrscheinlich Wu Peng und Wu Xian repräsentiert, was eine übliche Art morphologischer Konstruktion in der klassischen chinesischen Poesie ist. David Hawkes bezeichnet einige Wu-Schamanen als "Schamanen-Vorfahren". Außerdem ist die Unterscheidung zwischen Menschen und transzendenten Gottheiten im erhaltenen Chu-Ci- Text nicht explizit . Teilweise sind die einzelnen Wu-Schamanen auch aus anderen Quellen bekannt, etwa dem Shanhaijing ( Klassiker der Berge und Meere ). Der Name einiger einzelner Schamanen enthält "Wu" (巫) in der normalen Position des Familiennamens, zum Beispiel im Fall von Wu Yang (巫陽, "Shaman Bright"). Wu Yang ist der Hauptredner in Zhao Hun / Summons for the Soul . Er erscheint auch in Shanhaijing zusammen mit Wu Peng (巫彭): 6 Wu-Schamanen werden zusammen dargestellt, die eine Leiche wiederbeleben, wobei Wu Peng das Kraut der Unsterblichkeit hält.

Im Li Sao werden zwei einzelne Schamanen spezifiziert: Ling Fen (靈氛) und Wu Xian (巫咸). Dieser Wu Xian kann mit der (einer oder mehreren) historischen Person(en) namens Wu Xian identisch sein oder nicht . Hawkes schlägt eine Gleichsetzung des Wortes ling im Chu-Dialekt mit dem Wort wu vor .

In Shanhaijing ( Klassiker der Berge und Meere ) enthält der Name eines einzelnen Schamanen "Wu" (巫) in der normalen Position des Familiennamens, zum Beispiel im Fall der folgenden Liste, wo die 6 zusammen wiederbelebend dargestellt sind eine Leiche, in der Wu Peng das Kraut der Unsterblichkeit hält. Wu Peng und Wu Yang und andere sind auch aus der Poesie-Anthologie Chu Ci bekannt . Wu Yang ist der Hauptredner in Zhao Hun (auch bekannt als Summons for the Soul ). Von Hawkes:

  • Die sechs Schamanen erhalten eine Leiche: Wu Yang (巫陽, "Shaman Bright"), Wu Peng (巫彭), Wu Di (巫抵), Wu Li (巫履) [Tang-Rekonstruktion *Lǐ, Hanyu Pinyin Lǚ], Wu Fan (巫凡), Wu Xiang (巫相)
  • Zehn weitere Personen namens Wu in Shanhaijing : Wu Xian (巫咸), Wu Ji (巫即), Wu Fen (oder Ban) (巫肦), Wu Peng (巫彭), Wu Gu (巫姑), Wu Zhen (巫真), Wu Li (巫禮), Wu Di (巫抵), Wu Xie (巫謝), Wu Luo (巫羅).

Moderne chinesische Volksreligion

Weitere Informationen: Chinesische Volksreligion

Aspekte der chinesischen Volksreligion werden manchmal mit "Schamanismus" in Verbindung gebracht. De Groot lieferte Beschreibungen und Bilder von erblichen Schamanen in Fujian , genannt saigong (pinyin shigong )師公. Paper analysierte die medialen Tongji- Aktivitäten im taiwanesischen Dorf Bao'an保安.

Schamanistische Praktiken tungusischer Völker finden sich auch in China. Vor allem führte die Manch Qing-Dynastie die tungusische schamanistische Praxis als Teil ihres offiziellen Kults ein (siehe Schamanismus in der Qing-Dynastie ). Andere Überreste des tungusischen Schamanismus finden sich auf dem Territorium der Volksrepublik China. dokumentiert Chuonnasuan (1927–2000), den letzten Schamanen der Oroqen im Nordosten Chinas.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

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  • Boileau, Gilles (2002). "Wu und Schamane". Bulletin der School of Oriental and African Studies . 65 (2): 350–378. doi : 10.1017/S0041977X02000149 . S2CID  27656590 .
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  • Chang, KC (1983). Kunst, Mythos und Ritual: Der Weg zur politischen Autorität im alten China . Harvard University Press . ISBN 9780674048089.
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  • von Falkenhausen, Lothar (1995). „Reflexionen der politischen Rolle der Geistermedien im frühen China: Die Wu- Beamten im Zhou Li “. Frühes China . 20 : 279–300. doi : 10.1017/S036250280000451X .
  • de Groot, Jan Jakob Maria (1964) [1908]. Das religiöse System Chinas . Band V, Buch II. Die Anbetung der Seele und der Ahnen: Teil II. Dämonologie. — Teil III. Zauberei. Leiden - Taipeh : EJ Brill - Literaturhaus (Nachdruck). Digitalisierte Ausgabe 2007 Chicoutimi Canda - Paris von Pierre Palpant.

Fußnoten

Externe Links