Jiddische Literatur - Yiddish literature

Die jiddische Literatur umfasst all jene Belletristik, die in Jiddisch geschrieben sind , der Sprache des aschkenasischen Judentums, die mit dem Mittelhochdeutschen verwandt ist . Die Geschichte des Jiddischen, mit seinen Wurzeln in Mitteleuropa und seit Jahrhunderten in Osteuropa , ist in seiner Literatur offensichtlich.

Es wird allgemein mit drei historischen Phasen beschrieben: Alte jiddische Literatur; Haskalah und chassidische Literatur; und moderne jiddische Literatur. Während feste Daten für diese Zeiträume schwer zu bestimmen sind, kann man sagen, dass Altjiddisch ungefähr zwischen 1300 und 1780 existiert hat; Haskalah und chassidische Literatur von 1780 bis etwa 1890; und moderne jiddische Literatur von 1864 bis heute.

Alte jiddische Literatur

Erste Ausgabe des Bovo-Bukh von 1507-1508, gedruckt 1541, das erste nichtreligiöse jiddische Buch. Als beliebteste chivalric Romantik in Jiddisch, seinen Namen später in populären Phrase als „bubbe Meise“ bestanden - „Großmutter tale“

Die jiddische Literatur begann mit Übersetzungen und Kommentaren zu religiösen Texten . ( Eine vollständige Beschreibung dieser Texte finden Sie im Artikel über die jiddische Sprache .) Der wichtigste Autor der alten jiddischen Literatur war Elijah Levita (bekannt als Elye Bokher), der die Ritterromane von Bevis of Hampton über seine italienische Version übersetzte und adaptierte. Buovo d'Antona. Levitas Version, Bovo d'Antona genannt und später unter dem Titel Bovo-bukh bekannt , wurde ab 1507 als Manuskript in Umlauf gebracht und dann 1541 in Isny ​​(Deutschland) veröffentlicht. Dieses Werk veranschaulicht den Einfluss europäischer literarischer Formen auf die aufkommende jiddische Literatur, nicht nur in seinem Thema, sondern auch in Form seiner Strophen und Reimschema , eine Adaption des italienischen ottava rima. Nichtsdestotrotz änderte Levita viele Merkmale der Geschichte, um jüdische Elemente widerzuspiegeln, obwohl sie mit der im Wesentlichen christlichen Natur des Rittertums unwohl sind. (Für eine Diskussion der Spannungen zwischen christlichen und jüdischen Elementen im Bovo-bukh siehe Kapitel zwei von Michael WexBorn to Kvetch .)

Eine Reihe von jiddischen Epen erschienen im 14.-15. Jahrhundert. Die wichtigsten Werke dieses Genres sind der Schmuel-Bukh und der Mlokhim-Bukh  – Ritterromane über König David und andere biblische Helden. Die Strophenform dieser Gedichte ähnelt der des Nibelungenliedes . Dem Beispiel anderer europäischer Epen folgend, wurde der Schmuel-Bukh nicht einfach rezitiert, sondern mit musikalischer Begleitung gesungen oder gesungen; seine Melodie war in jüdischen Gemeinden weithin bekannt.

Weit davon entfernt, gereimte Bibeladaptionen zu sein, verschmolzen diese alten jiddischen Epen das biblische und midraschische Material mit europäischer höfischer Poesie und schufen so ein aschkenasisches Nationalepos, vergleichbar mit dem Nibelungenlied und dem Rolandslied .

Ein weiteres einflussreiches Werk der alten jiddischen Literatur ist das Mayse-bukh („Geschichtenbuch“). Dieses Werk sammelt ethische Erzählungen auf der Grundlage hebräischer und rabbinischer Quellen sowie Volksmärchen und Legenden. Aus der Einbeziehung einiger nichtjüdischer Erzählungen wurde abgeleitet, dass der Verfasser im letzten Drittel des 16. Jahrhunderts im heutigen Westdeutschland lebte. Es wurde erstmals 1602 veröffentlicht. Diese Lehrgeschichten werden noch heute in hochreligiösen Gemeinschaften gelesen, insbesondere unter den Chassidim .

Ein Kommentar für Frauen zum wöchentlichen Parashot von Rabbi Jacob ben Isaac Ashkenazi im Jahr 1616, dem Tseno Ureno (צאנה וראינה), ist bis heute ein allgegenwärtiges Buch in jiddischen Haushalten.

Frauen schrieben selten alte jiddische Literatur, aber mehrere Sammlungen von Tchines (persönliche Gebete, die nicht Teil der Liturgie sind) wurden von Frauen wie Sara Bas-Tovim und Sarah Rebekah Rachel Leah Horowitz geschrieben, beide im 18. Jahrhundert. Der umfangreichste Text einer Frau aus dieser Zeit sind die Memoiren des Glikl von Hameln aus dem 17 .

Chassidische und Haskalah-Literatur

Chassidische Geschichten

Der nicht-orthodoxe jüdische Philosoph Martin Buber (1878-1965) war der erste, der den Chassidismus der breiteren nichtjüdischen Welt bekannt machte. Sein einflussreicher Fokus auf seine Geschichten wurde von Gershom Scholem dafür kritisiert, dass er seine Gelehrsamkeit beiseite ließ und sie an seinen neochassidischen Existentialismus anpasste

Der Aufstieg der chassidischen Volksmystik im 18. Jahrhundert führte zu einer besonderen Art literarischen Werkes. Neben seinem wissenschaftlichen Denken gab es hagiographische Geschichten, die seine Führung verehrten . Dies gab dem Geschichtenerzählen eine neue zentrale Bedeutung im rabbinischen Judentum als eine Form der Anbetung und verbreitete die Anziehungskraft der Bewegung. Diese anekdotischen oder wundersamen Geschichten personifizierten neue chassidische Lehren des heiligen Vermittlers , der göttlichen Allgegenwart und des verborgenen Wertes des einfachen Volkes. Wie ein Meister von seinem Besuch bei Dov Ber von Mezeritch erzählte , "ging ich hin, um zu sehen, wie der Maggid seine Schnürsenkel band". Eine Geschichte des chassidischen Gründers Baal Shem Tov repräsentiert dies:

Die heiligen Gebete des Baal Schem Tov und seines engsten Kreises waren nicht in der Lage, ein hartes himmlisches Dekret aufzuheben, das sie an einem neuen Jahr wahrnahmen . Nachdem die Gebete über die Zeit hinaus verlängert wurden, blieb die Gefahr bestehen. Ein ungebildeter Hirtenjunge trat ein und war zutiefst neidisch auf diejenigen, die die Gebete des heiligen Tages lesen konnten. Er sagte zu Gott: "Ich kann nicht beten, aber ich kann die Geräusche der Tiere des Feldes machen." Mit großem Gefühl rief er: "Hahn-ein-Kritzel-mach, Gott erbarme dich!" Sofort überkam die Freude den Baal Schem Tov und er beeilte sich, die Gebete zu beenden. Danach erklärte er, dass die aufrichtigen Worte des Hirtenjungen die Himmelspforten öffneten und das Dekret aufgehoben wurde.

Da Hebräisch für das Torastudium und das Gebet reserviert war, wurden die einheimischen jiddischen Geschichten verschiedener Meister in jiddischer oder hebräischer Schrift zusammengestellt, beginnend mit "Shivchei HaBesht" - "Lob des Baal Shem Tov" (1815 Jiddische Übersetzung aus der hebräischen Sammlung von 1814 ). Im 20. Jahrhundert machte Martin Buber den Chassidismus durch seine Geschichten in der säkularen Welt bekannt, vermittelt durch seine eigene neochassidische Philosophie . Frühere kabbalistische Themen, die im Chassidismus ohne Betonung akzeptiert wurden, fanden Eingang in die osteuropäische jüdische Folklore in Erzählungen von Reinkarnation und Besessenheit und wurden allgemein von späteren säkularen jiddischen Schriftstellern adaptiert. Inzwischen wurden die Mystik des Chassidismus sowie die Kultur des breiteren traditionellen Judentums von der jiddischen Literatur der Haskalah parodiert.

Chassidische Gleichnisse

Nachman von Breslov sah Funken der Heiligkeit in den Geschichten der Welt vermischt. Die lurianische Kabbala beschreibt den Zweck der Schöpfung als die Erlösung der Funken der Schechina . Im Chassidismus wird jede Person dazu angeleitet , ihren besonderen Anteil zu erhöhen. Dies wird mit der Geschichte einer Prinzessin verglichen, die sich bereit erklärt, nur von einem bestimmten Prinzen aus der Gefangenschaft befreit zu werden

In den Werken der chassidischen Philosophie wurde eine andere Form des Geschichtenerzählens verwendet - aufschlussreiche Gleichnisse, um ihre neuen mystischen Interpretationen zu veranschaulichen. Die Baal Shem Tov verwendeten kurze, gefühlvolle Analogien, anspielte Lehren und ermutigende Anekdoten, um zuerst das gemeine Volk wiederzubeleben, während Gleichnisse anderer Meister in ihre klassischen Werke chassidischen Denkens integriert wurden. Die unterschiedlichen Gleichnisse von Nachman von Breslov umfassen eine vollständige literarische Form, die allein mit eigenem Kommentar im jiddischen Original und in hebräischer Übersetzung steht. In einem Beispiel eines ehemaligen chassidischen Gleichnisses erklärte der Baal Shem Tov die mystische Bedeutung des Widderhorns zu Neujahr:

Ein König schickte seinen Sohn aus dem Palast weg, um neue Fähigkeiten zu erlernen. Bedauerlicherweise verlor der Sohn seine königlichen Gewohnheiten und vergaß seine Heimatsprache. Nach Jahren im Exil erinnerte er sich an seine wahre Berufung und wünschte, in den Palast zurückzukehren. Als sie sich den Toren näherten, erkannten die Wachen den Sohn des Königs nicht mehr und verweigerten ihm den Zutritt. In diesem Moment erschien der König auf dem Balkon und sah die Aufregung des Sohnes an den Toren, erkannte aber auch seinen Sohn nicht, der jetzt in Bauernkleidung erschien. In Not, da der Sohn sich nicht mehr an die königliche Sprache erinnern konnte, rief er einen herzlichen, wortlosen Ruf aus seiner Seele. Sofort erkannte der König seine Stimme und freute sich über die Wiedervereinigung mit seinem Sohn.

Rabbi Nachmans 13 Sippurei Ma'asiyot Wonder-Tales von 1816 bringen mystische Gleichnisse zu einem in sich geschlossenen literarischen Zweck und Kunst. Wo die Analogien anderer Meister direkte Botschaften haben, bieten Rabbi Nachmans fantasievolle, komplizierte Geschichten, die Geschichten in Geschichten enthalten können, mehrschichtige mystische und hingebungsvolle Kommentare oder literarische Lesungen. Rabbi Nachman spielte auf einige Bedeutungen an, wenn er jede Geschichte mündlich auf Jiddisch erzählte. Er sah ihre Wurzeln in der alten aggadischen mystischen Artikulation, indem er sagte, dass diese verborgene Form die mündliche Lehre der Kabbala war, bevor Shimon bar Yochai sie erklärte, obwohl die Geschichten in der rabbinischen Literatur einzigartig sind . Er nahm das Geschichtenerzählen als erlösende Aktivität auf, nachdem andere Wege versperrt waren, wie zum Beispiel der Tod seines Sohnes, in dem er das messianische Potenzial sah; "Die Zeit ist gekommen, Geschichten zu erzählen", sagte er. Rabbi Nachman sah seine Rolle als innovativ an, und seine Lehren konzentrieren sich auf das erlösende Schema der Berichtigung :

"In den Geschichten, die von den Nationen der Welt erzählt werden, sind Funken der Heiligkeit verborgen, aber die Geschichten sind verwirrt und spirituell ungeordnet, so dass die Funken verborgen bleiben."

Die dreizehnte Geschichte, "Die sieben Bettler", ist die komplizierteste. Die am siebten Tag erzählte Geschichte fehlt und Rabbi Nachman sagte, dass sie erst bekannt werden würde, wenn der Messias kommt. Die auf Jiddisch dokumentierten Erzählungen mit hebräischer Übersetzung von Nathan von Breslov , neben anderen chassidischen Erzählungen, hatten den stärksten Einfluss auf die Entwicklung der jiddischen Literatur.

Haskala

Isaac Baer Levinsohn (1788-1860), russisch-hebräischer Gelehrter und Haskalah- Führer. Als der "Russe Mendelssohn " verbreitete er Haskalah-Ideen im Pale of Settlement , die von anderen in der jiddischen Literatur verwendet wurden, die sich der insularen Bildung widersetzten und die Mystik über den Rationalismus verspotteten

In den gleichen Jahren, in denen der Chassidismus aufkam, trat mit der Haskalah auch die einflussreichste säkulare Bewegung der Juden auf . Diese Bewegung wurde von der Aufklärung beeinflusst und widersetzte sich dem Aberglauben im religiösen Leben und der antiquierten Erziehung der meisten Juden. Sie schlugen eine bessere Integration in die europäische Kultur und Gesellschaft vor und waren starke Gegner des Chassidismus. Schriftsteller, die ihr Handwerk nutzten, um diese Ansicht zu vertreten, waren Israel Aksenfeld , Solomon (oder Shloyme) Ettinger und Isaac Mayer Dick . Aksenfeld war zunächst ein Anhänger von Reb Nachman von Bratslav, gab aber später den Chassidismus auf und wurde ein starker Gegner davon. Sein 1861 erschienener Roman Dos shterntikhl („Das Kopftuch“) schildert die chassidische Welt als intolerant und kleingeistig. Nur fünf seiner Werke wurden wegen des Widerstands chassidischer Führer veröffentlicht. Seine Arbeit ist realistisch und zeigt den Einfluss der russischen Literatur des 19. Jahrhunderts . Ettinger war ein Arzt, der Theaterstücke schrieb, darunter das, was als das wichtigste der Haskalah-Ära gilt, „Serkele“. Sein satirischer Stil zeigt den Einfluss des europäischen Dramas: Ein Gelehrter spekuliert, dass er Molière gelesen hat . Isaac Mayer Dick (1808–1893) schrieb Kurzgeschichten, die sich in Buchform Zehntausende Mal verkauften. Seine Rolle in der literarischen Entwicklung ist für die Schaffung einer Leserschaft für das Jiddische ebenso bedeutsam wie für den Inhalt seines Werkes, das zum Didaktik tendiert. Er schrieb auch auf Hebräisch , darunter die herausragende talmudische Parodie „Masseket Aniyyut“ („Tractate Poverty“).

Moderne jiddische Literatur

Die klassischen jiddischen Schriftsteller

2009 Ukrainische Briefmarke von Scholem Aleichem (1859-1916). Zusammen mit Mendele Mocher Sforim und IL Peretz , den drei "klassischen" jiddischen Schriftstellern, half er bei der Gründung der letzten kulturellen und künstlerischen jiddischen Renaissancebewegung des 19. Jahrhunderts in Osteuropa.

Die moderne jiddische Literatur wird im Allgemeinen auf die Veröffentlichung von Scholem Yankev Abramovitshs Roman Dos kleyne menshele („Die kleine Person“) im Jahr 1864 datiert . Abramovitsh hatte zuvor bis zu dieser Veröffentlichung in Hebräisch geschrieben, der Sprache, in der viele Befürworter der Haskalah miteinander kommunizierten. Mit diesem Roman, der ursprünglich seriell in einer jiddischen Zeitung veröffentlicht wurde, stellte Abramovitsh sein Alter Ego vor , die Figur von Mendele Moykher Sforim ("Mendel the Book Peddler"), der Figur, die diese und viele nachfolgende Geschichten erzählt. Abramovitsh selbst ist oft unter diesem Namen bekannt und erscheint als "Autor" in mehreren seiner Bücher, was eine komplexe Reihe von Beziehungen zwischen dem Autor, der Person und der Leserschaft hervorbringt, die von Dan Miron am gründlichsten untersucht wurde. Abramovitshs Werk ist ironisch und scharf, behält aber die Stimme eines volkstümlichen Erzählers. Seine Arbeit kritisiert die Korruption innerhalb der jüdischen Gemeinde und die ihr von russischen und polnischen Regierungsinstitutionen aufgezwungenen. Er setzt auch die Tradition der Haskalah-Literatur mit seinem Angriff auf Aberglauben und überholte Traditionen wie arrangierte Ehen fort . Seine außergewöhnliche Parodie des Schelmen , Kitser masoes Binyomen hashlishi ( „Die Kurz Reisen von Benjamin der Dritte“), im Jahre 1878 veröffentlicht wurde , war sein letztes großes Werk und stellt einen seiner stärksten Kritik des jüdischen Lebens in der Ansiedlungsrayons .

Abramovitshs Einfluss lag in zwei Faktoren. Erstens schrieb er auf Jiddisch zu einer Zeit, als die meisten jüdischen Denker zu Hebräisch oder einer nichtjüdischen Sprache wie Deutsch tendierten. Zweitens hat Abramovitsh, wie Dan Miron demonstriert, die jiddischen Belletristik durch den Einsatz rhetorischer Strategien, die es ermöglichten, auf höchstem literarischen und künstlerischen Niveau zum Ausdruck zu bringen, jiddische Belletristik fest in die Moderne gebracht. Die Ergießung der jiddischen Literatur in modernistischen Formen, die Abramovitsh folgte, zeigt, wie wichtig diese Entwicklung war, um jüdischen Bestrebungen eine Stimme zu geben, sowohl in sozialer als auch in literarischer Hinsicht. Die wichtigsten der frühen Schriftsteller, die Abramovitsh folgten, waren Sholem Rabinovitsh, im Volksmund bekannt durch sein Alter Ego Sholem Aleichem und IL Peretz . Rabinovitshs bekannteste Werke sind die Geschichten rund um die Figur Tevye the Dairyman . Über viele Jahre geschrieben und als Reaktion auf die Vielfalt der jüdischen Katastrophen des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts, verkörpern die Geschichten Rabinovitshs Stil, einschließlich seines charakteristischen Stils des "Lachen durch Tränen". IL Peretz brachte eine breite Palette modernistischer Techniken ins Jiddische ein, die er bei seiner Lektüre europäischer Belletristik kennenlernte. Während er vor allem in den 1890er Jahren politisch radikal ist, ist seine Fiktion enorm nuanciert und lässt mehrere Lesarten zu. Seine Arbeit ist sowohl einfach als auch ätzend, psychologisch und individualistischer als die von Abramovitsh oder Rabinovitsh. Aus diesen Gründen gilt er als der erste echte Modernist in der jiddischen Literatur. Er schrieb vor allem Geschichten, von denen "Bontshe shvayg" (Bontshe der Schweige) zu seinen bekanntesten gehört. Wie viele seiner Arbeiten gelingt es ihm, zwei scheinbar gegensätzliche Botschaften zu vermitteln: Sympathie für die Unterdrückten mit Kritik an der Passivität als Antwort auf Unterdrückung.

Zusammen werden Abramovitsh, Rabinovitsh und IL Peretz gewöhnlich als die drei "klassischen" jiddischen Schriftsteller ("di klasiker" auf Jiddisch) bezeichnet. Sie werden auch als "Großvater", "Vater" und "Sohn" der jiddischen Literatur bezeichnet. Diese Formulierung löscht die Tatsache aus, dass sie alle ungefähr gleichzeitig waren und am besten als ein einzelnes Phänomen und nicht als verschiedene generationsübergreifende Manifestationen einer Tradition verstanden werden können. Nichtsdestotrotz wurde diese Formulierung von den klassischen Schriftstellern selbst vorgeschlagen, vielleicht um ihrer noch jungen literarischen Kultur eine Linie zu verleihen, die anderen von ihnen bewunderten Weltliteraturen standhalten konnte.

Literarische Bewegungen und Figuren

Der führende Dichter Abraham Sutzkever (1913–2010) gehörte zu den Modernisten der Gruppe "Junges Wilna" der 1930er Jahre in Vilnius , einem historischen Zentrum der jiddischen Kultur. Nach dem Krieg belebte er das Jiddisch in Tel Aviv wieder und schilderte den Holocaust

Dramatische Werke in Jiddisch wuchsen zunächst getrennt auf, später verflochten sie sich mit anderen jiddischen Bewegungen. Frühes Drama, nach Ettingers Beispiel, wurde von Abraham Goldfaden und Jacob Gordin geschrieben . Vieles, was auf der jiddischen Bühne präsentiert wurde, waren Übersetzungen aus dem europäischen Repertoire, und so verdanken viele der frühesten jiddischen Originalschriften ebenso viel dem deutschen Theater wie den klassischen jiddischen Schriftstellern.

Während die drei klassischen Schriftsteller noch auf ihrem Höhepunkt waren, entstand in New York die erste echte Bewegung in der modernen jiddischen Literatur. Die „Sweatshop Poets“, wie diese Schule heute genannt wird, waren allesamt eingewanderte Arbeiter, die die unmenschlichen Arbeitsbedingungen in den Fabriken ihrer Zeit hautnah miterlebten . Die führenden Mitglieder dieser Gruppe waren Morris Rosenfeld , Morris Winchevsky , David Edelstadt und Joseph Bovshov . Ihre Arbeit konzentriert sich auf das Thema der proletarischen Unterdrückung und des Kampfes und verwendet die Stile viktorianischer Verse, wodurch eine Rhetorik entsteht, die stark stilisiert ist. Daher wird es heute wenig gelesen oder verstanden. Gleichzeitig führte in Warschau eine Gruppe von Schriftstellern um IL Peretz das Jiddische auf eine andere Ebene des modernen Experimentierens; dazu gehörten David Pinski , S. Ansky , Sholem Asch und IM Weissenberg . Eine spätere Warschauer Gruppe, „ Di Chaliastre “ („Die Gang“), umfasste Prominente wie Israel Joshua Singer , Peretz Hirshbein , Melech Ravitch und Uri Zvi Grinberg (der später die meisten seiner Werke auf Hebräisch schrieb). Wie ihr New Yorker Gegenstück Di Yunge („Die Jungen“) brachen sie mit früheren jiddischen Schriftstellern und versuchten, die jiddische Schrift, insbesondere die Verse, von ihrer Beschäftigung mit Politik und dem Schicksal der Juden zu befreien. Prominente Mitglieder von Di Yunge waren Mani Leib , Moyshe-Leyb Halpern , H. Leivick , Zishe Landau und die Prosaautoren David Ignatoff , Lamed Shapiro und Isaac Raboy . Nur wenige Jahre nachdem Di Yunge bekannt wurde, erklärte sich eine Gruppe namens „ In Zikh “ („Introspektion“) zur wahren Avantgarde, lehnte metrische Verse ab und erklärte, dass nichtjüdische Themen ein gültiges Thema für die jiddische Poesie seien. Das wichtigste Mitglied dieser Gruppe war Yankev Glatshteyn . Glatshteyn interessierte sich für exotische Themen, für Gedichte, die den Klang der Worte betonten, und später, als sich der Holocaust abzeichnete und dann stattfand, an der Wiederaneignung jüdischer Tradition. Sein Gedicht „A gute nacht, velt“ („Gute Nacht, Welt“, 1938) scheint die Tragödie am Horizont in Osteuropa vorauszusehen. In Vilnius, Litauen (von seinen jüdischen Einwohnern Vilna oder Vilne genannt und eines der historisch bedeutendsten Zentren der jiddischen Kulturtätigkeit ), umfasste die Gruppe „ Yung Vilne “ („Junges Wilna“) Chaim Grade , Abraham Sutzkever und Szmerke Kaczerginski . Grades Kurzgeschichte „Mayn krig mit Hersh Raseyner“ („Mein Streit mit Hershl Rasseyner“) ist eine der klassischen jiddischen Post-Holocaust- Geschichten und fasst das philosophische Dilemma vieler Überlebender zusammen. Sutzkever wurde später einer der bedeutendsten Dichter des 20. Jahrhunderts.

An der Spitze der Maler Marc Chagall , hinter ihm der jiddische Schriftsteller Der Nister (1884–1950) mit Lehrern und Kindern bei Moskau 1923. Das Pseudonym des Schriftstellers "Der Verborgene" spiegelte sein Interesse an Symbolen und esoterischen jüdischen Ideen. Er kehrte nach Russland zurück, um sich der jiddischen Blütezeit anzuschließen, fiel aber den Säuberungen zum Opfer.

Während der radikalen Wende der 1930er Jahre wurde eine Gruppe von Schriftstellern, die sich um die Kommunistische Partei der USA gruppierten, als „Di Linke“ („Der linke Flügel“) bekannt. Zu dieser Gruppe gehörten Moishe Nadir , Malka Lee und Ber Grin . In Kanada war eine ähnliche Gruppe als Proletariat School of Writers bekannt, die von Yudica veranschaulicht wurde . In der Sowjetunion erlebte die jiddische Literatur mit Größen wie David Bergelson , Der Nister , Peretz Markish und Moyshe Kulbak eine dramatische Blüte . Mehrere dieser Schriftsteller wurden während einer stalinistischen Säuberung, bekannt als die Nacht der ermordeten Dichter (12. bis 13. August 1952), ermordet , darunter Itzik Fefer und Leib Kvitko . Bergelson wird von vielen als ein unterschätztes Genie angesehen, dessen Arbeit in dem modernistischen Roman zu den interessantesten Beispielen dieser Form gehören kann. Wichtige sowjetische Schriftsteller, die der Verfolgung entgingen, sind Moyshe Altman , Ikhil Shraybman , Note Lurie , Eli Schechtman , Shike Driz , Rivke Rubin , Shira Gorshman und andere. Es scheint keinen Reim oder Grund gegeben zu haben, warum bestimmte Schriftsteller nicht verfolgt wurden, da alle diese Schriftsteller in ihren Schriften ähnliche Themen verfolgten und an ähnlichen Gruppierungen jüdischer Intellektueller teilnahmen.

Ein interessantes Merkmal der jiddischen Literatur in ihren aktivsten Jahren (1900–1940) ist die Präsenz zahlreicher Schriftstellerinnen , die weniger an bestimmten Bewegungen beteiligt oder an eine bestimmte künstlerische Ideologie gebunden waren. Schriftsteller wie Celia Dropkin , Anna Margolin , Kadia Molodowsky , Esther Kreitman und Esther Shumiatcher Hirschbein haben Werkgruppen geschaffen, die sich nicht ohne weiteres in eine bestimmte Kategorie einordnen lassen und die in Form oder Thematik oft experimentell sind. Margolins Werk war Vorreiter bei der Verwendung von Assonanz und Konsonanz in jiddischen Versen. Sie zog Off-Reime wahren Reimen vor. Dropkin führte ein hochgeladenes erotisches Vokabular ein und zeigt den Einfluss der russischen Poesie des 19. Jahrhunderts. Kreitman, die Schwester von IJ und IB Singer , schrieb Romane und Kurzgeschichten, von denen viele die Geschlechterungleichheit im traditionellen jüdischen Leben scharf kritisierten .

In der sich entwickelnden jiddischen Literaturszene in den Vereinigten Staaten in den ersten Jahrzehnten des 20 , waren bestrebt, Frauenwerke als Zeichen der Moderne und in der Hoffnung, die Verbreitung anzukurbeln, zu veröffentlichen; einige führende männliche Schriftsteller und Redakteure, darunter Avrom Reyzen und Aaron Glanz-Leyeles , äußerten jedoch die Ansicht, dass Schriftstellerinnen einen besonderen Beitrag zur aufkommenden amerikanischen jiddischen Literatur zu leisten hätten. Schriftstellerinnen wie Yente Serdatzky und Fradl Shtok fanden für ihre Arbeit nur eine begrenzte Anerkennung, waren aber letztendlich mit ihren männlichen literarischen Kollegen nicht Schritt und gerieten in ihrer Karriere als Schriftstellerin in eine Sackgasse. Shtok, die zunächst für ihre Poesie bekannt war, insbesondere dafür, dass sie zu den ersten jiddischen Dichtern gehörte, die Sonette schrieben, erhielt enttäuschende Kritiken für ihre Sammlung von Kurzgeschichten ( Gezammelte ertseylungen , 1919), die innovativ in der Art und Weise waren, wie sie die Subjektivität, einschließlich erotischer Wünsche, einbrachten , von weiblichen Charakteren.

Bestimmte männliche Schriftsteller verbanden sich auch nicht mit einer bestimmten literarischen Gruppe oder taten dies für kurze Zeit, bevor sie sich anderen kreativen Ethiken zuwandten. Darunter befand sich Itzik Manger , dessen kluge Neuinterpretationen biblischer und anderer jüdischer Geschichten zugänglich und verspielt, aber zutiefst intellektuell sind. Andere Autoren in dieser Kategorie sind Joseph Opatoshu , IB Singer (der auf Jiddisch immer „Bashevis“ genannt wird, um ihn von seinem älteren Bruder zu unterscheiden), IJ Singer und Aaron Zeitlin .

Viele der oben genannten Schriftsteller, die während und nach den 1940er Jahren schrieben, reagierten in ihren literarischen Werken auf den Holocaust – einige schrieben Gedichte und Geschichten in Ghettos, Konzentrationslagern und Partisanengruppen, und viele setzten sich weiterhin mit dem Holocaust und seinen Nachwirkungen in ihren anschließendes Schreiben. Zu den jiddischen Schriftstellern, die am besten für ihre Schriften über den Holocaust bekannt sind , gehören Yitzhak Katzenelson , Y. Shpigl und Katsetnik .

Isaac Bashevis Singer und der Nobelpreis

Die Verleihung des Literaturnobelpreises an Isaac Bashevis Singer im Jahr 1978 trug dazu bei, seinen Ruf als einer der großen Schriftsteller der Weltliteratur zu festigen. Viele Leser des Jiddischen sind jedoch überzeugt, dass es in der jiddischen Literatur viele bessere Schriftsteller gibt, darunter auch seinen Bruder. Chaim Grade glaubte, von der englischsprachigen Welt übersehen zu werden. Cynthia Ozicks Kurzgeschichte „Neid; oder „Jiddisch in Amerika“ impliziert eine ähnliche Emotion eines jiddischen Dichters, die im Allgemeinen auf Yankev Glatshteyn basiert . Einige jiddische Kritiker beklagten den übermäßigen Sex und Aberglauben in Singers Werk, der ihrer Meinung nach die jiddische Literatur im Allgemeinen in Verruf brachte. Darüber hinaus war Singers Angewohnheit, sich der amerikanischen Presse als letzter oder einziger jiddischer Schriftsteller zu präsentieren, für die Dutzende von Schriftstellern, die zu dieser Zeit noch lebten und arbeiteten, lästig. Aber trotz dieser Streitereien (die bis zu einem gewissen Grad auch Jahre nach dem Tod der Protagonisten andauern) sind sich die meisten Jiddisch-Gelehrten heute einig, dass die Verleihung des Nobelpreises an Singer der jiddischen Literatur eine beispiellose Aufmerksamkeit verschafft hat und diente allgemein dazu, das Interesse an diesem Gebiet zu steigern. Viele Wissenschaftler halten es für einen gerechtfertigten Preis aufgrund des in Übersetzung vorliegenden Teils von Singers uvre, der seine vollendetsten Werke darstellt.

Zeitgenössisches Schreiben auf Jiddisch und beeinflusst von der jiddischen Literatur

Die letzten Vorkriegs-Europa geborene Schriftsteller , die veröffentlicht oder sind noch im frühen 21. Jahrhundert zu veröffentlichen sind die kanadischen Autoren Chava Rosenfarb , Simcha Simchovitch (1921-2017) und Grunja Slutzky-Kohn (1928-2020); Israelische Schriftsteller wie Tzvi Ayznman (1920-2015), Aleksander Shpiglblat (1927-2013), Rivka Basman Ben-Hayim , Yitzkhok Luden , Mishe Lev (1917-2013), Yente Mash (1922-2013), Tzvi Kanar (1929-2009 .) ), Elisheva Kohen-Tsedek (geboren 1922) und Lev Berinsky (geboren 1939); und die amerikanische Lyrikerin Beyle Schaechter-Gottesman sowie die Dichter und Prosameister Yonia Fain (1913–2013) und Moyshe Szklar (Herausgeber der jiddischen Literaturzeitschrift Khezhbn in Los Angeles ; 1920–2014) sowie die produktive Feuilletonistin und Dramatikerin Miriam Hoffmann . Zu den Schriftstellern der "jüngeren" Nachkriegsgeneration, die in den späten 1940er bis 1960er Jahren geboren wurde (viele stammten aus der ehemaligen Sowjetunion), gehören Alexander Belousov (1948-2004), Mikhoel Felsenbaum , Daniel Galay , Moyshe Lemster , Boris Sandler (der die jiddische „Forverts“-Ausgabe von The Jewish Daily Forward von 1998 bis 2016), Velvl Chernin , Zisye Veytsman , Heershadovid Menkes (Pseudonym von Dovid Katz ) und Boris Karloff (Pseudonym von Dov-Ber Kerler , Herausgeber von „Yerusholaymer Almanakh .“ "). Eine jüngere Generation von Schriftstellern , die in den Vordergrund im 21. Jahrhundert zu kommen begannen umfasst Dichter Gitl Schächter-Viswanath , Yermiyahu Ahron Taub und Yoel Matveyev in den USA, Yisroel Nekrasov in Sankt Petersburg, Haike Beruriah Wiegand in London, Thomas Soxberger in Wien, und die Prosaautoren Boris Kotlerman in Israel und Gilles Rozier (Herausgeber von "Gilgulim") in Paris. Die früheren Werke einiger Autoren der jüngeren Generation wurden in der 1989 erschienenen Anthologie "Vidervuks" (Nachwuchs) gesammelt. Neuere Werke vieler zeitgenössischer Autoren erschienen 2008 in Paris ( Gilgulim: naye shafungen ) und Jerusalem ( Yerusholaymer Almanach ) .

Aus den chassidischen und haredischen Bewegungen der zeitgenössischen Orthodoxie ist eine neue Generation jiddischer Schriftsteller hervorgegangen . Die nur unter dem Pseudonym Katle Kanye bekannte Autorin schreibt glühende Satire auf die aktuelle halachische Literatur sowie Poesie und nachdenkliche Kommentare zum chassidischen Leben. Ein weiteres Beispiel für einen Haredi- Jiddischen Blog-Autor ist Natirlich. Spionagethriller auf Jiddisch sind in chassidischen Gemeinschaften zu einem beliebten Genre geworden.

Europäische Literaturen haben einen starken Einfluss auf jiddische Literatur hatte, aber bis zum Ende des 20. Jahrhunderts gab es wenig Rückfluss in Englisch, außer durch zweisprachige Autoren , die zu schreiben in Englisch gewählt haben, wie Anzia Yezierska und Ab Cahan . Die Dichterin Irena Klepfisz , die im nationalsozialistischen besetzten Polen als Kind polnischsprachiger jüdischer Eltern geboren wurde und nach der Einwanderung in die USA in der Schule Jiddisch lernte, ist in ihren Werken von der Sprache beeinflusst und übersetzt auch Gedichte aus dem Jiddischen.

Gegenwärtig wurden viele junge Schriftsteller mit geringen Kenntnissen des Jiddischen von der jiddischen Literatur in der Übersetzung beeinflusst, wie zum Beispiel Nathan Englander und Jonathan Safran Foer . Eine Ausnahme bildet Dara Horn , die sowohl Jiddisch als auch Hebräisch studiert hat und in ihren englischsprachigen Romanen auf beide Traditionen zurückgreift.

Die letzten Schriftsteller in jiddischer Sprache in der ehemaligen Sowjetunion waren Aleksandr Bejderman in Odessa und Yoysef Burg in Czernowitz, die beide verstorben sind.

Literarische Werke, die ursprünglich in anderen Sprachen verfasst wurden, werden weiterhin auf Jiddisch übersetzt und veröffentlicht. Die Index Translationum- Datenbank der UNESCO listet 98 fremdsprachige Bücher auf, die seit etwa 1979 in jiddischer Übersetzung in einer Reihe von Ländern veröffentlicht wurden, darunter Israel, die USA, Rumänien, Deutschland und die UdSSR.

Siehe auch

Verweise

Weiterlesen

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